Введение
«На море, на Океане, на острове Буяне есть бел-горюч камень Алатырь, никем не ведомый, под тем камнем сокрыта сила могучая, и силе той нет конца…»
Такими словами начинается большинство старинных русских заговоров. Когда-то на Руси практически в каждой деревне жила бабка-ведунья, которая лечила болезни, наказывала врагов или возвращала возлюбленных. В одних селениях таких ведуний любили, в других боялись, но везде верили в чудодейственную силу их слов. И дело было даже не в бабке – она просто умела особым образом читать заговор, в котором всегда упоминался загадочный и неведомый Алатырь-камень. Наши предки верили в силу этого камня, наделяли его особыми свойствами и искали в реальной жизни…
Однако, поскольку на карте мира нет точных координат моря-океана и острова Буяна, народы средневековой Руси наделяли особыми свойствами практически все крупные валуны, расположенные около деревень. Ведь в России испокон веков основным строительным материалом являлось дерево, каменные же строения встречались достаточно редко. Тем загадочнее казался любой крупный валун, как правило, принесённый ледником. А тем более огромный камень необычной формы со странными отверстиями на его поверхности.
Местные жители поклонялись подобным камням, водили вокруг них хороводы, устраивали пляски, а камень всё лежал и лежал на своём месте. Сменялись поколения, на смену дедам приходили отцы, а затем уже внуки резвились вокруг всё того же огромного валуна. Менялось всё, и лишь валун оставался неизменным. Постепенно камень становился символом веры, некой третьей инстанцией.
Самый знаменитый мегалит Подмосковья – Синь-камень – расположен около Переславля-Залесского на Плещеевом озере. Если спросить любого местного жителя, чем знаменит Синь-камень, ответ будет один: «Исполняет желания».
Разноцветные лоскуты, развешанные вокруг камня на деревьях, говорят как о желании людей ещё раз вернуться к Синему камню, так и о количестве загаданных желаний. Прикасаясь к камню, многие паломники испытывают странную вибрацию или тепло, исходящее от него. Некоторые чувствуют, что их «как бы ударило слабым разрядом тока».
Подобных валунов великое множество разбросано по русским просторам, но Синь-камень в отличие от его почитаемых сородичей лучше других исследован учёными. Анализы и пробы самого камня и грунта возле него отсылались в Санкт Петербург на исследования. Они показали: в камне содержится порядка 55 различных химических элементов. Сам валун год от года то закапывается в землю, то, наоборот, поднимается из неё. При этом камень движется и в горизонтальном направлении – то по направлению к озеру, то, наоборот, от него.
Служители местных православных монастырей, разумеется, негативно относятся к странному соседу, рассказывая про него страшные истории, но, тем не менее, даже они признают его чудодейственную силу. Согласно местным легендам в средневековье, когда паломничество к камню было особенно сильным, монахи местного монастыря вывезли валун в центр Плещеева озера и затопили. Каково же было их удивление, когда спустя примерно семьдесят лет камень сам выполз на берег, причём в том же самом месте, где находился ранее. Вернулся домой.
Синь-камень – не единственный на территории Центральной России. Существует огромное количество подобных почитаемых валунов. Среди них видное место занимают мегалиты Тулы. Это два валуна – Конь-камень и Цыган-камень. Долгое время они считались потерянными, но на самом деле находятся около реки Меча в Тульской области.
Конь-камень – огромный валун, по форме действительно напоминающий коня. У него массивный верх, который опирается на три опоры. Но в отличие от других камней Конь-камень имеет недобрую славу. Местные старожилы не рекомендуют приезжим бывать около него, а сами обходят стороной. В одной из книг местного краеведческого музея есть история, связывающая Конь-камень и Алатырь-камень в одно целое. Мифический полуконь-получеловек Китоврас выстроил на Алатырь-камне храм Всевышнего. Поэтому камень – это жертвенник Всевышнему, место, связывающее небо и землю в единое целое.
Конь-камень. Фото Евгения Трошина.
Цыган-камень. Фото Евгения Трошина.
При сравнении языческих и христианских верований, а также связанных с ними «святых» мест хорошо заметно, что в большинстве случаев храмы и церкви строились именно на местах ведических капищ. Символично и созвучие слов «Алатырь» – т. е. связь с богами в языческой вере – и «алтарь» – место пребывания бога в современных храмах различных религий мира. При этом слово «алтарь», возможно, произошло именно от слова «Алатырь».
Иллюстрацией к такому выводу могут служить алтари в самых разных храмах мира. В Индии они выполнены в форме птицы, в христианских храмах – квадрата, в Древней Греции и Древнем Египте алтари были прямоугольными, а в Китае они имеют форму цилиндра. Но какую бы форму не принимал алтарь, в своей основе он обязан иметь именно камень, главным предназначением которого всегда было и остается место пребывания божества или жертвоприношения ему. Так и Конь-камень, возможно, является застывшим Китоврасом, а где-то под ним сокрыт от глаз человеческих легендарный Алатырь-камень.
Вот что рассказывают о нём в местном краеведческом музее. Конь-камень – не единственный почитаемый камень на территории Тульской области. В нескольких километрах от него находится другой известный мегалит, именуемый «Цыганская печь», или «Цыган-камень». Цыган-камень в отличие от Конь-камня несёт в себе не отрицательную, а, наоборот, положительно заряженную энергию. Он раскрывает в человеке творческий потенциал; побывав около него, люди обретают редкие таланты, начинают сочинять музыку, писать стихи или прозу. Впрочем, как ни привлекательна мистическая подоплёка историй этого и других сакральных валунов, не исключено, что в глубокой древности они были ни чем иным, как древними обсерваториями. К примеру, в отверстие, высверленное в Цыган-камне, проникают лучи солнца именно в день летнего солнцестояния 22 июня. В нём же имеется ниша, заглянув в которую можно обнаружить отверстие, направленное на Полюс Мира. Недалеко от него в овраге находятся «каменные часы» – древний календарь. Скорее всего, ритуальные камни соединяли в себе функции и древних обсерваторий, и мест жертвоприношений Богам.
Действительно, священные валуны – неотъемлемая часть многих религий мира. Порой доходит до абсурда. В истории известны случаи, когда со сменой веры менялись и духовные хозяева камня, но сила его при этом не менялась. Он переставал быть проводником старых духов и уходил на службу к новым богам.
Подобная история приключилась с Конь-камнем на острове Коневец. Этот валун, поражающий своими размерами (его вес более 750 тонн, размер 9 на 6 метров при высоте в 4 метра), по преданию, в древности служил пристанищем духов этого острова, который местные жители использовали в качестве летнего пастбища для своих лошадей. Чтобы духи острова были более милостивы к пастухам, они ежегодно приносили в жертву камню лучшего жеребца стада. Именно поэтому впоследствии камень, собственно, и стал называться Конь-камнем, а остов Коневцом.
Шли века. Однажды в конце XIV века на остров прибыл преподобный Арсений. Как гласит легенда, он посетил Конь-камень и нашёл его окружённым целым ворохом бесплотных духов. Всю ночь молился преподобный Арсений, дабы изгнать духов с острова. Ближе к утру он окропил камень святой водой, после чего совершил крестный ход с иконой Богородицы в руках. Тут же, по преданию, злые духи «чёрными воронами» выпорхнули из камня и улетели с острова на другой берег Ладоги. С тех пор на Коневце не водятся змеи, а то место, куда улетели злые духи, зовётся Чёртовой бухтой. Если кто-то посетит Коневец в наши дни, то сможет увидеть загадочный Конь-камень. В память о чудесном избавлении острова от духов на вершине камня построена деревянная часовня.
У читателя может сложиться превратное мнение, что все священные мегалиты на Руси сначала были ведическими капищами, и лишь потом часть из них перешла на службу православия, а часть осталась служить древним Богам и духам. Это в корне не так.
В православии существует свой собственный пласт священных камней. Это так называемые «следовики» – камни с отпечатком стопы Богородицы.
По многочисленным легендам, когда тяжёлые испытания настигали то или иное русское селение, его жители начинали усердно молиться Богородице, призывая её к себе на помощь. В тех случаях, когда молитва была искренней и шла от души, Богородица действительно спускалась с небес и помогала страждущим. Если в этот момент её нога случайно касалась земли, то, по преданию, на этом месте потом находили камень с отпечатком стопы Богородицы. Впоследствии эти камни считались священными и к ним совершали паломничества. Один из наиболее известных «следовиков» находится около озера Светлояр. Согласно легендам именно в это озеро опустился знаменитый Китеж-град.
Вот как описывали автору книги это событие сотрудники музея в селе Владимирском, находящемся в непосредственной близости от озера: «Когда ратники Батыя подошли к Китежу и встали осадой, город держался три дня.
Его жители неустанно молились Богородице, чтобы она встала на их защиту. Спустя трое суток произошло чудо. Богородица спустилась с небес, накрыла город своим покрывалом, спасая всех его жителей, и он исчез с глаз изумлённых татар. Место, где Богородица ступила на землю, оказалось тем камнем, на котором впоследствии нашли отпечаток женской ноги, слегка утопленный в камне. Сегодня этот камень считается святым. Уже в наше время около него построили церковь, названную Казанской, в честь Казанской Богородицы.
Удивительно, но практически каждое селение славян в древности имело собственный охранный камень. Это мог быть священный мегалит, когда Русь была ведической, или камень-«следовик» после принятия православия.
Два самых больших и уважаемых города нашей страны – Москва и Санкт-Петербург – также имеют собственные священные мегалиты.
В Москве это священные камни в Коломенском. По легенде, рассказываемой местными краеведами, во время сражения Георгия Победоносца со змеем тот, пронзённый копьём, из последних сил махнул хвостом и разрубил коня Георгия на части. Окаменев, они упали в Голосовой овраг, расположенный на территории парка Коломенское. По словам местных жителей, бывающих у камней, они лечат многие болезни, исполняют желания и приносят удачу. В этой связи интересно отметить, что на гербе Москвы изображена битва Георгия со змеем, с этим же событием легенды связывают священные мегалиты Москвы.
Однако ещё удивительней выглядит история сакрального мегалита Санкт-Петербурга. Как и в Москве, этот камень связывают с основателем города, точнее, с памятником Петру I. Постаментом для Медного всадника послужила огромная скала, привезённая с берегов Финского залива, из селения Конная Лахта. Известия о существовании мегалита принёс в Академию художеств Санкт-Петербурга крестьянин Семен Вешняков. Он же сообщил, что именуется та скала «Гром – камень». Позже скалу доставили в Санкт-Петербург и водрузили на неё медного Петра.
«Голова коня» – Гусь-камень.
«Кишки коня» – Девий камень.
Это официальная история.
Однако впоследствии она обросла странными легендами. Будто бы жители окрестных сёл поклонялись этому камню как богу Грома ещё до того, как он стал постаментом для памятника. Когда же камень был доставлен в Петербург, его стали почитать ещё больше в качестве постамента медному императору. К нему совершали паломничества, а Петра I принимали за бога Грома – что, в принципе, достаточно символично, ведь вряд ли кто-то станет отрицать, что правление Петра Великого для России действительно оказалось подобным удару грома.
Когда автор книги более подробно погрузился в изучение феномена сакральных валунов, то с удивлением обнаружил, что с каждым годом краеведы-любители публикуют все больше информации об обнаруженных ими новых и новых почитаемых мегалитах.
В геометрической прогрессии множатся публикации и телерепортажи об этом феномене. Забавно было наблюдать, как после первых публикаций в СМИ, существенная часть которых вышла из-под пера автора книги, люди потянулись к древним каменным святыням.
Наиболее наглядно этот феномен проявился в Переславле-Залесском. К «Синему камню», лежащему в заболоченной местности около Плещеева озера, в начале двухтысячных годов приезжали лишь любители славянского фольклора. Однако с ростом количества публикаций и телерепортажей камень сначала включили в перечень главных туристических достопримечательностей города, затем установили информационную табличку, а в конце первого десятилетия нового века вокруг камня образовался рынок сувениров, аналогичный лоткам, установленным вокруг знаменитых пирамид в Гизе.
Тем не менее, несмотря на огромный интерес публики к истории сакральных валунов России, на прилавках книжных магазинов нет практически ни одной книги, посвящённой этой теме. Косвенно о подобных камнях говорится в различных «Аномальных энциклопедиях» или справочниках-классификаторах, но информации о первоисточнике веры в мистическую силу сакральных валунов, о происхождении понятия «бел-горюч камень Алатырь» или отчёта о научных исследованиях, посвящённых приборной проверке удивительных свойств «волшебных» валунов, – нет!
Точнее, их нет в открытой печати, хотя и в советские годы, и сейчас в России существуют специальные лаборатории, занимающиеся этой проблемой, а также серьёзные коллективы этнографов, изучающих вопрос возникновения термина «бел – горюч Алатырь-камень». Именно на основе подобных исследований и появилась на свет книга, на страницах которой автор постарается пролить свет на одну из главных сакральных тайн русского народа – бел-горюч Алатырь камень – и чудесные свойства его многочисленных собратьев, в большом количестве разбросанных по русской земле.
В то же время главной задачей книги является вовсе не рассказ обо всех почитаемых валунах России, поскольку это физически невозможно – таких камней тысячи, если не десятки тысяч – а именно поиск первоисточника веры людей в почитаемые валуны.
Как не бывает дыма без огня, так же не мог из ниоткуда появиться целый пласт религиозных и мифологических мировоззрений относительно веры в чудодейственную силу почитаемых камней. Несомненно, где-то на просторах России должен находиться первоисточник – тот самый легендарный бел-горюч камень Алатырь, под которым сокрыта сила могучая, которой нет конца!