Древнейшие основы индийского искусства
Древняя Индия была одной из наиболее богатых стран Востока с развитой и своеобразной культурой. Мировая сокровищница получила ценнейшие произведения искусства. Великое национальное художественное наследие представлено множеством великолепных памятников архитектуры, скульптуры и живописи.
Индийское искусство отличается яркой самобытностью, глубиной содержания, своеобразием и богатством форм. Корни искусства уходят в глубокую древность. В начале XX в. в долине Инда были обнаружены археологические находки, пролившие свет на древнеиндийское искусство III тысячелетия до н. э.
Настоящей сенсацией стали исследования в Хараппе (Пенджаб), Мохенджо-Даро (Холм мертвых) и в других местах бассейна Инда, которые показали, что Индия была высокоразвитой страной еще в глубокой древности.
Самым уникальным хараппским произведением искусства был сам город. Геометрически правильная планировка его улиц и кварталов поражает воображение. Дома в Хараппе были построены из обожженного кирпича, а для перекрытий использовались деревянные балки.
Средняя ширина мощеных улиц равнялась 9 м, а тротуаров – 2 м. Окон на улицу выходило очень мало, вентиляция помещений обеспечивалась через специальные треугольные отверстия.
С главных улиц в дома не вели ни ворота, ни калитки: от перекрестка до перекрестка тянулись глухие стены кварталов. Но улицы не выглядели неуютными, так как стены были оштукатурены и сплошь покрыты яркой росписью.
В городе было много обычных домов, представляющих собой двухэтажные строения, где жилые комнаты располагались вокруг внутренних двориков. Обязательной принадлежностью жилища был небольшой бассейн. В городе действовал водопровод и работала система канализации.
Миролюбивые хараппцы умели предаваться радостям жизни. Они следили за модой, носили ювелирные украшения. Женщины использовали мази, румяна, подкрашивали ресницы, сооружали прически, носили серьги и ожерелья из драгоценных камней.
В Мохенджо-Даро была открыта расписная керамика, изящные ювелирные украшения, интереснейшая скульптура. В том числе были найдены печати-амулеты, которые древние жители Индии подвешивали на шнурок и носили на шее.
На амулетах мастерски выполнены рельефные изображения животных и сцен из мифов. Очень живо и непосредственно выглядят отлитые из бронзы фигурки домашних животных.
Все эти находки говорят о том, что к тому времени искусство Индии уже прошло немалый путь развития. Они свидетельствуют о высокой технике литья, в которой использовались восковые фигуры, заключенные в глиняную форму.
Наряду с реалистичными изображениями людей и животных, при археологических раскопках были найдены и культовые памятники, отличавшиеся условным и даже фантастическим видом. Так, богиня растительного царства, изображенная на печати-амулете, имеет вид реальной женщины, но из ее головы растут побеги.
Ученые сделали вывод, что очень многое из древнеиндийского искусства дошло до современности и сохранилось в языке, культуре, искусстве и религии. Это объясняется устойчивостью общественного строя Древней Индии, где основой общества была родовая и сельская общины.
Брахманизм – одна из основных индийских религий – существовал более полутора тысячелетий, а потом плавно трансформировался в индуизм, в котором сохранились многие божества и основы мировоззрения брахманизма.
По одной из научных теорий, города в бассейне реки Инд были основаны дравидами. Они погибли во II тысячелетии до н. э. при нашествии кочевых арийских племен. Постепенно кочевники перешли к оседлому образу жизни. Их народные песнопевцы складывали замечательные гимны силам природы.
До наших дней сохранился один из этих литературных памятников, состоящий из четырех частей, названных Веды (Знания). Самая древняя – Риг-веда (Веда гимнов) – полна необычайной поэтической красоты и содержит подробные сведения о быте и общественном строе ее создателей.
Судя по Ведам, строительство в то время велось исключительно из дерева. Деревообработка велась на высоком уровне, а профессия плотника была одной из самых востребованных. Архитектура той эпохи оказала значительное влияние на позднейшее зодчество при возведении буддийских храмов.
В VII в. до н. э. в долине Ганга существовало сильное государство Магадха, правила которым династия Шайшунага. К этому времени были широко развиты земледелие, торговля, ремесла, наука и искусство.
В индийских эпосах Махабхарата и Рамаяна встречаются описания городов в долине Ганга с улицами, направленными по сторонам света, с водопроводом, каналами и зелеными садами.
Городские укрепления были достаточно мощными, но деревянными. Среди известных из эпоса городов можно назвать Айдохью (Ауд), Индрапрастха (Дели) и другие индийские столицы.
Скульптура развивавшегося рабовладельческого государства отличалась правдивым изображением человека и низших божеств. Так, головка смеющегося мальчика из Паталипутры (Патна) отличается неподдельной живостью его лица и точно воспроизведенными этническими чертами.
Первые сохранившиеся древнеиндийские памятники архитектуры на севере Индии относятся к III в. до н. э. Они были созданы после освобождения от вторжения греков под предводительством Александра Македонского в Пенджаб в 326 г. до н. э.
Господство греков продолжалось совсем недолго. Народ Индии восстал против поработителей, избрав своим предводителем некоего Чандрагупта, сына рабыни и князя.
Когда греки были изгнаны, Чандрагупта устроил дворцовый переворот и встал во главе всего государства. Он основал новую династию Мауриев и могущественную державу. Сам же Чандрагупта превратился в типичного восточного правителя-деспота.
Знаменитому властителю Ашоку, внуку Чандрагупты, удалось объединить почти всю Индию в огромную империю с развитым рабовладельческим строем. При Мауриях, особенно во времена правления Ашоки, расцвели ремесла, земледелие, строительство и торговля.
В 261 г. до н. э. Ашока принял буддизм и занялся строительством монументальных сооружений буддийского культа, где впервые в качестве строительного материала был использован камень. Именно поэтому сооружения Ашоки – первые из дошедших до наших дней, и с этого времени можно по архитектурным памятникам проследить всю историю индийского искусства.
Согласно древнему преданию, буддизм был основан царевичем по имени Сиддхархта Гаутама из рода Сакиев. При Ашоке буддизм стал господствующей религией в стране, хотя другие верования не были запрещены, и значительную роль играл брахманизм.
Почти все уцелевшие с той поры памятники архитектуры были связаны именно с брахманизмом. Конечно, постройки из дерева не сохранились, но описания знаменитого дворца Мауриев в Патали-путре остались в путевых заметках греческих и китайских путешественников. Дворец представлял собой грандиозное сооружение из дерева с роскошной отделкой. Он включал в себя целый комплекс построек со внутренними дворами и вспомогательными помещениями. При Ашоке во дворце было три квадратных зала, расположенных один над другим, длина каждого равнялась 77 м, а украшением служили 225 колонн. Фасад дворца был также декорирован колоннами, арками и висячими балконами в простенках. По свидетельству древних греков, колонны были увиты золотыми виноградными лозами с сидящими на них серебряными птичками.
Китайский буддийский паломник Фа Сян, посетивший дворец Мауриев в V в., писал: «Дворец был построен неземными гениями, которые сложили камни, воздвигли стены, ворота и исполнили изящную резьбу и инкрустированную скульптуру, какие не могли создать земные человеческие руки». К тому времени дворец уже простоял шесть столетий.
В рельефах каменных ворот ступы в Санчи сохранилось изображение большого двухэтажного дома с крытыми балконами. Индийцы были большими мастерами сложнейших деревянных конструкций. Мощные стволы индийского дуба (тика) давали возможность ставить высокие колонны и перекрывать достаточно большие пространства.
Тем не менее, когда предполагалось, что на колонны будет слишком большая нагрузка, их делали из камня. Роспись, резьба и скульптура обильно украшали все сооружения той эпохи.
Во время правления Ашоки часто воздвигались отдельно стоящие монолитные столбы, в скалах высекались пещерные храмы и возводились так называемые ступы.
Буддийские ступы
Ступой называется буддийский мемориальный и погребальный памятник, служивший также и местом хранения буддийских реликвий. В центральной части Индии, в Санчи, сохранилась Большая ступа № 1, построенная при Ашоке и значительно расширенная во II в. до н. э.
Ступа в Санчи – это первый простейший мемориальный памятник, имеющий символическое значение, так как ее круглая форма означает бесконечность или небо – символ нирваны Будды. Много позже на северо-западе Индии появились ступы более сложной формы, получившей развитие по вертикали.
Слово «ступа» имеет общий корень со словом «тепё», что означает погребальный холм. Это самое важное монументальное строение буддийского искусства. Ступы воздвигались многими правителями, а также джайнами, последователями учения Махавиры Вардхмана, современника Будды. Самые известные ступы находятся в Санчи, Бхархуте, Амаравати. Их воздвигали обычно там, где проходили шумные празднества с музыкой и танцами, с процессиями и торжественными обрядами.
Буддизм не предлагал новых богов, а стремился дать людям новые ответы на вечные вопросы о смысле жизни. Он не боролся со старыми богами, а включал их в систему природных и социальных реальностей этого мира, подлежащего спасению.
Не удивительно, что местные боги и духи (якши и якшини), а также Индра и другие древние божества превратились в духов-покровителей буддийских гробниц и стали почитаться буддистами. Ступа, став главным символом буддизма, вобрала в себя символику «мирового древа» или «мировой горы».
При разных вариантах конструкции ступы сооружались по единому замыслу. Ее кирпичный ствол отождествлялся с осью мира или стержнем «мировой горы» Меру.
Все буддисты мира с трепетом относятся к священному месту в Санчи, так как, по преданию, именно здесь, под этим кирпичным курганом погребена часть останков самого Будды. Они находятся на дне ствола, в небольшом реликварии, вырезанном из хрусталя. Таким же образом хранятся останки и других буддийских святых.
По преданию, Будда, умирая, завещал своему любимому ученику Ананде сжечь его тело на погребальном костре, разделить прах на 8 частей и над каждой частью праха возвести ступу. Ученики Будды в точности исполнили его завещание.
Но во время правления Ашоки из реликвариев были извлечены все 8 частей праха Будды и разделены на множество маленьких частей. Это было сделано для того, чтобы построить как можно больше священных ступ.
По некоторым данным, покровительствовавший буддизму Ашока воздвиг за время своего правления 84 тысячи ступ, многие из которых хранили частичку праха великого Будды.
А эта, первая ступа, представляет собой полусферу из кирпича, стоящую на барабане и облицованную блоками из красного песчаника. Высота ступы со стержнем равна 23,6 м, а диаметр барабана – 36,6 м.
Внешне ступа напоминает купол современного планетария, увенчанного квадратной террасой, из центра которой ввысь устремляется шпиль. На шпиль нанизаны три горизонтальных перекрытия, похожих на зонты. Они символизируют три небесные сферы, а с острия шпиля, согласно религиозному учению, Будда возносится в нирвану.
Когда-то ступа была покрыта белоснежной штукатуркой и ослепительно сверкала на солнце, а ее шпиль, как золотое копье, вонзался в синее небо.
Купол ступы также разделен на три части: массивную полусферическую основную часть, узкую среднюю (барабан) и мощное основание. Вокруг основания ступы по краю барабана оставлена огороженная круговая площадка для обхода ступы.
Вокруг всей ступы позже была поставлена вторая концентрическая ограда с четырьмя воротами (торана) замечательными своим скульптурным оформлением.
Пластика скульптурного оформления признана характерным образцом основного течения индийской скульптуры. Торана символично вводят исследователей в мир древнеиндийского искусства.
Форма ворот с тремя поперечными брусьями словно напоминает о деревянных прототипах. Со всех сторон и снизу доверху торана покрыты глубокорельефной скульптурой с отдельными фигурами, выполненными в круглой пластике.
Рельефы содержат целую энциклопедию индийской жизни. Количество сюжетных сцен и деталей так велико, что понадобилось более 2 тысяч фотоснимков для того, чтобы охватить все многообразие изображенных сюжетов и персонажей.
Все буддийские предания украшены народным фольклором и включают множество бытовых сценок. Иногда кажется, что представленная история буддизма – только предлог для показа богатой событиями жизни индийского народа того времени.
На одном из архитравов южных ворот изображена сцена со стадом слонов в джунглях. Формально сюжет является буддийским, так как слоны поклоняются священному дереву, но внимание в этой сцене привлекает совсем другое.
Невольно обращают на себя непосредственно изображения этих животных, любимых и почитаемых в Индии. Несмотря на плоскостный и графичный стиль изображения, сцена очень жизненна, а позы и движения фигур позволяют причислить это произведение искусства к настоящим шедеврам.
На другом архитраве видна сцена осады города: под крепостными стенами огромная толпа пеших воинов и лучников на колесницах, вдали – всадники на боевых слонах.
Хорошо видна городская архитектура, крепостные укрепления, организация защиты города, детали вооружения. В подобных многофигурных композициях индийские скульпторы-резчики проявляли исключительное мастерство.
В рельефах южных торана бросается в глаза преемственная связь с древними традициями художественной обработки слоновой кости и дерева. По характеру моделировка рельефных изображений приближена к резьбе на плоской доске, а по изяществу обработки – к скульптуре из кости.
Это сходство подтверждено и документально: на левом столбе ворот есть надпись, которая гласит, что скульптура выполнена мастерами-резчиками по слоновой кости из города Видиша (Беснагар), расположенного в 8 км от Санчи.
В рельефы ворот были включены не только буддийские мотивы и бытовые сюжеты, но и изображения, отражающие древнейшие религиозные представления, например, изображения богинь плодородия, растительного царства и женского начала в природе. На воротах многократно повторяются изображения якшинь в виде женщин, раскачивающихся на ветвях. Эти сюжеты продолжали свое существование вплоть до времени английского колониального владычества.
На примере скульптуры ворот ступы в Санчи видно преобладание народных истоков и фольклорных мотивов в содержании декора буддийских памятников.
На одном из крупных рельефов каменной ограды ступы в Бхаркуте рассказывается о чудесном рождении Будды. Согласно древней легенде, Будда в предыдущей жизни пребывал в облике слона. Поэтому на рельефе изображена спящая царица Махамайя, к которой с неба спускается слон.
Узкое ложе, на котором возлежит царица, делит изображение на две полусферы. Верхнюю занимает профиль слона в драгоценном венце. На нижней полусфере видны две служанки. Одна держит опахало, а другая в испуге прикрыла ухо левой ладонью, словно прислушиваясь к непонятному шуму.
Непосредственность и убедительность поз всех персонажей делает всю сцену почти реалистичной, но с глубоким мифическим содержанием.
Один из рельефов ступы в Санчи тоже изображает спящую на правом боку полуобнаженную Махамайю, над которой нависла голова слона.
Скульптура той эпохи носила в основном декоративно-прикладной характер и использовалась для оформления архитектурных сооружений. Самостоятельная круглая пластика встречалась в южной части Индии, где еще до распространения брахманизма ставились памятники народным героям.
В настоящее время ступа лишена украшений, можно лишь представить, как первоначально ее стены были облицованы плитами с рельефами и гнездами для светильников. Процессии, обходящие ступу по краю барабана, могли созерцать рельефные изображения сцен из буддийских преданий.
Интересно, что в тех местах, которые в истории буддизма были отмечены значительными событиями, связанными с жизнью Будды, по приказу Ашоки были установлены монолитные каменные мемориальные столбы.
До наших дней уцелело 10 столбов, каждый весом более 50 тонн и выше 15 м. На них были высечены тексты указов Ашоки, а капители представляли скульптурные символы буддизма в виде фигур животных, лотоса, Колеса закона и т. д.
Одним из самых замечательных произведений искусства считается Львиная капитель столба из Сарнатха (окрестности Бенареса), представляющая собой четырех львов, словно сросшихся спинами. На их спинах первоначально покоилось металлическое колесо, символизировавшее учение Будды (Колесо закона).
Капитель вырезана в 250–243 гг. до н. э. из цельной глыбы песчаника. Ее высота достигает 2,14 м. Основание капители украшено рельефными изображениями слона, льва, лошади и быка, символизировавших стороны света.
В Львиной капители мастерски передан объем, достигнута высокая степень пластичности изображения, большое искусство моделировки и декора.
Полировка капители выполнена настолько тщательно, что своим мягким блеском напоминает драгоценную эмаль. Это было характерно для искусства в период правления Мауриев.
Несмотря на то что гривы львов сильно стилизованы, а вся группа скомпонована весьма условно, животные изображены очень живо. Львиная капитель является образцом придворного искусства Ашоки, существовавшего только при этом правителе.
Замечательным образцом ювелирного искусства эпохи правления династии Мауриев стала фигура черепахи из нефрита. Это редкий по качеству образец художественной обработки твердых пород полудрагоценных камней.
Чрево «мировой горы»
Понимание буддизмом великих проблем человечества наиболее грандиозно и мощно воплотилось в пещерных храмах. Вырубавшиеся в скалах индийские храмы словно олицетворяли собой тождество священной сферы с чревом земли, «мировой горы».
Входя в глубь пещерного храма, верующий как бы приближался к миру предков. В тишине полумрака, в индивидуальном переживании свершалось приобщение человека к священному таинству.
В индийской архитектуре тема чрева «мировой горы» постоянно находит свое воплощение не только в скальных храмах, но и в наземных храмовых постройках, которые тоже имитировали «мировую гору» с пещерой внутри нее.
В древнеиндийском эпосе Рамаяна храм сравнивался то с упиравшимся в небо гребнем священной горы Кайласы (обителью богов), то с «мировой горой» Меру.
Снаружи первые пещерные храмы выглядели скромно: голая скала на каменистом плато, маленькая прорезь с аркой в виде подковы ведет внутрь, в прямоугольный зал, в конце которого находится закругленная ниша. Такова пещера в Барабаре.
До наших дней сохранилось около тысячи двухсот пещерных сооружений. Этот монументальный вид архитектуры развивался с III в. до н. э. по X в. н. э. Пещерное зодчество Индии отличается широтой замысла, богатством оформления, своеобразием, замечательными стенописями и в связи с этим является выдающимся явлением мировой архитектуры.
При правителе Ашоке пещерные храмы были также невелики и просты по своей отделке. Они походили на деревянные жилища простых индийцев, круглые или прямоугольные в плане. В I в. до н. э. была создана знаменитая пещера в Карли и ряд других замечательных произведений индийской скульптуры.
Пещера в Карли является буддийским храмом (чайтья) и делится внутри на три продольных нефа рядами мощных колонн. Центральный неф – самый широкий, в его апсиде помещена монолитная ступа. Вокруг ступы и рядов колонн по традиции во время богослужения проходила процессия (прадакшина).
Чайтья в Карли – самая большая пещера и производит на посетителей сильное впечатление своими величественными размерами. Ее длина – 37,8 м, ширина – 12,2 м, а высота – 13,7 м.
Поток мягкого света в пещере рассеивается и придает воздушную легкость всем очертаниям. Этот удивительный эффект сказочно преображает внутренний интерьер пещеры, заставляя верить в бесконечность пространства.
Колонны храма в Карли выглядят очень мощными и монументальными. Их основания имеют вид глиняного сосуда для воды, а на капителях колонн разместились группы аллегорических человеческих фигур, сидящих на спинах коленопреклоненных слонов.
Эти чрезвычайно сложные изваяния отличаются мягкой гармонией и ритмичностью пластических линий. Каждая фигура капителей представляет часть целого, что весьма типично для индийской скульптуры.
В оформлении внутреннего пространства пещерного храма видна непреходящая любовь народных мастеров-каменщиков к традициям деревянного зодчества. Это выражено не только в воспроизведении в камне деревянных конструкций, но и в сочетании камня с подлинными деревянными элементами. Это было очень характерно для зодчих во время правления Мауриев.
Буддийские пещерные храмы вызывают огромное уважение к их создателям. Планировка храмов строгая, функциональная. Позднее появился широкий вход, украшенный священными символами, иногда с колоннами и верандой, часто с подковообразной аркой.
Декорированные окна располагались наверху, сбоку от входа. Они обеспечивали необходимый минимум освещенности. Несмотря на изнуряющий зной, внутри всегда было прохладно.
Прямоугольный зал вел к чреву «мировой горы». В полумраке сбоку и сверху из-за величественных колонн выступали статуи людей, якши, божеств, коней, слонов. Экспрессивные композиции в темноте казались еще объемнее.
Ложные боковые нефы утопали во тьме и создавали ощущение таинственности. Стрельчатые ребра, покрывавшие поверхность потолка, создавали движение, некую устремленность вверх.
Постепенно подземные чайтьи удлинялись и увеличивались в размерах для того, чтобы все больше людей могли участвовать в буддийских обрядах и собраниях.
Древнеиндийская скульптура
Буддийское искусство не оставляет сумрачного ощущения отрешенности от жизни, наоборот, оно очень жизнелюбиво и полнокровно. Оно призывает наслаждаться жизнью во всех ее проявлениях. Даже смерть, согласно учению буддизма, не трагедия, а увлекательное путешествие, новое рождение с новыми впечатлениями.
В целом буддийское искусство направлено на дематериализацию камня. Оно никогда не замыкалось в сфере религиозных переживаний, высоко ставило миссию человека в этом мире и его близость богам, ценило юмор, имея глубокую жизненную основу.
К I–II вв. до н. э. относится один из самых замечательных памятников древнеиндийской скульптуры. Это изображение Шивы в храме Гудималлам (штат Мадрас). Шива – божество созидательных сил природы, олицетворявшее творческое начало Вселенной. В учении брахманизма о мироздании Шива считался разрушителем мира, Брахма – творцом, а Вишну – охранителем созданного.
Позже в брахманизме появилась секта шиваитов, почитавших Шиву как творца мира и владыку производительных сил. Эта идея творчества и была положена древним скульптором в основу его художественного образа, выразившись в весьма реалистичном облике. Шива выглядит молодым мужчиной, полным сил и энергии.
Он улыбается, и вся его поза говорит о едва сдерживаемом движении. В руках у него небольшой барашек. Пьедесталом для скульптуры служит изваяние чудовищного якши. Статуя Шивы высечена из камня и отполирована с ювелирной тщательностью.
В начале нашей эры власть почти во всей Северной Индии захватили племена кушанов из Средней Азии. В долине Инда к тому времени осело много греков из Бактрии. При кушанах заметно возросло влияние греческой культуры на индийское искусство.
Кушаны, приняв индийскую культуру и буддизм, стали активно способствовать развитию каменной скульптуры на буддийские сюжеты. Местные греки помогали справиться с обработкой камня и принимали участие в создании изваяний. Так, в I в. в Гандхаре появились антропоморфные статуи Будды, хотя до этого он изображался только в виде символов, например, как Колесо закона.
Прототипами для изваяний Будды стали греко-римские скульптурные шедевры: статуи Аполлона, императоров и философов. Изображение Будды в сидячей позе было изобретением местных индийских скульпторов. Его одежда была выполнена по греческой моде, а одежда царевича Будды Бодхисатвы – по кушанской.
Это искусство, названное гандхарским, было в большой степени эллинистическим по форме и очень сильно отличалось от скульптуры остальной Индии. Но с течением времени влияние греков ослабло в связи с участием в творческом процессе коренного индийского населения.
Так, в гандхарском искусстве стали вновь преобладать типично индийские черты. Большую роль в этом сыграла сильная исконно индийская школа Матхуры.
В буддийской религии Будда со временем превратился в объект почитания в качестве божества, но, в отличие от божеств брахманизма, все же изображался как историческая личность. Это побуждало древних скульпторов к изображению Будды в виде человека.
В Матхуре одновременно с Гандхарой появились статуи Будды-человека в противовес изображениям местных божеств якши. Ранние скульптурные изображения Гандхары отличаются массивностью и неподвижностью, тело божества полностью скрыто под тяжелыми плотными складками одежды. Лица Будды напоминают маловыразительные маски.
Более поздние скульптурные изображения Будды в высшей степени утонченные и изящные, складки их полупрозрачных одежд легки и не скрывают форм тела. Лица одухотворены высокими и ясными мыслями, наполнены глубокими, хотя и сдержанными эмоциями. В фигурах чувствуется скрытая сила движения.
В художественном образе этих скульптур заключался буддийский идеал нравственной красоты и внутренней гармонии свободы, основанной на бесстрастии и самоуглублении. Эти слова без сомнения полностью можно отнести к превосходной статуе сидящего Будды, выполненной в III в. н. э.
Позднее образ Будды все более идеализировался и становился несколько отвлеченным и условным. Но это относится лишь к статуям самого Будды. Сцены на сюжеты преданий и легенд о жизни Будды, окружающие изображение божества, все также полны реализма, хотя в них нет мастерской передачи ритма движения, эмоций и тех декоративности и совершенства композиции, которые были присущи гандхарским скульптурам.
Таким образом, гандхарское искусство было недолговечным. Оно оставило свой благотворный след в индийской скульптуре Матхары, Аджанты, Амаравати. Это влияние сказалось в стремлении скульпторов к более полноценному, пластичному и объемному изображению Будды. В иконографических деталях образа Будды сохранились гандхарские черты. В IV в. в Северной Индии воцарилась династия Гуптов, объединившая под своей властью государства в долине Ганга и в большей части бассейна Инда. Держава Гуптов просуществовала с 320 по 480 г., а несколько дольше (до 535 г.) на ограниченной территории.
Искусство и архитектура Гуптов
Искусство, которое получило развитие во время правления этой династии, развивалось вплоть до VII в., но влияние его заметно и в более поздних произведениях искусства и архитектуры.
В статуях Будды уже в V в. выражены эстетические взгляды, основанные на философии брахманизма, который спустя три века после падения Гуптов окончательно вытеснил буддизм на всей территории Индии и трансформировался в индуизм.
Индуизм был окрашен философией буддизма и тесно связан с кастовым разделением общества и феодальным строем. Будда вошел в пантеон индийских божеств как одно из воплощений Вишну.
Во времена правления Гуптов на севере Индии появились элементы феодальных отношений. Развитие науки и техники, ремесел, земледелия и торговли, а также объединение всего севера страны способствовали расцвету культуры, а именно театра, литературы, архитектуры и всех видов изобразительного искусства.
В искусстве этого периода видны связи с древними традициями, но уже проявились и новые черты. От архитектуры того времени сохранилось очень мало памятников. Храмы были небольшими, но отличались изяществом и особой гармоничной соразмерностью всех элементов и деталей оформления.
Примером архитектуры Гуптов можно считать храм Парашурамешвара в Бхубанешваре, возведенный в VIII в. Его святилище (деул) имеет форму башни, к которой примыкает невысокое прямоугольное помещение для молившихся (джагамохан).
К другому типу храмов относится известный храм Махабодхи в Бодхгайе. Время его постройки ориентировочно относят к II–III вв. Перестроен храм был уже в XIII в.
Махабодхи больше похож не на храм, а на мемориальную постройку типа ступы. Памятник установлен на том месте, где, согласно преданию, Будда сидел под деревом в ночь своего просветления. Отсюда и название памятника, так как Махабодхи в переводе означает «Великое просветление».
Храм представляет собой башню, на фасаде которой первоначально в нише была установлена гигантская статуя Будды. После перестройки были возведены четыре небольшие башенки по углам цоколя, подобные большой башне. Высота этого величественного монументального здания составляет 55 м. Его отличают удивительно гармоничные пропорции.
При Гуптах большие буддийские общины еще могли создавать монастыри и пещерные храмы. Более всего знамениты буддийские пещеры в Аджанте. Создание первых относят к II в. до н. э., а время постройки последних – 642 г.
Всего в Аджанте насчитывается 29 пещер (все они пронумерованы), из них 5 храмов и 24 монастыря. Самые поздние сооружения отличаются изящной золоченой отделкой, роскошным декором, обилием стенописи и скульптур.
На фасаде пещеры № 19, созданной около 500 г., изобилуют рельефные фигуры, обрамление окон имеет килевидную форму. Колонны в пещере завершены широкими капителями со сложными рельефными композициями.
На монолите ступы – рельефное изображение Будды. Потолок храма словно иссечен глубокими бороздами, создающими в помещении контрастные светотени. Освещение здесь также играет огромную роль.
В художественном оформлении пещер Аджданты проявился расцвет искусства Гуптов, особенно это относится к необыкновенной стенной живописи в пещерах Аджанты. Эта великая школа изобразительного искусства является вершиной древней индийской живописи.
До нашего времени дошла лишь стенопись. Станковых картин не сохранилось ни одной, хотя в литературных источниках имеются свидетельства о существовании таковых.
Росписи Аджанты
Буддийское искусство прежде всего обращалось к человеку ради его совершенствования в нормах высочайшей нравственности. Живопись в храмах Аджанты – яркое тому доказательство.
В стенописях Аджанты во всей красе предстает изумительно богатая и яркая картина жизни Индии того времени. На картинах множество городов и их жителей, чудесные виды природы и удивительные памятники архитектуры.
В сюжетах стенописи жизнь, народные предания и легенды слились в увлекательное повествование, написанное с исключительным мастерством и пониманием искусства стенописи.
Авторы этих великолепных произведений искусства не пропагандируют отвлеченные идеи буддизма, они в красках повествуют о жизни в Индии в эпоху правления Гуптов, о реальных событиях, связанных с буддийскими преданиями, изобилующими сценами из народной жизни.
Живопись Аджанты насквозь пронизана духом любви к человеку, природе, к своей стране.
В одной из пещер на стене, покрытой белым гипсом, изображен прекрасный юноша в короне и с голубым цветком лотоса в руке. Это бодхисатва Авалокитешвара. Ни одного лишнего штриха – линия рисунка идеально выразила сложнейшее внутреннее состояние персонажа, весь спектр его эмоций.
Лицо юноши печально, хотя окружившие его апсары и божественные певцы возвещают о возможном блаженстве. Взгляд его задумчиво и сострадательно устремлен вниз, на землю, на людей.
Фигуры Будды изображены идеализировано и несколько условно. Изображения царевича Будды более жизненны, но и те и другие показаны в совершенно реальной обстановке.
Живопись Аджанты глубоко народна. Так же как и рельефы на торана в Санчи на стенах пещерных храмов Аджанты изображена целая энциклопедия индийской жизни того времени.
В стенописи преобладают многофигурные жанровые сцены со сложной композицией в прекрасной цветовой гамме, при том, что разнообразие оттенков в стенописи Аджанты не такое уж и щедрое. Художники использовали всего несколько цветов: белый, синий, желтый, зеленый, красный, черный и преобладавший над всеми красновато-коричневый.
Особый ритм расположения фигур объединяет все изображения в единое целое. Очень выразительна передача поз, движений, жестов, тонко раскрыт мир внутренних переживаний людей.
Глядя на эту живопись, каждый может реально ощутить полноту жизни. Окружающая природа представлена незначительными элементами пейзажа и служит лишь фоном для многочисленных жанровых сцен.
В сцене выезда из города раджи Махаджанаки на слоне видна пышная процессия, оживленно двигающаяся через городские ворота. Вокруг раджи свита, воины, а впереди – танцовщицы. Одним из самых жизненных изображений в этой сцене является фигура танцовщицы, упавшей ниц перед троном. Танцовщица с мольбой и немым отчаянием протягивает руки к разгневанному князю, держащему в руке обнаженный меч.
Другая сцена рассказывает о мифологических небесных танцовщицах и певицах (апсарах), летящих в небесах среди облаков вместе с царем неба Индрой. Чарующая грация апсар, ритм их движений, даже чувство упоения мелодией флейты – все сумел мастерски передать древний живописец.
Апсары, небесные феи из свиты Индры, встречают на небе Будду. В руках одной из фей изящный музыкальный инструмент, напоминающий цимбалу. Ее одежды украшены сверкающими драгоценностями, чудесно переливающимися на темном фоне. Апсара вся принадлежит воздушной стихии. Ее массивное ожерелье и подвески отклонены вправо, гармонируя с ритмом движения всей композиции. Продолговатое лицо, миндалевидные глаза, маленький чувственный рот, мягкий изгиб рук и свобода во всех ее движениях заставляют зрителя верить в неземное происхождение апсары.
Вся картина необычайно поэтична и гармонична. В цветовой гамме великолепно сочетаются мягкие красочные ткани одежд персонажей со смуглой кожей обнаженных тел.
Ритмическое построение композиции и цветовое решение картины подчинено художником единому декоративному замыслу. Мастер легко и свободно решал все композиционные вопросы, для него не существовало никаких трудностей в построении любой сцены.
В стенописи пещерных храмов Аджанты доминирует не пейзаж, а фигуры людей. Фон всегда насыщен изображениями индийцев. Эта же особенность отличает и скульптурные рельефы, созданные во времена Гуптов.
Росписи пещерных храмов Аджанты, благодаря глубине их содержания и оригинальному исполнению, продолжают волновать и современного человека. Существует совершенно справедливое мнение, что живопись Аджанты сыграла такую же роль в позднейшем развитии всего буддийского искусства Азии, как мрамор Парфенона в истории искусства Западной Европы.
В тридцати пещерных храмах Аджанты были нарисованы сотни сцен и тысячи персонажей. До настоящего времени роспись сохранилась только в некоторых пещерах.
Аджантские росписи можно разделить на орнаментальные, эмоционально-экспрессивные и повествовательные. В первую группу входят изображения птиц, животных, змей, цветов и различных мифологических персонажей – таких, как якши и апсары.
Росписи второй представляют собой сцены, рассказывающие о ключевых событиях жизни Будды и бодхисатв.
Рисунок наносился на сухую основу стен, потолков и колонн темперой. Краски изготавливались из местных минералов и растений. Поражает удивительная долговечность этих древних красок. Удивляет исследователей и неистощимая фантазия живописцев, разнообразие тем и сюжетов. Из нескольких сотен женщин, изображенных на стенах пещерных храмов, нет двух с одинаковой прической.
Живописцы в своем искусстве следовали шести правилам, изложенным в специальном трактате, которые касались трех видов живописи – истинной, лирической и мирской.
Художники должны были заботиться о правильном воспроизведении форм и внешнего вида, о правильных пропорциях, о передаче действий и эмоций, о придании фигурам грациозности, о сходстве с оригиналом, о правильном сочетании красок.
Большое значение придавалось игре светотени. Например, лицо бодхисатвы Авалокитешвары, о котором уже говорилось, выглядит столь выразительным благодаря тому, что неизвестный художник мастерски положил тени по обеим сторонам переносицы, а мазки светлой краски на носу и подбородке придали изображению удивительную рельефность.
Говоря о росписях в Аджанте, необходимо прежде всего подчеркнуть мастерство рисунка древних живописцев, их необыкновенное умение выражать эмоции через штрихи и линии.
На юге Индии тоже сохранилось немало пещерных храмов, многие из которых также украшены стенописью, близкой к живописи Гуптов. Такие храмы существуют в Ситтанавасале, Багхе, Бадами, Элуре, на острове Цейлон и на скале Сигирии. В X в. монолитное зодчество постепенно уступило дорогу другим стилям архитектуры. Монументальная стенопись продолжала применяться в деревянных и каменных постройках.
До наших дней дошло очень мало подобных произведений искусства. Обнаружены стенные росписи в Танжоре, во дворце в Кочине и других районах Декана.
Последние в истории индийской культуры выдающиеся произведения скальной монолитной архитектуры представлены немногочисленными образцами периода раннего феодализма. К их числу относятся храм Кайласа Натха в Элуре и монолитный бюст божества Шивы в пещерном храме на острове Элефанта.
Закат эпохи скального монолитного зодчества
Население средневековой Индии делилось на множество каст, которые представляли закрытые профессиональные сообщества. Принадлежность к касте передавалась по наследству. Изолированность каст была особенно строгой в эпоху Средневековья. За нарушение правил касты человека могли изгнать из нее, при этом он терял буквально все в жизни. Вне касты существовать было невозможно.
Обучение ремеслу или какому-либо виду искусства в кастах шло от отца к сыну. Долгое время кастовое разделение способствовало развитию ремесел и повышению качества изделий. Но постепенно труд в кастах стал обезличиваться, а творческая инициатива ремесленников оказалась скованной кастовыми правилами.
Огромное внимание на все стороны жизни средневековой Индии оказывала каста жрецов – брахманов. Их власть сказывалась на архитектуре, искусстве и литературе. Вплоть до XVII в. в Индии продолжали развиваться формы, которые сложились в раннюю феодальную эпоху, еще в IX в.
Храм-колесница
На берегу Бенгальского залива возвышается устремленный на восток храм-колесница. Огромные колеса диаметром 4 м вырублены из камня в основании храма, по шесть с каждой стороны. От семи каменных коней, которые мчали колесницу в океан, навстречу солнцу, остались только пьедесталы.
Храм Солнца в Конараке, который еще называют Черной пагодой, или Сурья Деул, считается одним из чудес мирового искусства. Ко времени строительства этого храма буддизм в Индии уже сдал свои позиции, уступив их исламу. Кроме того, его сильно потеснил индуизм, который проповедовал поклонение Вишну и Шиве.
Индуистское храмовое строительство многое заимствовало у строителей буддийских храмов. Может быть, даже одни и те же мастера вырубали из камня портики и колонны. Иной была общая идея храма как центра мира.
Храм свидетельствовал о славе того или иного правителя. На храм смотрели как на жилище Бога. Строители верили, что если по какой-либо причине здание не было достроено, с его заказчиком случится несчастье. Храм не должен был производить впечатления неподвижности. Эстетическая основа индуистской храмовой архитектуры – движение. Каждое культовое сооружение в Индии предполагало медленное движение людей при его обходе, что вызывало определенное состояние ума и чувств верующих, которые, созерцая храм снаружи, общались с божеством. При строительстве индуистских храмов и буддийских ступ древние индийские зодчие умели добиваться необходимого эффекта разными способами.
В индуистских храмах объем планировался таким образом, чтобы священные образы то и дело попадались на глаза верующим. При обходе храма человек видел колонны и ниши со скульптурами, ощущал их воздействие.
Индуистские храмовые ансамбли создавались с учетом движения человека к центру, поэтому пространство было организовано таким образом, чтобы все части храма и соседние сооружения могли представать взору верующего во всей своей символичности и в то же время как единое целое.
Все храмы украшались огромным количеством рельефов и скульптур, всевозможной орнаментальной резьбой. Наиболее типичными скульптурными украшениями индуистских храмов являются 108 поз индийского классического танца или великолепные конные статуи.
Храм Солнца в Конараке – самый большой храм-колесница. Он не был достроен, а теперь еще и разрушен. По замыслу зодчих высота храма должна была превысить 120 м. Это грандиозное сооружение – яркое свидетельство творческой фантазии гениальных индийских зодчих.
Храм был построен при радже Нарасимха-Дэве I Ганга около 1245–1256 гг. Лучше всего сохранился огромный джагамохан, другие части уцелели меньше, а святилище совсем исчезло.
Это был стройный комплекс сооружений внутри прямоугольной ограды размером 264 х 165 м. Человек, входивший во двор, вначале встречал отдельно стоящее ныне полуразрушенное здание для танцев, квадратное в плане, с пирамидальной крышей.
Дальше лестница ведет на платформу джагамохана, высота и ширина которого одинаковы и равны 30,5 м. Вплотную к нему примыкало святилище высотой примерно 69 м.
Джагамохан состоит из основного объема (бада) кубической формы и крыши (пида) в виде пирамиды. Бада имеет уступчатые стены. Внешний эффект создается с помощью оригинальной формы перекрытия с энергичными линиями горизонтальных членений. Между поясами-этажами на платформах расположены чудесные фигуры апсар, выполненные гениальными скульпторами.
Верх храма традиционно круглой формы увенчан диском в виде стилизованного плода – ама-лака. Внутри джагамохана однокамерное квадратное помещение со сторонами 18,3 м. Потолок поддерживают 4 колонны.
В храме Солнца идея колесницы выражена буквально, хотя и в условных пропорциях. Общее число колес по сторонам храма – 24, по 6 с каждой стороны. Колеса храма Солнца означают 12 месяцев года и 12 знаков зодиака, через которые проходит солнце. Колеса имеют в поперечнике 2,95 м и украшены тонкой резьбой с миниатюрными скульптурными фигурками.
Часть колес разрушена. Несмотря на несоответствие размеров с самим храмом, колеса и сохранившиеся части конских фигур изящны и красивы. Именно благодаря им храм не кажется громоздким и тяжеловесным.
Наружные стены Храма Солнца по боковым сторонам плинтуса представляют собой наглядное пособие по искусству любви, скульптурные иллюстрации к знаменитой Камасутре. Кроме того, в декоративном убранстве храма присутствуют также и традиционные рельефы с изображением танцовщиц.
Большой интерес представляет фигура Сурьи – бога Солнца. Высота скульптуры 2,5 м, но все, даже самые маленькие, детали украшений божества выполнены с особой тщательностью.
Вся скульптура исполнена какой-то особой ясности, достоинства и благородства. Вытянувшись во весь рост на колеснице, бог неподвижен, благостен и сияющ, и в этом его величие, величие светила, стоящего в зените.
Своеобразной прелестью поз, движения и тонкой поэтичностью проникнуты скульптурные изображения апсар на платформах крыш. Они словно слегка покачиваются в танце под негромкие звуки цимбал. По очаровательным улыбкам апсар можно понять, что они с упоением слушают музыку и танцуют, пребывая в неземном блаженстве.
Во дворе храма находятся замечательные фигуры животных. У северных ворот – гигантская статуя слона, несущего в хоботе демона затмения, принявшего облик воина.
Возле южных ворот изображен воин с конем, который в бешенстве топчет и грызет поверженного врага. У коня большая тяжелая голова, короткие и мощные ноги. Скульптор стремился создать образ сокрушительной силы и слепой ярости.
Храм Солнца в Конараке во многом типичен для орисской архитектуры, но в то же время он уникален как храм-колесница. Его внушительные размеры, энергичные линии и удивительная скульптура производят неизгладимое впечатление.
Советник падишаха Акбара писал в XVI в.: «Даже те, чье суждение недоброжелательно, кого трудно удивить и восхитить, при виде этого храма останавливаются в изумлении».
Храм на дне пропасти
Храм Кайласа Натха (владыки Кайласа), названный так по имени священной горы, вершина которой считалась райской обителью Шивы, был построен совершенно особым образом.
Для создания храма строители вначале высекли в скале ров в форме буквы «п» длиной 91,5 м. Из окруженного этой выемкой скального островка и было вырублено здание самого храма, которое в результате оказалось стоящим на дне огромного котлована, или даже пропасти с отвесными стенами.
Строительство превратилось в процесс ваяния, причем строители шли сверху вниз, высекая сразу все здание одновременно с его богатейшей скульптурой. Характерная черта индийского зодчества – гармоничное слияние с природой – в храме Кайласа Натха достигла высшего развития.
Словно драгоценное сокровище, храм скрыт на дне пропасти и открывается лишь тому, кто проникает через вход в величественный глубокий двор. Его взору предстает пластическое богатство этого уникального сооружения.
Двор, опоясанный отвесными скалами с двумя этажами пещер в них, где размещались паломники, монастыри, храмы и часовни, производит исключительно сильное впечатление и чудесным образом завершает облик храма.
Само здание имеет 61 м в длину, 29 м в высоту и около 30 м в ширину. Строение сильно профилировано и имеет множество деталей. Это стало возможным благодаря специальным трактатам о нормах строительства (шильпи), где с математической точностью были вычислены все соотношения частей и указаны их пропорции, прежде всего высоты здания, которое делилось на 120 частей.
Имея заданную высоту, мастер вычислял точные размеры одной единицы измерения и, зная установленные пропорции, легко мог рассчитать верное соотношение частей и деталей.
По мнению древних архитекторов, высекание храма из скалы требовало значительно меньше труда, нежели производство из камня блоков и их установка. Поэтому совершенно несостоятельна версия тех, кто считал, что на создание Кайласа Натха ушли века.
Храм строили по приказу правителя Раштракута Кришны I, правившего с 757 по 772 г. Строительство было завершено еще во время его правления, значит, оно длилось не более 15 лет.
Очевидно, что руководил строительством от начала до конца один и тот же архитектор. Имя его осталось неизвестным, но сохранилась надпись о нем на одной из медных пластинок из Бароды, где этому архитектору приписывается восклицание: «Как это могло быть содеяно мною!».
Храм состоит из трех частей, соединенных между собой и поднимающихся все выше к святилищу. Первая часть представляет собой входную постройку, вторая – храм быка Нанди, а третья и есть главная часть храма. Она делится на колонный зал для молящихся (мандапам) и святилище.
Все три части соединены мостами и имеют общий цоколь высотой 7,6 м, который многие принимают за нижний этаж здания. На цоколе святилища высечены великолепные изваяния слонов, львов и мифических существ.
От ворот сложной формы с башней-гопурам мост ведет к небольшому павильону со статуей быка Нанди – спутника Шивы. Нанди обычно лежит отдельно или у ног Шивы, реже божество восседает на быке. По бокам павильона возвышаются два столба, а слева от входа – огромная статуя слона.
Другой мост соединяет храм Нанди с главным храмом. Шестнадцать мощных колонн создают внутри храма два пересекающихся нефа. Впечатление от зала незабываемое: здесь царит полумрак и прохлада, постоянно ощущается тяжесть нависшего потолка.
Пропорции зала и форма колонн полны скрытой мощи. Размеры почти квадратного зала составляют 21,3 х 18,9 м. На стенах местами сохранилась древняя роспись.
Из зала в святилище ведет небольшой вестибюль. В центре святилища возвышается каменный лингам Шивы. Все сооружение венчает восьмигранный купол, а вокруг здания разместились пять монолитных маленьких храмов с богатейшей пластикой декора.
Пещеры в отвесных стенах храмового двора опоясывают его с трех сторон. Интересно, что само здание храма было действительно высечено за неполные 15 лет, а двор и окружающие пещеры продолжали строиться еще более двух столетий.
В северной стене высечен храм богинь трех священных рек: Ганга, Джамны и Сарасвати. Он выполнен в виде пещеры с колоннами по фасаду, поднят на небольшой платформе и декорирован скульптурным карнизом. На трех панелях задней стены храма изваяны фигуры богинь. Вокруг храма находятся пещеры для паломников и монахов.
Со стороны святилища стена пропасти особенно величественна. Она падает отвесно на 33 м. Ее нижний край срезан и далеко нависает над входами в пещеры, показывая настоящее мастерство и смелость строителей.
Великое множество скульптур не поддается описанию. Среди них встречаются изображения Шивы, Вишну, Брахмы, низших божеств, много сюжетов из Махабхараты и Рамаяны, но все же преобладают фигуры Шивы.
Сложностью композиции и богатством деталей поражает сцена, вырезанная в нише южной стены храма: великий демон Равана пытается потрясти гору Кайласа – священную обитель Шивы. В фигуре демона выражены необычайная динамика и энергия.
Чувствуется напряжение всех мышц, когда демон стремится низвергнуть Шиву вместе с горой. Рядом с Шивой его испуганная жена Парвати. Но сам Шива пребывает в величавом спокойствии: одним движением ступни он пригвоздил Равану к его подземной темнице навеки.
Очень живо выглядит в этой сцене фигура убегающей служанки. Древний мастер со всей непосредственностью изобразил в этом произведении искусства чисто человеческие чувства.
Храм поражает своим своеобразием, величественностью и гармонией. Немного тревожит взгляд лишь некоторая перегруженность оформления храма скульптурными формами, но, тем не менее, значение храма Кайласа Натха в истории индийского искусства действительно уникально.
Храм на Слоновьем острове
Новую страницу в развитии индуистского искусства открыли архитектурные памятники на острове Элефанта. По-индийски этот остров, расположенный недалеко от бомбейской гавани, назывался Гхарапури, а на русском языке это Слоновий остров. Особенно интересен пещерный храм Шивы, постройка которого относится к VIII в. Храм Шивы – последнее великое произведение пещерной архитектуры и монолитной скульптуры, подлинно монументальный и необыкновенно величественный памятник индийского искусства.
В храме находится гигантский бюст Шивы, изваянный из каменного монолита неизвестным скульптором. Стены храма украшены очень интересными горельефами. К сожалению, в XVI в. весь интерьер храма был варварски изуродован португальцами, и многие произведения искусства не сохранились.
В помещении храма разместился небольшой монолитный кубический храм Брахмы с четырьмя входами на гранях, которые зорко стерегут хранители стран света. Внутри этого храма когда-то была установлена великолепная статуя четырехликого Брахмы. Позже ее заменили лингамом.
Пройдя через главный вход в храм Шивы, человек попадал в центральный неф, отделенный от боковых двумя рядами колонн, и оказывался перед воротами Дварапала с гигантскими фигурами хранителей с обеих сторон. Там в центральной нише и возвышался гигантский бюст Шивы, высота которого достигала 5,44 м, а окружность – 6,94 м.
Мощь божества выражена огромным объемом груди, имеющей нечеткие очертания, подобные облаку. Величественную простоту образа Шивы оттеняет необыкновенной красоты средняя корона, детали которой выполнены с ювелирной точностью.
Все лики Шивы отличаются совершенством великолепно обобщенных черт и несут печать мирового величия верховного божества, которым Шива стал для своих почитателей – шиваитов.
Средний лик выражает основную сущность божества – вечное бытие Шивы. Его образ производит впечатление вселенского покоя, сдержанной внутренней мощи космических масштабов. Его голова увенчана высокой сложной прической, напоминающей корону и украшенной роскошными драгоценностями.
К правому плечу Шивы слегка склонился его второй лик с усами и маленькой бородкой, в котором ярко выражена неукротимая энергия божества. Этот Шива представлен в чисто мужском проявлении – он получает удовольствие от разрушения и сотворения мира. На его голове видны черепа и змеи, означающие, что ни яд кобры, ни сама смерть Шиве не страшны. В то же время от этого лика необъяснимым образом веет великим покоем.
Левый лик с красивым женственным профилем имеет благостный и умиротворенный вид. Это Ума – супруга Шивы, а иначе – его женское проявление, символ блаженства, мира и красоты. Таков Шива Махешварамути, или Махадэва, – верховное божество шиваитов, выражающее в своем обличии полноту круговращения мира.
У Шивы четыре руки. Среднее божество держит персик и четки, у правого бога в руке кобра, у левого – лотос, а четвертая рука сильно повреждена.
Среднее божество, Татпуруша, было главным и представляло сущность бытия. Этот лик находится в поле зрения со всех сторон, тогда как два других видны только в профиль.
Шива получил знание высшего божества. В индуизме осталось два больших направления – шиваизм и вишнуизм. Для шиваитов Шива стал сущностью мира, вечным творцом и разрушителем форм Вселенной.
Скульптор воплотил труднейший замысел в своем творении с таким вдохновением и мастерством, что и теперь Шива с острова Элефанта производит на людей огромное впечатление. Они понимают, что в этом и заключалось представление древних мыслителей Индии о вечности жизни Вселенной и видоизменении жизненных форм.
Изображения других персонажей выполнены с неменьшим мастерством. Особенно замечателен Шива, танцующий танец тандаван. Скульптору удалось передать ритм мерного величественного танца, захватившего божество. Шива Тандава стал прототипом более поздних статуэток танцующего Шивы Натараджи.
Изображения простых людей жрецы считали недостойным занятием, лишь статуи раджей и знатных индийцев, пожертвовавших храму значительную сумму, были исключением из правила.
Жрецы создали теорию о том, что раджи являются полубожественными существами на земле. Личность человека в индуизме не представляла решительно ничего, она была неотделима от касты.
В этот период на юге Индии появилась каменная архитектура. Как и на севере страны, первоначально каменные постройки воспроизводили формы деревянных.
Самыми ранними каменными храмами на юге считаются семь храмов в Махабалипураме, недалеко от Мадраса. Пять из них относятся к скальной монолитной архитектуре. В V в. на месте этих сооружений была столица правителя династии Паллава, Мамаллапурам.
Среди храмов есть сооружения южного типа (дравидийского) и северо-индийского. Местные храмы, посвященные Шиве, называются «ратха» («колесница»), в которой, согласно учению, божество совершает путь по земле.
Из пяти скальных храмов лишь один имеет дравидийские формы. Дхармараджа-ратха отличается четкой структурой горизонтальных членений высокого перекрытия. Башня такого типа, возвышавшаяся над святилищем, называлась «дравида шикхара» (дравидийская вершина).
Рядом возвышается храм Бхима-ратха, принадлежащий к архитектуре северо-индийского типа. Он похож на деревянную хижину с крутой двускатной крышей и острым хребтом.
Скульптура на юге Индии развивалась сама по себе, она не была подвержена влиянию извне. Неподалеку от ратха в Махабалипураме находятся знаменитые скальные рельефы, сюжетом для которых стала древняя легенда о сошествии с неба на землю священной реки Ганг.
Легко узнаваем герой индийского эпоса Арджуна, низвергший Ганг на землю. Вокруг него божества и животные. Богини вод с рыбьими хвостами (нагини) спускаются на землю по расщелине в скале. По этой расщелине во время ливней падала вода с гор и превращалась в священный поток Ганга. Многочисленные сцены заполняют всю поверхность отвесной скалы, длина которой составляет 27 м, а высота – 9 м.
Рельефы отличаются от скульптуры Северной Индии более четким изображением, крепкими пластическими формами, большей динамичностью и энергией в передаче движения.
Скульптурная пластика в Махабалипураме не отличается роскошью отделки, утонченностью и мастерством композиции. Зато она сохраняет свежесть и непосредственность восприятия реальности, свойственные истинно народному творчеству.
Особенности искусства южной Индии кроются в древнейших дравидийских традициях. В пещерном храме Пяти Пандавов, героев эпоса Махабхараты, находится своеобразная колонна, базой которой служит изваяние льва, а весь ее ствол опирается на львиную голову.
Сравнение колонн разных местностей и временных периодов показывает необыкновенное богатство типов и наличие целого ряда оригинальных строго разработанных ордеров, сильно отличающихся друг от друга.
Время правления династии Гуптов явилось для Северной и Центральной Индии периодом расцвета искусства. Условно этот период можно назвать классическим в истории развития индийской культуры.
Именно в это время скульптура Индии пришла к наибольшему единству по всей стране, так же как и монументальная живопись, сохранившаяся в некоторых храмах и монастырях. Архитектура же продолжала отличаться местным своеобразием.
Архитектура Индии с VIII в. четко делится на два направления: северное и южное. На северо-востоке страны для защиты всех сооружений от проливных дождей использовались высокие и крутые крыши, как это видно в постройках Бенгалии.
Перекрытия в святилищах северных храмов выполнены в виде высокой башни с мягко выпуклым профилем, с преобладающими вертикальными линиями конструкций. Горизонтали имели лишь декоративный характер.
Этот тип северных храмов получил название «нагара-шикхара», где слово «шикхара» означает «вершина», а «нагара» – это название древней архитектурной школы, основанной гениальным древним зодчим Нагарой.
У южных храмов ратха перекрытия имеют четкое горизонтальное членение, произошедшее от горизонтальной плоской крыши. Дравидийские традиции, вошедшие в систему южной архитектуры, согласно древней легенде приписываются другому гениальному зодчему – архитектору Майя.
Севернее Деканского плоскогорья сохранилось много храмов типа нагара-шикхара. Среди них можно назвать Кандарья Махадэва в Кхаджурахо и Лингараджа в Бхубанешваре, а также храмы Ади-нахта и Теджахпала в Гуджарате на горе Абу (гора Мудрости).
Храмы типа нагара-шикхара состоят из двух или четырех частей. Притвор (мандапам) есть не во всех, но он всегда состоит из двух помещений: зала танцев (натмандир) и зала приношения даров (бхогмандир). Затем посетитель входит в зал для молящихся (антарала, или джагамохан), и только потом – в святилище (гарбхагриха, или деул). Высота этих помещений постепенно возрастает, достигая апогея в шикхаре – высокой надстройке над святилищем.
Малые полубашенки, облепляющие снаружи шикхару, подчеркивают мягкий, но сильный взлет всей башни ввысь. Слегка выпуклый профиль перекрытия, красивое навершие в виде стилизованного плода водяной лилии, как и вся форма постройки, имеют гармоничные пластические очертания.
Именно таков храм Кандарья Махадэва в Кхаджурахо. В его интерьере господствуют полумрак и игра светотени. Снаружи такие храмы сплошь покрыты скульптурными рельефами.
Искусная техника мастеров, сложная композиция, точеные фигуры в сложных ракурсах, огромное множество сюжетов из индийского эпоса и повседневной жизни – все это ставит пластику на один уровень с ценнейшими произведениями искусства.
Великолепный и оригинальный по общему виду храм Солнца в Модхера, возведенный в 1027 г., был тоже построен по типу нагара-шикхара и представляет собой целый ансамбль сооружений.
От искусственного водоема широкая лестница поднимается к платформе, на которую к арке (кирти-стамбха) поднимаются уже по узкой и очень крутой лестнице.
Далее возвышается мраморный павильон (сабха-мандапа), имеющий вид роскошно украшенного резьбой открытого зала с колонными арочными входами на всех четырех углах. Крыша зала выполнена в виде невысокой ступенчатой пирамиды.
Вся поверхность архитектурных деталей покрыта тонкой глубокой резьбой. Широкие потоки света, богатая резьба, арочки, соединяющие колонны – все придает сооружению торжественный вид. Вторая часть храма начинается сразу за первой. У мандапама восемь колонн и квадратное святилище.
Постройки стоят на обширной платформе. Вместе с водоемом, на террасах которого было установлено много миниатюрных часовен, все постройки выглядели как стройный и роскошный ансамбль, не менее прекрасный по замыслу, чем храм Солнца в Конараке.
С дальнейшим развитием кастовой системы усиление консервативного засилья касты жрецов, их огромное влияние на простых людей все сильнее давало о себе знать в искусстве.
Изображения высших божеств превращались в религиозные символы. Божество в виде человека обретало условные, а нередко и просто фантастические формы.
Жреческая эстетика требовала отражения в искусстве учений Упанишад и Веданты, йоги и других мистических течений философии индуизма, отличавшихся пренебрежением к человеческой личности.
Скульптура постепенно отошла от изображения жизненного и реального и держалась лишь на мастерстве и тщательном соблюдении строгих канонических правил, существовавших во всех видах искусства.
Конец ознакомительного фрагмента.