Вы здесь

С Божьей помощью возможно все!. Православное богослужение (П. Е. Михалицын, 2016)

Православное богослужение

Православное богослужение – это соединение по особому плану, в один состав молитв, отделов из Священного писания, песнопений и священных действий для выражения какой-нибудь определенной идеи или мысли.

Благодаря тому, что в каждой службе православного богослужения последовательно развивается определенная мысль, каждая церковная служба представляет стройное, законченное художественное священное произведение, рассчитанное на то, чтобы при посредстве словесных, песенных (вокальных) и созерцательных впечатлений создать в душе молящихся благочестивую настроенность, укрепить живую веру в Бога и подготовить православного христианина к восприятию Божественной благодати.

Порядок изложения той или другой службы называется в богослужебных книгах чином, или последованием, службы.

Названия повседневных (ежедневных) служб указывают на то, в какой именно час надлежит совершать каждую из них. Например, вечерня указывает на вечерний час, повечерие – на час, следующий за «вечерею» (то есть за вечерней трапезой), полунощница – на полночь, утреня – на утренний час, обедня (Литургия) – на обеденный, то есть полуденный час, Первый час – по нашему значит 7-й час утра, Третий час – наш 9-й час утра, Шестой час – наш 12-й час, Девятый – наш 3-й час пополудни.

Христианский обычай молитвенного освящения именно этих часов очень древнего происхождения, он установился под влиянием ветхозаветного правила трижды в течение дня совершать в храме моление для принесения жертв – утренней, дневной и вечерней, о чем свидетельствуют также слова Псалмопевца Давида о прославлении Бога «в вечер, заутра и полудне».

Разница между часами церковных служб и нашим временем составляет 6 часов, поскольку в церковном богослужении новые сутки начинаются не в полночь, а в 6 часов вечера, то есть ночь длится с 6 часов вечера и до 6 утра, а день – с 6 часов утра и до 6 часов вечера.

Так как каждый день является днем недели и в то же время днем года, то на каждый день приходятся троякого рода «воспоминания» (молитвы): 1) воспоминания дневные, или часовые, связанные с известным часом дня; 2) воспоминания недельные, или седмичные, связанные с отдельными днями недели; 3) воспоминания годовые, или числовые, связанные с определенными числами года.

Благодаря вышеуказанному обстоятельству, каждый молящийся может понять, почему на церковных службах говорится не только о тех событиях, которые совершались в данный день и час, но также о других событиях и священных лицах. Так, если в течение нескольких недель, не менее двух, посещать каждую церковную службу, внимательно следить за содержанием читаемых молитв, то можно заметить, что некоторые молитвы, например «Отче наш», молитва к Пресвятой Троице, ектении, читаются ежедневно на каждой службе, а другие (и таких большинство) можно услышать только на какой-то определенной службе. Например, молитва «Господи воззвах…» исполняется только на вечерне, а молитвы «Единородный Сыне…» или «Видехом свет истинный…» – только на Литургии, то есть эти молитвы всегда приурочены к одной конкретной службе.

Есть также молитвы, которые повторяются в определенный день недели. Например, «Воскресение Христово видевше…» мы слышим только под воскресенье на всенощной; молитву «Небесных воинств Архистратизи…» – только по понедельникам и т. п.

Наконец, есть еще третий ряд молитв, которые исполняются только в известные числа года. Например, молитву «Рождество Твое, Христе Боже наш» читают 7 января, а «Рождество Твое, Богородице Дево» – 21-го сентября (или в ближайшие после этих чисел дни).

Если сравнить троякого рода чередование церковных молитв, то окажется, что каждый день повторяются молитвы, относящиеся к священным часовым воспоминаниям, через неделю – относящиеся к священным седмичным воспоминаниям, а через год – относящиеся к священным годовым воспоминаниям.

Так как все молитвы чередуются и повторяются в определенном порядке (словно «кружатся»: одни – с быстротою дня, другие – с быстротою седмицы, третьи – с быстротою года), то этим молитвам усвоено в церковных книгах наименование богослужения «круга повседневного, или суточного», «круга седмичного» и «круга годового». Каждый день в церкви читают молитвы всех трех «кругов», причем основным является суточный круг, а два других – дополнительные.

Службы суточного круга

Суточный круг богослужения состоит из вечерни, повечерия, полунощницы, утрени, часов (Первого, Третьего, Шестого и Девятого) и Литургии (простонародное название – обедня).

Вечерний час, или вечерня, потому поставляется первою среди повседневных служб суточного круга, что по установившейся церковной традиции сутки начинаются с вечера, так как первому дню мира и началу существования человека предшествовала тьма, сумерки, вечер. На вечерне, как в еврейском, так и в христианском богослужении, особо выделяется изображение сотворения мира и человека. Кроме того, в Православной Церкви с вечерней связано воспоминание о грехопадении людей и ожидаемом спасении через Иисуса Христа.

Повечернийчас, или повечерие, совпадает со временем отхода ко сну, а сон напоминает о смерти, за которой следует воскресение. Поэтому в Православном богослужении на повечерии молящимся напоминается о пробуждении от вечного сна, то есть о воскресении.

Полунощныйчас, или полунощница, освящался молитвою издавна: для христиан он памятен, потому что в этот час совершилась молитва Иисуса Христа в саду Гефсиманском и еще потому, что к полунощному часу Господь приурочил Свое второе пришествие, как следует из притчи о десяти девах (Мф. 25:1 – 13). Поэтому за полунощницей вспоминается молитва Иисуса Христа в саду Гефсиманском, Его Второе Пришествие и Его Страшный Суд.

Утренний час, или утреня, приносящий с собою свет, бодрость и жизнь, всегда возбуждает благодарственное чувство к Богу, Подателю жизни. Посему у евреев этот час всегда освящался молитвою. В Православном богослужении на утрени прославляется пришествие в мир Спасителя, принесшего с Собой новую жизнь людям.

На Часах вспоминаются следующие исключительно христианские события:

● на Первом часе – суд над Иисусом Христом у первосвященников, состоявшийся действительно около этого времени, то есть около 7 часов утра;

● на Третьем часе – сошествие Св. Духа на Апостолов, совершившееся приблизительно в 9-м часу утра;

● на Шестомчасе – страдания Господа нашего Иисуса Христа на кресте, совпадавшие с 12-м часом дня;

● на Девятом часе произносится воспоминание о крестной смерти Иисуса Христа, произошедшей около 3-х часов пополудни.

Таковы священные события, послужившие поводом для установления первых восьми повседневных служб суточного круга Православного богослужения. Что же касается обедни, то на ней читается воспоминание о всей земной жизни Иисуса Христа и об установлении Им Таинства Св. Причащения (Евхаристии).

Обедня, или Литургия, – христианская служба, появившаяся раньше других и с самого начала приобретшая характер службы, соединявшей воедино христианскую общину через Таинство Св. Причащения. Все вышеперечисленные службы являются подготовительными к главной церковной службе – Литургии.

Вначале все эти службы совершались отдельно друг от друга, особенно в монастырях. С течением же времени они стали группироваться в более сжатые сроки совершения, пока не выработался современный порядок – совершать по три службы в три срока, а именно: вечером совершается Девятый час, вечерня и повечерие; утром – полунощница, утреня и Первый час; днем – Третий час, Шестой час и Литургия.

Службы седмичного круга

Желая сделать своих чад насколько можно чище, набожнее и сосредоточеннее, Св. Церковь постепенно придала молитвенное воспоминание не только каждому часу дня, но и каждому дню недели, что послужило поводом к образованию так называемого седмичного (недельного) круга богослужения. Так, с самого начала существования Церкви Христовой первый день недели (воскресенье) был посвящен воспоминанию о воскресении Иисуса Христа и сделался торжественным радостным днем, то есть праздником (1 Кор. 16:1–2; Деян. 20:7–8).

Пятница напоминала о дне страданий Спасителя и Его смерти.

Среда сделалась напоминанием о предании Иисуса Христа на смерть, произошедшем в этот день.

Постепенно остальные дни недели были посвящены молитвенным воспоминаниям о следующих лицах, ближе других по времени стоящих ко Христу:

вторник – о Св. Иоанне Предтече;

четверг – о Св. Апостолах. Кроме того, по четвергам воспоминается еще Св. Николай Чудотворец;

суббота – о Божией Матери;

понедельник – о честных небесных бесплотных Ангельских силах, приветствовавших рождение Спасителя, Воскресение, а также Его Вознесение.

Праздники годового цикла

По мере распространения Христовой веры увеличивалось и число святых: мучеников и угодников. Величие их подвигов послужило неисчерпаемым источником вдохновения для благочестивых христианских песнотворцев и художников, которые в память о них составили различные молитвы и гимны, а также создали художественные изображения. Кроме того, проявление милости Божией к известному народу, местности или городу, например избавление от наводнения, землетрясения, нападения врагов и т. п., также давали неизгладимый повод молитвенно ознаменовать эти происшествия. Св. Церковь включила эти духовные произведения в состав церковного богослужения, приурочив их чтение и пение ко дням памяти святых, которым они были посвящены. Обширен и разнообразен круг этих молитв и песнопений; он простирается на целый год, и на каждый день приходится прославление не одного, а сразу нескольких святых.

Так называемый годовой цикл Православного богослужения начинается с 14 сентября (1 сентября по старому стилю) церковным новолетием. Этот цикл состоит из так называемых двунадесятых праздников (то есть двенадцати) и особо чтимых Великих праздников, установленных в честь святых и различных церковных событий.


Великие праздники:

● Обрезание Господне и память свт. Василия Великого (14 января),

● Рождество Иоанна Предтечи (7 июля),

● Святых первоверховных Апостолов Петра и Павла (12 июля),

● Усекновение главы Иоанна Предтечи (11 сентября),

● Покров Пресвятой Богородицы (14 октября).


Двунадесятые праздники делятся на непереходящие (то есть имеющие четко фиксированную дату празднования) и переходящие (то есть зависящие от дня празднования главного христианского торжества – Святой Пасхи, или Воскресения Христова).


Двунадесятые непереходящие праздники:

● Крещение Господне (19 января),

● Сретение Господне (15 февраля),

● Благовещение Пресвятой Богородицы (7 апреля),

● Преображение Господне (19 августа),

● Успение Пресвятой Богородицы (28 августа),

● Рождество Пресвятой Богородицы (21 сентября),

● Воздвижение Креста Господня (27 сентября),

● Введение во храм Пресвятой Богородицы (4 декабря),

● Рождество Христово (7 января).


Двунадесятые переходящиепраздники (входят в Пасхальный цикл):

● Вход Господень в Иерусалим (за неделю до Пасхи),

● Вознесение Господне (на 40-й день после Пасхи),

● День Св. Троицы, или Пятидесятница (на 50-й день после Пасхи).


Богослужение в дни двунадесятых праздников посвящается исключительно празднуемому событию, что и выражается в чтениях, молитвословиях, песнопениях.

Внешняя сторона богослужения в эти дни, сообразно со светлостью и величием воспоминаемых событий, достигает полной торжественности. Церковь «облекается в одежды светлыя», в «весь светлейший сан», как говорит Устав о Пасхальном облачении. Богослужение совершается при полном освещении храма. Сами священнослужители облачаются в соответствующие содержанию праздника облачения: в Господские праздники (то есть посвященные празднованию особо важных событий земной жизни Господа нашего Иисуса Христа) – в облачения цвета золота (символ торжества), в Богородичные праздники (то есть посвященные празднованию особо важных событий земной жизни Богородицы) – в облачения голубого и белого цвета (символ невинности и девственной чистоты).

Двунадесятые Богородичные непереходящие праздники

Рождество Пресвятой Богородицы (21 сентября)

Событие, воспоминаемое в этот праздник, сохранилось только в древних церковных преданиях (например, в творениях блаж. Иеронима, Епифания Кипрского и др.).

Св. Андрей Критский в своем «Слове на день Рождества Пресвятой Богородицы» говорит: «Настоящий праздник есть для нас начало праздников. Он служит дверью к благодати и истине. Ныне Создателю всего устроился одушевленный храм, и… (в лице Девы Марии) уготовляется в новое жилище Творцу».

Хоть прп. Андрей Критский и называет этот праздник «началом праздников», но появился он едва ли не самым последним из всех двунадесятых праздников. По словам св. Иоанна Дамаскина, «день Рождества Богородицы есть праздник всемирной радости, потому что Богородицею весь человеческий род обновится и печаль праматери Евы пременялась в радость. Раждается убо (Дева), и мир с Нею обновляется».

Праздник и воспоминание Рождества Пресвятой Богородицы установлен Церковью с глубокой древности. Указание на него имеется уже в IV в. По свидетельству древнего предания, в начале этого века св. равноапостольная Елена построила в Палестине храм в честь и память Рождества Богородицы. Другие сведения об этом можно найти в писаниях св. Иоанна Златоуста, св. Прокла, св. Епифания и блаж. Августина.

В западных месяцесловах[8] этот праздник впервые упоминается не ранее VII в. Несмотря на это, на Западе он сохраняет несколько неопределенный характер вплоть до XII в. Например, месяцесловы X в. некоторых западных поместных Церквей не содержат этого праздника в перечне празднуемых дат.

Издавна в честь праздника Рождества Богородицы составлялись торжественные песнопения. До сих пор на богослужении в этот праздник поются песнопения, составленные святыми песнотворцами в разное время: в V в. – Анатолием, архиеп. Константинопольским, в VI в. – Стефаном Святоградским, в VII в. – св. Андреем Критским, в VIII в. – св. Иоанном Дамаскиным и Германом, патриархом Константинопольским, в IX в. – Иосифом Студитом. Так, с древних времен «язык всяк православных похваляет и блажит и славит Пречистое Рождество Девы Марии, Богоневесты».

Рождество Богородицы входит в число 13 праздников года, когда публичные дела запрещены.

Введение во храм Пресвятой Богородицы (4 декабря)

О празднуемом событии известно из древнего церковного предания, которое отражено в церковных песнопениях. О введении Пресвятой Девы во храм по достижении Ею трехлетнего возраста упоминают, в частности, антиохийский епископ Еводий (I в.), блаженный Иероним (IV в.), святой Григорий Нисский (IV в.), Герман и Тарасий, патриархи Константинопольские (VII в.).

Праздник Введения во храм (лат. praesentatio – представление) находится в непосредственной связи с праздником Рождества Пресвятой Богородицы. Время установления этого праздника с достоверной точностью неизвестно. Но если временем установления праздника Рождества Пресвятой Богородицы считать IV в., то Введение во храм появилось еще позднее. На Востоке праздник получил повсеместное распространение в VIII–IX вв. Проф. Скабалланович полагает, что первоначально его отмечали как простой день памяти события из жизни Богородицы. В Византии лишь в XII в. государственная власть признает этот праздник двунадесятым и объявляет днем, в который запрещены всякие работы (указ Мануила Комнена в 1166 г.)

В IX в. Георгий, митроп. Никомидийский, составил канон праздника («Отверзу уста моя») и ряд стихир. В Х в. Василий Пагариот, архиепископ Кесарийский, составил второй канон праздника («Песнь победную»). Эти стихиры и каноны поются Церковью и в настоящее время.

Благовещение Пресвятой Богородицы (7 апреля)

Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы посвящен воспоминанию и прославлению события, описанного в Евангелии от Луки (Лк. 1:26–38).

Дата этого праздника и связанного с ним целого цикла Богородичных праздников находится в зависимости от праздника Рождества Христова. Так, праздник Благовещения отмечается за 9 месяцев до Рождества Христова, то есть 7 апреля (25 марта).

У древних христиан этот праздник назывался по-разному: Зачатие Христа, Благовещение о Христе, Начало искупления, Благовещение Ангела Марии, – и только в VII в. на востоке и западе ему было присвоено название Благовещения Пресвятой Богородицы.

Этот праздник установлен еще в глубокой древности. Свидетельства о его праздновании датируются III в. В своих «Беседах» свт. Иоанн Златоуст и блаж. Августин упоминают о нем как о древнем и традиционном церковном торжестве. Кроме того, в пользу раннего происхождения этого праздника служит его Господский (то есть посвященный Господу Иисусу Христу) характер. Судя по его различным наименованиям (Праздник Воплощения, Благовещание Господне, Благовещание Христово), древняя Церковь первоначально воспринимала его как праздник Господа, и только некоторое время спустя он стал ассоциироваться с Божией Матерью.

В течение V–VII вв., вследствие ересей, унижавших Лицо Богоматери, этот праздник был особенно возвеличен Церковью. К этому времени относятся и самые ранние календарные свидетельства о месте этого праздника в цикле годовых богослужений. Александрийская пасхальная хроника 624 г. впервые присваивает Благовещению дату 25 марта (по нашему стилю празднуется 7 апреля). А отцы Трулльского Собора 692 г. 52-м каноном постановили совершать в день Благовещения (в какой бы день Великого поста он ни случался) особую Литургию, а не Литургию Преждеосвященных Даров. Из этого мы можем сделать вывод, что уже к VII в. на Востоке праздник Благовещения был праздником высокого статуса.

В честь этого праздника св. Иоанн Дамаcкин и Феофан, митрополит Никейский, составили праздничные каноны, которые и теперь поются Церковью.

Сретение Господне (15 февраля)

До IV в. христианский цикл важнейших годовых праздников ограничивался Пасхой, Пятидесятницей и Богоявлением (Епифанией). В кон. V – нач. VI в. зарождается и быстро развивается цикл Богородичных праздников. Предположительно, праздник Сретения появился одним из первых в числе праздников нового цикла, как наиболее связанный с Рождеством Христовым (на сороковой день Богородица по традиции того времени принесла Новорожденного Младенца в храм, в «лоно св. Церкви»). Празднование Сретения отнесено к 15 (2) февраля по той причине, что это есть сороковой день от Рождества Христова 7 января (25 декабря). Нельзя не заметить особый характер этого праздника, который выделяет его из числа всех остальных двунадесятых Богородичных праздников. Статус его вообще очень трудно охарактеризовать, поскольку он одновременно является и Богородичным, и Господским, и этот двойственный характер праздник имеет на протяжении всей своей истории.

Праздник Сретения известен на востоке с IV в., а на западе – с V в. (при Папе Геласии – 494 г.). Первоначально этот праздник, во-первых, имел местночтимый характер (например, он неизвестен паломнице IV в. Эгерии (Этерии), хотя в Палестине празднуется с большим торжеством) а, во-вторых, не имел самостоятельного значения и являлся своеобразным окончанием сорокадневного Рождественского цикла.

Закрепление его в календаре восточной Церкви и вместе с тем возвеличение этого праздника до ранга двунадесятого относится ко времени правления императора Юстиниана. В 543 г. при императоре Юстиниане, по откровению, явившемуся одному угоднику Божию, установлено праздновать этот праздник с особой торжественностью, с крестным ходом и со свечами – в память об избавлении жителей Константинополя и его окрестностей от моровой язвы и о землетрясении в Антиохии. В память об этом событии в некоторых монастырях перед Литургией совершается крестный ход и бывает лития с пением стихир праздника и канона.

Успение Пресвятой Богородицы (28 августа)

Праздник Успения Богоматери установлен Церковью с давних времен. О нем упоминается в сочинениях блаж. Иеронима, Августина и Григория, епископа Турского.

Первые достоверные сведения о существовании праздника относятся к VI в. По довольно позднему свидетельству Никифора Каллиста (XIV в.), празднование этого дня было установлено при имп. Маврикии (592–602 гг.) При этом дата этого дня колебалась от месяца августа по январь. Причиной тому явилось раннехристианское представление о некотором, довольно долгом промежутке времени между смертью и вознесением Марии. Это лишний раз свидетельствует о довольно раннем появлении праздника.

Проф. Скабалланович не без основания считает, что литургическая традиция богослужебного поминовения дня смерти Пресв. Девы Марии гораздо более древнего происхождения. Ведь непонятно, как храмы, посвященные Божией Матери, не праздновали дня Ее смерти. Надо полагать, что до имп. Маврикия этот праздник был местночтимым и необязательным.

По велению византийского императора Маврикия, одержавшего победу над персами 15 (28) августа, день Успения Богоматери с 595 г. был провозглашен общецерковным праздником. Песнопения для него составляли многие знаменитые церковные песнотворцы (прп. Андрей Критский, прп. Иоанн Дамаскин, св. патр. Герман, имп. Лев Мудрый и др.). Современный богослужебный материал для этого праздника появляется целиком уже в X в., так что все песнопения уже известны Уставам XII в. О торжественности этого праздника в XI в. может свидетельствовать особая глава об Успении в Евергетидском Типиконе, где написано: «Успение должно у вас праздноваться светло, светло и торжественно, ибо это праздников праздник и торжество торжеств».

На западе праздник Успения возрос до статуса общецерковного двумя столетиями позже. Даже в XII в. в некоторых западных месяцесловах праздник Успения по своей торжественности уступал дням особо чтимых святых.

Двунадесятые Господские непереходящие праздники

Рождество Христово (7 января). Рождественский праздничный цикл

Установление празднования Рождества Христова относится к первым векам христианства. До IV в. в восточных и западных Церквях праздник Рождества Христова праздновался 6 января, был известен под именем Богоявления и вначале относился собственно к Крещению Спасителя.

Основная и первоначальная цель установления праздника – воспоминание и прославление события явления во плоти Сына Божия. Но была и другая причина установления праздника Рождества. Несколько ранее, чем в Православной Церкви, празднование Крещения ввели у себя еретики-гностики (евиониты, докеты, василидиане), потому что именно Крещению они придавали самое большое значение в жизни Спасителя. Так, евиониты учили, что Иисус был сыном Иосифа и Пресвятой Девы Марии и что Христос соединился с Ним при Крещении; докеты признавали во Христе человеческую природу только призрачной; наконец, василидиане не признавали воплощения и учили, что «Бог послал свой Ум, первое истечение Божества, и он, как голубь, сошел во Иордане на Иисуса, Который до того был простой человек, доступный греху» (Климент Александрийский). Ничто так не увлекало христиан в ересь, как богослужение гностиков, полное гармоничных и красивых песен. Нужно было этому гностическому празднику противопоставить свой, такой же. Поэтому Православная Церковь установила торжественный праздник Крещения Господня и назвала его Богоявлением, внушая ту мысль, что в этот день Христос не впервые стал Богом, а только явил Себя Богом, представ как Единый от Троицы, Сын Божий во плоти. Чтобы подорвать лжеучение гностиков относительно Крещения Христова, Церковь стала присоединять к воспоминанию о Крещении и воспоминание о Рождестве Христовом. И, таким образом, в IV в. по всему Востоку Крещение и Рождество стали праздновать в один день, а именно 6 января, под общим названием Богоявления.

Первоначальным основанием для празднования Рождества Христова (как и Крещения) 6 января служило не историческое соответствие этого числа дню рождения Господа Иисуса Христа, который, на самом деле, не был в точности известен, а таинственное понимание соотношения между первым Адамом (виновником греха и смерти) и «Вторым Адамом» («Началом жизни и спасения»). «Второй Адам» – Христос, который, по таинственному созерцанию древней Церкви, родился и умер в тот же день, в который сотворен и умер первый Адам, а именно в шестой, которому соответствовало 6-е число первого месяца года, то есть 6 января.

В римской Церкви праздник Рождества Христова был впервые отделен от Крещения в 1-й пол. IV в. (при Папе Юлии). Перенесением праздника на 25 декабря (по новому стилю – 7 января) Церковь стремилась создать противовес языческому культу солнца и предостеречь верующих от участия в нем. Известно, что у римлян на 25 декабря приходился языческий праздник в честь зимнего солнцеворота, называвшийся днем рождения (явления) непобедимого солнца, которого не могла одолеть зима и которое с этого времени идет к весне. Этот праздник обновляющегося «бога-солнца» был днем разнузданных увеселений народа, днем забав для рабов, детей и проч. Таким образом, сам по себе этот день был как нельзя более подходящим для воспоминания о событии Рождества Иисуса Христа, Который в Новом Завете называется Солнцем Правды, Светом мира, Спасением людей, Победителем смерти.

Празднование Рождества Христова 25 декабря в восточной Церкви было введено позже, чем в западной, а именно во 2-й пол. IV века. Впервые отдельное празднование Рождества Христова было введено в Константинопольской Церкви около 377 г., по указанию императора Аркадия и благодаря энергии и силе красноречия святого Иоанна Златоуста. Из Константинополя обычай праздновать Рождество Христово 25 декабря распространился по всему православному Востоку.

Установление празднования Рождества Христова в день 25 декабря имело еще одно основание. По мысли отцов Церкви III и IV вв. (св. Ипполит, Тертуллиан, свт. Иоанн Златоуст, свт. Кирилл Александрийский, блаж. Августин), 25-е число декабря месяца более всего исторически соответствует действительному дню рождения Господа Иисуса Христа.

Составителями текстов современной службы, посвященной Рождеству Христову, являются в основном песнотворцы VI, VII, VIII и IX вв.: св. Роман Сладкопевец (кондак и икос), св. Андрей Критский (стихиры на хвалитех), свт. Герман, патриарх Константинопольский (ряд стихир на «Господи, воззвах» и стихиры на литии), св. Иоанн Дамаскин (многие стихиры к вечерне, канон), Косма Маиумский (канон) и многие другие.

Праздник Рождества Христова принадлежит к числу двунадесятых, но ни один из двунадесятых праздников не празднуется Церковью с таким торжеством, как этот.

Считая Рождество Христово второй Пасхой (в древних Типиконах под 25 декабря значится: «Пасха. Праздник тридневный»), церковный Устав назначает перед праздником пост, начинающийся 15 (28) ноября, по продолжительности равный Предпасхальному, то есть посту святой Четыредесятницы, и поэтому называемый малой Четыредесятницей. Рождественский пост называется еще Филипповым, так как перед его началом, 14 (27) ноября, празднуется день памяти св. Апостола Филиппа. По строгости этот пост уступает Великому и Успенскому и приравнивается к Петровому посту (кроме последних дней). Подробные предписания относительно строгости поста указаны в Типиконе к дате 14 ноября. Наиболее строгое воздержание (сухоядение, то есть воздержание от вареной пищи) назначается в понедельник, среду и пятницу во все седмицы (недели) поста; во вторник же и четверг этих седмиц (если случится полиелейный святой) разрешается вино и рыба. Употребление рыбы разрешается в субботы и воскресенья поста, а также в остальные седмичные дни, если случится великий двунадесятый или храмовый праздник. В последние же дни – с 20 по 24 декабря (со 2 по 6 января) – Устав усиливает строгость поста, в эти дни воспрещается вкушение рыбы даже в субботу и воскресенье.

Наиболее строгим воздержанием освящается последний день поста, 24 декабря (6 января), известный под названием Сочельник. Само название происходит, как полагают, от слова «сочиво» (то же, что «коливо») – блюдо из вареных зерен риса или пшеницы. Вкушать сочиво, или коливо, положено в канун праздника только после Литургии, которая соединяется с вечерней, следовательно, после вечерни Рождественской, когда уже начался церковный день Рождества. Таким образом, часть сочельника 24 декабря (6 января) должна проходить в полном неядении. Этот строгий пост ослабляется, если сочельник приходится на субботу или воскресенье (тогда вкушение пищи разрешается ранее вечера – «по отпусте Литургии», которую служат с утра).

Для назначения такой своеобразной пищи в канун Рождества Христова есть глубокие основания. Поскольку сочиво есть то же, что и коливо, то употребление его в последний день предпразднства Рождества Христова сближает этот день с другими днями, когда Уставом полагается вкушение колива, а именно: в дни памяти мучеников и других святых, а также в дни поминовения усопших. В Рождественский сочельник, следовательно, сочиво, или коливо, вкушается в честь Того, Которому по рождении волхвы принесли свои дары и в Котором прозрели явившегося Спасителя мира, имеющего по смерти три дня пребывать Своим Пречистым телом во гробе и со славою воскреснуть из мертвых. Спаситель пришел на землю, родился на ней для спасения людей Своими страданиями и крестной смертью.

Двенадцать дней после праздника Рождества Христова (с 7 по 19 января) называются святками, то есть святыми днями. Дело в том, что в древности, когда два великих события (Рождество Христово и Богоявление) были соединены в один день, этот день особенно почитался и считался святым. После разделения этих праздников ощущение особой святости, освященности распространилось на все дни в промежутке между ними (с 7 по 19 января), и потому эти двенадцать дней составляют как бы один день святого праздника.

Эти дни называют еще святыми вечерами, потому что христиане, по древнему обычаю, вечером прекращали свои дневные занятия, может быть, в знак того, что события Рождества и Крещения Спасителя произошли в вечернее или ночное время.

Церковь с древних времен начала освящать эти двенадцать дней после праздника Рождества Христова. Упоминания об этом имеются в «Беседах» св. Ефрема Сирина, свт. Амвросия Медиоланского, свт. Григория Нисского. Древнее двенадцатидневное празднование святок подтверждается Уставом прп. Саввы Освященного († 532 г.), согласно которому в дни святок «никакоже пост, ниже коленопреклонения бывают, ниже в церкви, ниже в келлиях», и возбранено совершать Таинство Брака. Таким образом, в дни святок, вплоть до 17 января включительно, поста не бывает ни в среду, ни в пятницу.

Дни святок христианам полагается проводить с особым благоговением, помогая нуждающимся, подавая милостыню бедным, ради увеличения света духовного, ради «добрых дел», прославляющих Отца Небесного (Мф. 5:16).

Крещение Господне (19 января)

Двунадесятый праздник Крещения Господа нашего Иисуса Христа, или Богоявления, – один из наиболее важных и торжественных праздников Православной Церкви. Название праздника произошло от самого события, факта крещения Богочеловека.

О Крещении Господа мы узнаем из Евангельского повествования. Об этом событии повествуют все четыре Евангелиста. Рассказ о Крещении Спасителя предваряется рассказом о проповеди св. Иоанна Предтечи в пустыне, который приготовлял народ к принятию Мессии через покаяние и водное крещение. Когда Господь Иисус Христос пришел к Иоанну Предтече на Иордан, Иоанн распознал в Нем Спасителя, назвав Его «Агнцем Божиим» (Ин. 1:29), и крестил Его, чтобы «исполнилась всякая правда» (Мф. 3:15). В момент Крещения Господа произошло событие Богоявления, то есть явления всей Пресвятой Троицы: Святой Дух в виде голубя сошел на Сына Божия, и был слышен голос Бога Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3:17).

Спаситель, безгрешный по Своей природе, не имел надобности в очищении и крестился только для того, чтобы освятить воды прикосновением к ним Пречистого естества Своего и установить Таинство Крещения как необходимую ступень в деле спасения рода человеческого.

Празднование в честь события Крещения Господня было установлено Церковью еще в I в. О нем упоминается и в Апостольских Постановлениях, где говорится: «Богоявления праздник да празднуется, понеже в тот день бысть явление Христова Божества, свидетельствовавшу Его Отцу в Крещении, и Утешителю Святому Духу, в виде голубине, показавшу предстоящим свидетельствованнаго» (Кн. 5, гл. 42; Кн. 8, гл. 33).

Во II в. на празднование Крещения Господня и ночное бдение (богослужение) перед ним указывает Климент Александрийский. В III в. свои «Беседы на Богоявление» составили священномученик Ипполит Римский и свт. Григорий Неокесарийский. В IV в. свои назидательные поучения, произнесенные в праздник Богоявления, оставили нам св. отцы Григорий Богослов, Григорий Нисский, Амвросий Медиоланский, Иоанн Златоуст, Августин и многие другие.

В честь праздника Крещения были составлены песнопения, которые поются в церкви до сих пор. Самые известные составители: Анатолий, апхиеп. Константинопольский (V в.), Андрей и Софроний Иерусалимские (VII в.), Косма Маиумский и Иоанн Дамаскин (VIII в.), Герман, патриарх Константинопольский, Иосиф Студит, Феофан (IX в.) и другие.

Относительно празднования Крещения между восточной и западной Церквями не было той разницы, какая существовала относительно празднования Рождества Христова: на востоке и западе праздник с одинаковой торжественностью праздновали 19 (6) января.

Как уже было сказано, до IV в. Крещение и Рождество праздновали одновременно 19 (6) января, а выделение праздника Рождества Христова и перенесение его празднования на 7 января (25 декабря) произошло только в IV в. До этого времени древняя Церковь 19 января, кроме указанных событий, воспоминала и другие, в которых выразилось Божественное достоинство и посланничество Иисуса Христа, а именно:

● поклонение волхвов, как откровение Иисуса Христа миру языческому посредством чудесной звезды (три волхва – праздник трех царей);

● явление Божественной силы Иисуса Христа в первом чуде Его во время брачного пира в Кане Галилейской;

● чудесное насыщение Иисусом Христом 5000 человек.

День накануне праздника Крещения (18 января) именуется навечерием, илиКрещенским Сочельником, и отмечается особой церковной службой. В этот день утром перед Литургией совершают особое чинопоследование Царских Часов, на которых читают Евангелие. Затем совершается Литургия по чину св. Василия Великого в соединении с вечерней; в конце Литургии совершается Великое водоосвящение по особому чину. Если праздник Крещения выпадает на воскресенье или понедельник, то Царские Часы совершаются в пятницу, причем Литургии в этот день не бывает. В день навечерия служат Литургию св. Иоанна Златоуста, после которой совершают Великую вечерню праздника и Великое водоосвящение. В этом случае Литургию св. Василия Великого совершают в самый день праздника.

Всенощное бдение на праздник Крещения состоит из Великого повечерия, литии и полиелейной утрени. В день праздника после Литургии совершается крестный ход «на Иордан», где совершается «Великое освящение вод».

В Сочельник Богоявления, как и в Сочельник Рождества Христова, Церковью предписывается строгий пост (принятие пищи разрешается один раз после освящения воды). Если навечерие случается в субботу или воскресенье, пост облегчается: вместо одного раза дозволяется принятие пищи дважды – после Литургии и после освящения воды.

Конец ознакомительного фрагмента.