Часть первая. Историческая и текстовая панорама
1. Записанные повествования из Индии
Том Ка: Записанное повествование из тайной сердечной сути Великого Совершенства, самой глубокой квинтэссенции
Хвала Славному Ваджрасаттве
Изначальное состояние, спонтанно совершенное двойное благо,
Природа, в которой каи неотделимы от мудрости,
Ты реализовал это бессмертное ваджрное тело,
Пандита пяти областей знания, известный как Джемала.
Взгляни на меня с состраданием, Ньянг Бен.
Даруй своё благословение, чтобы мы были неотделимы.
Эма,
Эта земля Тибета, что в северной части континента Джамбу, по форме похожего на лезвие топора,
Могла бы быть варварским приграничьем, не тронутым стопами Будды,
Но благословил её благородный Авалокитешвара,
Сделавший её сферой своего влияния.
Воплощённый духовный правитель Дхармы Тото Ньяншел
Основал там Дхарму, только лишь произнеся её название.
Духовный правитель Сонгцен Гампо
Построил храмы и утвердил закон из десяти добродетелей.
Силой Авалокитешвары он заботился о существах.
Нынешний монарх, король Трисонг
Построил Великолепный Самье и другие храмы.
Он пригласил собрание учёных пандитов,
Которые с помощью многочисленных лоцав досконально перевели
Все священные духовные тексты, сутры и мантры,
Положив начало сангхе монахов и мирян.
В частности, великий пандита, второй будда,
Самантабхадра собственной персоной по имени Джемамудра,
Благодаря доброте короля взглянул на меня с состраданием
И оделил меня тайной Устной линией Великого Совершенства.
Боясь, что могу её позабыть, я написал эти слова для напоминания.
Пусть они достанутся нескольким счастливым людям с кармическими связями.
Далее следует история квинтэссенции всех тантр Великого Совершенства, апогея всех восьмидесяти четырёх тысяч разделов Дхармы.
В сфере дхармакаи, во дворце пятицветного света, главный из всех будд прославленный Самантабхадра проявил будд пяти семейств из эманаций своего тела, речи, ума и активностей, для того чтобы осуществлять безграничные деяния, воздействуя на всех тех, кто в этом нуждается, всеми необходимыми способами.
После этого в мире Тушита, сфере безупречного Изобильного Наслаждения, на цветке лотоса с тысячью лепестками великий Ваджрадхара шестого семейства преподал тантры Тайной Сердечной Сути, включая коренную тантру Пронизывающий Звук, одной тысяче будд Благой Эпохи, Славному Ваджрасаттве, владыке таинств Ваджрапани и другим.
Затем владыка таинств бхагаван Ваджрапани на великом кладбище поверх Горы, Пылающей Огнём, поворачивал денно и нощно колесо дхармы для держателей знания среди богов и людей, а также для четырёх классов дакинь.
В это время в стране Уддияна, что в западном направлении, у короля Упараджа и королевы Светоносной родилась дочь, которая стала монахиней, носящей имя Солнце Дхармы. Пока она практиковала медитацию в части мирского океана под названием Чаща Испытаний, ей приснилось, что белый хрустальный мальчик поставил ей на голову вазу, сделанную из пяти драгоценных субстанций и наполненную нектаром.
Через девять месяцев и десять дней без какого-либо физического неудобства у неё родился замечательный мальчик, но, устыдившись, она спрятала его в куче пепла. Когда она увидела, что дакини мудрости, а также молодые боги и богини пришли оказать почтение и стали делать ему подношения, она взмолилась о прощении и вытащила ребёнка из пепла. Поэтому ему дали имя Воскресший из Пепла. Когда он подрос до семи лет, ему стал понятен смысл большинства слов Будды.
На восьмой день последнего лунного месяца, когда он отправился в лес искупаться, перед ним предстал Будда Ваджрасаттва в сфере переливающихся пятицветных радуг посреди небесного пространства. Ваджрасаттва дал ему такой наказ:
Слушай, сын благородной семьи:
В просторном небе пустотности сияют радуги пустотного осознавания.
Самовозникшие звуки, звеня и хлопая, издают Али-Кали.
Запахи, вкусы и ощущения совершенны и превосходны, когда свободны от цепляния.
Пробуждённое присутствие в этом пространстве невозникновения называется самосущей пробуждённостью, но она превосходит как символы, так и смысл. Емахо!
Произнеся это, он принял мальчика в ученики.
Позже мать спросила его: «Где ты был?»
«Я ходил слушать Дхарму от Славного Ваджрасаттвы. Поскольку мне теперь известны все учения, которые реализовал Ваджрасаттва, я пойду на дебаты с пандитами, служащими при дворе короля Уддияны. Мама, пожалуйста, спроси разрешения у своего отца, Его Величества».
Когда его мать спросила своего отца, тот ответил: «Негоже малому ребёнку заниматься дебатами. Однако я поговорю с придворными пандитами».
Во время обеда он отправился на собрание пандитов и сказал: «У монахини Солнце Дхармы есть смышлёный восьмилетний сын, который говорит, что хочет сразиться в дебатах со всеми придворными пандитами».
Пандиты ответили: «Великий король, позволь маленькому мальчику прийти и сразиться в дебатах. Если он победит, мы станем его последователями. Если же мы возьмём верх, королю стоит наказать его».
После этого мальчик Воскресший из Пепла сразился с пандитами в дебатах и победил. Король возрадовался и назвал его Прахе Ваджра (тиб. Гараб Дордже) – Ваджра Высшей Радости.
Позже, когда он находился в самадхи на Светоносной Горе, в небе перед ним опять предстал Ваджрасаттва и сказал: «Слушай, сын благородной семьи, отправляйся на великое кладбище Горы, Пылающей Огнём!»
Прахе Ваджра отправился на кладбище Горы, Пылающей Огнём, где встретил Великолепного Ваджрапани. От него он получил все шесть миллионов четыреста тысяч тантр Великого Совершенства во всей полноте, после чего перебрался на вершину горы Малайя. Там он записал все тантры, положения и устные наставления Великого Совершенства. Поручив дакиням мудрости охранять их, он пребывал в медитации на великой кладбищенской земле в Прохладной Роще.
В это время на западе Индии в городе Двойной Стадии у брахмина Удачливого и его жены Пылающая Лампа родился сын, которого назвали Манджушримитра и который стал пандитой, сведущим в пяти областях знания[10]. От Манджушри он получил такое предсказание: «Слушай, сын благородной семьи. Если ты хочешь достичь просветления в этой жизни и в этом теле, отправляйся в великую кладбищенскую землю Прохладной Рощи!»
Согласно этому предсказанию он отправился на великое кладбище в Прохладной Роще, где встретил мастера Прахе Ваджру (Гараба Дордже). Передав все учения Великого Совершенства, мастер Прахе Ваджра удалился в сферу пространства в облаке света. Манджушримитра упал на землю без сознания, после чего стал издавать отчаянный плач. И тут в его руки упала маленькая шкатулка из пяти драгоценных субстанций, в которой содержалось завещание под названием «Три Слова, Бьющие в Точку».
Мастер Манджушримитра записал все тантры, положения и устные наставления устной линии Тайной Сути, после чего спрятал их в виде сокровища – терма в Скале Перекрещенного Ваджра на северо-востоке Ваджрасаны (Бодхгаи) в Индии. После этого он остался медитировать в самадхи в великой кладбищенской земле Сосалинг.
Тем временем в китайском городе Чёрный Шокхьям у домовладельца Доброе Намерение и его жены Мудрый Свет родился сын Шри Сингха, который стал великим пандитой. Однажды он путешествовал в направлении города Серлинг и находился посреди большого поля, когда в небе перед ним появился могущественный Авалокитешвара и сказал: «Слушай, сын благородной семьи. Если ты хочешь достичь просветления в этом теле и этой жизни, отправляйся в великую кладбищенскую землю Сосалинг, что на западе от Ваджрного Трона в Индии!»
Согласно этому наказу Шри Сингха отправился туда с большой скоростью, не касаясь земли на расстояние локтя, и прибыл в великое кладбище Сосалинг через девять дней. Там он встретился с мастером Манджушримитрой и поднёс ему много мандал, многократно поклонился ему и сделал почтительные обхождения, попросив принять его в ученики. После этого ему были переданы целиком и полностью все наставления, а также указание: «Достань тексты, которые были скрыты в виде сокровища – терма в Скале Перекрещенного Ваджра на северо-востоке от Ваджрного Трона в Индии!»
Передав это указание, Манджушримитра удалился в сферу пространства в облаке света. Шри Сингха стал издавать отчаянный плач, вслед за чем из сферы света спустилась маленькая шкатулка размером с дюйм, сделанная из восьми драгоценных субстанций, в которой содержалось завещание под названием «Шесть Медитативных Переживаний».
Ведающий Шри Сингха отправился к Ваджрному Трону в Индии, где он открыл из терма драгоценные тексты, которые были скрыты в Скале Перекрещенного Ваджра. После этого он вернулся в Китай, к Открывающему Дереву Бодхи, где составил все тексты. Он скрыл их в боковой части колонны Благоприятного Храма Десяти Тысяч Врат и остался в Прохладной кладбищенской земле.
Примерно в это же время в городе Камала на востоке Индии у низкосословного Шанти и его жены Доброе Сердце родился сын, которому было суждено стать великим Джнянасутрой. А на Слоновом Хребте в Кашмире, что на западе Индии, у домовладельца Колесо Блаженства и его жены Ясный Ум родился сын, который стал известен как великий пандита Джемаламудра[11]. Когда они (Джнянасутра и Вималамитра, – прим. пер.) находились около Ваджрного Трона, в один день они отправились искупаться в Тростниковую Рощу. В это время посреди неба появился славный Ваджрасаттва, произнеся такое предсказание: «Слушайте, два сына благородных семей. В течение пятисот жизней без перерыва вы рождались и становились пандитами, но так и не достигли сущностного плода. Поэтому, если вам хочется достичь просветления в этой самой жизни и в этом теле, отправляйтесь в Прохладную кладбищенскую землю!»
Джемаламудра отправился туда и встретил ведающего Шри Сингху, который передал ему полный цикл Великого Совершенства. Когда он вернулся в Индию, он встретился с Джнянасутрой вновь. Джнянасутра, помня о недавнем предсказании, спросил его: «Джемаламудра, повстречал ли ты Шри Сингху?»
«Я встретил его», – ответил Джемаламудра. Рассказав все подробности, он остался медитировать в самадхи в Маленькой кладбищенской земле.
Вслед за этим возвышенный Джнянасутра также отправился в Прохладную кладбищенскую землю, где встретил Шри Сингху. Сделав простирания и почтительные обхождения, он попросил его: «Пожалуйста, прими меня!» Затем Шри Сингха даровал ему Устную Линию и все наставления, относящиеся к разделу «Тайная Сердечная Суть Самой Сущностной Квинтэссенции». Шри Сингха дал ему ещё такое указание: «Тексты с этим (учением) скрыты как сокровище – терма в колонне Благоприятного Храма Десяти Тысяч Врат. Достань их оттуда и применяй их».
Передав это указание и пророчество, Шри Сингха удалился в сферу пространства, растворив своё материальное тело в массе света. В этот же миг возвышенный Джнянасутра упал на землю без сознания, после чего стал издавать отчаянный плач. Следом за этим (в его руки) упала маленькая шкатулка из драгоценного белого кристалла, в которой содержалось завещание под названием «Семь Спиц».
Как и было наказано, он извлёк тексты из отверстия в колонне Благоприятного Храма Десяти Тысяч Врат, после чего остался медитировать на кладбище Бхасинг.
Тем временем дакиня Сияющая Мудрость проявилась воочию перед Джемаламудрой и сказала: «Слушай, сын благородной семьи. Если ты хочешь получить ещё более глубокие наставления, отправляйся на кладбище Бхасинг!»
Согласно этому пророчеству Джемаламудра отправился на кладбище Бхасинг, где встретился с возвышенным Джнянасутрой. Сделав многочисленные простирания и почтительные обхождения, он поднёс ему безграничное пиршество и бесчисленные мандалы. После этого он попросил: «Внемли мне, самый милосердный защитник. Пожалуйста, прими меня!»
После таких молитв, которые Джемаламудра воздал с глубокой преданностью, Джнянасутра даровал ему все наставления без единого исключения. Вверив ему все тексты, он удалился в сферу пространства в облаке света. В этот миг Джемаламудра упал на землю и стал издавать отчаянный плач. В ответ на это (в его руки) упала маленькая шкатулка из драгоценного сона, украшенная пятью видами драгоценных камней, в которой содержалось завещание под названием «Четыре Способа Погружения».
Впоследствии Джемаламудра был приглашён королём Сингхабхадрой[12] в город Камала на востоке Индии, где он восседал в качестве главного духовного наставника при дворе. В дневные часы он поворачивал колесо Дхармы для короля, королев, их детей, министров, свиты и всех подданных. По ночам он пребывал на кладбище Спонтанно Присутствующего Сокровища, где учил дакиней дхарме.
Этими подробностями завершается краткая история передачи линии ума будды и символической линии видьядхар[13].
Вималамитра
2. Повествование о Вималамитре и Вайрочане
Король Трисонг Дэуцен глубоко погрузился в раздумья, и у него появилось такое намерение: «Я сделаю так, чтобы здесь, в Тибете, святая Дхарма засияла, как восходящее солнце. Поэтому я должен пригласить великого мастера Вималамитру, который считается самым учёным среди пятисот пандитов Индии».
Мастер Вималамитра был эманацией Великого Сострадательного. У индийского короля Дхарма Ашока была дочь по имени Дхарма Бодхи, такой красоты, что походила на юную богиню. Однажды, когда она спала в цветочном саду, ей приснилось, как невероятно красивый белый мужчина подошёл к ней и оросил её из вазы, наполненной нектаром. Когда нектар просочился через макушку её головы, всё тело наполнилось блаженством.
Через двадцать один день у неё родился мальчик без какой-либо боли и неудобства. Она подумала, что родить ребёнка без отца – невероятный позор, и бросила его на пустыре. Позже, когда она решилась поискать ребёнка, он сидел бодренький, с открытыми глазами. Почувствовав жалость к ребёнку, она забрала его домой и стала воспитывать.
На протяжении следующих месяцев и лет мальчик рос быстрее, чем другие дети. Когда прошло пять лет, он отправился в монастырь Наланда, где обучался у тамошних пандитов пяти наукам и трипитаке. Особенно сведущим он стал во всех тантрах.
Он принял свои монашеские обеты у мастера Шри Сингхи, который дал ему имя Вималамитра, Безупречная Слава. Соответствуя данному имени, он стал самым лучшим среди учёных. При дворе буддийского короля Дхармачакры он служил главным духовным наставником и восседал в монастыре Викрамашила во главе пятисот пандитов.
Король Трисонг Дэуцен вручил переводчикам Кава Палцеку, Чок Ро Луй Гьялцену и Ма Ринчен Чоку по одной мере дрэй[14] золотого песка и послал их, дав наказ: «Поднесите золото духовному правителю Дхармачакре в индийском храме Викрамашила. Попросите короля послать мне в качестве дара пандиту, который сведущ во всех внешних и внутренних учениях. От вас, трёх переводчиков, требуется пригласить пандиту и вернуться!»
Три переводчика поднесли золото королю Викрамашилы и сказали: «Вы являетесь правителем, поддерживающим Дхарму. Король Трисонг Дэуцен, дхарма-правитель Тибета, обращается к вам с просьбой послать ему в качестве дара пандиту, который является экспертом во всех внешних и внутренних учениях». Король Дхармачакра ответил: «Хорошо, мне стоит обсудить это с собранием пятисот придворных пандитов, которые соберутся завтра в полдень».
На следующий день король собрал пятьсот пандитов, поднеся каждому мандалу с золотом, и сказал: «Духовный король Тибета поднёс мне в дар золота и попросил послать пандиту, сведущего во всех внешних и внутренних учениях. Эти три переводчика были посланы в качестве сопровождения, поэтому я прошу вас выбрать и отправить самого учёного».
Мастер Вималамитра, самый учёный среди пятисот пандитов, сидел в среднем ряду. Все пятьсот пандитов – двести пятьдесят справа от него и двести пятьдесят слева – обернулись к Вималамитре, после чего король сказал: «Это значит, что вы должны поехать».
Вималамитра подумал: «Король Тибета питает большую веру в Дхарму, но его министры настроены враждебно к учениям Будды. Ведь хорошо известно, как они изгнали переводчика Вайрочану, и нет гарантии, что я смогу усмирить их. Однако я не должен отворачиваться от веры короля Тибета. Чтобы не нарушить приказ короля Индии, я должен отправиться туда!» Поразмыслив таким образом, он встал, произнеся три раза: «Бодхисаттва Датим!»
Каждый из трёх переводчиков понял это восклицание по-своему. Кава Палцек понял так, что он согласился идти, говоря:
Когда стрелу, лежащую на луке,
Отпускает с силой палец человека,
Стрела долетит до своей цели.
Ма Ринчен Чок услышал это так, что он согласился идти, сказав:
Когда судно, плывущее в океане,
Управляется силой мужчин при помощи вёсел,
Судно сможет пересечь акваторию.
В интерпретации Чок Ро Луй Гьялцена это прозвучало так:
В месте далеко от родины,
Человек, наделённый качествами,
Прольёт реку своего ума
Из полного сосуда своего тела.
Так, получив разрешение короля и всех пандитов, переводчики пригласили мастера Вималамитру.
Вималамитра отправился в Самье, неся капалу глубиной в четыре пальца, на которой были написаны восемь индийских букв. Король Трисонг Дэуцен и все его подданные устроили ему торжественную встречу. Когда Вималамитра прибыл в Самье, его проводили на Кхорса Ченмо (Место Великого Обхождения – прим. пер.). При этом мастер не поклонился ни королю, ни божествам, после чего министры сказали: «В прошлом мы приглашали много пандитов в наш храм и собираемся приглашать их и в будущем. Почему же, пандита, вы не кланяетесь ни королю, ни в храмовом зале?» На это Вималамитра ответил: «А известен ли вам смысл поклонения, король и его министры?»
«Я не знаю смысла поклонения», – ответил король. Вималамитра ответил: «Я отдаю почтение в неделимости от божества. По этой причине символические божества могут и не вынести моего жеста поклонения. Из-за этого я и не кланяюсь статуям божеств. Также я не кланяюсь и королю».
Король Трисонг Дэуцен подумал: «Интересно, он вообще буддист или еретик?» Вималамитра прочёл его мысли и сказал: «Вы, кажется, расстроились, Ваше Величество?» – и с этими словами надел свои буддийские одежды и сделал жест почтения перед статуей Будды Вайрочаны, опоры личной практики короля, говоря:
Вайрочане, телу формы высшего божества,
Кланяется Вималамитра, божество мудрости,
В относительном состоянии иллюзии.
В результате этого выражения почтения статуя Вайрочаны раскололась с головы до подножия. Король Трисонг Дэуцен подумал: «Да он точно еретик!» – и его лицо чрезвычайно нахмурилось. Вималамитра спросил его вновь: «Ваше Величество, вы не рады?»
«Я не рад», – ответил король. Тогда Вималамитра сделал ещё один поклон и произнёс:
Вайрочане, высшему божеству мудрости,
Совокупная форма Вималамитры
Передаёт истинное посвящение, наделённое пятью мудростями.
И когда он возложил свои руки на голову статуи Вайрочаны, она стала ещё красивее, чем прежде. Она начала испускать бесчисленные лучи света, заполнив светом трёхэтажное здание главного храма. Затем Вималамитра осуществил освящение всех божеств в Самье, коснувшись их лучами света.
На это король Трисонг Дэуцен воскликнул: «Я преклоняюсь пред тобой!» Он совершил поклон и сказал: «Внешне ты выглядишь как монах, но на внутреннем уровне ты – йогин, достигший реализации Тайной Мантры. Посему я прошу тебя не простираться передо мной!» Вималамитра ответил: «Поскольку вы являетесь королём, который несёт Дхарму в Тибете, я, безусловно, должен выказать вам своё почтение». При этом он сложил свои ладони, и из его рук стали исходить лучи света, которые коснулись одеяний короля. Король сделал ещё один поклон.
Король Трисонг Дэуцен попросил великого мастера Вималамитру воссесть на львиный трон, устланный девятью уровнями подушек, поднёс ему большую парчовую мантию, различные яства и серебряную вазу, наполненную тремя мерами дрэй золотого песка. На лице мастера проявилось крайнее неудовлетворение, и, хотя он не сказал и слова, король подумал: «Этому алчному мужику с юга Непала ничем не угодить!» Вималамитра прочёл и эти мысли и сказал: «Король, а ну-ка, подержи свой рукав!» Король поднял руку, и Вималамитра насыпал ему в рукав три меры земли, сказав: «Подержи это немножко!» Король Трисонг Дэуцен не смог удержать, и из рукава посыпался не песок, а золото. Вималамитра сказал: «Великий король, для меня все явления – золото. Но чтобы осуществились пожелания Вашего Величества, я временно приму ваш дар».
На поляне перед входом в главный храм был воздвигнут трон Дхармы, и Вималамитру попросили передать учение. Мастер задумался: «Какое-то время назад Вайрочана пытался учить колеснице плода, но не смог усмирить тибетцев и был сослан. Поэтому мне стоит учить постепенно, начиная с причинных колесниц». Как раз в то время, когда он преподавал философию причинных путей королю Трисонг Дэуцену и его министрам, король велел привезти чая из местности Шангпо. По пути торговцы дошли до Гьялмо Ронгкхар, где встретили Вайрочану, и тот спросил их: «Откуда вы идёте?» Торговцы ответили: «Мы прибыли из центрального Тибета. Король послал нас за чаем». Вайрочана осведомился у них: «Хорошо, ну и как здоровье короля? Крепка ли узда королевского закона? Крепок ли шёлковый узел закона Дхармы? И кто является придворным учителем? Какие учения сейчас переводятся?»
На это они ответили: «Король в добром здравии. Королевский закон соблюдается в строгости. Закон Дхармы тоже крепок. При дворе учит Вималамитра, которого пригласили из Индии. Они переводят учения из причинных колесниц». Мастер Вайрочана сказал: «Меня выгнали, когда я переводил колесницу конечного плода, святое Великое Совершенство, а теперь они слушают причинные колесницы. Юдра Ньингпо, сходи-ка ты туда и придумай что-нибудь, чтобы удовлетворить этих тибетских министров, которые ненавидят Дхарму».
Юдра Ньингпо оделся в плетёный халат, надел колдовскую шапку из холста и взял в руки деревянный меч. Потом он взял ранние и поздние переводы Великого Совершенства, скрутил их в две трубочки, надписал на каждой «Шесть Ваджрных Строф» и засунул за правое и левое ухо. Так он и отправился в Тибет.
Когда он прибыл в Самье, Вималамитра преподавал причинную колесницу королю Трисонг Дэуцену и его министрам. Раздевшись догола, Юдра Ньингпо оседлал свой деревянный меч, будто лошадь, и, размахивая хлыстом, начал скакать, выкрикивая: «Какапари! Какапари!» Из-за враждебного отношения министров к Дхарме Вималамитра ни разу не улыбнулся с тех пор, как приехал в Тибет, боясь, что его накажут по закону. Но когда он увидел этого йогина, он засмеялся и сказал: «Датим! Датим!»
Позже Вималамитру пригласили ко двору. После того как ему поднесли еду, король Трисонг Дэуцен спросил: «Мастер, с тех пор как вы прибыли в Тибет, вы ни разу не улыбнулись, но сегодня засмеялись. Отчего же?»
Вималамитра ответил: «До этого я не улыбался, так как меня удручает, что министры ненавидят Дхарму. Но сегодня я засмеялся, потому что порадовался, оттого что такие йогины живут в Тибете».
«Хорошо, – сказал король, – но какой смысл был в том, что йогин выкрикивал «Какапари, какапари»?
Вималамитра ответил: «Он говорил об учении, произнеся следующее:
Просветление не достигается посредством незрелых учений для шравак.
Прыгающей вороне не дано пройти длинный путь.
Если не преподавать ваджрную колесницу плода,
Что толку от учений причинных колесниц?
Король Трисонг Дэуцен спросил: «Хорошо, мастер, но почему вы сказали «Датим, датим?» Вималамитра ответил: «Я имел в виду, что все учения являются реализацией победоносных, и посему – в них нет двойственности. Так же, как природа патоки или соли, все учения Будды свободны от двойственности».
Король послал гонца найти того йогина, сказав: «Найдите и узнайте, что это за йогин!» Когда йогина нашли, он сидел и выпивал, заигрывая с продавщицей спиртного. Когда его спросили: «Как тебя зовут? Кто твой учитель? Как называются твои учения?», – он ответил: «Я Юдра Ньингпо. Мой учитель – Вайрочана. Моё учение – святое Великое Совершенство».
Об этом доложили королю Трисонг Дэуцену, который приказал: «Пригласите его сюда. Я должен испросить у него учение!» После этого Юдру Ньингпо усадили на драгоценный трон и поднесли мандалу золота. Король и близкие ученики получали учения от мастера Вималамитры утром, а от Юдры Ньингпо – после обеда. Так они получили «Пять ранних и тринадцать поздних» переводов Великого Совершенства. Поскольку учения двух мастеров оказались абсолютно одинаковыми, тибетские министры почувствовали сожаление, оттого что изгнали Вайрочану. За ним отправили трёх посланников с даром в виде золотого слитка и пригласили Вайрочану из Цаваронга. Король Трисонг Дэуцен и министры водрузили его стопы на макушки своих голов и впредь относились к нему с наивысшим почтением.
Это была шестнадцатая глава Безупречной Биографии Лотосорождённого Мастера о том, как пригласили Вималамитру и как раскаялись в изгнании Вайрочаны.
Еше Цогьял
3. История Сердечной Сути Дакини
Хвала всем возвышенным мастерам
Для того чтобы вселить веру и определить достоверность источника, я вкратце упомяну здесь мастеров, участвовавших в линии передачи. В тантре Союз Солнца и Луны говорится:
Если не поведать смысл истории,
Появится изъян недоверия
По отношению к учениям определяющего Великого Таинства.
В отношении того, как происходила передача, в той же тантре сказано:
Силой благословения Самантабхадры с супругой
Это было вверено владыкам,
Существам, которые не ниже его самого,
Чтобы можно было освободить все явления, зная только одно,
Превзойдя ограничения сковывания и освобождения.
Силой благословения Ваджрасаттвы
Это проявилось в уме самовозникшего Гараба Дордже,
Который вверил тантры Шри Сингхе.
Тантры, освобождающие посредством ношения, самого совершенного плода,
Он вверил Падме из Уддияны.
Открой их пятерым ученикам.
Так было сказано.
Во дворце основного пространства явлений Акаништха абсолютно чистой сферы прославленный покоритель Самантабхадра с супругой как безупречная дхармакая не является каким-либо существом, но проявлен в форме с лицом и руками. Из этого несотворённого состояния дхармакаи в мире Акаништха он передал учение славному Ваджрасаттве посредством естественного благословения.
Славный Ваджрасаттва – самбхогакая; он украшен основными и второстепенными знаками превосходства. В небесном дворце, на кладбище Великой Пылающей Горы, он передал учение в нескольких словах эманации Га-рабу Дордже, который хоть и жил в мире людей, но был равен буддам в своей реализации. Гараб Дордже учил мастера Шри Сингху на кладбище в Диких Джунглях, утвердив самого Шри Сингху в присущей реальности. Шри Сингха затем передал учение великому держателю знания по имени Падма Тотренг Цал, чьё ваджрное тело было за пределами рождения и смерти, ухода и перерождения. На великом кладбище Сосалинг он открыл ему естественное состояние, свободное от умозаключений.
Падма Тотренг Цал затем передал учение Цогьял, женщине из Кхарчена, которая получила пророчество от всех дакинь. В пещере Тидро в Верхнем Що он избавил её от ошибочной медитации, умозаключений и ментальных помрачений и показал сущность пятикратной мудрости, упрочив её в виде самосветоносной действительности. Я, женщина из Кхарчена, затем составила и благословила эти учения, чтобы они передавались в будущем умам тех, кто наделён кармической связью. Я вверила их дакиням и скрыла как драгоценное сокровище в земле. Да встретятся они в будущем с предназначенным судьбой!
Самая. Печать. Печать. Печать.
Падмасамбхава
4. Историческая панорама
[15]
Основное учение изначального учителя – Будды Самантабхадры – это Дзогчен, Великое совершенство. Учения Дзогчен – это вершина девяти колесниц. До того как Дзогчен появился в мире людей, эти учения передавались через гьялва гонг-гью (Линию ума победоносных) в трёх божественных мирах: сначала в Акаништхе, затем в Тушите и, наконец, в мире Тридцати трёх богов – Индры и тридцати двух его царей-вассалов, – расположенном на вершине горы Сумеру.
Есть два типа Акаништхи: абсолютная Акаништха, часто называемая дворцом дхармадхату, – это состояние пробуждения всех будд. Есть также символическая Акаништха, пятый из Пяти чистых миров; он находится ещё в пределах рупалоки, мира форм, и расположен в небе над горой Сумеру. Символическая Акаништха – высший из семнадцати миров рупалоки; над ним уже начинается арупалока, или бесформенные миры. Вообще говоря, вся самсара состоит из трёх областей: камадхату, или миры страсти, рупалока и арупалока. Над камадхату находятся семнадцать миров, образующих область рупалоки. Ещё выше – миры арупалоки, иногда называемые «Четыре сферы бесконечного восприятия». Утверждение «все будды пробуждаются к полному и истинному пробуждению в мире Акаништха» относится к дхармадхату, а не к символическому миру Акаништхи.
Затем, после Акаништхи, учения распространялись в мире Тушита, в том из миров с формами, где теперь обитает Будда Майтрея. После этого учения распространились в мире Тридцати трёх богов, в камадхату. Самантабхадра в форме Ваджрадхары преподавал их во дворце Индры, называемом Обитель полной победы, на вершине горы Сумеру. Вот как учение распространилось в трёх божественных мирах.
Вообще говоря, принято считать, что шесть миллионов четыреста тысяч учений Дзогчен принёс в наш мир Гараб Дордже, первый видьядхара среди людей, который, в свою очередь, получил эту передачу прямо от Будды в форме Ваджрасаттвы. Сначала эти учения появились в Уддияне, а позже распространились по Индии и Тибету. До эпохи Будды Шакьямуни учения Дзогчен давались в нашей части вселенной другими буддами, которых называют «двенадцать учителей дзогчен». Будда Шакьямуни обычно считается четвёртым учителем этой Благой кальпы; благой её называют потому, что за её время должны появиться тысяча будд. И хотя в буддийском контексте Шакьямуни известен как четвёртый учитель, в ряду учителей Дзогчен он является двенадцатым.
В мире не могло быть учений Дзогчен без появления будды, вот почему следует считать Будду Шакьямуни одним из главных учителей, передававших эти учения. Он действительно давал учения Дзогчен, хотя и необычным образом. Его обычные учения получали в основном те, кто имел с ними кармическую связь, то есть шраваки, пратьекабудды и бодхисаттвы. Это не значит, что им не разрешалось получать учения Дзогчен, – просто их кармическая зрелость требовала получения учений, соответствующих их уровню. А учения Дзогчен (равно как и другие учения Ваджраяны) Будда передавал, сначала создавая мандалу божества, а затем раскрывая тантрические учения собравшимся в этой мандале. Это, однако, выходило за грань того, что могли воспринять обычные люди.
Учения Дзогчен запечатаны тремя печатями секретности: «изначальная секретность» означает, что они секретны сами по себе, «тайная секретность» – что они не очевидны для всех, и «сокрытая секретность» – что они специально хранятся в секрете. Все будды учили Дзогчен, но никогда так открыто, как в эпоху Будды Шакьямуни. В эту кальпу даже само слово «Дзогчен» известно на весь мир и слышится во всех его концах. Однако, несмотря на их видимую распространённость, на самих учениях, точных наставлениях, лежит печать тайны.
В своей совершенной мудрости Будда Шакьямуни проповедовал Дхарму, всегда учитывая способности своих учеников. Проще говоря, он никогда не учил тому, чего человек не мог понять. Он излагал свои наставления так, чтобы они были доступны слушателям и подходили им. Поэтому можно сказать, что те, кто слушал его учения, воспринимали только то, что было им доступно. Впоследствии, когда они повторяли то, чему их учил Будда Шакьямуни, их изложение соответствовало уровню их восприятия, основанного на личном опыте. Но сами учения никоим образом не были ограничены этим личным опытом его слушателей, которыми, как повествуется в некоторых исторических текстах, являлись шраваки, пратьекабудды и бодхисаттвы. Учения, вынесенные ими из слов Будды, содержатся в различных версиях Трипитаки, в трёх собраниях сутры, винаи и абхидхармы. Причина, по которой Будда не давал вышеупомянутым шравакам, пратьекабуддам и бодхисаттвам более глубоких учений, заключается в том, что такие учения не укладывались в масштабы их постижения. Проще говоря, они ничего бы не поняли. Полученное же ими называется общей системой Сутры. В дополнение к общим учениям Сутры (которые он давал людям на Земле) Будда Шакьямуни учил также и в других местах вселенной. Проявляясь там как божество – центральной фигурой в бесчисленных мандалах, – он учил Тантре. Таким образом, мы должны понимать, что именно Будда Шакьямуни, пусть и являвшийся в других формах, был ключевой фигурой в передаче учений Ваджраяны. Это нужно понимать не в мирском, а в сокровенном смысле. Поэтому, когда мы слышим, что Дзогчен – аспект Ваджраяны – был передан через Гараба Дордже, мы должны знать, что в действительности его источником был Будда Шакьямуни в виде Ваджрасаттвы. Затем передача Дзогчен была продолжена другими учителями: сначала Га-рабом Дордже, затем различными индийскими гуру и, наконец, Падмасамбхавой и Вималамитрой.
Наш главный учитель, Будда Шакьямуни, избрал Падмасамбхаву своим представителем для передачи учений Ваджраяны. Он сказал, что Падмасамбхава является воплощением тела Будды Амитабхи, воплощением речи Авалокитешвары и воплощением ума самого Будды Шакьямуни. Падмасамбхава пришёл в этот мир без помощи матери и отца, появившись в центре цветка лотоса. Более тысячи лет он прожил в Индии, а потом на пятьдесят пять лет перебрался в Тибет, после чего покинул этот мир на перевале Гунгтанг («Небесная равнина»), на границе Непала и Тибета. Четыре появившихся дакини подхватили его коня и унесли их в чистую землю, именуемую Медноцветной Горой.
С тех пор как Падмасамбхава оставил Тибет, он не перестаёт посылать нам непрерывающийся поток своих посланников, продолжающих его дело. Они называются «тертоны», или открыватели кладов, и являются перевоплощениями двадцати пяти его основных учеников. Сегодня мы называем этих учителей в их различных перевоплощениях Сто восемью великими тертонами. Много веков они являются для того, чтобы открывать сокровища терма, скрытые Падмасамбхавой по всему Тибету ради блага грядущих поколений. Эти терма обнаруживаются в виде писаний, наставлений, священных веществ, драгоценных камней, объектов почитания и т. д.
Многие из этих тертонов открывали спрятанные Падмасамбхавой клады настолько впечатляющим образом, что даже сильно сомневающимся приходилось признавать подлинность этих терма. Иногда тертон открывал твёрдую скалу в присутствии четырёхсот-пятисот человек и извлекал то, что в ней было спрятано. Открыто совершая подобные чудеса и позволяя людям видеть такое собственными глазами, тертоны полностью рассеивали весь скептицизм. Благодаря непрекращающейся активности Падмасамбхавы такие тертоны продолжают появляться вплоть до сегодняшнего дня. Таким образом, учения терма происходят от самого Падмасамбхавы и раскрываются несомненным прямым путём. И это не просто какая-нибудь ветхозаветная легенда: до недавнего времени эти великие тертоны продолжали совершать чудеса, например, могли проходить сквозь твёрдую материю и летать по небу.
Учения Ваджраяны, в частности учения Дзогчен, состоящие из семнадцати основных тантр, были принесены в Тибет и распространены там Падмасамбхавой и Вималамитрой. В Индии эти учения распространялись многими наставниками, но Тибет их передачей обязан в основном милосердию Падмасамбхавы и Вималамитры. Многими веками позже, когда Атиша прибыл в Тибет, он посетил огромную библиотеку в Самье и был поражён. Он сказал: «Не иначе как эти сокровища попали сюда из миров дакинь! Я никогда не слышал, чтобы где-либо в Индии было столько тантр». Атиша признал, что учения Ваджраяны расцвели в Тибете гораздо сильнее, чем в Индии.
С появления буддизма в Тибете до сегодняшнего дня не оскудевает поток открытий в виде новых передач терма. Вот некоторые из самых знаменитых: «Ньингтик Ябщи» («Четыре ветви сердечной сути») Лонгченпы, «Тава лонг янг» («Обширное пространство воззрения») Дордже Лингпы, «Кончок чиду» («Воплощение Трёх Драгоценностей»), открытое Джецуном Ньингпо, «Гонгпа Зангтал» («Беспрепятственная реализация Самантабхадры»), обнаруженная Ригдзином Годемом.
Было и неисчислимое множество других. Немногим более ста лет тому назад Джамьянг Кхьенце Вангпо раскрыл Чецун Ньингтик («Сердечная суть Чецуна»), а Чокгьюр Лингпа обнаружил Кунгзанг Туктик («Сердечная сущность Самантабхадры»). Таким образом, линии Дзогчен постоянно обновляются открытиями новых терма.
Может возникнуть вопрос: зачем множить всё новые и новые груды дзогченовских писаний? Здесь затрагивается очень важный пункт – чистота передачи. По мере того как учения передаются от поколения к поколению, возрастает вероятность загрязнения или даже нарушения связанных с ними обетов, что заметно уменьшает содержащееся в них благословение. Именно чтобы восстановить чистоту передачи, Падмасамбхава в своём неизмеримом сострадании и мудрости постоянно открывает нам всё новые сокровища-терма. Нет ничего глубже, чем Три раздела Дзогчен: читтаварга, или Раздел ума, абхьянтараварга, или Раздел пространства, и упадешаварга, или Раздел устных наставлений. Расстояние, отделяющее Будду от практикующего, предельно мало, когда откровение свежо и прямо, а в линии передачи нет повреждений. Чистота (или её отсутствие) находится не в самом учении, а в том, насколько длинна линия передачи. Вот почему происходит постоянное обновление передачи учений Дзогчен.
Основные ученики Падмасамбхавы и Вималамитры известны как «Царь и двадцать пять учеников». Все они достигли радужного тела: растворения физического тела в радужном свете в момент смерти. Такие практикующие оставляют после себя только волосы и ногти. Чуть позже я расскажу несколько историй о людях, которые обрели радужное тело.
Начиная с этих практиков, много поколений их учеников – непрерывная, подобно течению реки, линия передачи – также оставляли этот мир в радужном теле. Среди трёх кай, или тел будды, – дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи – самбхогакая зримо проявляется в виде радужного света. Поэтому обретение радужного тела в конце жизни означает прямое пробуждение в состоянии самбхогакаи. Ученик великого тибетского переводчика Вайрочаны, которого звали Панг Мипхам Гонпо, реализовал радужное тело, позже этого добился его ученик, и в течение следующих семи поколений ученики его учеников в свою очередь тоже покидали этот мир в радужном теле. В районе Кхам в Восточном Тибете было четыре великих ньингмапинских монастыря: Каток, Палъюл, Шечен и Дзогчен. В монастыре Каток восемь поколений практикующих, начиная с основателя монастыря, достигли радужного тела. И по сей день практикующие продолжают уходить из этого мира в радужном теле.
Вот ещё несколько примеров: около ста лет тому назад, во времена Джамьянга Кхьенце Вангпо, жил великий лама по имени Ньяг-ла Пема Дудул, достигший пробуждения в радужном теле. Свидетелями этого были пятьсот его учеников. А незадолго до китайского вторжения в Тибет ещё один ученик добился того же. Во время китайского вторжения одна монахиня из провинции Цанг ушла в радужном теле. Я лично слышал об этом от очевидца и чуть позже расскажу об этом подробно. Даже после китайской оккупации я слышал, что в провинции Голок три или четыре человека достигли радужного тела. Так что это не просто истории былых времён, это продолжается и в наше время.
Тулку Ургьен Ринпоче
5. Практические руководства
Применяя к учениям Дзогчен три вида знания, происходящего из обучения, осмысления и медитации, а также теоретическое понимание, опыт и реализацию, вы будете иметь необходимые наставления, чтобы достичь состояния Самантабхадры в течение одной жизни.
Самым эффективным стилем учения для практикующего в этот тёмный век является не пространное академическое объяснение, а прямое руководство по практике. Сами тантры Дзогчен написаны таким образом, что смысл их зашифрован. Только чрезвычайно подкованный в текстах и устных наставлениях мастер может разъяснить положения тантр. С другой стороны, руководства по практике составлялись на основе устных наставлений, чтобы быть ясными и понятными. Один такой превосходный свод учений Дзогчен даёт хорошему практикующему возможность достичь состояния изначального просветления в этой жизни.
Трекчо и Тогал являются основными темами в Дзогчен. Трекчо представляет собой основное воззрение в любой из Восьми линий практики. Именно посредством Трекчо все мастера прошлого достигли просветления. Без воззрения Трекчо невозможно добраться до сердцевины практики Тогал. Видения Тогал являются излучением осознавания, ригданг, но без правильного воззрения – осознавания ригпа – они становятся не чем иным, как манифестацией кармической праны, лунгданг, то есть выражениями двойственного цепляния. Поэтому осознавание ригпа является ключевым пунктом в Трекчо.
Если вы приступаете к практике Тогал после того, как достигли мастерства в осознавании, всё будет проявляться как ригданг. Каи и аспекты мудрости созревают как плоды осознавания, ригпа, а не двойственного ума, сэм.
Как сказал Тилопа, осознавание ригпа происходит благодаря благословению квалифицированного мастера, а также собранным накоплениям и очищенным омрачениям. Использование других средств следует понимать как заблуждение. Слышали ли вы о ком-либо, кто осознал недвойственное присутствие, просто читая книги? Помимо получения благословений, собирания накоплений и очищения омрачений не существует других техник осознавания ригпа.
Преданность более важна, чем учёность. Вы можете добиться впечатляющих навыков в дебатах и аналитическом мышлении, но при этом будете находить изъяны в учениях Дзогчен, называя их ошибочным воззрением последователей Хашанга.
«Получить благословения» можно в момент глубокой веры, или преданности. Осознать ригпа посредством одних лишь интеллектуальных спекуляций и в самом деле очень тяжело. В школах Кагью и Ньингма акцент делается на простую медитацию кусулу, в противовес аналитической медитации пандиты. В прошлом бесчисленные практикующие достигли реализации благодаря единственному методу преданности: получая благословения и фокусируясь на медитации.
И Кагью и Ньингма больше известны длинной линией реализованных мастеров, нежели великими учёными. Хотя и в них было несколько учёных, по большей части их последователями были практикующие миряне, мужчины и женщины. Причина, по которой бесчисленные практикующие покинули своё тело, находясь в неотвлекаемом состоянии медитации, заключалась в традиции простых прямых учений. Вы можете и сами почитать об этом в чудесных историях последователей школы Ньингма, равно как и различных линий Кагью.
В качестве примера можно привести сиддха Сэлтонга Шогома с группой его учеников, которые оставили более тридцати чётких отпечатков ног в твёрдой скале. Когда я был маленьким, мой отец отвёл меня в это место в восточном Тибете, чтобы показать его. В некоторых местах они обработали скалу, как тесто. Поразительно!
На пятнадцатый день месяца солнце восходит ещё до того, как заходит луна, – между ними нет перерыва. Гаруда может мгновенно взлететь, как только вылупится из яйца, ибо её крылья набирают совершенную силу в момент рождения. Точно так же практикующий Дзогчен достигает совершенного просветления в тот миг, когда покидает своё материальное тело. В момент смерти реализованный йогин не теряет сознание, а достигает просветления!
Тулку Ургьен Ринпоче
6. Вдохновляя вас, прочесть Семь Сокровищниц
Превосходные труды всеведущего Лонгчена Рабджама
Нама Сарваджняная
Безвечный покой, мир всеобъемлющего естества,
Никогда непоколебимое пространство мудрости Дхармакаи,
Всеведущий Мастер, чья поступь излучает совершенство великой мощи реализации,
Пред тобой я кланяюсь ниц.
Послушайте! Природа наивысших достоинств
Не произойдёт сама собой, если вы не будете следовать по святому пути.
Самые драгоценные сокровища таятся в великом океане.
Разве можно их найти на обочине дороги?
Солнечный свет мудрости реализации
Происходит только из наставлений ламы с непорочной линией благословения.
Мало кто истинно продвинулся по настоящему пути
Среди медитирующих на пустоту, слепо бросая камни в темноту.
Необразованность – большой изъян в этом мире,
Однако куда хуже превратное образование.
Имея время прочесть тексты мудреца,
Почему бы вам не раскрыть глаза обучения?
Подобно единственной всеисполняющей драгоценности,
Помимо сокровенных текстов всеведущего Ламы,
Нет другого будды на этом свете.
Разве может кто-либо не возрадоваться им?
Апогей всех колесниц, высшая ваджрная суть[16] —
Это сокровищница драгоценностей реализации ста тысяч тантр.
Обширны её (слова), глубок выраженный ими смысл.
Увидев её, вы встретите Самантабхадру собственной персоной.
Вы постигнете смысл шестидесяти четырех миллионов тантр.
Вы полностью поймёте природу покоя и бытия – сансары и нирваны.
Вы реализуете особые качества глубокого пути, апогея колесниц.
Поэтому приложите силы, чтобы освоить этот текст.
Естественное состояние Дхармакаи[17], запредельное соблюдению обетов, —
Это сокровищница реализации Самантабхадры, которая превосходит причинно-следственную связь.
Если такой превосходный текст не отсечёт умопостроения,
То что ещё разрушит пагубные цепляния философских путей?
Сведённая к основному, суть всех устных наставлений[18]
В совершенстве воплощает сокровищницу святой Дхармы в каждой шестистрочной строфе.
Разве легко услышать о таком превосходном пути за раз,
Даже повстречав Будду собственной персоной?
Драгоценная сокровищница философских систем[19]
Полностью содержит все доктрины в одном тексте.
Я клянусь, что такой прекрасный труд не был написан
В прошлом и не появится в будущем как в Индии, так и в Тибете.
Всеисполняющая сокровищница обучения, размышления и медитации над всей Дхармой[20]
Лучше всех показывает то, что следует усвоить и оставить.
Прочтя её, вы постигнете суть всех доктрин и
Одновременно обретёте эрудицию в ста текстах.
Если что-либо и способно обрубить корень сансары,
Так это только единственная сокровищница ключевых пунктов практики[21] —
Сущностные наставления намерения кульминационного пути,
Полностью заключённого в смысле одиннадцати слов.
В частности, драгоценная сокровищница Дхармадхату[22], глубже которой нет ничего,—
Это шедевр реализации всеведущего Мастера.
Она прямо и полностью раскрывает пробуждённость в свободе от доказательств и опровержений,
Показывая присущую нам природу ума как реальность Дхармакаи.
Этот текст – настоящая Дхармакая, представшая воочию.
Такой прекрасный труд – это будда собственной персоной.
Он воплощает деяния победоносных в этом мире.
Этот текст непосредственно демонстрирует просветлённый Ум.
Я клянусь, что нет ничего выше, даже если встретить Будду!
Такой исключительный текст – это сокровищница всей святой Дхармы;
Будучи абсолютным смыслом всех учений, выраженных словами,
Он раскрывает пробуждённость Дхармакаи в наготе,
Я клянусь, что ему нет равных среди всех остальных учений.
Такой превосходный текст – это сердце всей Сангхи.
Его не превзойдёт даже мудрость реализации
Всех благородных бодхисаттв трёх времён.
Я клянусь, что он выше мудрости благородных.
Эта реликвия Дхармакаи и Трёх драгоценностей —
Непревзойдённый путь всех победоносных.
Это копия реализации всеведущего Мастера.
Кому бы он ни повстречался – ему больше не грозят перерождения.
Если вы услышите лишь одно слово из такого текста,
Ваше сансарное переживание не сможет не разрушиться.
Получив шанс прочесть его полностью,
Чем вообще надо думать, чтобы отбросить его в сторону?
Послушайте! Трипитака и учения девяти путей
В основном предназначены для усердных людей.
Заявляя, что вы «освободились» посредством усилий, медитации и практики,
Вы всё равно не увидите пробуждённость, запредельную утверждениям и опровержениям.
Этот ваджрный апогей, превосходящий усилия и рассудочное мышление,
Является просветлением без медитации, пространством обнажённого пустого осознавания.
В отсутствие интеллектуальных цепляний за медитацию и практику с усилиями
Даже ленивый человек осознает в нём Дхармакаю.
В этом мире, равно как и в мире богов,
Только всеведущий Мастер дхармакаи учит этому пути.
Среди всевозможных имеющихся учений дхармакаи
«Сокровищница Дхармадхату» – это квинтэссенция Дхармы.
Поэтому такой прекрасный текст является
Освобождением посредством видения, слушания и воспоминания.
Тот, кто соприкоснётся с ним, станет в будущем Буддой.
Тот, кто его постигнет, достигнет просветления прямо сейчас.
Поскольку линия благословения непорочна,
Его намерение уполномочено передать вам мудрость абсолютной линии.
Опечатав текст мандатом для будущих учеников,
Всеведущий Мастер уподобил его самому себе.
Даже если вы не постигнете точный смысл слов,
При наличии преданности вам передастся мудрость линии благословения.
Встретив этот текст, вы получите посвящение «драгоценного слова».
Как никто другой, он даст вам совершенное посвящение «энергии осознавания».
Когда вы испытываете усталость, тоску, панику или депрессию,
Прочтите этот текст, и вы обретёте мудрость великой радости,
Взбодрившись и обрадовавшись, ваше осознавание станет ясным и свежим
И немедленно разрушит ваше омрачённое переживание.
Если вы прочтёте этот текст во время бурной радости или блаженства,
То вы освободитесь от цепляний за своё возбуждение.
Глубочайшая реализация всеведущего Мастера откроет вам
Всеобъемлющее исконное пространство, где нет места ни присвоению, ни отвержению.
Если вас гнетёт перенапряжённость или одержимость житейскими проблемами,
Почитайте этот текст, и вас оставит эта озабоченность косной материальностью.
Раскрепощённое восприятие принесёт вам удовлетворённость, чем бы вы ни занимались.
Без напряжённых опасений и предвкушений ваша медитация будет идти легко и просто.
Этот текст – и Мадхьямика, и Парамита;
И «Отсечение», и «Усмирение»[23];
И Махамудра, и Дзогчен —
Объединяя все эти учения, он возвышается над каждым из них.
Если вы считаете себя последователями всеведущего Ламы,
Никогда не расставайтесь с этим прекрасным текстом.
На него вполне достаточно полагаться для поддержки осознавания.
Я клянусь, что этой абсолютной опоре нет подобных.
В данный момент он усладит ваш ум, а в конце позволит достичь просветления.
Не утруждая вас усилиями, он разрушит интеллектуальные оковы.
Приземляя вас в возбуждении и утешая вас в беде,
Данный прекрасный текст – это тот единственный друг, который никогда не подведёт.
Поэтому пойте его как песню, подобрав мотив.
Рифмуя его по строфам, читайте, пока он не отложится в памяти.
Если вы будете с ним неразлучны,
Ваше омрачённое сансарное переживание рассыплется на мелкие осколки.
После того как вам перейдёт линия благословения – ключевой пункт реализации, —
Невыразимая пробуждённость взойдёт изнутри вас.
Увидев истинный лик всеведущего Мастера дхармакаи,
Вы испытаете бесконечное счастье блаженства основы.
Помимо чтения этого текста можете не делать других практик,
Ибо он является сущностью медитации и всех садхан.
До тех пор пока вы будете читать этот превосходный текст,
Реализация дхармакаи будет восходить сама собой.
Так что не будоражьте свой ум множеством напряжённых идей,
А читайте этот наилучший текст в свободном раскрепощении.
Убедившись, что нет ничего глубже выраженного в нём смысла,
Расслабьтесь в естественном состоянии.
Вам не нужно напрягаться, пытаясь отыскать смысл слов,
Как при чтении трудно постижимых произведений заумных мыслителей.
Просто объедините текст с умом в естественном состоянии,
И обнажённая распахнутость откроется безгранично.
Это – прямое введение, присущая вам пробуждённость.
Это – личное наставление всеведущего Мастера.
Этот текст – настоящее посвящение, он выражает то, что должно быть выражено.
Его вполне достаточно для того, чтобы использовать как сущностную практику.
Поймёте вы его этимологию и терминологию или нет,
Постигнете вы его глубокий смысл или нет,
Раскроете вы его абсолютное намерение или нет, —
Просто отбросьте страхи и предвкушения и читайте его без отвлечений.
Читайте вновь и вновь, читайте, объединяя его со своим переживанием.
Слейте свой ум с этим текстом, опечатайте им свой ум.
В этом неделимом состоянии напевайте его с приятной мелодией —
И в вас зародится мудрость реализации.
Слушайте – это такая сущностная квинтэссенция,
Глубже которой ничего нет.
Это сокровищница благословений, Учение Сути.
Это Учитель собственной персоной, Будда в ладонях ваших рук.
Даже если бы я расхваливал его уникальность миллионы лет,
Вдохновению моего куцего ума не настало бы конца.
Что же говорить о красноречии других великих мудрецов?!
Никакой путь не сможет так возрадовать Благородных.
Послушайте! Сейчас, когда вам посчастливилось
Встретиться с такой великой драгоценностью,
Вы особо не соскучитесь, даже находясь в сансаре.
Разве недостаточно просто иметь открытый ум и веру?
Сердечные друзья, сейчас, когда вашим умам повстречался этот текст,
Оставьте ум в свободном и раскрепощённом состоянии.
Расслабьте его в этом тексте, сбросив всю напряжённость и беспокойство.
Отсеките в нём отвлечения на множество других учений.
Что толку от множества интересных трактатов?
Что толку от множества глубоких наставлений?
Что толку от множества сложных практик?
Что толку от множества догматичных проповедей?
Это и есть самая лёгкая медитация, где достаточно лишь расслабиться.
Это и есть беззаботное счастье самоосвобождения.
Это и есть наилучший текст, знание которого освобождает всё.
Это наставление и есть тот самый «единственный мост, перекрывающий все реки».
Эй, не ищите его повсюду, когда он лежит у вас дома!
Эй, не собирайте шелуху, выбрасывая саму сердцевину!
Эй, не напрягайтесь, пренебрегая методом без усилий!
Эй, не загружайте себя суетой, забыв о бездействии!
Как только вы вступили в линию всеведущего Мастера,
Вам достался этот прекрасный текст в наследство от отца,
Который оставил после себя такой превосходный путь.
Если вы хотите расслабиться – это как раз то самое место!
Послушайте! Послушайте! Как велика доброта Трёх линий!
Какое невероятное везение повстречать такой прекрасный текст!
Какая великая привилегия практиковать этот лучший путь!
Просветление находится в вас самих! Воистину! Воистину!
На этом прекрасном пути, радующем Победоносных,
Слейте свои умы с Дхармой, мои дорогие друзья.
Это мой сердечный совет, храните его в своих сердцах.
Если вы будете держать его в сердце, вы сможете сделать его своей сутью.
Я, потерянный и беспечный оборванец,
Не люблю разглагольствовать на непонятные мне темы.
Но в текстах, переданных всеведущим Мастером,
Я обретаю уверенность и переживание.
Охваченный пламенем пяти ядов, я блуждаю в рабстве отвлечения.
Но даже у такого безнадёжного грешника, как я, чьё омрачённое восприятие не подлежит очищению,
Сансарное переживание рассыпается на части,
Когда я слышу и читаю этот прекрасный текст.
Таким счастливым людям, как вы, кто соблюдает самаи
И обладает стабильным умом с малым количеством пяти эмоциональных ядов,
Чтение этого текста, безусловно, принесёт высшую мудрость линии благословения.
В этом вы можете быть уверены![24]
Кого бы ни коснулся свет благословения
Всеведущего Ламы, совершенного Будды,
Того охватывает реализация одновременно с освобождением, и это становится очевидным.
Поэтому всеведущий Лама – родоначальник сотен сиддхов.
Великий владыка реализованных Лхацун (Намкхай Налджор),
Видьядхара Джигме Лингпа, переполненный спонтанной мудростью,
А также повелитель учения Тэрчен Лама (Гьюрме Дордже) и другие
Получили линию благословения из текстов Всеведущего (Лонгченпы).
Храните этот наказ, дорогие друзья!
Если вы будете так же относиться к превосходным словам
Всеведущего (как и они), то вы получите мудрость абсолютной линии.
Пусть вы освободитесь в сфере Его реализации, пространстве таковости!
Это произнёс Патрул. Сарва Мангалам.
Патрул Ринпоче
7. Устремление ко всем трудам Великого Всеведущего и Семнадцати тантрам Определяющего великого таинства
Емахо!
Дхармакая Самантабхадра, самбхогакая Ваджрадхара,
Двенадцать учителей передачи ума истинного совершенства,
Гараб Дордже и четыре держателя символической передачи,
Тингдзин Зангпо, Дангма Лхунгьял и другие,
Гуру, держатели знания устной линии, пожалуйста, внемлите мне!
И особенно – победоносный защитник Лонгчен Рабджам,
Пожалуйста, будь свидетелем этого устремления!
С этого дня и в течение всех моих жизней
Пусть Семнадцать тантр Светоносной Сути, самой глубокой, очищенной,
Семь Сокровищниц и Тройная Сердечная Суть, —
Все их слова и смысл этих тайных тем, широкий и глубокий, —
Будут возникать в моём уме благодаря совершенному вспоминанию.
Пусть я открою врата Дхармы всем существам через океан отважного красноречия,
И пусть будет непрерывной реализация природы явлений!
Безупречный Луч Света (Дримей Озер), в котором Вимала явился собственной персоной,
Пожалуйста, прими меня своим телом мудрости
И передай мне абсолютную линию реализации,
Чтобы я стал подобным тебе, всеведущий мастер.
Когда в этом мире завершится подъём и падение Дхармы,
А учения Дзогчен с их тремя символами[25] удалятся в Прекрасно Устроенный чистый мир будд,
Пусть я буду и там обучаться и тренироваться в осмыслении.
Благодаря медитации пусть я буду держателем учения величайшего таинства,
Чтобы врата Дхармы могли быть открытыми для чувствующих существ.
После этого в северном мире Величайшей Защиты,
В благородном присутствии Будды Цветка Утпалы,
Пусть я воплощусь в первом круге его свиты.
Пусть я буду служить сугате самым совершенным образом.
Пусть я испробую его сладчайший нектар созревания и освобождения
И буду содействовать распространению учений Будды.
И после этого, когда Три источника учений полетят на запад
И спустятся в мир под названием Высшее Пространство,
Где учения будут оставаться семьсот тысяч лет,
Начиная с эпохи Будды Кракучанды,
Пусть я сначала стану главным его учеником,
А потом и наместником этого покорителя.
В завершение пусть я сам приведу к созреванию и освобождению
Любого из тех, кто нуждается в усмирении, без исключения,
И доставлю их на остров высшего освобождения.
Пусть с этого нынешнего рождения и на протяжении всех моих будущих жизней
Я смогу свободно управлять воспоминанием, мудростью и отважным красноречием.
Среди таинства всех тайн, Семнадцати тантр светоносности,
Самовозникшая Тантра, Тантра Самоосвобождения и Тантра Без Букв
Подобны монарху, собравшему свою ближайшую свиту;
Пусть я смогу объять своим умом сущность этих тантр с чистым воспоминанием
И использовать отважное красноречие, чтобы оросить дождём Дхармы каждое существо.
Тантра Сгруженных Драгоценностей, Зеркало Сердца,
И Тантра Зерцала Ума Ваджрасаттвы —
Пусть я охвачу тройную сущность этих ясных и исключительных тантр
Своим умом благодаря совершенному воспоминанию
И смогу использовать отважное красноречие, чтобы оросить дождём Дхармы каждое существо.
Тантра Гирлянда Жемчужин, Тантра Совершенной (Энергии) Льва,
Тантра Совершенного Благоприятствования —
Пусть я охвачу эти три тантры своим умом благодаря совершенному воспоминанию
И смогу использовать отважное красноречие, чтобы оросить дождём Дхармы каждое существо.
Единственный итог, Тантра Самосуществующего Совершенства,
Тантра Прямого Введения, благодаря которой четыре видения совершенствуются изнутри,
Тантра Единства Солнца и Луны, приносящая победу в битве за мудрость,
Тантра Груда Драгоценностей, дополняющая недостающее,
И два раздела Тантры Пылающих Мощей
Пусть я охвачу их своим умом благодаря совершенному воспоминанию
И смогу использовать отважное красноречие, чтобы оросить дождём Дхармы каждое существо.
Тантра Пылающие Лампы – полное освобождение, —
Тантра Шесть Сфер, напоминающая сердце,
Коренная Тантра Пронизывающий Звук, таинство само в себе,
И Тантра Чёрной Гневной, уничтожающая всех противников,—
Пусть я охвачу их своим умом благодаря совершенному воспоминанию
И смогу использовать отважное красноречие, чтобы оросить дождём Дхармы каждое существо.
Тайные Семь Сокровищниц, проясняющие всё подробным образом,
Четыре Ветви Сердечной Сути, материнские и сыновние тексты с наставлениями по самому глубокому,—
Пусть я никогда не расстанусь с ними, учениями Ваджрной Сути Величайшего Таинства;
В этой и во всех будущих жизнях
Пусть меня лично учит Всеведущий Мастер.
Пусть я буду владеть светом мудрости, шестью пределами и четырьмя способами,
Которые раскрывают глубочайшие тантры и наставления.
Пусть у меня появятся очи мудрости тройного различения
И я стану мастером всей тройной логики.
Дримей Озер, обретя твоё воззрение и реализацию,
А также твоё самадхи и поведение в полноте и точности,
Пусть я смогу обеспечить счастье и благополучие всем существам.
Эту сердечную молитву Всеведущему Мастеру (Лонгчену Рабджаму) я вынашивал в своём уме долгое время. Когда же у меня появилось ощущение, что такое устремление сможет принести пользу ещё нескольким людям моего уровня в этот тёмный век, оно было изложено в письменном виде Осэлом Ринчен Ньингпо Пема Ледрел Цалом. Пусть от этого будет благо!
Кхенпо Нгакчунг Нгаванг Палзанг
8. Тексты Великого Совершенства
Великое Совершенство – абсолютное учение из всех восьмидесяти четырёх тысяч глубоких и обширных разновидностей Дхармы. Это реализация Будды Самантабхадры в точности так, как есть.
С точки зрения тантрических текстов существует шесть миллионов четыреста тысяч тантр Великого Совершенства, которые делятся на три раздела: Ума (сэм дэ), Пространства (лонг дэ) и Устных Наставлений (мен нгак дэ). Тантра Всетворящий Король – главная тантра Раздела Ума; Тантра Безграничной Широты (Пространства) – основная в Разделе Пространства; и Коренная Тантра Пронизывающий Звук – главная тантра Раздела Устных Наставлений.
Все эти тантры Дзогчен были составлены Ваджрасаттвой, манифестацией блаженства и пустотности ума Самантабхадры. Ваджрасаттва преподал эти тантры трём главным бодхисаттвам, которые распространили учения в трёх мирах: Манджушри учил богов, Авалокитешвара учил нагов, а Ваджрапани – людей. Таким образом, они привели к изначальной основе освобождения бесчисленных живых существ.
Для того чтобы распространить учения Дзогчен в нашем мире, на континенте Джамбу, Ваджрасаттва проявил из своего сердца божественного принца Благородный Ум, который переродился в мире людей в семье короля Индрабхути как Гараб Дордже, также известный как Роланг Дева. Гараб Дордже получил лично от Ваджрасаттвы все тантры, тексты и устные наставления Дзогчен и, таким образом, стал первым человеком – держателем знания в линии Дзогчен.
Гараб Дордже вверил эти учения своему главному ученику Манджушримитре, который произвёл их классификацию по трём Разделам Великого Совершенства.
Главный ученик Манджушримитры, великий мастер Шри Сингха, вывел в Разделе Устных Наставлений четыре цикла Сердечной Сути (Ньингтик): внешний, внутренний, тайный и сущностный непревзойдённый.
В Тибет эти три раздела Дзогчен были доставлены тремя великими мастерами: Падмасамбхавой, Вималамитрой и Вайрочаной.
Сущностный Непревзойдённый Цикл состоит из семнадцати тантр. Их количество может составить и восемнадцать, если к ним добавить Тантру Гневной Чёрной Защитницы Мантры, в которой содержатся защитные ритуалы Экаджати. Согласно классификации Падмакары этих тантр девятнадцать, потому что добавляется Тантра Пылающего Солнца Ясного Пространства (Лонгсал).
В этих тантрах содержатся все необходимые учения по практике, для того чтобы человек смог достичь совершенного просветления в течение одной жизни. Ни одна из тантр не зависит от других, все они самодостаточны.
1. Коренная Тантра Пронизывающий Звук подобна вратам и ключу от высшей колесницы Светоносной Сути; в ней объясняется, как достичь уровня нирманакаи и приносить пользу другим посредством практик, связанных со звуком.
2. Тантра Совершенное Благоприятствие подобна колесу; в ней объясняется, как определить природу осознавания и идентифицировать основу заблуждения и безошибочную мудрость.
3. Тантра Сердечное Зеркало Самантабхадры напоминает меч; в ней показывается, как идентифицировать и отсечь ошибки и недостатки, а также как раскрыть присущий нам потенциал.
4. Тантра Пылающие Лампы подобна сияющему самоцвету; в ней объясняется, как идентифицировать «лампы» осознавания, их терминология, аналогии возникающей пробуждённости, единство (пространства и) осознавания, а также как устранить недопонимание в отношении естественного восприятия и как практиковать.
5. Тантра Зерцало Ума Ваджрасаттвы подобна солнцу; в ней объясняются «лампы» и самопроявления осознавания. Также показывается, как посредством двадцати одного вида прямого введения разные типы людей осознают мудрость. Помимо этого, в ней объясняются четыре ключевых пункта и способ практики.
6. Тантра Самовозникшее Осознавание подобна океану; в ней объясняется, как определиться в воззрении, медитации и поведении.
7. Тантра Сгруженные Драгоценности подобна очищенному золоту; она показывает, как устранить недостатки и оплошности в отношении воззрения и практики медитации, поведения и плода.
8. Тантра Прямое Введение подобна зеркалу, показанному девице; в ней описывается, как применять на практике сущность осознавания посредством разных знаков.
9. Тантра Шесть Сфер Самантабхадры напоминает великую гаруду; в ней объясняется, как очистить и предотвратить перерождение в шести мирах и как спроецировать чистые миры самопроявления.
10. Тантра Без Букв подобна королевской горе; в ней разъясняется, как на самом деле практиковать, как оставить активности и жить в местах, свободных от изъянов, как поддерживать естественность; кроме того, в ней описываются четыре способа раскрепощённого присутствия, а также безупречный метод основной части практики.
11. Тантра Совершенная (Энергия) Льва подобна льву; в ней описываются стадии прогресса и возникающие знаки, а также объясняется, как достичь стабильности в осознавании и увеличить уровень переживаний.
12. Тантра Гирлянда Жемчужин подобна орнаменту гирлянды; она дана для того, чтобы не потерять осознавание и довести его до зрелого состояния. В ней объясняется, как практиковать и достичь стабильности и освобождения.
13. Тантра Естественно Свободное Осознавание напоминает завязанную в узел змею, которая развязывается сама собой. В ней объясняется, как несотворённое осознавание освобождается само по себе, а также как контролировать проявления, как привыкать к ваджрным звеньям и как освободить всю самсару и нирвану естественным образом.
14. Тантра Груда Драгоценностей напоминает царскую казну; в ней объясняется, что проявленные качества являются сущностью пространства и осознавания.
15. Тантра Пылающие Мощи подобна королю, овладевающему своей территорией; в ней описываются внешние и внутренние знаки того, как осознавание достигает зрелости, проявляющиеся до и после момента смерти – для того, чтобы вдохновить и вселить уверенность в других.
16. Тантра Единство Солнца и Луны подобна ребёнку, бросающемуся в материнские объятия; в ней показаны переживания, происходящие в посмертном состоянии бардо. В ней также объясняется, как усваивать устные наставления своего учителя во время бардо этой жизни, как стабилизировать осознавание во время бардо умирания и как достичь просветления посредством осознавания своей природы в бардо дхарматы. Кроме того, в ней описывается, как обеспечить, если необходимо, перерождение в мире естественной нирманакаи во время бардо становления и достичь там состояния будды без дальнейших перерождений.
17. Тантра Самосущее Совершенство подобна реке; в ней объясняется, как готовить подходящих преемников учений посредством четырёх посвящений.
18. Тантра Гневная Чёрная Защитница Шри Экаджати подобна острому лезвию; в ней описывается, как практикующий может защищаться от вреда, наносимого другими.
Вималамитра объединил два аспекта Сущностного Непревзойдённого Цикла: линию объяснения, опирающегося на тексты, с устной линией без опоры на тексты – и утаил это для дальнейшего открытия в будущем. Эти учения стали известны как Вима Ньингтик, Тайная Суть Вималамитры. Позже Лонгченпа прояснил их в пятидесяти одном разделе труда Лама Янгтик.
Падмасамбхава утаил свои учения по Сущностному Непревзойдённому Циклу в терма Сердечная Суть Дакини, Кхандро Ньингтик, чтобы его открыли в будущем. Эти учения также были разъяснены Лонгченпой в его труде Кхандро Янгтик.
Эти четыре исключительные собрания наставлений Дзогчен содержатся (вместе с дополнительными учениями Лонгченпы Забмо Янгтик) в его собрании, известном как Четыре Ветви Сердечной Сути, Ньингтик Ябщи.
Кхенпо Нгакчунг Нгаванг Палзанг