Сто проповедей митрополита Корнилия. Часть первая. Проповеди на триодные праздники и воскресные евангельские чтения (Митрополит Корнилий (Титов), 2016)

ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТОВО

Пасха

04.04.2010 г.

ХРИСТОС ВОСКРЕСЕ!

Дорогие братие и сестры!

Сегодня мы воспеваем Христово Воскресение. В пасхальную ночь мы словами св. Иоанна Златоустаго провозгласили победу жизни над смертью: Где, ад, твое жало, где, смерть, твоя победа?

Св. Иоанн Златоуст возглашает: Воскресе Христос – и ни один мертвец не остался во гробе... Но, вместе с тем, мы видим и слышим, что умирают наши ближние, умирают молодые и старые. В чем же победа Христа над смертью? Смерть бывает разная; бывает телесная смерть, но есть еще более страшная – смерть души, когда душа умирает в оставленности и разлуке с Богом. Такой смертью в течение тысячелетий до прихода Христова умирало всё человечество, потеряв Бога как Источник жизни. И вот Христос, Сын Божий, пришел на землю, приобщившись нашему умиранию и смерти. Как Бог Он умереть не мог, но по любви к нам, как Человек, Он разделил с нами нашу судьбу, взошёл на Крест и за нас умер. По смерти телесной Он сошёл во ад, в бездну богооставленности, и Своим приходом навсегда упразднил смерть, наполнив все дивным светом вечной жизни.

Мы, братие и сестры, радуемся ныне, в сей день, и́же сотвори́ Госпо́дь, в день, когда Воскресением Христа совершилось спасение мира, радуемся благой вести о Христе – Победителе смерти и ада, открывшем нам путь ко спасению. Своей смертью и Воскресением Христос попрал смерть, отворил вход в жизнь истинную, к блаженству безсмертия в раю, всем приходящим к Нему с верою, надеждой и любовью. Так Христова смерть открыла всем истинно верующим во Христа великие и неисчерпаемые благодеяния, источник Божественного света и спасительной благодати.

Епископ Михаил Семёнов в проповеди «Христос воскресе!» пишет: «Да, мы радуемся Воскресению Христа светлой всезахватывающей радостью. Только да не будет наша радость безплодной и преходящей. Да принесет она цвет свой и плод свой. Святая Церковь указала плоды этой радости: Друг дру́га прии́мем. Простим вся Воскресением. Умножим и мы нашу радость делами любви и милости. Христос воскрес, и значит, нет больше для человека страданий и скорби. Если Бог со мною, то теперь я не боюсь страданий, прежде боялся. И, кажется, столько во мне силы теперь, что я всё поборю… Он воскрес, и значит, около нас всегда великий Помощник, готовый поддержать во всяком добром деле, в борьбе с грехом, злом, неправдой и страданием. Но, повторяю, нужно быть достойным Светлого Праздника!»

Ныне радуются все христиане, ибо знают, что Христос умер за грехи всего мира, воскрес для нашего спасения и Своим Воскресением открыл путь к вечной и блаженной жизни. Он, как солнце, своим благотворным светом озаряющее вселенную, в третий день по смерти Своей воссиял от гроба и более не заходит, и будет светить вечно, разливая лучи Своего спасительного света на всех, с верою и любовью приходящих к Нему.

Радуются ныне все скорбящие, страждущие, больные, убогие, несущие бремя тяжких обстоятельств, ибо радость о спасении выше всех временных скорбей, болезней и страданий. Нынешние временные страдания, говорит апостол, ничего не стоят в сравнении с той славою и радостью, которые откроются нам, когда по благодати Христа Спасителя соделаемся наследниками благ небесных и участниками Его вечной славы (Рим. 8, 17). Будем радоваться и благодарить Бога, возлюбившего нас так, что Он Сына Своего Единородного отдал за наше спасение и вечную жизнь. Мы знаем, чего стоило наше спасение Его Сыну – отверженности, предательства, оставленности учениками в Гефсиманском саду и умирания в одиночестве.

Чем мы можем отозваться на эту непобедимую и Божественную любовь и жертву? Мы должны всю свою жизнь превратить в благодарение Господу, исполняя Его заповеди, и так же научиться любить каждого человека, как нас возлюбил Бог. Нужно отказаться от всего временного и тленного, отказаться от себялюбия и жить для других.

Пасха означает переход из одного состояния в другое. «Как в древние времена израильтяне вышли из египетского плена в страну обетованную, так и душа наша должна совершать переход от плена нечестия и греха к добродетели и благочестию, тогда совершает она Пасху Господню», – учит авва Дорофей. Ныне Пасха – день воскресения Христа, распявшего грех, за нас умершего и воскресшего.

Да радуемся, братие и сестры, повторяя друг другу: Христос воскресе! Нет в мире выше и радостнее для нас вести, чем весть о спасении, даруемом нам Воскресением Христа Спасителя, Который все́м челове́ком хо́щет спасти́ся и в ра́зум и́стинный прийти́ (1 Тим. 2,4). Да радуемся, братие, вси и, радуясь, будем благодарить Спасителя за великие и неизреченные Его милости к нам. Будем всегда прославлять Его тридневное Воскресение, всегда стремиться к Нему крепкою верою, пламенною любовию и непоколебимою надеждою на вечную жизнь с воскресшим Христом.

Обнимем в нашей радости и торжестве друг друга, а ненавидящим нас простим вся Воскресением и будем устами и сердцем воспевать победную песнь: Христос Воскресе из мертвых, смертию на смерть наступи и гробным живот дарова!

Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

11.04.2010 г.

Ин. зач. 65, гл. 20, 19-31

Дорогие братие и сестры!

Евангелие, прочитанное сегодня за Божественной литургией, повествует нам о важном и назидательном событии – уверении святаго апостола Фомы. Вечером, в день Воскресения Христова, когда двери дома, в котором собрались Его ученики, были заперты из-за опасения расправы от иудеев, вдруг чудесным образом явился Исус Христос и, став посреди учеников, сказал им: Мир вам! – и показал им руки, ноги и ребра Свои. Ученики обрадовались, увидев Господа. Когда же они возвестили об этом апостолу Фоме, которого тогда не было с ними, то Фома ответил им: Если я не увижу Его ран и не вложу перста моего в них, то не поверю в Его Воскресение. Спустя восемь дней ученики опять собрались вместе, и Фома был с ними, тогда к ним вновь явился Исус Христос дверем затворенным, приветствуя их словами: Мир вам! – и обратился к апостолу Фоме: Виждь руце Мои, и принеси руку твою и вложи в ребра Моя: и не буди неверен, но верен. Апостол Фома, убедившись в Воскресении Спасителя, воскликнул: Господь мой и Бог мой! – на что Исус Христос сказал ему: Ты поверил, когда увидел Меня: блаженны не видевшие и уверовавшие (Ин. 20, 19).

Многозначительны первые слова, произнесенные Спасителем во время первой по Воскресении встречи с учениками: Мир вам! Это благое приветствие Христа помогает нам понять, что мир между Его учениками, да и всеми людьми, по замыслу Божию есть высшая духовная ценность, что не может быть полноты счастья, радости и благополучия без мира и любви. Пожелание Господа о мире крайне необходимо также и для нашего времени, когда умножаются раздоры и конфликты, когда мир нарушается враждой, насилием и войнами.

Апостол Фома усомнился в Воскресении Христа, когда услышал о нем. Кто же был апостол Фома и почему он усомнился? В Евангелии первый раз об апостоле Фоме повествуется, когда Христос сообщает Своим ученикам, что Ему надлежит вернуться в Иудею и воскресить Своего друга Лазаря. Ученики уговаривали Учителя не ходить в Вифа́нию из-за опасности быть убитым, и только апостол Фома решительно сказал: Пойдем и мы, умрем с Ним (Ин. 11, 16). Такие слова услышишь не часто, они не забываются ни людьми, ни Богом. Фома, ещё не зная о победе Христа над смертью, по любви и верности ко Исусу готов был умереть вместе с Ним.

И вот апостол Фома, который по верности Учителю готов был разделить с Ним даже смерть – не верит рассказу учеников, что они видели воскресшего Христа! Почему? Как мог поверить Фома, что воскрес Христос, когда свидетели Воскресения прятались от иудеев за закрытой дверью? Да, ученики радовались встрече с воскресшим Учителем, но до того как Дух Святой сошел на апостолов и укрепил их веру, оставались теми же робкими, колеблющимися людьми, какими они были раньше. Апостолу Фоме, чтобы принять весть о Воскресении, о том, что Бог действительно победил смерть, нужна была большая достоверность, чем просто радостные слова, потому что этой вестью мир преображался из временной жизни в вечную. И когда Спаситель предстал перед ним как воскресший Господь в силе и сиянии славы, но с телом, носящим следы распятия, свидетельствовавшие о страдании и безконечной любви Божией, то Фома уверовал, поклонился Христу и произнес торжествующее свидетельство своей веры: Господь мой и Бог мой!

И хотя Господь укорил затем апостола Фому, сказав: Ты поверил, потому что увидел Меня, но слышал ли апостол Фома этот укор, переживал ли из-за него, когда он был поглощен радостью снова видеть своего Господа и Бога? Теперь, думается, не только укоры готов он был терпеть, но и любые страдания, чтобы только доказать свою веру и любовь ко Спасителю Исусу. Твердость своей веры апостол Фома, как и другие апостолы, затем явил всему миру.

Могут ли сегодня поверить нам те, кому мы, христиане, говорим о Воскресении Христовом, кому объявляем, что Он воистину воскрес, что Он победил смерть? Как они могут нам поверить, если мы порой, подобно Его ученикам, пребывавшим в маловерии и робости за затворенными дверьми, можем только говорить о Воскресении, оставаясь при этом теми же несовершенными, неизменившимися людьми, боящимися смерти и страданий? Епископ Михаил Семёнов пишет: «Всегда ли наша жизнь говорит о вере в Воскресшего? Легла ли эта вера печатью на наши дела? Делает ли нас светлыми среди тёмного мира, и дела наши светятся ли перед людьми так, чтобы они за нас славили Отца Небесного?»

И потому мы, верующие в Воскресение Христово, должны стать народом избранным, нравственно обновленным. Приобщившись к победе Христа над смертью, мы должны жить торжеством этой победы, вечной жизнью воскресшего Христа. Тогда мы не будем бояться страданий и даже смерти, не будем бояться ничего на свете, потому что душу воскресшую не убить – и нашей вечной жизни не может у нас отнять никто. И тогда другие увидят в нас людей, живущих вечностью, научившихся жертвенно любить, даже если это стоит страданий и смерти, научившихся верить, надеяться и побеждать, как это сделал в любви и победе над смертью Господь наш и Бог наш!

Господь обещает нам блаженство, если мы, не видя Его, будем веровать; если поймём, что вопрос веры и неверия – это вопрос жизни и смерти. Ведь радость встретить Христа, уверовав без доказательств, – это и есть залог счастливого блаженства встречи с Ним в Царстве Небесном. Поэтому блажен апостол Фома, увидевший и уверовавший; и тем более блаженны все не видевшие, но уверовавшие и живущие в непоколебимой надежде на встречу с Господом.

Истинная, пламенная и твёрдая вера нелегко достижима; она одновременно и дар Бога, и подвиг человека. Вера есть ключ к Царству Божию, о ней говорит Господь: Е́же а́ще что мо́жеши ве́ровати, вся возмо́жна ве́рующему (Мк. 9, 23). Живая, сердечная и крепкая вера исполняет сердца христиан радостью и дает великое дерзновение в обращении к Богу в молитве.

Но на пути к вере у человека, который ищет истину, может возникнуть сомнение, недоверие к чужому свидетельству, желание во всем убедиться на своем опыте. Таким искренне ищущим истину, но сомневающимся, колеблющимся в вере в Воскресшего Христа, был апостол Фома до встречи с Господом по Воскресении, поскольку это чудо по своей необычайности превышало силу человеческого разума. Такое сомневающееся неверие нельзя назвать злонамеренным, преступным, однако нам надо стараться избегать его как духовного несовершенства.

Но есть неверие озлобленное, преднамеренное. Этим неверием страдают люди, не хотящие или не могущие поверить в Бога, хотя вера подчас явно и настойчиво стучится в их души. Они требуют очевидных, порой научных, доказательств веры – но, получив их, не вразумляются и не изменяются. Эти люди бывают представителями науки, мечтающими своими изысканиями преобразовать и осчастливить человечество, при этом отвергая истину Божьего Откровения и Его бытия. Подобным недоверием страдали первосвященники и книжники во времена Исуса Христа – известно, до какой печальной участи довели эти слепые вожди иудейский народ. И в настоящее время упорные отрицатели Бога, которые при этом считают себя образованными и просвещёнными, ведут к разрушению нравственности и гибели Отечества.

Но есть ещё неверие легкомысленное. Это неверие тех, кто не пытается приложить труды, чтобы постигнуть и осмыслить истину. Они поддаются влиянию людей неверующих, не имеют твердых убеждений, легко увлекаются ложными проповедями и всякого рода лжеучениями. Неверие бывает свойственно молодежи, так как у неё мало жизненного опыта, благих примеров наставников. Это неверие можно устранять через доброе христианское воспитание в семье.

Братие и сестры, постараемся отвращаться всякого неверия как рода душевного недуга, будем вразумлять и укреплять в вере наших близких, в особенности детей, обращая их на путь истинный, показывая им личный пример искренней и твёрдой веры, без колебаний и сомнений. Повторяя евангельские слова: Верую, Господи, помоги моему неверию (Мк. 9, 24), будем молить Господа помочь нашему маловерию, укрепить нас на пути к истине, даровать нам блаженство, как Он дал его Своим ученикам-апостолам, простив им грехи сомнения и маловерия, после чего они свидетельствовали, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его (Деян. 10, 43), ибо за их твёрдую, живую и деятельную веру Господь дарует нам благодатное Своё общение и вечное спасение в Царствии Божием.

Братие и сестры, хотя мы и не видим Спасителя телесными очами, но станем взирать на Него очами веры, исполняя Его святые заповеди. И будем надеяться, что в награду за нашу веру щедрый и многомилостивый Господь введёт нас в райские обители, где не будет ни печали, ни воздыхания, но жизнь и радость вечная в единстве с воскресшим Господом нашим Исусом Христом, Ему же слава, со Отцем и Всесвятым Духом, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

03.05.2009 г.

Мк. зач. 69, гл. 15, 43–47,

гл. 16, 1-8

Дорогие братие и сестры!

Нынешний воскресный день Святая Церковь посвящает праведным женам-мироносицам, которые первыми сподобились узнать о Воскресении Христовом и первыми увидеть Его воскресшим. Сегодня мы благоговейно празднуем их память, а также Иосифа Аримафеиского и Никодима, бывших свидетелями распятия Христа.

Благочестивый Иосиф, родом из города Аримафеи, был богатый человек, авторитетный иудейский советник. Фарисей и израильский учитель Никодим также был известен во Иудее. Когда Христос проповедовал Свое учение народу, а противники Его были преисполнены ненависти и злобы, тогда Иосиф и Никодим потаённо ночью ходили к Нему как ученики. Но когда Христос был приговорён к смерти, а затем распят, эти два человека проявили высокий пример любви к Учителю, твёрдость духа, смелость и решимость постоять против злобы и гонений со стороны своих единоплеменников. По своей преданности и благодарности Христу они забыли страх, открылись перед всеми как ученики Его, когда другие скрывались. Иосиф Аримафейский пришёл к Пилату просить тело Исусово, и вместе с Никодимом они сняли Его тело с Креста и погребли Учителя в новом гробе в саду Иосифа. В дальнейшем за свою веру и преданность Господу святые праведные Иосиф и Никодим претерпели гонения от иудеев, но, несмотря на то, остались верными Ему до конца.

И жены-мироносицы проявили верность и постоянство любви к Спасителю. Эти женщины следовали за Христом во время Его земного пути. Это, прежде всего, пречистая Дева Мари́я, Матерь Господа, свидетельница крестных страданий Сына, Его смерти и Воскресения. Одна из мироносиц, Ма́рия Магдалы́ня, была спасена Господом от вечной погибели, от бесовской одержимости: из неё Он изгнал семь бесов. Другие жены, следуя за Ним, слушали Его учение, становясь новыми людьми, учась Его заповедям о любви и прощении. Их имена названы в Священном Писании: Ма́рия Клео́пова, Саломи́я, Иоа́нна, Марфа и Ма́рия, сёстры воскрешённого Господом Лазаря, а также Суса́нна и иные с ними, – они искренне были преданы Христу и считали высшей своей обязанностью и величайшим счастьем служение с благодарностью Господу в Его земных нуждах. Благоговейная любовь одной из них – Ма́рии, сестры воскрешённого Лазаря, проявилась в том, что она, купив драгоценное миро, возлила его на главу Исуса и таким образом, ещё прежде смерти и погребения Господа, оказала Ему погребальные почести.

И вот, проявляя великую свою любовь к Господу, они, насколько возможно, служат Ему и по распятии. Они зело рано, по прошествии субботы, спешат ко гробу Исуса, победив страх, не обращая внимания ни на какие препятствия. Жены-мироносицы несмотря на то, что к двери Гроба Господня привален огромный камень, что выставлена военная стража, всё же идут ко Гробу. Любовь и глубокая вера пересиливают опасения и даже страх смерти. Они благополучно достигли места погребения Исуса, нашли, что камень от дверей Гроба отвален, а стража омертвела от страха, и узрели Ангела, возвестившего им о Воскресении Господа, а потом узрели и Его Самого, сказавшего им: Радуйтеся! Какое великое вознаграждение за труд любви, за их безграничную верность! Они, в глубокой печали забывшие обетование Спасителя, что в третий день Он воскреснет, пришли с ароматами помазать Умершего, а нашли Воскресшего – и первыми вкусили великую радость Воскресения! Мы знаем, от них произошло пасхальное приветствие: Христос Воскресе! И мы, подчас в безнадежности и отчаянии, будем верить, что истинная любовь сильнее угроз и ужаса перед всякой опасностью, что любовь преодолевает все, она может сразиться со смертью и победить!

Научимся и мы у жен-мироносиц всепобеждающей любви ко Господу и людям. Истинно любит Бога тот, кто исполняет Его заповеди и для прославления Его имени готов пожертвовать всем, даже своей жизнью, готов претерпеть все гонения, любые мучения. Такую верность всегда проявляли многие жены во дни гонений за веру, как это было в первые столетия истории Церкви Христовой. Так это было во времена после церковного раскола на Руси, когда жены показывали образцы мужества и стойкости в вере. Вспомним преданность супруги протопопа Аввакума – Анастасии Марковны, разделившей с гонимым за древлее благочестие мужем все тяготы ссылки. Вспомним имена святых жен-мучениц: боярыни Феодосии Морозовой, её сестры Евдокии Урусовой и их соратниц, мужественно отдавших свои жизни за веру и благочестие, претерпевших до конца ужасающие истязания и пытки, но не сломленных духом.

Вспомним и тех жен-исповедниц, которые в годы безбожных гонений на Церковь мужественно изо дня в день не на словах, а на деле верно служили Церкви, отстаивая храмы, когда их повсеместно закрывали, жертвуя всем, что имели, чтобы поддержать жизнь в приходе, чтобы помочь гонимому священнику и всем, кто терпел лишения и притеснения.

И сегодня благоговейные и самоотверженные жены-труженицы многое делают для укрепления истинного благочестия, для содержания храмов в чистоте и порядке, для поддержания мира и любви в общинах. Они всегда славят и благодарят Бога: в счастье и в несчастий, в скорби и в радости, в богатстве и в бедности, во здравии и в болезни, в тишине и в буре душевной, с умиленным сердцем вознося Ему молитву: «Слава Тебе, Господи, за всё, что бы ни случилось по Твоей воле, ибо Тобой все совершается к лучшему, все к нашему спасению». А крепко любящим Господа всё споспешествует во благо, рано или поздно побеждается Им зло, как говорит апостол Павел: О сих всех препобежда́ем за Возлю́бльшаго ны (Рим. 8, 37).

Вера христианина и его любовь ко Господу и людям есть истинное миро благоуханное для Господа. Принесем и мы Господу, как это сделали жены-мироносицы, миро добрых дел для нашей о Христе братии, то есть дела милосердия и любви к ближним. Будем творить, каждый по силам, добрые дела, а вместе с тем принесем Господу миро покаянной молитвы и плача о грехах своих. Сердечное сокрушение о грехах и наши слёзы есть миро для Господа, и благоухание слёз покаяния, как аромат, разольётся в нашей душе, и Сам Господь снидет в неё и подаст нам прощение и утешение.

В день, посвящённый памяти святых жен-мироносиц, уместно сказать несколько слов о значении женщины в свете христианского учения.

В сравнении с мужчиной Слово Божие называет женщину сосудом немощным (1 Петр. 3, 7). Но, несмотря на это, Господь дарует жене многие достоинства: сочувствие, скромность, покорность, а главное – возможность рождать чад и воспитывать их. Назначение и обязанности жены описывает святой Иоанн Златоуст: «Жена обручена мужу для общения в жизни, для рождения и воспитания детей, для того чтобы беречь дом». Жена, уповающая, что в жизни всё творится по воле Божией, несёт крест семейных забот без ропота, без жалоб и, во всех горестях утешаемая Создателем, сплетает себе в смирении и благочестии венец безсмертия на Небесах.

Благочестивая жена имеет доброе влияние на мужа, укрепляя его в вере, своими добрыми наставлениями и заботой внушает детям почитание Бога, уважение к Его святому закону, любовь к молитве. Как благообразна и умилительна мать или бабушка, которая несмотря на усталость и недуги, в ночной тишине, когда все покоятся глубоким сном, с горячими слезами творит молитву ко Господу, Владычице Богородице и святым, испрашивая у них помощи своим детям, паче всего прося сохранить их в доброй христианской нравственности, уберечь от бездны порока и мирской суеты! И Господь, несомненно, изливает Свою милость по горячей молитве матери, благодатно вещая ей: Жено, буди тебе, яко же хощеши. Благочестивые христианские жены достойны подражания, утешительны для окружающих и приятны Богу, они несут в мир свет Божественной любви. Жены, возлюбите благочестие, через которое на мир изливается Божия благодать, счастье и радость, покой и тишина, чистота и непорочность, вера, надежда и любовь.

Будем же постоянно испытывать свою совесть по отношению ко Христу, вспоминая о непоколебимой вере и любви к Господу, преобразивших робкого Иосифа, тайного ученика Господа Никодима и тихих жен-мироносиц, до конца оставшихся преданными Господу. Будем чтить христианских жен, устоявших против страха, против угроз и мучений, оставшихся верными Христу и Его Церкви.

Братие и сестры, чтобы сердца наши загорелись всепобеждающей любовью к Богу, будем просить Его даровать нам такую же горячую и непобедимую любовь, какую имели святые жены-мироносицы! Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

10.05.2009 г.

Ин. зач. 14, гл. 5, 1-15

Дорогие братие и сестры!

В сегодняшнем Евангелии повествуется о том, как Исус Христос исцелил расслабленного у Овчей купели. Это чудо было совершено во время праздника Пасхи в Иеросалиме, когда в этот город собиралось множество народа со всей Иудеи. Овчая купель находилась рядом с иеросалимским Храмом, в ней омывали внутренности овец, приносимых в жертву. Эта купель имела название Вифезда, что значит «дом милосердия». При купели было устроено пять галерей – притворов, в которых лежало множество больных. Вода Овчей купели имела чудодейственную силу – Ангел Господень один раз в год сходил в купель, возмущая воду, и первый окунувшийся в неё выздоравливал от любого недуга. Здесь находился расслабленный, разбитый параличом человек, недвижимый уже тридцать восемь лет. Этот больной не мог сам приблизиться к купели, но надеялся, что сила Божия поможет ему, что Бог его не оставит.

Милосердный Господь, видя лежащего, разумев, яко многа лета уже имяше в недузе, глаголя ему: хощеши ли цел быти? Вопрос Спасителя: Хочешь ли выздороветь? – был последним испытанием, которым Он хотел показать долготерпение и кротость расслабленного. В ответе больного страдальца: Да, Господи, но нет у меня человека, который по возмущении воды сбросил бы меня в купель, – мы не слышим жалоб, упрёков и досады, весьма естественных у больных. В его ответе терпение и кротость, в нём нет и тени ропота на жестокость и безсердечие окружающих.

Да, за эти годы не нашлось ни одного человека, который помог бы ему опуститься в исцеляющие воды купели. Христос, оценив меру терпения этого человека, исцеляет его, произнеся: Восстани, возьми одр твой и ходи. Тотчас по всемогущему Его Слову расслабленный почувствовал себя здоровым и сильным и, взяв свою лежанку, пошёл. Врач душ Христос говорит этому человеку, встретив его в Церкви: Се здрав бысть, к тому не согрешай, да не го́рше ти что будет! Следовательно, причина его болезни и расслабления заключалась в содеянном грехе.

По нашему внутреннему духовному состоянию, расслабленный – это почти каждый из нас. Души наши расслабленны недугом греха, и потому, как и этот расслабленный, мы нуждаемся в исцелении и благодатной помощи Божией. Мы порой безсильны волею в борьбе с грехом, безчувственны сердцем, не можем собрать силы, чтобы в молитве обратиться к Богу. Мы знаем, что Господь нам уготовал Царство Небесное и вечное блаженство, но в стремлении туда бываем больны какой-то духовной расслабленностью. Грехи нас одолевают, в борьбе с ними бывают и падения, но едва встаем, как снова падаем, от этого может прийти отчаяние и мысль о том, что победить грех невозможно. Но Господь убеждает нас, исцелив расслабленного, что, если мы чувствуем в себе грех, если боремся с ним, значит, мы ещё духовно живы! Господь видит наши усилия победить грех, даже если при этом мы не достигаем скорых результатов. Он видит даже слабые попытки борьбы с грехом, видит, что мы подчас не имеем человека, который помог бы нам своим добрым примером и мудрым советом. Господь, видя наше желание исцелиться, приходит и говорит: Встань и ходи!

Греховное повреждение души нашей более опасно, чем всевозможные телесные болезни. Господь постоянно ставит болезнь в тесную зависимость от греха. Грех – причина болезни души. И, исцеляя от болезни, Господь, прежде всего изымает из души больного грех. Прощаются тебе грехи твои, – говорит Господь расслабленному в Капернауме. Смотри, не греши, чтобы не случилось с тобой чего хуже, – говорит Он расслабленному при Овчей купели. Апостол Павел говорит определенно: Оброк греха – смерть.

Учение о связи греха с болезнью раскрыто с первых страниц Библии. Следствием греха Адама стали болезнь и смерть. Евве была определена Богом как наказание за грех преступления заповеди Божией – болезнь в чадорождении.

Грех – это яд, который действует болезненно на тело наше, иногда медленно, иногда быстро, но всегда разрушительно. Об этом свидетельствует Слово Божие. Многи раны грешному (Пс. 37), несть мира в костех моих от лица грех моих (Пс. 37), мужие крови и льсти не преполовят дней своих (Пс. 54). От последствий греха и дети иногда рождаются со склонностью ко греху родительскому, а иногда – прямо с болезнями родителей. Как ты забыл закон Бога твоего, так Я забуду детей твоих (Осия 4, 6), – вещает пророк. Страшные слова говорит Господь согрешающим родителям: Я Господь Бог твой, Бог ревнитель, за вину отцов наказывающий детей до третьего и четвертого рода (Втор. 5, 9). Но будем помнить, что Господь долготерпелив и многомилостив и по Его слову род праведных благословится и семя их наследит землю (Ис. 3, 2).

Епископ Михаил Семёнов в проповеди «Болезнь и грех» пишет: «Источник тела у нас духовный. Все физические болезни происходят от повреждения этого творящего начала. Пока оно здорово, все физические порчи мгновенно заделываются, все заразы парализуются. Душа здоровая предостерегает и защищает свое тело. Но стоит ей поколебаться в своей связи с Богом, устать, омрачиться, ослабнуть – тотчас, как в плохо защищенную крепость, врываются разрушительные силы. Мы можем убедиться, что сознательное изменение своего душевного состояния могло бы избавить многих от таких болезней, перед которыми безсильны мирские врачи».

Господь свидетельствует в Евангелии – где Он и живое соприкосновение с Ним через молитву и веру, там нет болезни, там хромые ходят, слепые видят, прокаженные очищаются. Прощаются тебе грехи, – говорит Господь расслабленному. Этими словами Он показал, что необходимое условие и источник исцеления тела – возвращение к жизни с Богом. Но мало еще изгнать бесов греха из души, то есть покаянием обличить грех. Бесы вернутся, говорит Господь, если храмина души, в которой они жили, остается только подметённой, но не занятой. То есть мало для победы над грехом только разрыва с ним, нужно еще постоянно работать, чтобы заселить душу благими чувствами и делами, сообщить ей стремление жить по заповедям Божиим, возрастать в духе, творить дела добра и любви к Богу и ближним, которые бы вытеснили из души себялюбие и привязанность ко греху, не давали бы места для возвращения бесов, то есть греховных настроений. Господь исцелил расслабленного, потому что тот осудил и победил живший в нем грех. И вот этот «одр» – исцеленное тело – расслабленный устремляет в храм, где встречается с Господом. Вспомним, как исцеленная от недуга горячки тёща апостола Петра поднялась и стала служить Господу. Служил Господу и исцеленный Эней в городе Лиде. И добродетельная женщина по имени Тавйфа из Иоппии по своём воскрешении вновь стала служить Господу и людям своим рукоделием и многою милостынею, как об этом повествуется в Апостоле, читаемом сегодня за Божественной литургией.

Господь порой попускает нам болезнь как средство, через которое душа очищается и созревает для того, чтобы увидеть Христа как Спасителя и Бога. Когда апостолы спрашивали Учителя, за что страдает слепорожденный, за свой грех или грех родителей, Он ответил: Чтобы явились на нём дела Божии (Ин. 9, 3), чтобы исцеленный прославил Христа, исцелившего его. Епископ Михаил Семёнов пишет: «В болезни раковина родит жемчужину. Болезнь, точно гроза для души, очищает воздух, создает особую мягкость и чуткость духа и помогает узреть Царство Божие. Итак, нужно бороться с недугом, источник которого в грехе и от которого многие спят довольни, и бороться нужно исцелением от грехов, и тогда сама болезнь тела будет зовом к оздоровлению духа и очищающей душу баней».

Христос всегда дарует нам возможность исцеления. «Вифе́зда» постоянно жива в Церкви. В ней все желающие могут входить в целительные воды Святаго Крещения и других Таинств, и на всех хватит силы Животворящего Источника. Отчего же сегодня есть духовно слепые, хромые, прокаженные, которые не очищаются? Причина в том, что многие не осознают своего душевного недуга и потому не желают исцеления. Хотя совесть открывает греховные пристрастия и зовёт к покаянию, но мы порой не внимаем её зову. Господь говорит: Ибо огрубело сердце людей сих, и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, не уразумеют сердцем и да не обратятся, чтобы Я исцелил их (Мф. 13, 15). Грешники, не желающие исправления, как бы говорят Господу: «Уйди от нас, подожди, не исцеляй, дай нам пожить в болезни греха нашего, потому что грех нам сладок». Сладок подобно тому, как свинье приятна грязь. Они отвергают помощь Спасителя, потому что Его присутствие заставляет их изменить жизнь, оставить греховный навык, который им привычен и мил, как свиное стадо жителям гергесинским. Сроднившись с грехом, мы отворачиваемся от Исцелителя, не осознаем своей болезни, говоря: «Мы не хуже других» или «Все так живут». И вот – нет исцеления, не касается недужных рука Господня, и оттого многие из вас немощны и больны и немало умирают (1 Кор. 11, 30).

А кроме того, оскудела взаимопомощь людей. Многие расслабленные грехом могут сказать: «Человека не имам», – потому что не находят тех, кто поддержал бы в немощи, сказав животворное слово, призвал к покаянию. Сколько рядом людей, сознающих, что они больны духом неверия и отчаяния, желающих исцелиться! Как много теперь расслабленных, усталых душой, которые потеряли спасительный путь и надежду! Вифе́зда рядом – это храм, где живая вода молитвы, слова Божия, покаяния. А где те друзья расслабленного, которые готовы для исцеления друга «разобрать крышу», чтобы принести его, больного духом и телом, к стопам Господа? Сколько вокруг нас людей, парализованных волей, сердцем, душой, которым мы могли бы помочь ожить, излечиться – а нам некогда по нашей лени и косности, нам есть дело только до самих себя.

Святитель Иоанн Златоуст советует христианам в дни праздников перед литургией поджидать ленивых христиан у дверей их домов, чтобы возбудить в них «голод и жажду» слышания слова Божия, помешать идти на зрелища вместо храма. Это и есть забота о душе ближнего, оживляющая живой водой Слова Божия мертвые души.

Ныне, к сожалению, оскудели во многих сострадание, жалость и милосердие. В одном доме живут подчас сотни людей, но они равнодушны друг к другу и не хотят знать, что делается за стеной, где, может быть, человек мучается в тоске, унынии и одиночестве. А ведь первые христиане жили христианской любовью, друг друга тяготы носили, чем привлекали к себе других.

Поставим перед собой вопрос: в чём наша немощь? Чем парализована наша душа? Как нам отделаться от паралича, от греховного оцепенения? Что нам делать, чтобы исцелились вокруг нас люди, чтобы загорелись их души любовью ко Господу, чтобы они услышали благую весть о воскресшем и животворящем Спасителе?

Братие и сестры! Соберём все свои духовные силы, чтобы с помощью Христа и всех Небесных Сил безплотных в покаянии ожить, утверждаясь в вере, поучаясь на всякий день словом Божиим, стараясь исполнять Его заповеди, исповедуя Ему свою немощь и, в то же время, выражая горячее желание духовного исцеления. И милосердный Господь обязательно подаст нам руку помощи и Божественною силою воздвигнет нас, как некогда расславленного, из глубины греховной немощи, исцелит и спасет души наши и введет в Царствие Небесное. Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

ПРЕПОЛОВЕНИЕ ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ

Ин. зач. 26, гл. 7, 14-30

А́ще кто жа́ждет, да гряде́т ко Мне и пие́т.

Дорогие братие и сестры!

Праздник Преполовения Пятидесятницы, который отмечается в середине между первым днём Пасхи и днём Пресвятой Троицы, напоминает нам о приходе Спасителя в иеросалимский Храм для проповеди в преполовение ветхозаветного праздника кущей. В той проповеди Христос убедительно открыл Своё Божество и единосущность Богу Отцу и Святому Духу. Спаситель учил иудеев в храме с такой Божественной властью, столь дивно и мудро раскрывая смысл Святого Писания, что все слышавшие с удивлением спрашивали друг друга: Ка́ко Сей кни́ги ве́сть, неучи́вся (Ин. 7, 15)?

Господь утверждает, что в Его лице воплотилась высшая Божественная сущность, словами, обращенными к иудеям: Мое́ уче́ние, которому вы так дивитесь, не́сть Мое́, но Посла́вшаго Мя (Ин. 8, 54), то есть учение Отца, Которого евреи признавали Своим Богом. Иудеи же продолжали спрашивать друг друга: Яко сей есть Христос? (Ин. 7, 26). По поводу таких сомнений Христос, возвысив Свой Божественный глас, ясно говорит, что Он есть Мессия, Которого иудеи видят, но не принимают: И Мене́ ве́сте, и ве́сте, откуду е́смь; и о Себе́ не приидо́х, но есть И́стинен Пославы́и Мя; Аз вем Его́, яко от Него́ есмь и Той Мя посла́ (Ин. 7, 28, 29). Слова: Я́ко от Него́ есмь – говорят о том, что Исус Христос получил Свое превечное рождение от Бога Отца, а слова: и Той Мя посла – внушали иудеям, что перед ними действительно обетованный Мессия, пришедший по воле Отца на землю для искупления грехов рода человеческого.

Читая Святое Евангелие, мы найдем много изречений Исуса Христа, ясно показывающих, что Он обладает великим, истинно Божественным, совершенством, а не только мудростью человеческой. Христос обладает неограниченной властью творить чудеса, в том числе изгонять злых духов (Лк. 4, 35). Сердце Христа исполнено любовью к кающимся людям, Он прощает грехи, исцеляет души и тела, чем многих привлекает к Себе. О Себе Он говорит, что был прежде Авраама и имел у Своего Отца, Бога, славу, прежде чем мир бысть: Я исшёл от Отца и пришёл в мир; и опять оставляю мир и иду ко Отцу (Ин. 16, 28).

Святые апостолы также свидетельствуют об Исусе Христе как об истинном Сыне Божием и Боге, ибо они свидетели Его чудес и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Исуса Христа, как говорит апостол Павел (Тит. 2, 13) и добавляет о Христе: Сы́и над все́ми благослове́н во веки (Рим. 9, 5).

Вера в Исуса Христа как в истинного Бога вселяет в наши сердца покой и утешение. Придии́те ко Мне вси тружда́ющиися и обремене́ннии, и Аз поко́ю вы (Мф. 11, 28), – говорит Христос. Он дает возможность понять взаимосвязь всего происходящего в мире, направляет нас по истинному пути в настоящей жизни и ведёт в жизнь будущую, где мы будем вечно славить нашего Спасителя, Который есть воскресение и жизнь (Ин. 11, 25).

Но далеко не все имеют крепкую спасительную веру в Господа, не все ищут Христа, чтобы Он всегда пребывал в душе. Часто мы ищем в жизни здоровья, богатства, суетных развлечений и еще многого, только не Христа Спасителя. Да, порой мы приходим в храм, ставим к иконам свечи, делаем поклоны, но сердце наше занято другим, тем, что противно Христу и спасению нашей души.

Бог, испытующий сердца и утробы (Пс. 7), видит, к чему привязано наше сердце, видит наши страсти и все грехи, вольные и невольные, обитающие в наших сердцах. И лишь в чистых, в сокрушенных о грехах, в смиренных и добрых сердцах обитает Господь. В достойных сердцах Господь поселяет радость, мир и блаженство, которые есть залог и предвкушение Небесного Царства. Христос поселяется в душе праведника, то есть во внутреннем человеке, ибо, по Его слову, Царство Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21), и апостол Павел говорит, что через веру в сердце христиан вселяется Христос: Да даст вам Бог по богатству славы Своея… вселитися Христу верою в сердца ваша (Еф. 3, 6-17).

Господь, наполняющий весь мир Собою, близок к каждому из нас, как Он говорит о Себе через пророка: Разве Я Бог только вблизи… а не Бог и вдали? Может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его?… Не наполняю ли Я небо и землю? (Иер. 23, 23). Он стоит у самого нашего сердца и стучит в него, чтобы мы отворили Ему. Но грехи наши препятствуют соединению с Господом, поскольку, по слову пророка, они произвели разделение между вами и Богом… и отвращают лице [Его] от вас (Ис. 59, 2). Как только Он увидит расположение нашего сердца к покаянию и очищению от грехов, тотчас входит в него и начинает нас покоить и радовать, как Он Сам говорит: Се́ стою при две́рех и толку́: а́ще кто услы́шит глас Мой и отве́рзет двери, выйду к нем, и вечеря́ю с ним, и той со Мною (Апок. 3, 20).

Итак, братие, надобно непременно стремиться всегда быть со Христом, ибо Он может избавить нас от вечных мук, поскольку имеет власть на земле отпускать грехи (Мф. 9, 6). Без Христа мы не можем твори́ти ничесо́же (Ин. 15, 5), то есть не можем делать добрые дела, которые являются залогом нашего спасения и составляют истинную жизнь нашей души. Нам надлежит стремиться ко Христу Спасителю, так как Христос Сам нас призывает. Христос ждет нас, надо только сердцем, сокрушающимся о грехах, стремиться к Нему, идти к Нему навстречу, чаще в молитве обращаться ко Христу, призывать Его с верою и любовию, с детской доверчивостью и простотой прилепляться к Нему душою, по слову пророка Давыда: Прильпе́ душа́ моя́ по Тебе́ (Пс. 62). И в этом соединении с Господом мы можем найти неизреченное блаженство и неоскудевающую радость, ибо нам прилепля́тися Бо́гови бла́го есть (Пс. 72). Впрочем, Господь дарует любящим Его не только одни радости, но и попускает порой скорби и испытания, чтобы очистить сердца от скверны греха. Он, безгрешный, Сам претерпел крестные страдания, положил душу Свою, чтобы избавить нас от грехов и вечных мучений.

В праздник Преполовения Христос Спаситель взывал к народу во иеросалимском Храме: А́ще кто́ жа́ждет, да прии́дет ко Мне и пие́т. Господь говорит, конечно, не о телесной жажде, но о душевной, о сердечном желании познать, что́ есть добро и что́ есть истина и правда. Сердце человека, созданного по образу и подобию Божию, жаждет блаженства, мира и любви, ибо Сам Творец есть мир и любовь. Часто жажда познания Господа заглушается в нас питием из мутных ядовитых и вредоносных греховных источников. Но любовь наша должна быть чистой и святой, а не отравленной плотскими грехами, нечистыми наслаждениями, одурманивающими и убивающими душу. И только придя к безгрешному Христу, мы можем утолить жажду истинной взаимной любви, потому что мы любим Его, я́ко Той пе́рвее возлюби́л нас (1 Ин. 4, 19). Жаждущий, то есть желающий спасения, может достигнуть утоления этой жажды через приобщение к церковным Таинствам, через которые благодать Святаго Духа проистекает на христиан, подобно реке, истекающей от истинного спасительного Божественного Источника.

И если душа ищет праведности и мира, и не обретает сего, и от этого томится и тоскует, то не будем спешить заглушать эту тоску житейской суетой и мирскими развлечениями, поскольку едино есть на потребу нашей душе – общение с Творцом, Который при встрече не оставит нашу душу алчущей и жаждущей.

Братие и сестры! Будем чаще приступать ко Христу с верою и любовию. Будем чаще пребывать во святой церкви, где верным даруется утоление духовной жажды через молитву и святое Таинство Евхаристии от святой неистощимой чаши Святаго Причастия Божественной Плоти и Крови Спасителя. Также для насыщения нашей души будем чаще припадать к источнику благодати и истины – Святому Евангелию, ибо пиющий от Него соединяется сердцем и умом с Богом, просвещается светом разума, светом учения Христова.

Итак, пойдем ко Господу, призывающему нас, обещающему утолить всякую душевную жажду, ибо Он единственный, Кто может напоить нас водою, от которой пиющий не возжаждет во веки и будет в нем источник воды, текущей в жизнь вечную (Ин. 4, 14). Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

17.05.2009 г.

Ин. зач. 12, гл. 4, 5-42

Дорогие братие и сестры, Христос воскресе!

Это пасхальное приветствие напоминает нам, что во все дни от Пасхи Христовой до кануна Вознесения мы продолжаем праздновать воскресение из мертвых Господа нашего Исуса Христа. Это самое продолжительное празднование свидетельствует о превосходстве Праздника праздников и Торжества торжеств – Пасхи Христовой – над всеми остальными праздниками. Воскресение Христово – это единственный праздник, который мы празднуем столько дней, так как им упразднилась всякая власть сил зла и истребилась смерть, ибо тленное облеклось в нетление и смертное облеклось в безсмертие.

Приближающийся праздник Пятидесятницы является преддверием райского ликования и спасения, восшествия праведных от земли на Небо, будущего воскресения человеческого рода и последующего вхождения достойных в Царствие Небесное и вечного пребывания с Богом.

В минувший праздник Преполовения Пятидесятницы мы слышали за Божественной службой, как Христос Спаситель, войдя в иеросалимский Храм в празднование исхода евреев из пустыни, учил народ, взывая к нему: Аще кто жаждет, да придет ко Мне и пиет (Ин. 7, 38).

Господь призывает к Себе всех жаждущих. Речь идет, конечно, не о телесной жажде или голоде, которые невозможно утолить. Сколько ни ешь, сколько ни пей, на другой день опять захочется и есть, и пить, не говоря уже о получении искусственно придуманных удовольствий. Чем более человек пытается удовлетворить страсти, тем более в нем они усиливаются. Ищущие в жизни одних лишь удовольствий не могут прийти в такое состояние, чтобы сказать себе: «Довольно, больше мне ничего не нужно». Хотя бы кто завладел всеми богатствами и испытал все удовольствия – он не может удовлетвориться, а только испытывает уныние и скуку среди роскоши и изобилия. Это говорит о том, что мы не можем достичь предела телесных благ. Но не таковы блага духовные – душа же наша чает Господа (Пс. 32). Как чистый источник способен освежить и утолить жажду, так в жизни духовной благодатная вода Святаго Духа напояет нашу душу, принося ей удовлетворение духовных чувств. Мало того, источник духовной воды, текущей в жизнь вечную, открывается в обновленном человеке, то есть делает его проповедником Слова Божия, причастником жизни вечной. Господь говорит о праведниках: Кто верует в Меня, у того из чрева потекут реки воды живой (Ин. 7, 38).

Апостол Иоанн Богослов в Откровении описывает чистую реку жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и древа Жизни, питающего своими плодами праведников. Святой псалмопевец Давыд говорит, что праведник будет яко древо сажде́но при исхо́дищих вод, е́же плод свой даст во́ время свое́. И лист его́ не отпаде́т, и вся, ели́ко а́ще твори́т, успе́ет (Пс. 1).

Возлюбленные братие! Только Господь может напоить наши души радостью блаженства и покоя, ибо Он Сам говорит: Прииди́те ко Мне, вси тружда́ющиися и обремене́ннии, и Аз поко́ю вы (Мф. 11, 18).

Найти этот живоносный Источник – Исуса Христа дело нетрудное, так как Он весь мир наполняет Собой. Он близок к каждому из нас и ищет наших душ и сердец. Сам Он говорит через пророка: Я Бог вблизи, а не издали (Иер. 23). Да, Он нередко касается наших душ, мало того, Он стоит у самого сердца нашего и стучит в него, чтобы мы отворили Ему с верой и любовью, глубоко осознав себя грешниками, которых Господь пришел спасти. Он видит благое расположение наше к приятию благодати – Его живой воды, Его словес и тотчас входит в душу, услаждая и напояя её тишиной, покоем и миром. Се стою́ при две́рех и толку́, а́ще кто услы́шит глас Мой и отве́рзет две́ри, вни́ду к нему́ и вечеря́ю с ним, и той со Мно́ю (Апок. 3, 20), – говорит Господь тем, кто идет к Нему навстречу в сердечной молитве, вере и любви.

В сегодняшнем зачале Евангелия дан пример того, как от встречи с Господом родился новый духовный человек.

Мы слышали, как Господь наш Исус Христос по пути из Иеросалима в Галилею проходил через Самарию и остановился у колодца, который праотец Иаков оставил своему сыну Иосифу. Самаряне жили во вражде и презрении ко иудеям, которые, в свою очередь, считали их хуже язычников и не общались с ними.

Исус утрудился от пути, – говорит евангелист. Усталость и зной понудили Господа сесть у колодца, как странника, потому что ученики Его пошли в город, чтобы купить пищи. И когда Он одиноко сидел при источнике, сюда пришла женщина самарянская набрать воды. Господь же, терпя жажду как Человек, обратил Свой взор к самарянке и как Бог увидел её сердце и жаждущую спасения душу. И потому, что Он Сам желает спасения жаждущих, как это написано в Евангелии, Он начинает разговор с ней: Даждь Мне воду нити. Она же, будучи рассудительной, видит по одежде и облику, что перед ней иудей, который не должен с ней общаться, тем более просить пить. Женщина удивлена этому и говорит: Как же ты, иудей, просишь у меня пить – у жены-самарянки? Господь же начинает открывать Себя, говоря ей: Если бы ты ведала дар Божий и знала, Кто говорит с тобой – ты бы сама просила у Него, и Он дал бы тебе воду живую.

Но самарянка в своей простоте говорит Ему в недоумении: Каким образом Ты можешь дать мне воду, которую обещаешь, когда не имеешь сосуда, чтобы её набрать, да и колодец глубок. Исус же отвечает, что может дать ей источник воды, текущей в жизнь вечную, имея в виду Свое спасительное учение, оживляющее людские души. И самарянка, не понимая ещё, о какой воде идет речь, но сердцем уразумев, что перед ней необычный Человек, просила: Господи, даждь ми сию воду, чтобы мне больше не испытывать жажды и не приходить сюда с кувшином. И Господь, желая открыть Себя еще более и испытать самарянку, повелевает ей пригласить мужа. Она же, не скрывая свое положение и желая получить безценный дар, сказала: Не имам мужа, – на что Господь ей говорит: Правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала. Разумеется, Господь хвалит самарянку не за прошлую порочную жизнь, но за то, что она в душе была способна искренно осудить свои сокровенные прегрешения, правдиво оценив свою жизнь. Самарянка имела правду в своем сердце и была способна без лжи взглянуть на собственную жизнь, и за это Христос открыл ей Себя.

Бог может спасти каждого из нас при условии, что мы не лжём перед собой и не лжём перед Ним. Он может спасти грешников, которыми мы являемся, но Он не будет спасать того мнимого праведника, которым мы стараемся подчас представить себя.

Далее женщина поняла, что Пришелец говорит о воде живого чистого учения, об откровении Божией правды, о путях жизни. Она поняла, что перед ней Человек, который может говорить не о земном, а о чем-то более глубоком, более основательном, и воскликнула: Господи, вижу, что ты пророк. Пророку открыто больше, чем другим, и если представилась возможность говорить с пророком, то спрашивают о самом главном. О чем же спрашивает самарянка? Она говорит Ему: Наши отцы поклонялись на этой горе, а вы, то есть иудеи, говорите, что во Иеросалиме надо поклоняться Богу – где же правда? Этот вопрос обнаружил, что женщина помнит о своих корнях, о своих праотцах, от кого что унаследовано. И она, забыв телесную жажду и цель своего прихода, хочет найти ответ на главный вопрос в жизни – о том, где и как нужно служить Богу.

Господь на это открывает ей весть о приближении новых времен, когда все истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине. Он говорит о том новом времени, когда поклонение Богу не будет ограничено каким-либо одним местом, а станет повсеместным. Почитание Бога явится в стремлении угождать Ему не одним лишь внешним образом и принесением жертв, а чистосердечным устремлением к Нему в покаянии и благодарении, желанием познать и любить Бога, непритворно и нелицемерно исполнять Его заповеди.

И самарянка сразу говорит Ему на это: Знаю, что придет Мессия, то есть Христос. Когда Он придет, то возвестит нам всё. Этим восклицанием своего упования она обнаружила свое сокровенное ожидание грядущего Спасителя мира. И когда Господь заговорил с ней о новых временах, самарянка сразу связала эти благие обетования ожидаемого Спасителя с образом Того, с Кем говорила.

Господь прямо сказал ей: Женщина, поверь Мне, грядет час, когда не в горе́ сей и не в Иеросалиме поклонитесь Отцу, – Он ясно предвозвещает перемену закона. И видя, что самарянка недалека от веры и от того, чтобы поклоняться в духе и истине, открывает ей, что Он и есть Спаситель, сказав: Это Я, Который говорю с тобой.

Самарянка, поскольку душа её была уже готова к вере в Мессию, которого она в надежде ожидала, тотчас уверовала в Него, как бы возвещая Господу:

Готово сердце мое́, Боже, готово сердце мое́, воспою и пою во славе моей (Пс. 56). Она давно ожидала Его как Солнца в ночи, и сама она имела светоносное имя Фотиния (Светлая). Господь, приводя её ко спасению, предсказывает, что она будет из тех, кого Бог приемлет, и говорит ей: Веру Ми имей, ибо таковых ищет Отец, поклоняющихся Ему. Фотиния впоследствии воссияла как солнце, и свою светлую жизнь она закончила блаженной мученической кончиной.

И вот, едва услышав, что перед ней Спаситель, она, ничего более не говоря, в восторге сразу оставила всё и быстро пошла в город, чтобы сказать людям: Пойдите посмотрите Человека, Который сказал мне всё, что я сотворила, не Он ли Христос?

Пришедшие в это время из города ученики удивились, что Христос беседует с самарянкой, ибо это осуждалось иудейскими правилами, говорившими: «Никто не должен на дороге разговаривать с женщиной». Однако ученики из уважения к Учителю не выразили Ему своего удивления, а только предложили принесённую ими еду. Но радость от обращения и просвещения заблудшей души значила для Господа несоизмеримо больше, нежели утоление естественного голода. Он сказал ученикам, что истинная пища для Него – исполнение дела спасения людей, возложенного на Него Богом Отцом. Затем, воззрев на идущих к Нему самарянских жителей, Господь сказал ученикам, что идущие к Нему самаряне подобны ниве, созревшей для жатвы. Христос посылает апостолов собирать духовную жатву, которая была возделана и засеяна не ими, а другими – ветхозаветными пророками. Многие самаряне уверовали в Него по Его живоносному слову, когда по их приглашению Он прибыл в их город. «Господь не возгнушался теми, кого иудеи до такой степени считали мерзкими, что даже и пить от них не желали бы принять, – пишет святой Григорий Палама, – но какой это великий дар и какова великая благодать, что настолько их сделал любимыми, что не только захотел принять даемое ими, но и сделать их участниками Своих Божественных дарований!»

Христос заботится, чтобы всех приобщить к живой воде Его учения, всех призывает ко спасению, говорит о том, что пришел спасти не каких-то избранных людей, а всех, и в первую очередь кающихся грешников.

Поклонение в духе и истине, конечно, не исключает внешней, обрядовой стороны богопочитания, но ставит духовное, внутреннее почитание Бога выше телесного, внешнего. Фарисеи заключили свою веру в одну религиозную обрядность, обращая внимание на одно наружное почитание Бога.

Современные сектанты и протестанты, напротив, учат поклоняться Богу только духом, отвергая обряды Церкви, её богослужение и через это лишаясь спасительной благодати таинств.

Нам, старообрядцам, в наследство достался источник чистой спасительной православной веры. Однако принадлежность к истинному православию накладывает на нас дополнительные обязанности проповеди и неукоснительного исполнения заповедей. Подражая Христу, мы должны приводить людей к той спасительной живой воде, которую дал Спаситель жаждущим истины. Всем приходящим в наши храмы мы должны оказывать не пренебрежение и излишнюю строгость, а доброжелательность и приветливость, с любовью научая их правилам поведения в Церкви. Беседа Христа с самарянкой – замечательный пример обращения в веру. Нам надо учиться у Христа так говорить о вере, чтобы тот, кто её не имеет, после встречи с нами обратился, подобно самарянке, и побежал рассказывать о встрече с истиной.

Поразмыслим о самарянке, имевшей такую душу, которая, хотя и была ещё во мраке неправой веры и неправедной жизни, но едва ее коснулся луч Христова света, как весь мрак тут же рассеялся, и она, до сих пор чужая по вере, стала ближе ко Христу по духу, чем те, кто казался своим. Когда самарянка услышала благую евангельскую весть о Спасителе, то сразу же, забыв про водонос, побежала, чтобы увлечь за собой самарян, говоря им: Придите и видите, – то есть последуйте за мною, я покажу вам пришедшего в мир Спасителя.

Порыв самарянки к Господу учит нас предпочитать земным потребностям ту благую часть вечной истины, которую в Евангелии избрала Ма́рия, слушавшая Господа, получая богатство неистощимое – чистую радость и спасение души. Епископ Михаил Семёнов в проповеди «Живая вода» пишет: «Около нас всегда вблизи живой колодец – святое Евангелие. Отчего мы предпочитаем пить из всяких колодцев, иногда грязных, иногда отравленных, и так редко приходим к ключу воды живой. В каждом ли доме есть Евангелие? В каждом ли доме Его читают? И если читают, то с той ли жаждой научения, как слушала Господа грешная самарянка? Чаще погружайтесь в эту святую Вифезду, и душа будет бодрой и сильной. И развеется жизненная мгла, и светел станет путь к Богу. К чтению Слова Божия нужно приступать с благоговением, молитвою, чтобы Оно оживотворяло душу.

Христос принес в мир Новый Завет. Завет – это завещание, где Он, искупивший нас кровию Своею, завещал нам великое сокровище спасения; указал, как найти великий клад – Царство Божие.

Подумаем, как бы мы слушали родственника, завещающего нам богатство? С трепетом и жадностью. Если бы нам оставили план места, где зарыто сокровище, мы бы изучали его день и ночь. А в Евангелии указано место драгоценной жемчужины – огромного и вечного богатства, которого и тля не тлит, и та́тие не крадут. И завещание это, этот план путей к сокровищу нам бывает лень прочитать. Пусть Слово Божие и не сразу оказывает на нас святое действие. Берите его в руки часто. И когда-нибудь откроются ваши глаза, и вы увидите: вот источник воды живой. И он исцеляет от болезни и скорби».

Чтение святого Евангелия, творений святых отец, житий святых – лучшее лекарство для души, дающее ей мир и покой, лучшее средство духовного врачевания. Душа наша, сотворенная Божественным дыханием, ищет благ духовных, она стремится к своему Создателю, желая в Нем обрести покой и радость. «Ты, Господи, так создал наши души, – говорит святой Василий Великий, – что они ни в чём, кроме Тебя Единого, не могут найти для себя успокоения. Настоящая наша жизнь – в Боге. Отчуждение и удаление от Бога есть зло, самое тяжкое для человека, как для глаза лишение света». Только Господь и жизнь по Его учению может нам дать счастье и блаженство. Вот истинная вода, которую испивши, будешь вполне доволен и не захочешь ничего более.

Спросите человека, который живет только для Бога, о состоянии его души. Он непременно вам скажет, что вполне доволен своим положением, хотя ни богатство, ни почести, ни похвала людская не услаждают его. Он счастлив и в бедности, и в тяжелом труде, так как несет их как назначенные Богом – без зависти и ропота. Праведник всё творит с молитвой на устах и в сердце, спокойно ложится он на своё скромное ложе после трудов праведных, встает он утром, с чистой совестью, с весёлым лицом, радуясь о Господе при всех своих лишениях и скорбях, считая себя счастливейшим человеком. И если вы хотите обрести подобный покой душе своей, обратитесь к источнику живой воды – к Божественному и спасительному учению Христа. Апостол пишет: Приступим убо с дерзновением к Престолу благодати, да приимем милость, благодать и помощь (Евр. 4, 16).

Со времени пришествия Христа на землю поистине реки благодати изливаются на человечество. Силою благодати Святаго Духа мытари становились апостолами, Савлы – Павлами, чувственники и блудники – великими подвижниками. Исполнившись дарами Святаго Духа, сребролюбивые Закхеи раздавали свои имения бедным, разбойники входили в рай, грешники становились великими праведниками. Силою Божией благодати и ныне слепые прозревают, хромые ходят, бесы прогоняются, чудотворные иконы и мощи святых изливают спасительные источники даров Божиих. Без этой благодати мы не можем достигнуть спасения, победить грех, очистить и успокоить душу, без Мене́ не мо́жете твори́ти ничесо́же, – учит Христос (Ин. 15, 5). Эта небесная живая вода Святаго Духа истинно утоляет жажду нашей безсмертной души, просвещает ум, даёт веру и познание Бога, вливает в наше сердце истинную любовь к Нему и к ближним, вселяет крепкую надежду и устремление к небесным чертогам, где мы найдем вечное успокоение и блаженство.

Живоносная и спасительная вода благодати Святаго Духа изливается на всех верующих в Исуса Христа через слово Божие и спасительные таинства. Эта благодать возрождает человека, совершенствует, врачует духовные и телесные немощи, укрепляет на подвиги благочестия и добродетели, помогает преодолевать тяжкие испытания на пути ко спасению, в молитве утоляет жажду нашей безсмертной души.

Когда мы молимся, Господь видит не только наше внешнее, наружное поклонение Ему, но и знает наше духовное состояние. Возношение ума и сердца к Богу в молитве, вникание в каждое ее слово, углубленное размышление над всем, что относится к богопочитанию – такое состояние души со-причастно Духу Господню. Если же мы сами не внемлем тому, что уста наши произносят на молитве, то как можем надеяться, что Бог внемлет такой рассеянной молитве. Как же ты хочешь, чтобы Бог тебя услышал, – говорит блаженный Августин, – когда ты сам не слышишь, что пред Ним говоришь! Сам Господь осуждает холодную и рассеянную молитву: Приближа́ются Мне лю́дие си́и, и усты́ свои́ми чтут Мя, се́рдце же их дале́че отстои́т от Мене́. Всу́е же чтут Мя (Мф. 15, 8).

Господь учит через апостола: Просла́вите Бо́га в телесе́х ва́ших (1 Кор. 6, 20), то есть молиться Богу необходимо всем существом нашим, чтобы слова нашей молитвы были выражением чувств нашего сердца.

Мы, братие и сестры, называем себя христианами, то есть истинными поклонниками Христа, но не погрешаем ли в своем поклонении, когда порой поспешно и небрежно изображаем на себе крестное знамение, неблагоговейно совершаем поклоны. Наше душевное расположение всегда невольно выражается внешне. Если мы молимся без усердия и внимания, в душе не питаем чувства благоговения и при этом мыслим иное, телом находясь в храме, а духом блуждая по мирским заботам, то это не есть поклонение Богу в духе, потому что наша душа не участвует в таком поклонении.

Исус Христос в беседе с самарянкой учит, как мы должны поклоняться и молиться Богу. Бог есть дух, – говорит Он, – и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин. 4,24). Кланяться Богу, вознося сердце свое горе́, устраняя житейские заботы, думая только о Божественном, о спасительном, о душеполезном, можно везде и всегда, всё делая во славу Божию, всегда помня о Боге, о Его вездесущем Духе.

Будем же и мы, братие и сестры, истиннии поклонницы, поклоняющиеся Отцу духом и истиною на всяком месте, молясь Ему всем существом своим, и телом и духом, чтобы слова и действия молитвы нашей выражали преклонение пред Богом сердцем и смиренной и сокрушенной душой, преданной Его воле, чтобы в нас никогда не утихала духовная жажда насытиться словами Божественной премудрости и истины. Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

09.05.2010 г.

Ин. зач. 34, гл. 9, 1-38

Дорогие братие и сестры!

Сие воскресение называется Неделей о слепом, или об исцелении слепорожденного. Об этом великом чуде читалось сегодня из Евангелия от Иоанна. Исус Христос, проходя по городу Иеросалиму, увидел слепого, просившего милостыню. Ученики спросили Господа: Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Евреи верили, что все несчастья случаются с людьми не иначе, как в наказание за их собственные грехи или грехи их родителей. Это верование основывалось на законе Моисеевом, гласившем, что Бог наказывает детей за вину родителей до третьего и четвертого рода (Исх. 20, 5).

Христос ответил ученикам: Ни сей согреши́, ни роди́теля его, но да явя́тся де́ла Бо́жия на не́м. Затем Исус разъясняет ученикам, что Он на то послан Отцом Небесным, чтобы совершить дела Божии, дела света, потому что Он Сам есть Свет миру, чтобы через чудо исцеления открылось, что Христос пришел в мир для просвещения людей, пребывающих в слепоте не только телесной, но и духовной.

Слова Господа слышал слепец, и он мог задуматься: почему он слеп, когда вокруг все зрячи, почему он не в состоянии различить день и ночь, почему он не видит красоты мира, почему он с опасностью бродит в вечной тьме и ноги его сбиты от претыкания о камни? Никогда он не видел ни солнца сияющего, ни человека, и сейчас не может увидеть в человеческом образе Создателя своего. Так повествует стихера сего дня, в которой слепец взывает ко Господу: Молюся Тебе, Христе Боже, при́зри на мя и поми́луй мя. И Сердцеведец в ответ на эту мольбу совершил чудо исцеления. Конечно, Господь мог дать зрение слепому одним Своим словом, но здесь Он прибегает к наглядным действиям, вероятно для того, чтобы укрепить веру в исцеленном. Он плюнул на землю, сделал брение от плюновения, и помазал этим глаза слепому, и сказал ему: пойди умойся в купели Силоам, – повествует Евангелие.

Силоамская купель была устроена на священном источнике, вытекавшем из-под горы Сионской на месте, весьма почитаемом народом израильским. Евангелист поясняет особое символическое значение этого источника, говоря, что Силоам значит посланный, вероятно этим поясняя, что Христос есть истинный Посланник Божий, осуществляющий Божественное повеление Отца Своего. Омывшись в водах Силоама, слепорожденный прозрел.

Это чудо произвело сильное впечатление на всех знавших слепца, так что некоторые из них даже засомневались, тот ли это слепец, которого они видели просившим милостыню. Но прозревший подтвердил, что это он и есть. Бывшего слепца повели к фарисеям, чтобы узнать их мнение о чуде, тем более что это необычное дело было совершено в субботу, когда, по толкованию фарисеев о субботнем покое, не следовало даже врачевать болящих.

Прозревший рассказал фарисеям о своем исцелении, и им следовало бы признать это чудо, раскаяться в своем ослеплении и вражде ко Исусу, воздать славу Богу, сподобившему народ иудейский столь великих знамений. Для этого книжникам и фарисеям надо было смирить свою гордыню, но это было слишком тяжело для их заносчивого, горделивого ума, и потому они решили во что бы то ни стало опровергнуть это чудо. Они несколько раз допрашивали слепца, как и что было, призывали его родителей, требовали от слепца, чтобы он признал своего Исцелителя человеком грешным, снова переспрашивали о чуде исцеления, очевидно надеясь найти в его словах что-либо такое, что можно было бы оспорить или перетолковать чудо. Но слепец, выведенный из терпения фарисеями, дал им глубокий ответ: Грешник ли Он, не знаю, одно знаю, что был я слеп, а теперь вижу. Ясно, что грешников Бог не послушает. Если бы Он не был от Бога, не мог бы творить ничего подобного. Фарисеи, не зная, как опровергнуть чудо, снова стали расспрашивать бывшего слепца, как исцелил его Исус. Исцелённый с иронией отвечает обличителям: Или и вы хотите сделаться Его учениками?

Услышав столь смелые слова защитника истины, фарисеи были не в силах дальше продолжать спор. Они закричали: Ты ученик Его! Укорив его в том, что он во грехах весь родился, они выгнали прозревшего вон. Неверующее упрямство фарисеев довело их до того, что они не захотели признать очевидного чуда, совершенного Господом.

Исус, услышав об изгнании исцелённого слепца, Сам нашёл его и, желая просветить душевные очи слепого и подкрепить его веру, спросил: Ты веруешь ли в Сына Божия? – А кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него? – спросил слепец. Тогда последовал милостивый ответ Господа: И видел ты Его, и Он – Тот, Кто говорит с тобою. Господь, открывшись слепому, привел его к вере в Сына Божия. Бывший слепец увидел Господа прозревшими очами тела́ и души́ – и с радостью воскликнул: Верую, Господи! – и поклонился Ему, так истинное прозрение всегда сопровождается поклонением Богу.

Эта возникшая вера бывшего слепца дала Христу повод высказать мысль о слепоте духовной тех, кто не веровал в Его Божественный приход: На суд пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы (Ин. 9, 39).

На обличение фарисеи сказали Христу: Неужели мы слепы? Господь ответил им: Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха, но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас. То есть, если бы фарисеи были теми духовными слепыми, о которых говорит Христос, их неверие было бы простительно по неведению и слабости, но так как они считали себя знатоками и толкователями законов, в коих они могли видеть истину, то их упорство и ожесточение против Божественной истины – это грех хулы на Духа Святаго, и таковым нет прощения ни в сем, ни в будущем веке (Мф. 12, 31–32).

Когда в мир явился истинный Свет, просвещающий всякого человека, то увидеть Его и уверовать во Христа смогли именно те, кто искал этот Свет во всей простоте смиренного сердца, считая себя «невидящим». Напротив – те, кто в своей гордости воображал себя «видящим» и всезнающим, а поэтому не испытывал потребности в вере во Христа, эти мнимые мудрецы оказались жалкими духовными слепцами, отвергшими свет истины, принесенный на землю Христом.

К большому прискорбию, духовная слепота распространена и доселе среди тех, кто не хочет познать Господа и покаяться, кто уповает только на земное знание и собственный ограниченный разум, а не ищет во смирении и молитве разумного Божественного света. Сколько вокруг нас слепых – не физической, телесной слепотой, но более страшной: слепотой к смыслу жизни, слепотой к добродетелям, к любви и состраданию к ближним, слепотой ко всему, что могло бы превратить нашу жизнь в победу над духовной смертью.

Слепой искал Спасителя, встретил Его лицом к лицу, и Христос исцелил его. Мы так же должны выйти навстречу Христу, нам нужно взять свой крест и следовать за Ним, являя Его присутствие в мире. Христос дал нам пример, которому мы должны последовать.

Наше призвание не в том, чтобы в безсилии и слабости быть непрерывно объектом Божией заботы, ожидая, что Бог будет непрестанно изливать на нас Свою милость и благодать, а в том, чтобы следуя за Христом, преобразить себя и мир вокруг нас, победив грех, став вестниками Божественной любви, сострадания, правды в этом мире, забыв себя, отвергнув страх. Апостол Павел знал это, когда говорил, что носит в теле своем, то есть в душе и плоти, мертвость Господа Исуса (2 Кор. 4, 10), чтобы стать христианином, в котором могли бы узнать Самого Христа.

Христос на вопрос учеников, кто́ согрешил, из-за чего человек родился слепым, отвечает, что не возмездие за грехи тому причиной, а цель Господа показать дела Божия, чтобы явилась Его слава. Но неужели слава Христа проявилась в том, что человек прожил много лет обездоленным и несчастным, чтобы потом совершилось чудо и люди прославили Бога? Чудо прозрения нужно было Господу не для того, чтобы Его похвалили, и даже мы видим, что за совершение этого чуда Христа порицали и гнали. «Очевидно, слепота нужна была слепому, чтобы в болезни созрела душа его, для того, чтобы он увидел мир и Христа: увидел в Христе Бога. Болезнь была для него благодетельна», – пишет в проповеди «Болезнь и грех» епископ Михаил Семёнов. Через чудо в душе этого человека появился опыт веры, опыт встречи с Богом, благодарность Ему, а это гораздо значительнее, чем телесное прозрение.

Как часто приходится видеть, что люди не прославляют Господа за то, что в их жизни всё хорошо. Для нас привычно быть здоровыми, защищёнными, обеспеченными, свободными. И мало тех, кто может ценить эти блага как не заслуженный нами дар Бога, как причину постоянной радости и благодарности Создателю. Бог не дает погибнуть нам в пресыщении благополучия и по Своей милости и заботе о нашем спасении часто напоминает нам о духовной слепоте и о нашем равнодушии к Его заботе. Иногда это происходит тихо, а иногда сурово и грозно.

Каким же образом совершается прозрение души? Человек, духовно ещё почти слепой, различает в себе смертные грехи величиной с гору: убийство, блуд, воровство… Если он покается, оплачет свой грех – тогда греховные глыбы рассыпаются, и человек открывает в себе новые грехи, которых раньше не замечал или которые ему казались малозначительными. Он может почувствовать, какое множество грехов его отделяет от Бога, обнаружить в себе зависть, гордость, гнев, сребролюбие, эгоизм и так далее – увидеть эти греховные камни. Человек начинает каяться в этих грехах, понимать причину их появления, бороться с ними. И тогда эти крупные камни начнут дробиться на множество мелких. И когда человек ужаснется, увидев душу свою в грехах, как в грязной небрачной одежде, станет оплакивать свое падение, поймет, что грехов у него так много, как песка в море, тогда можно говорить о настоящем духовном прозрении. Так было и у святых, которые полагали много сил на то, чтобы каяться в грехах, оплакивать их, ненавидеть грехи свои, и посвящали всю свою жизнь тому, чтобы, приобретая духовное зрение, победить грех.

Увидев множество содеянных нами зол, мы можем начать понимать, что человеческая воля не в состоянии освободить нас от этого моря грехов и своей силой очиститься мы не можем. Вот тогда мы начинаем взывать к Богу о помощи: «Господи, очисти меня, дай мне силу видеть и победить мои грехи». И по мере очищения с Божией помощью начинает проявляться в душе образ Христа, заполняя ее светом, и мы можем сказать с апостолом: Уже не я живу, но живет во мне Христос. Прозревший должен избегать какой-либо греховной скверны, памятуя слова апостольские: Разве не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог (1 Кор. 3, 16).

Господь умудряет слепца. Духовное прозрение начинается с того, что человеку открываются его грехи: он начинает каяться, появляется в душе страх Божий. Слепота душевная исцеляется слезами покаяния, когда человек постоянно употребляет труд души, чтобы очиститься.

Слово «покаяние» (метанбйя) в переводе с греческого означает «перемена ума, образа мыслей». Настоящее покаяние совершается в борьбе с грехом, в борьбе постоянной и упорной, в напряжении воли и ума, всех духовных сил и способностей человека. Покаяние – это перемена сознания и, как следствие, всей жизни. Как известно, и Иуда раскаялся, но не принес плодов покаяния, апостол же Петр, трижды отрекшись от Христа, принес столь великое покаяние, что всю свою жизнь посвятил служению Слову Божию и принял мученическую кончину.

Святой Симеон Новый Богослов наставляет: борьба с грехом открывает нам нашу немощь, и только с помощью Божией возможна наша победа, которая приносит духовный опыт. Для просветления ослепленной грехом души нам нужно брение, сотворенное Христом, исцеляющее благодатию Святаго Духа – нужно очищение через Таинства Покаяния и Причащения, чтобы в нас произошла перемена от темной, греховной жизни на светлую, истинно христианскую.

Братие и сестры, в кондаке Недели о слепом говорится: Душе́вныма очи́ма ослепле́н, к Тебе́, Христе́, прихожу́, я́ко же слепы́и от рожде́ния, покая́нием зову́ Ти: Ты еси́ су́щим во тме́ Све́т пресве́тлыи. Будем и мы с мольбою взывать ко Господу, чтобы избавил нас от слепоты, рождающей греховные страсти, чтобы открылись наши душевные очи и совершилось чудо прозрения, как у слепца, который хотел видеть мир и Творца, до того не ведая Его красоты и славы. И если мы, еще не видя красоты и славы Царствия Небесного, будем просить Господа просветить нас Его светом, будем всеми силами стремиться ко спасению, то Господь по Своему милосердию и по нашей вере может сподобить нас этого чуда и ввести нас в Свое вечное Царство. Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

Вознесение Господне

28.05.2009 г.

Дорогие братие и сестры!

Сорок дней мы прославляли Воскресшего Христа – и вот сегодня прославляем Вознесение Господне. Земной подвиг Сына Божия окончился, Он совершил всё, для чего был послан Отцом, и теперь должен был войти в Свою славу, которую имел, когда мир ещё не был создан.

Воскресший Господь, имея попечение о своих любимых учениках, продолжал являться им до Своего Вознесения и готовить к великому призванию – апостольскому служению. Он учил их совершенно понимать Священное Писание, рассказывал о Царстве Божием, поведал им о Своей власти на небе и на земле, о том, что они избраны проповедовать всем народам благую весть о Воскресении, отпускать грехи, крестить и учить всему, что Он заповедал.

В одно из Своих явлений ученикам Господь велел им собраться в Иеросалиме. Когда ученики собрались вместе, им таинственно явился Господь. Он объяснил им, почему необходимо было Ему пострадать и умереть за людей, и послал апостолов на проповедь. После сего Он утешил их в скорби о разлуке с Ним обетованием Отца о даровании им Утешителя – Святаго Духа, заповедал им ожидать в Иеросалиме, доколе не облекутся силою Свыше. Беседуя с учениками, Господь вывел их из города и пошел к Вифании. Там, на вершине Елебнской горы, Он остановился, поднял руки и благословил апостолов. На глазах поражённых учеников Он стал подниматься на небо всё выше и выше. Внезапно перед ними появились два светлых ангела, которые сказали им: Что вы стоите и смотрите на небо? Исус вознесся от вас и придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо! Ангелы поведали ученикам, что Господь вновь придёт на землю так же неожиданно и торжественно, как и уходил.

ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДНЕ

Апостолы с благоговением поклонились Вознесшемуся Господу и, как сказано, с великою радостию возвратились в Иеросалим и пребывали в храме. Они радовались славе своего Учителя, так как в Вознесении они окончательно убедились, что Он действительно Бог, Владыка Неба и земли. В Его Вознесении были явлены торжество правды Божией и слава некогда распятого, но затем воскресшего и победившего зло и смерть Спасителя, разорившего ад и отверзшего врата Рая.

Радость их была и в том, что Господь дал им обетование, что Он вновь придёт в мир в славе так же, как и ныне вознёсся. Это будет окончание человеческой истории, окончание истории спасения мира.

Свидетельницей Вознесения была и Матерь Божия, об этом говорится в церковной службе, это изображается и на иконе праздника. Богородица больше всех страдала, видя мучение своего Сына на Кресте, но теперь Она больше всех радовалась, видя Его славу.

Праздник Вознесения – это не только воспоминание события, происшедшего две тысячи лет назад. Вознесение Господне имеет значение для людей всех времен и несёт глубокий догматический смысл. Христос – одновременно и Бог, и человек; и тем, что Он взошёл на Небо и воссел одесну́ю Бога Отца, Он вознёс на Небо нашу человеческую природу. Человек стал причастен Божественной обители, где есть наша настоящая жизнь! Наше бо житие́ на́ Небесех есть, отнюду же и Спаси́теля жде́м Господа нашего Исуса Христа (Фил. 3, 20), – говорит апостол.

Мы, христиане, часть Его тела; если в нас есть свет Его кротости, любви, смирения, сострадания к ближним, то мы причастны Его жизни. Церковь есть тело Христово, и, насколько мы причастны Церкви, настолько близки к Небу в земной жизни. Господь при расставании завещал ученикам пребывать во Иеросалиме, прославляя Бога, пока не облекутся Силою Свыше, то есть благодатию Святаго Духа. И если мы чаще будем пребывать в храме Божием, горе́ имея сердца, мы также можем облечься этой Силой. Господь провещал нам: Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них, – и, когда мы собираемся в Церкви, Господь присутствует здесь в совершении таинств. И если мы, получая столько благ от Господа, не пожалевшего ради нашего спасения Своей жизни, будем лениться ходить в Церковь, не будем каяться в грехах, соблюдать посты, молиться, стремиться ко Святому Причащению – то это будет говорить о нашем равнодушии к Господу, о некоем отвержении Бога.

Господь заповедал Своим ученикам единение друг с другом, осенил их благодатию Святаго Духа, связал их союзом любви, благовествовал им мир. Мир вам! – это приветствие произнес Исус, придя к ученикам по Воскресении. В онь же аще в дом внидите, глаголите: мир дому сему (Лк. 10, 5), – сказал Христос апостолам. Он заповедал хранить мир по отношению к Богу, исполняя благочестиво Его заповеди, и мир по отношению друг к другу, который рождается от исполнения евангельских наставлении.

Согласно великому Божественному замыслу о спасении человечества, Христу надлежало вознестись в плоти, которую Он воспринял в Своём воплощении и принёс на Кресте как чистую и непорочную жертву за наши грехи. Пророк Исаия говорит, что Христос взял на Себя, на Свои плечи, немощи наши и что язвами Его мы исцелились (Ис. 53). Воскресший Христос, явившись Своим ученикам, дал им осязать Свои раны, призвал апостола Фому испытать реальность и глубину ран, которыми изъязвлены Его руки, ноги и ребра. И, взойдя на Престол Славы на Небо и сев одесну́ю Бога и Отца, Христос и поныне несёт на Своей человеческой плоти раны, которые причинены Ему человеческим грехом, грехами каждого из нас. Он несёт до скончания мира на Себе всю скорбь земли, всю боль и ужас людских грехов. Христос не сбросил всё это при Воскресении и Вознесении, а остался Агнцем Божиим, приносящим Себя в жертву за спасение каждого из нас от сотворения мира до Своего второго пришествия.

В день Пятидесятницы Бог Отец посылает Святыи Дух по ходатайству Сына на всю Церковь, призванную быть Его телом. И мы, недостойные и грешные, приобщаемся этому безценному дару, потому что мы Христовы, непостижимым образом соединены с Ним, мы члены Его Церкви. Христос сказал: И аще Аз вознесе́н буду от земли, вся привлеку к Себе (Ин. зач. 42).

И хотя наш Божественный Отец и Учитель и восше́л от земли на́ Небо, однако не оставил нас сиротами. Как Илия Физви́тянин, когда был взят на огненной колеснице, оставил своему ученику Елисею свою ми́лоть (накидку), чтобы утешить его, так и Господь послал нам иного Уте́шителя – Святый Дух – и даровал Свою Божественную плоть в таинстве святого Причащения, чтобы быть с нами неразлучно. Утешая своих учеников, Он сказал: Се Аз с вами есмь во вся́ дни, до скончания века, аминь (Мф. 28, 20)!

Поэтому в грядущий праздник Пятидесятницы мы должны со всей жаждой нашей немощной души взывать в молитве к Утешителю: Прииди́ и всели́ся в ны! – со всей любовью к Нему, со всем смирением, благодаря Его за то, что мы, живущие во грехах, – мы, грешные и маловерные! – Им так любимы. Возблагодарим Отца за то, что Он низпосылает нам Свое обетование – Святаго Духа в неразрушимый союз любви и мира. Будем молить Господа нашего Исуса Христа, дабы, восшед на Небеса, отнюдуже и спиде, соделал нас через таинство исповеди и причащение Пречистого Тела и Крови участниками Его неизреченной и нескончаемой Славы и созерцания божественного Его Лица!

Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

31.05.2009 г.

Ин. зач. 56, гл. 17, 1-13

Дорогие братие и сестры!

Сегодня – память святых отец Первого Вселенского Собора. Перед праздником Святой Троицы Церковь прославляет тех, кто утвердил истинное учение о Божестве Господа нашего Исуса Христа. Первый Вселенский Собор был созван святым равноапостольным царём Константином в Никее в 325 году против ложного учения Ария. Арианская ересь родилась, как все ложные учения, от гордого ума. Арий стал учить, что лишь Бог Отец – Бог истинный, а Сын сотворен Богом Отцом и только подобен Ему.

В сегодняшнем Апостольском чтении сказано пастырям Церкви: Итак, внимайте себе и всему стаду; в котором Дух Святый поставил вас блюстителями пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровию Своею. Ибо войдут к вам лютые волки, не щадящие стада, и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собой (Деян. 20,29). В истории Святой Церкви, во все времена, приходилось оберегать Христовых овец от волков, которые пытались привносить ложь в церковное учение.

Святые отцы на I Вселенском Соборе, тщательно рассмотрев Священное Писание и Апостольское Предание, увидели, что во многих местах говорится о единосущности Бога Отца и Бога Сына.

Сегодня мы слышали в Евангелии слова молитвы Исуса Христа к Богу Отцу. Казалось бы, если обращение в молитве, то значит тот, кто обращается, зависим и неравен тому, к кому обращается. Но Он также говорит: Я прославил Тебя на земле, и ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира. И когда Господь молится о людях, Он говорит: Они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое, – то есть Отец Сам открыл все людям. Но тут же видим, что знание об Отце люди получили только от Сына: Я открыл имя Твое человекам, слова, которые Ты дал Мне, Я передал им (Ин. 17, 6). Во всем Евангелии нет противоречий, поскольку там логика не земная, а Божественная, небесная, которую мы иногда понимаем не сразу. Именно Сын дает людям жизнь вечную и молит за них Отца, хотя они принадлежат и Сыну. Отче Святыи, соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты мне дал, чтобы были едино, /сак а Мы.

На I Вселенском Соборе, где собрались святые отцы из всех стран тогдашнего христианского мира, утвержден был догмат о единосущности Сына Божия с Богом Отцом. Слово «единосущный» породило много жарких споров, в которых это понятие утвердилось, потому что только лишь Сын Божий, единородный и единосущный Отцу, восприявший человеческую природу, мог уврачевать и очистить ее от греха, вознести ее на Небеса, принести Себя в жертву за весь мир, взяв на Себя наши грехи, открыть путь в Царство Небесное к вечной и блаженной жизни.

Христос принял человеческое естество, но при этом остался совершенным Богом, между Ним и Отцом нет границ. У лиц Святой Троицы одна воля. Христос с жертвенным послушанием говорит Отцу: И все Мое Твое, и Твое Мое, – потому что Они единосущны и неразделимы.

Еретики через своё нечестивое учение хотели отнять у христиан силу и славу, утешение и очищение, чем был и есть для всех верующих – Господь Исус Христос. Сегодня мы утверждены святыми отцами, что Христос – Истинный Бог, Отец будущаго века, творящий бесчисленные чудеса, всемогущий над ангелами и злыми духами, владеющий небом и землей, жизнью и смертью, могущий из грешников через покаяние сотворить праведников благодатию Святаго Духа, укрепляющий подвижников и мучеников, наставляющий и вдохновляющий Своих учеников, которые стали из слабых могучими и могли уверенно сказать: Вся могу о укрепляющем мя Исусе Христе (Флп. 4,13).

Драгоценное наследие Православия, незыблемо утверждённое в богодухновенных определениях на семи Вселенских Соборах, даровало православным твёрдое ограждение и опору, торжество над ересями и расколами.

История Вселенских Соборов поучительна для нас тем, что она свидетельствует о великой ревности святых отцов в хранении истин веры и Предания Церковного от произвольного измышления. Мы помним и глубоко чтим и ревнителей древнего благочестия, которые в послераскольную историю русской Церкви сохраняли целостность и чистоту православия, мужественно противясь сильным мира сего, впавшим в ересь. Наши благочестивые предки во времена гонений на Церковь, будь то первые века христианства или послераскольные испытания, несмотря на все трудности, отстояли веру в чистоте, сохранили наше драгоценное глубокое уставное богослужение.

Приверженцами истины Христовой было посрамлено равнодушие и безразличие в соблюдении Предания и обрядов. И ныне ревнители не по разуму и гордые обличители, с затаённой целью подорвать доверие к Церкви, стремятся отвлечь от единомыслия в вере и разрушить союз христианской любви. Будем блюсти себя от лжеучителей и раздорников, поминая завет апостола: Бодрствуйте, стойте в вере, мужайтесь, утверждайтесь (1 Кор. 16, 13).

Христос в Своей молитве просит Отца о даровании благ не для всех, а лишь для тех, кого дал Ему Отец. Не обо всём мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои. Почему же Господь молится не обо всём мире?

Он пришел в мир спасти каждого человека, но не все Его приняли. Мы сейчас живем в то время, когда благая весть Евангелия проповедана по всей земле, почти везде слышится слово Божие, на все языки переведено Священное Писание. Везде слышен голос Христов, но не все отзываются на него.

Человек по своему существу принадлежит двум мирам – Небесному и земному. Душа человеческая, предназначенная к жизни небесной, имеющая источник жизни своей в Боге, всеми силами устремляется к Нему, как растение к свету. Посему сказано справедливо – душа наша по природе христианка: Творец, вдохнув в человека душу живую по образу Своему, положил для нас неизменный закон общения и единения с Собой. После греховного отпадения от Бога и лишения райского безсмертия наши несчастья и падения могут быть прекращены только с восстановлением нарушенного грехом союза с Богом – Источником жизни и блаженства. И посему христианину важна и значима жизнь души, ее нравственное развитие и приуготовление для вечной жизни в духовном мире Царства Божия. Наша земная жизнь с ее несчастьями, болезнями, лишениями есть лишь переходное состояние к жизни вечной, и поэтому нам не подобает страшиться земных тягот, а должно страшиться греха, который лишает духовного общения с Творцом, как хищник, ввергает в смерть вечную и адскую муку. Царство Небесное – это Царство любви, совершенства, правды и красоты. Поэтому только тот человек, который употребил жизнь для спасения, чтобы через Божественное Слово обратить свою душу к совершенству, любви и смирению, становится участником Божественной жизни, начинает видеть Творца. Вот о ком молится Исус Христос. О тех, кто одного с Ним духа, о тех, кого дал Ему Отец, чтобы привести их ко спасению.

В силу нашей греховности мы не можем воспринимать слово Евангелия во всей полноте. Мы должны так настроить нашу душу, чтобы все мирское ушло, и тогда может начаться жизнь духовная. Чтобы душу свою подготовить для Царства Небесного, нужно довести ее до Божественного совершенства, как призывает нас Господь: Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный! Этого совершенства мы можем достичь только через Церковь, через молитву, покаяние и причащение.

Всю свою жизнь надо настроить в созвучие с заповедями Божиими. Когда все струны нашей души настроены по Божественным заповедям, то в нас отзывается Божественная песнь. Но если мы живем по законам греха, то в душе нашей звучат мирские греховные созвучия, заглушающие небесную песнь. Поэтому тот, кто настроил этот Божественный инструмент – свою безсмертную душу, вложенную в нас Богом, – только тот входит в Царство Божие, вступает в хор, звучащий на небесах, становится участником Божественного пения, начинает слышать Творца.

Поэтому, чтобы свою душу подготовить к Царствию Божию, нужно отдаляться от мира с его грехами и страстями, чтобы ничто мирское ею не владело. Это не значит быть в полной изоляции от мира. Нет, достаточно в тишине и молитве войти в клеть своего сердца, преодолевая страсти и пороки, чтобы обрести в душе мир и покой. Познать Творца можно только через Его Сына – Исуса Христа, живого Бога, победившего мир. Если мы будем пребывать в постоянном духовном труде, делая каждый прожитый день шагом к Богу, исполнением Его заповедей, тогда получим совершенную радость познания Бога и соединения с Ним, созерцания Его красоты и величия, и тогда молитва Христа будет и о нас и введет нас в Царствие Божие.

Братие и сестры, сегодня мы с благоговением и благодарностью обращаемся к подвигу святых отец, которые перед лицом лжи на Сына Божия провозгласили веру в то, что Христос – живой Бог, очистивший нас от греха, освятивший наши души и тела, соединивший человека с Творцом.

Апостол говорит, что мы должны прославлять Бога и в душах, и в телесах, что придет время, когда Сын Божий, покорившийся Отцу, все покорит Ему, и будет Бог всяческая во всем. Нам надлежит трудиться над тем, чтобы эти слова сбылись, чтобы Святой Дух осенил нас, чтобы в душе зазвучала песнь небес, зовущая к созиданию Царства Божия внутри нас, а через это к вселению в обитель вечного блаженства. Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

Пятидесятница. День Святыя Троицы

07.06.2009 г.

Ин. зач. 27., гл. 7, 37–52, гл. 8, 12.

Дорогие братие и сестры!

Поздравляю вас с великим христианским праздником Пресвятой Троицы!

Ныне мы возносим честь и славу Святой Божественной Троице – Отцу и Сыну и Святому Духу.

Сла́ва Святе́й Единосу́щней и Животворя́щей и Нераздели́мей Тро́ице – этим возгласом начинается каждая Божественная служба в храме, и сегодня мы радостно повторяем эти великие и святые слова. Именно в этот день Сын Божий послал от Отца исходящий Святый Дух на Своих учеников и апостолов, даровав им благодать проповеди Евангелия на разных языках вселенной. Господь, посылая апостолов для обращения всего мира из тьмы греха к свету покаяния и истины, повелел им крестить все народы во имя Отца́, и Сы́на, и Свята́го Ду́ха, засвидетельствовав тем самым единство по существу трёх Божественных Ипостасей.

Сошествие Святаго Духа не было неожиданным для апостолов. Ещё за несколько столетий до рождения Спасителя Господь Бог начал через пророков готовить людей к этому событию в деле спасения: И изолью от Духа Моего на всякую плоть (Иоил. 2, 28). К Духу Святому обращается Давыд: По́слеши Дух Твой, и сози́ждутся, и обнови́ши лице́ земли́ (Пс. 53).

Спаситель наш Господь Исус Христос, разлучаясь с учениками пред вознесением на небеса, сказал им: Се Аз послю́ обетова́ние Отца́ Моего́ на вы́: вы́ же ся́дете во́ граде Иеросали́мсте, до́ндеже облече́теся Си́лою Свы́ше (Лк. 24, 49) и прии́мете си́лу, наше́дшу Свято́му Ду́ху на вы́ (Деян. 1, 8).

Господь исполнил Своё обещание. В этот день иудеи праздновали великий ветхозаветный праздник – пятидесятницу. Сей праздник отмечался на пятидесятый день после иудейской пасхи и знаменовал собой союз, заключенный Богом с еврейским народом после освобождения из египетского плена. Многие евреи собирались из разных стран на этот праздник во Иеросалим.

Готовясь к принятию Святаго Духа, ученики Христа вместе с Пресвятой Девой Марией и другими верующими находились в Иеросалиме, в так называемой сионской горнице, всю ночь они пребывали в молитве.

Святой Григорий Палама пишет: «Ученики собрались вместе и единодушно были в горнице этого святого места, а также и в горнице своей души – каждый сосредоточился духом». И вот наступило утро. Был третий час дня по еврейскому счёту, по-нашему – около девяти часов утра; внезапно над сионской горницей послышался шум, как будто от бурного ветра. Шум этот наполнил дом, где находились апостолы, и одновременно над головами апостолов появились огненные языки, которые стали опускаться на каждого из них.

СВЯТАЯ ТРОИЦА

Языки эти были, как говорит апостол Лука, как бы огненные, то есть они имели не обыкновенное материальное свойство, а были необычны, так как светили, но не жгли. Еще более необычайными были те духовные свойства, которые эти таинственные языки сообщали апостолам. Каждый, на кого этот язык опускался, чувствовал в себе большой прилив духовных сил и одновременно необычайную радость и воодушевление, умиротворение и горячую любовь к Богу. Святой Григорий Палама поясняет, почему Дух Святой в виде языков явился апостолам: «Дабы показать что Дух Святой сроден Слову Божию, ибо нет ничего родственнее слову, чем язык». Далее он пишет: «Почему же – огненные языки? Бог наш есть Огнь, поядаяи беззаконие. А также по причине двойственного действия проповеди апостолов, ибо она должна была вместе и благодетельствовать и карать, как огнь устроен для того, чтобы и просвещать и опалять, так и Слово учения о Христе – просвещает слушающих, а упорно противящихся предает огню и вечному мучению».

Свои внутренние изменения и новые чувства апостолы стали выражать в радостных восклицаниях, обращаясь друг к другу. Они чувствовали себя как бы вновь рождёнными, исполнившись новых могучих сил. Мысли глубокие и возвышенные наполнили их умы, и вера, горячая как пламя, запылала в их сердцах. Они вспомнили все, что некогда слышали от Учителя, и их горящая душа жаждала исповедования их пламенной веры. Они уже не имели страха иудейска, не боялись смерти, так как Дух Святой таинственным образом соделал их, робких и малограмотных, смелыми и решительными, готовыми отдать свои жизни ради открытого всенародного проповедания слова своего Учителя – Исуса Христа.

Между тем и народ, пораженный происшедшим необычным явлением, пришел к дому, где были апостолы. Увидев стекающийся народ, апостолы с молитвами хвалы и прославления Бога вышли из дома. Слыша эти радостные молитвы апостолов, собравшиеся были поражены их дивными речами, которые жгли их сердца, и, к большому изумлению, заметили, что все они слышат свою родную речь, хотя собрались они из разных стран. Все обращались друг к другу, не понимая, как эти необразованные люди вдруг начали говорить на разных иностранных языках. Народ удивленно спрашивал друг друга: Сии говорящие не все ли галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились, слышим их говорящих нашими языками о великих делах Божиих? (Деян. 2, 8-11.)

Учение Христово должно было быть проповедано народам всей земли. Дар языков апостолам разрушил преграду в виде разности языков и наречий, и теперь слово Христово могло свободно распространяться по всему миру.

Но нашлись среди толпы и такие безумцы, которые, насмехаясь, говорили об апостолах, что они напились сладкого молодого вина. Кощунственно и цинично они смеялись над святым вдохновением проповедников.

Увидев недоумение людей, из среды апостолов выступил апостол Петр и произнес свою первую вдохновенную проповедь, начав ее так: Мужи иудейские и все обитающие во Иеросалиме! Да будет вам известно, и внимайте словам моим: они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня, но это есть предреченное пророком Иоилем – изолью от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать (Иоил. 2, 28). Апостол объяснил, что именно в сошествии Святаго Духа совершалось спасение людей, и ради этого Исус Христос претерпел крестную смерть и воскрес из мертвых. Свою проповедь апостол Петр закончил такими словами: Исуса Назорея, засвидетельствованного вам Богом знамениями и чудесами, как вы знаете, Сего вы сами пригвоздили и убили. Но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти… Сего Исуса Бог воскресил, чему все мы свидетели. Итак, твердо знай весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Исуса> которого вы распяли.

Кратка и проста была проповедь апостола Петра, но поскольку устами его говорил Дух Святой, то эти слова проникли в сердца слушавших. Многие из них бросились к Петру и другим апостолам, восклицая: Что нам делать? – Покайтесь, – отвечал им апостол Петр, – и да крестится каждый из вас во имя Исуса Христа. И тогда не только будете прощены, но и сами получите благодать Святаго Духа.

Многие уверовали во Христа по слову апостола, тут же покаялись в своих грехах и крестились. К вечеру этого дня Церковь Христова насчитывала около трёх тысяч человек. Таким чудесным событием началось создание благодатного сообщества верующих – Святой Церкви, в которой все мы призваны спасать свои души и которая, как обещал Господь, пребудет до скончания мира непобежденной, и врата ада не одолеют ее!

Так праздник Пятидесятницы, в который еврейский народ отмечал избавление от египетского рабства и начало свободной жизни, стал для уверовавших в Исуса Христа освобождением от власти диавола и началом нового благодатного союза с Богом, в котором верующими людьми руководит Сам Бог не суровым законом, а заповедями любви, духом свободы и благодати.

После сошествия Святаго Духа на апостолов сионская горница стала первым христианским храмом, а община учеников Христа – Вселенской Церковью, объемлющей своих чад единством веры, любви и истины. Самым великим плодом и чудом Святаго Духа была, безусловно, духовная любовь первых христиан, помогавшая им переносить гонения. Каждый христианин ощущал постоянную заботу всей церкви, там не было мирских различий и преград, не было чужих, а все были близкими и родными друг другу, каждый согревал другого теплом своего сердца, что должно быть примером и для нас, современных христиан.

С того дня, когда Святой Дух сошел на апостолов, Он непрерывно наставляет Церковь – сначала непосредственно через Своих избранных мужей, через апостолов, пророков и святых учителей Церкви, а потом – через оставленное ими Писание. Причём в Писании не меньшая сила, чем в живом слове. Ведь сказано в Евангелии, что, кто не слушает слова Моисея и пророков, заключенные в Писаниях, того ничто уже не вразумит, даже если кто из мертвых восстанет и явится ему (Лк. 16, 31).

Братие и сестры! Будем с дерзновением призывать Святой Дух, чтобы соделаться причастными Божеству, чтобы достигнуть общения с Ним. Это состояние близости к Богу достигается только путём постоянной молитвы, исполнения заповедей Божиих, с помощью поста, покаянием и очищением от всякой греховной скверны. Поэтому будем неустанно взывать к Святому Духу: Царю́ Небе́сныи, Уте́шителю, Ду́ше и́стинныи, И́же везде́ сы́и и вся́ исполня́я, Сокро́вище благи́х и жи́зни Пода́телю, прииди́ и всели́ся в ны́, и очи́сти ны от вся́кия скве́рны, и спаси́ Бла́же душа́ на́ша!

Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

День Святаго Духа

16.06.2008 г.

Дорогие братие и сестры!

В душе каждого человека есть семя добра и святости. Однако, как семя не может произрасти без влаги и света, так и душа остается безплодной, пока ее не коснётся благодать Святого Духа. Чувствуя это, ветхозаветный праведник Давыд молился Богу: Душа моя, яко земля безводная Тебе (Пс. 142). По учению Спасителя, духовная жизнь невозможна без помощи Свыше. Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие (Ин. 3, 5).

Благодать Святаго Духа обновляет душу, очищает совесть, просвещает разум, укрепляет веру, направляет волю к добру, согревает сердце любовью к Богу и ближним, устремляет ум к Небесному, утешает в скорбях, утоляет духовную жажду и дарует множество благ.

Апостол Павел все христианские добродетели именует плодом Святаго Духа, говоря: Плод духовный есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5, 22). О таинственном действии Святаго Духа Спаситель говорит: Дух дышит, где хочет, и голос Его слышишь, не зная, откуда приходит и куда уходит (Ин. 3, 8). Святой Дух подает верующим в Него особые дарования, которые мы должны использовать в жизни на благо Церкви и общества. Об этих дарованиях апостол пишет: Каждому даётся дар Духа на пользу; одному даётся Духом слово мудрости, другому – знания, иному – вера, иному – дары исцелений, иному – пророчество, иному – различение духов, иному – разные языки, иному – истолкование языков. Все сие производит все один и тот же Дух, наделяя каждого особо, как Ему угодно (1 Кор. 12, 7).

Христианин получает в крещении благодать Святаго Духа. Сила этого таинства настолько велика и неизгладима, что крещение не должно повторяться. Вот почему, получив эту благодать, мы должны хранить себя от всякого греха, как наставляет апостол: Разве вы не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живет в вас?( 1 Кор. 3, 16). Хотя благодатная сила Святаго Духа дается нам в крещении не по нашим заслугам, а по Божией милости, в результате искупительных страданий Христа, однако она может возрастать по мере нашего усердия в христианской жизни. Преподобный Исаак Сирин пишет: «В какой мере человек приближается к Богу, в такой и Бог приближается к нему дарами Своими».

Апостол Павел убеждает христиан привлекать благодать Божию добродетельной жизнью и молитвой, говоря: Поступайте как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине. Исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, воспевая в сердцах ваших Господу (Еф. 5, 19). Сегодня, в день прославления Святаго Духа, мы молимся, чтобы Святый Дух Своим сошествием просветил наш ум, очистил наше сердце, укрепил и направил нашу волю к добру и Богу.

Призывая Дух Святый, мы просим, чтобы Он не опалил нас в грехах и слабостях, а укрепил нас и обновил в нашем желании очистить своё сердце от всякия скверны. Святой Григорий Богослов пишет о действии Святаго Духа: «Он уловляет в Христову мрежу целый мир, объемля сетию Слова, приобретает учеников, из мытарей делает евангелистов, обретает гонителей – изменяет их ревность – и Савлов претворяет в Павлов, столько же ревнующих о благочестии, сколько нашёл их ревнующими о зле. Он вместе и Дух кротости, и гневается на согрешающих».

Впрочем, братие, мы не смеем ожидать от Святаго Духа каких-то мгновенных благих перемен. Всё это может совершаться постепенно, неприметным образом, как сказал Господь: Не приидет Царство Божие с соблюдением (Лк. 17,20). Так же неприметно и медленно прорастают семена в земле. Мы не можем точно определить, когда Дух Святый покидает нас или возвращается в нас и как Он действует в нас. Одно можем и должны знать, что Святым Духом всяка душа живится и что спасительная сила Святаго Духа действует в нас только тогда, когда соединяется с нашими собственными усилиями. Он непременно просветит наш ум, но только когда мы сами будем стремиться к свету истины. Он непременно очистит наше сердце от скверн греховных, но только когда мы сами будем этого желать и стремиться к чистоте. Он непременно направит нашу волю к добру, но только тогда, когда мы сами будем удаляться от зла. Будем молиться, братие и сестры, и ожидать помощи Святаго Духа в простоте и смирении – и Он сойдёт на нас.

Но Дух Божий может нас покинуть, когда мы живём без страха Божия, без борьбы со своими грехами, истину подавляем неправдой (Рим. 1, 18). Духа не угашайте, – наставляет нас апостол, иначе душа погрузится во мрак ада. Благодать Святаго Духа производит суд в душах тех, кто живет по своей воле в плотских страстях и похотях, во лжи и обмане, кто не вопиет к Господу с сокрушенным сердцем, как пророк Давыд: Положи, Господи, хранение устом моим… Не уклони сердце мое в словеса лукавствия (Пс. 140). Итак, отторгнем от сердца нашего и от уст наших дух блуда и сребролюбия, дух лжи и уныния, дух небрежения и празднословия, дабы возрастить нам дух мира и кротости, дух целомудрия и смирения, дух терпения и любви.

Дух благодати Божией изгоняет из наших сердец холод и себялюбие и воспламеняет в нас любовь и стремление к истине. «Имея любовь друг к другу, мы имеем любовь истинную, нелицемерную и делами её обнаруживаем», – пишет святитель Григорий Палама в проповеди на Пятидесятницу. Познавая плоды Святаго Духа через исполнение заповедей, мы видим, что сущностным свойством Божества является любовь. И поскольку человек создан по образу и подобию Божию, то, следовательно, чтобы уподобиться Творцу, мы также должны жить по закону любви, распространяя её на всех людей. Это имеет в виду и святой Иоанн Богослов, говоря: Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь (1 Ин. 4, 8). Когда мы говорим о любви, то должны понимать, что любовь – это не стремление овладеть другим ради наслаждения и даже не благодарность другому за доброе к себе отношение. Всё это – любовь лишь к самому себе, а не к ближнему, ибо когда мы любим другого человека только потому, что это приносит нам наслаждение или потому, что нам делают добро, то это значит, что через него мы сами себя любим. Но любовь истинная есть полная отдача и самопожертвование. Отдавая, посвящая себя служению ближнему, мы исполняем Божественный закон любви, который мы приняли на себя при Святом Крещении, обещаясь во имя Отца и сына и Святаго Духа – Единосущной и Неразделимой Троицы – жить по закону любви для Творца и для ближних.

Братие и сестры! Господь поручил Свою Церковь и дело нашего спасения действию Святаго Духа – этой Сокровищнице всего доброго и Подателю истинной жизни. «Обратимся к Нему в истине, – пишет святитель Григорий Палама, – дабы Он обратился к нам, и очистил нас от всякого греха, и сделал достойными Его Божественной благодати». Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

14.06.2009 г.

Мф. зач. 38. Гл. 10, 32–33, 37–38,

гл. 19, 27-30

Дорогие братие и сестры!

Сегодня Православная Церковь празднует память всех святых. После праздника Сошествия Святаго Духа Церковь показывает нам действие и плоды той славы и благодати Святаго Духа, которые освящали, просвещали, укрепляли и прославляли всех святых со времен Христа до наших дней. Дух Святой, сошедший на апостолов в виде огня, воспламенил их сердца и возвысил души горе. Благодать Святаго Духа, просветившая апостолов, освятила многих христиан, умудрила их, вознесла на степень ангелов и в святости привела их к Богу. Действие благодати Божией подчас совершало то, что превышает законы естества – укрепляло мучеников, помогало в добродетельной жизни, в любви и самопожертвовании. Святые как благодатные плоды пришествия Всесвятаго Духа сияют нам, словно звезды на небе.

Среди них мы видим святых пророков и праотцев, которые жили верой Божественного обетования о пришествии в мир Искупителя, издалече видевше Его. Они, предвозвещая приход Христа, обличали пороки и нечестие народа своего, побуждали уготовляться покаянием к сретению грядущего в мир Господа, за что терпели поношения и гонения.

Нам, как звезды, сияют лики святых апостолов, которые, оставив всё, последовали за Учителем и среди искушений, гонений и страданий проповедовали в мире Евангелие Христово. Они, просвещая весь мир, сами терпели скорби и лишения, болезни и страдания, мучения и смерть.

Вот сияют лики святых мучеников. Они за исповедание веры и имени Христова претерпели многообразные истязания, жестокие страдания и муки.

Как дивные звёзды на церковном небосклоне сияют лики пастырей и святителей, которые словом и делом, учением и жизнью поучают нас живой вере во Христа и благочестию. Они истолковали Слово Божие своими богомудрыми писаниями, утвердили истину православного учения, заградили еретические уста, положили души свои за паству.

Вот лики преподобных мужей и жен. Они жили в молитве огненной, в посте, в полном самоотречении, в пустынях скитающеся, и в горах, и в вертепах, и в пропастях земных, и своими чудными подвигами и добродетелями показали, до какой равноангельной высоты духовного совершенства могут вознести человека живая вера в Господа Исуса Христа и благодать Святаго Духа.

Вот сияют лики святых праведников, которые, живя среди мира, были как бы не от мира сего – и среди грехов и соблазнов падшего мира смогли сберечь свою душу и сердце в чистоте и святости.

Особо мы чтим память подвижников древнего благочестия, которые во время гонений после раскола на Руси своей ревностью сохранили чистоту веры.

Почитая и прославляя святых Божиих угодников, мы в первую очередь прославляем Бога, дивного во святых Его, потому что святые – это живые образы Его, несущие в себе печать совершенства Отца Небеснаго. Нравственное и духовное совершенство святых внушает нам благоговение и почитание. Мы стремимся обращаться к ним в своих молитвах как к ближайшим ходатаям перед Богом, помощникам в наших душевных и телесных нуждах. Они, имея дерзновение и близость к Господу, будучи Его ревностными слугами в исполнении Его святой воли, могут помочь донести наши недостойные молитвы к Его престолу и преклонить Господа к милости и прощению наших грехов.

Сегодняшнее прославление всех святых совершается и с той целью, чтобы отдать должное почитание и тем святым угодникам, которые, получив славу пред Богом, остаются неизвестными для людей. Этим Святая Церковь показывает свое единство, освященное благодатию Святаго Духа.

Из житий святых мы видим, что святые, даже будучи ещё в смертном теле, могли подчас слышать и видеть Господа, а потому по разрешении от уз плоти и успении, исполнившись светом и благодатию Святаго Духа, видят и слышат наши дела и молитвы, знают наши печали и нужды и вместе со святыми ангелами ведут нас ко спасению. Посему Святая Церковь во все времена воздавала памяти святых почтение и благодарность. Над их могилами воздвигались храмы, их изображения запечатлевались на святых иконах. В память святых праведников составлялись священные каноны и песнопения, службы и молитвы. Издревле сохранился благочестивый обычай поклонения и лобызания святых икон и нетленных мощей угодников Божиих, которых Господь прославил дивными чудесами.

Святые, сделавшись насельниками Неба, продолжают принимать участие в жизни своих земных собратьев. Они, ещё живя на земле, с помощью Божией одержали победу над страстями, устранив препятствие к своему душевному спасению, поэтому могут и нам, напаствованным, помочь в борьбе с искушениями. Они, как наши старшие братья, как бы наставляют нас: «Живите для Бога в чистоте и молитве и добродетели, без этого всё, что бы вы ни делали, что бы ни приобретали, чем бы от мира ни прославились – всё суета и прах, пепел и тля, единое же на потребу – спасение души и достижение Царства Божия». В самом деле, сколько в мире было людей славных и могущественных, однако Церковь прославляет не их, но тех, кого мир порой гнал и истязал, тех, кто камением побиени быша, претрени быша, искушени быша, убийством меча умроша, лишени скорбяще, озлоблени, их же не бе достоин весь мир (Евр. 11, 37).

Не знатных и сильных, а прославленных в смирении, терпении, чистоте духа и тела, любви к Богу и ближним, безропотно по жизни пронесших свой крест – ныне почитает Церковь как великих у Бога.

Из всего дивного многообразия святости, этого богатства человеческих возможностей, особенно нам близки святые, просиявшие в земле русской. Они, близкие нам по крови и по истории Святой Руси, явились славой её, богатыми и прекрасными плодами сеяния на ниве Христовой.

В русской святости особо выделяются и почитаются такие характерные свойства, как безконечное терпение, умение претерпевать любые лишения, ожидая осуществления воли Божией. Русский народ возлюбил смирение, в котором Христос пришел для нашего спасения, зрак раба приняв. Общей чертой русской святости явилось то, что святость всегда совпадала с проявлением любви. В трагической и часто страшной истории Руси, там, где приумножались грех и жестокость, святость, являемая в отшельничестве, монашестве, подвижничестве и в других подвигах, преизбыточествовала любовью и благодатию – свидетельством милости Божественной и человеческого сострадания.

Мы должны приобщаться русской святости, чтобы быть едиными с теми подвижниками, которые в своем безконечном, ничем не сокрушимом терпении и в смиреной любви имели способность никого не отвергать, а, по слову апостола, всех благословлять, всех принимать.

Сегодня каждый из нас поминает своего святого, именем которого был назван при Святом Крещении. Они наши защитники и молитвенники, наставники на пути подлинного и истинного христианства. Вот почему нам так важно вспоминать святых, во имя которых мы названы. Мы, находясь под сенью заступничества их святых молитв, должны знать их жизнь и, продолжая их путь, прославлять их своей жизнью. Будем жить так, чтобы, когда мы станем перед лицом Божиим и лицом тех святых, во имя которых мы названы и которым поручены Богом, нам не было стыдно перед нашими заступниками.

Господь, имеющий Своею целью привести нас к Себе и соединить с Собою благодатию Святаго Духа, в сегодняшнем Евангелии говорит, каким образом можно достичь этого соединения, как можно достичь святости. Христос говорит нам, с чего начинается святость: Всякого, кто исповедует Меня перед людьми, того исповедую Я перед Отцом Моим Небесным. Господь призывает нас исповедать – то есть «из себя поведать» всему миру, что мы христиане, то есть мы должны жить в этом мире по-христиански, а не по греховным законам и обычаям мира. Пусть другие совершают грех, но мы должны являть жизнь принципиально иную. В отношении мира, живущего по своим стихиям, христианин должен быть иноком, то есть иным, тогда и Господь Исус Христос исповедует нас перед Отцом Небесным и будет нашим ходатаем перед Ним в Царстве Божием. Кто любит отца или мать, сына или дочь более Меня, недостоин Меня, – говорит Господь (Мф. 10, 37). Все самое дорогое мы должны посвящать Богу. И если мы из угождения близким не выполняем заповеди Божии, то мы любим близких больше Господа. Святые, когда им приходилось в своей жизни выбирать между земной привязанностью и Христом, не сомневаясь выбирали Христа, поэтому и Христос исповедовал их перед Отцом Своим.

Если человек любит Бога, то он захочет свое дитя посвятить Богу, воспитывая его в православной вере, в молитве, в заповедях Божиих. Сегодня, когда приумножился грех и оскудела любовь, родителям для того, чтобы воспитать детей христианами, приходится прилагать гораздо более усилий, чем, к примеру, сто лет назад. Поэтому Господь призывает душу положить, чтобы любовь к Господу проявилась и в отношениях с нашими близкими. Кто не берет креста своего и не следует за Мною, тот Меня недостоин, – говорит Спаситель (Мф. 10, 38).

И если мы смиримся перед Богом, возьмем и безропотно понесем тот крест, который дал нам Господь, и пойдем вслед за Ним, то этим приблизимся к святости. Господь обещает: всякий, кто оставит дома и землю, братьев и сестер, отца и матерь, жену и детей ради имени Моего, получит во сто крат большее и наследует жизнь вечную, и многие первые будут последними. То есть Господь предлагает сделать выбор между успехом в мирской жизни и духовной, потому что, как нельзя служить двум господам, так нельзя одновременно преуспеть в земных делах и в жизни духовной. Главное – душа, а все материальное второстепенно. Вот почему говорит Господь, что, если мы будем, прежде всего, стремиться к святости, тогда все остальное приложится нам (Мф. 6, 33).

Апостол Петр нам заповедует: По примеру Призвавшего вас Святого и сами будьте святы (1 Пет. 1, 15). Призыв к святости ведет нас к изменению грешной жизни по образу призвавшего нас Христа. «Но возможна ли для нас святость, когда мы до такой степени опутаны тенетами суетной жизни, что не только не можем подниматься вверх, но и по земле-то ходим, спотыкаясь, постоянно проваливаясь в болото греха?» – спрашивает в своей проповеди «Преображение в святость» епископ Михаил Семенов. И отвечает: «Не только возможна, но и обязательна», – далее он пишет, что есть разные виды и степени святости. Никто не может одним прыжком добраться до вершины горы. Но тот, кто стремится и неуклонно идет туда – уже стоит на Божием пути, завоевал частицу Царства Божия, которое силою берется. Пророк Давыд во псалме вопрошает: Кто взыдет на гору Господню, или кто станет на месте святем Его? (Пс. 23). И дает такой ответ: Неповинен рукама и чист сердцем, иже не прият на су́е душу свою и не клятся лестию искреннему своему, то есть не имеющий грешных дел, очистивший сердце покаянием, не живущий мирской суетой, не лгущий своим ближним – тот может войти в святость.

По примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы. Не должно думать, что, требуя святости, апостол требует, чтобы мы сразу облеклись в тот свет, каким сияли святые. Для нас школа святости, первое ее проявление – служение Богу теми силами и на том месте, на котором мы стоим. Сумей преобразить в Царство Божие жизнь своего дома, семьи, – и это будет уже доказывать, что ты преображаешь душу свою по Христову образу. Главное в деле спасения – делать все во славу Божию. Апостол пишет: Дары различны, но Дух один и тот же, и служения различны, но Господь один и тот же (1 Кор. 12, 40). Пусть каждый внесет святость в свое порой небольшое дело, его творит во славу Божию, и мы все будем тогда творцами Царства Божия, внесем свою лепту в дело преображения мира.

Свое размышление о святости епископ Михаил Семенов завершает такими словами: «Если человек воплотил Христа в своём маленьком деле, он постоянно станет подниматься кверху: не может стоять тот, в ком жив Христос. Почувствовав в себе Бога через дело любви, человек сроднится с Христом и при Его помощи откроет в себе силы идти дальше по путям Его и святых до самой вершины горы Господней. Верного в малом Господь во время благое призовет и на большее. Нужно только не забывать, что на всяком пути, во всякой деятельности ввысь поднимает молитва, не мертвая, по обязанности, немыми устами, а подлинная, горящая и искренняя, которая укрепляет и дает силы работать во Славу Божию и подняться на высокую гору Господню».

Вот, братие и сестры, путь, которым шли и пришли в Царство Небесное все святые. Это путь исполнения заповедей Божиих, отречение от собственной воли и подчинение воле Божией, путь покаяния и молитвы. Поэтому со всем усердием будем молиться и просить святых угодников Божиих, чтобы они укрепили нас в вере, научили жить добродетельно и помогли нам спастись благодатию Господа нашего Исуса Христа, Ему же слава во́ веки, аминь!

Неделя 2-я по Пятидесятнице

21.06.2009 г.

Мф. зач. 9, гл. 4, 18-23

Дорогие братие и сестры!

Божественный Учитель наш Исус Христос, сошедший с Небес, дабы научить людей небесной мудрости, начал Свою проповедь в Галилее. Свою первую проповедь Он начал с призыва к покаянию, которое может приблизить нас к Царству Божию: Исус отыде в Галилею и оттоле начат проповедати и глаголати: покайтеся, приближи бо ся Царство Небесное (Мф. 4, 17).

Это и был великий свет спасительного сияния Евангелия, который, по словам пророка, должен был воссиять народу, сидящему во тьме и сени смертной, просветить и возродить человечество к вечной жизни вместо нечестивого язычества.

Первыми учениками, приглашенными к этому новому учению в апостольском звании, были два галилейских рыбака – Симон Петр и Андрей, брат его. Затем Господь призвал и других двух братьев, Иакова и Иоанна, сынов Зеведея – также рыбаков. Они уже знали Исуса Христа, так как слышали о Нем от Иоанна Крестителя, посещали Его в назаретском доме Его, беседовали с Ним о Царствии Божием. В Христе они прозрели Того, о Ком потом поведали другим: Мы нашли Того, о Ком писал Моисей в законе и пророки, дабы вы уверовали, что Исус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его.

Христос, проходя по берегу моря Галилейского, увидел их, когда они закидывали свои сети, и сказал им: Грядите по Мне, и сотворю вы ловцы человеком. Они же абие оставиша мрежи, по Нем идоста (Мф. 4, 19). Сила слова Господа нашего Исуса Христа была такова, что она сразу покорила Себе их сердца, и они безпрекословно, тотчас последовали за Ним, еще не зная определенно, для чего Господь их призывает. С тех пор они отдали себя всецело Господу, посвятили всю свою жизнь благовествованию Царствия Божия и проповеди Евангелия Христова, оставили все – дома, родителей, родных своих и, отрешившись от всего мирского, пошли за Христом.

Христос, избрав Себе помощников, Сам с любовью и заботой учил их богоугодному житию, всякой истине, чтобы они могли затем исцелять болезни, изгонять бесов, очищать прокаженных, воскрешать мертвых, дабы обращать всех на путь, ведущий в жизнь вечную. Господь умудрил и освятил Своих учеников, сделал из земных небесными, пламенно любящими Бога и всех людей, готовыми на всякие труды и скорби ради вечного спасения. Слово «апостол» означает посланник. Они были посланы для проповеди о всемирном спасении: Шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари (Мк. 16, 15).

Наделенные Господом силою Святаго Духа, апостолы соделались непоколебимыми столпами Церкви, богозванными сотрудниками спасения, духоносными вестниками Царства Небесного. Все христиане ныне извлечены спасительными апостольскими сетями из глубины погибели. Какими словами мы можем возблагодарить святых апостолов за то, что их проповедью мы извлечены из вечной погибели?

Святая Церковь посвятила эти дни поста памяти святых апостолов, которые без колебания пошли за Призвавшим. Господь не требует от нас, чтобы мы оставили все и по примеру святых апостолов удалились из домов своих, от родных и близких. Тем не менее обязанность последовать Христу лежит и на нас, как учениках Его. К этому призывает нас звание христианина. Вступая при крещении в Церковь Божию, мы верою сочетались Христу со Отцем и Святым Духом, обещавалисъ Ему единому служить подобием и правдою во вся дни живота своего.

Тесен и прискорбен путь, на который призывает нас Господь, но он ведет в Царство Божие. От следующих за Ним Он требует отвергнуться себя, то есть отказаться от естественной любви к самому себе, требует покорить всецело свой разум и волю Отцу Небесному и жить по закону Христову, как учит Святое Евангелие.

Что значит последовать за Христом? Значит, во всей жизни и делах своих подражать Ему как образу и примеру святой и богоугодной жизни; во всем исполнять Его святую волю, поступать по Его заповедям. Христос явил милосердие и сострадание ко всем, прощая согрешающих, ненавидящих и оскорбляющих Его. Вспомним, сколько гонений и напастей, сколько мучений и страданий претерпел Господь наш Исус Христос от тех, кого пришел Он спасти, за кого благоизволил пролить Свою кровь и положить душу Свою. В Своем милосердии Он называл другом Своим Иуду во время коварного предательского лобзания. Он плакал и скорбел о народе, кричавшем распни Его, молился за тех, кто распинал Его на Кресте. Что может быть для нас утешительнее и надежнее для спасения, чем идти вослед Его смиренным стопам? Так поступали все истинные ученики Христовы: любили врагов своих, творили добро ненавидящим, благословляли клянущих, молились за творящих напасти, не воздавали злом за зло, но помышляли доброе ко всем.

Исус Христос, будучи безстрастен по естеству, постился сорок дней в пустыне, проводя время в усердной молитве. Так надлежит и нам, следуя за Христом, смирять свои телесные желания, угашать страсти и плотские вожделения постом и воздержанием, распиная плоть со страстьми и похотьми, приучиться строгой умеренности во всем, что служит к угождению, услаждению и насыщению греховных чувственных пожеланий; укреплять дух свой и освящать дела свои молитвой, ограждая ум, сердце и уста страхом Божиим.

Нам необходимо, следуя за Христом, помогать нуждающимся, отъемля у себя самих, питать алчущих, утешать плачущих, страждущих и обремененных скорбями, подкреплять своим примером и советом падающих, посещать болящих и в темницах сущих. Так учит нас Святое Евангелие Христово, призывая на жертвенный, тесный и прискорбный путь по стопам Спасителя нашего Исуса Христа. Будем последователями Христовыми, подражая примеру Его милосердия, любви и сострадания к ближнему, как те, кто в святости были названы сынами Всевышнего, будучи милосерды, якоже Отец наш небесный милосерд есть (Лк. 6, 36).

Господь Исус Христос во все праздники, установленные законом, приходил в иерусалимский храм, чтобы молиться, учить и благодетельствовать. Так и мы последуем Ему, посвящая святые дни церковных праздников Господу, оставляя все дела свои, приходя в храм, чтобы с благодарностью восхвалить Господа за Его благодеяния к нам, грешным, испросить у Него прощение грехов наших и святое благословение на все дела и труды наши. Не надо сомневаться, что если мы пойдем в храм, то от этого сколько-нибудь замедлятся и пострадают наши дела житейские и будет какое-либо упущение и недостаток в нашем хозяйстве. Напротив, именно тогда все наши житейские дела примут правильный и успешный ход, все труды наши будут сопровождаться благословенным успехом и освящаться свыше. Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложится вам (Мф. 6, 33), – это сказал Тот, в чьей власти все мы и все дела наши.

Братие и сестры! Что может быть утешительнее и благонадежнее, чем идти вслед Самого Господа, взирая на подвиг Начальника веры Исуса Христа, Который вместо надлежащей Ему почести, претерпел крест, срамоте нерадив, одесную же престола Божия седе! (Евр. 12, 2). К этому небесному чертогу Он и нас призывает – вознестись горе́ и, несмотря на маловременные наши скорби, угождая Ему, в кротости и терпении творить дела любви и милосердия во имя Его. Какую славу и блаженство уготовал Он любящим Его и творящим заповеди Его! Отче, – так молился Он Отцу Своему, – их же дал Мне, хощу да идеже есмь Аз, и тии будут со Мною, да видят славу Мою, юже имеху Тебе, прежде даже мир не бысть (Ин. 17, 24). Такова слава и преимущество трудного и прискорбного пути Христова. Пойдем по нему, чтобы достигнуть Царствия Божия, в чем да поможет нам Господь, Ему же слава и держава во́ веки, аминь!

Неделя 3-я по Пятидесятнице

28.06.2009 г.

Мф. зач. 18, гл. 6, 22-33

Дорогие братие и сестры!

В нынешнем Евангелии Господь дает нам весьма полезные наставления о том, что необходимо заботиться, прежде всего, о душе нашей, а также уверяет нас, что небесный Творец через Промысел непрестанно печется о нас.

В начале Евангелия, говоря о душе нашей, созданной по образу и подобию Божию, Господь говорит: Светильник телу есть око, аще око твое будет просто, все тело твое светло будет. Если глаз чист и ясен, то всему телу светло, и мы ходим не спотыкаясь. А если глаз нечист, темен, то бывает и всему телу темно, то же и с нашим умом. Светильники тела – ум и сердце наше. Если ум наш, сердце и совесть не просвещены светом Евангелия и темны в нас, то какова же будет тьма, то есть помыслы, желания, действия? Это будет страшная, кромешная тьма, предвестница тьмы адской. Нужно постоянное внимание к себе, бодрствование совести и воли, любовь к правде Божией, чтобы не омрачались душа и сердце наши лукавством и завистью, гневом и яростью, гордостью и тщеславием, унынием и малодушием, пьянством и блудом и прочими делами тьмы.

При отсутствии духовного света в самом источнике света – уме – можно судить, в какой опасности находится такой человек, могущий перейти из временной тьмы в область тьмы вечной: Если свет (т. е. ум), иже в тебе, тьма есть, то тьма какова? – вопрошает Господь.

Все в нашей жизни будет в порядке, если ум светел, стремится к Богу, имеет христианские убеждения, всё это лежит в основе духовной жизни, выражается в нравственном поведении, отражается на воле и совести. Наш ум отдаляется подчас от Бога помышлением о суетном, временном, греховном, тогда как он должен непрестанно обращаться ко Христу, просить о милости и прощении, о мире и любви. Через такое благочестие к подвижникам сходила благодать Святаго Духа, водворялись в душе мир и любовь к Богу и ближним, открывались тайны богопознания. Но враг рода человеческого диавол старается отвлечь людей от истины и святости, подвигая их к тому, чтобы через похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую (1 Ин. 2, 16) лишить веры в Бога и жизни вечной. И если душа наша переполнена множеством греховных образов, зрелищ, плотских чувств, то ум, отягченный всем этим, становится страстным, мечтательным, вялым, безнравственным, неспособным к самостоятельному мышлению. То есть у человека, отчужденного от Бога, от молитвы, от искания истины, наступает демонизация ума: его воля, чувства, память, свобода – все становится подчиненным сатане.

«В обуреваемом и ведущем борьбу уме не водворяется ни мысль о хорошем, ни благодать Божия», – говорит Кирилл Великий. «Если же воля наша покорится закону Божию и ум начнет управлять всеми душевными чувствами, – говорит преподобный Исаия, – тогда добродетель совершается, и исполняется правда, пожелания устремлены к Богу и Его воле». Далее преподобный Исаия пишет: «Если срамные помыслы входят в твой ум, то противься злу, чтобы оно не овладело тобою. Постарайся вспомнить Бога, Который всему внемлет, всё видит, призови Его на помощь. Пригвозди от страха Твоего плоти моя, от судеб бо Твоих убояхся (Пс. 118). От этих мыслей откроется страх Божий, и страсти не увлекут тебя, ибо написано: Надеющийся на Господа, яко гора Сион, не подвижится, пребывает во веки (Пс. 124). Содержи в уме, что Бог видит всякий помысел твой, и никогда не согрешишь».

Человеческое око – не просто орган зрения, оно настолько тесно связано с нашим разумом, что иногда приравнивается ему. Увидев что-то оком, мы по-разному можем оценить увиденное. Преподобный Дорофей приводит такой пример: «Два человека ночью на улице видят идущего по делам человека, один думает: «Вот идет, чтобы кого-то ограбить». А другой думает: «Вот раб Божий идет пораньше в Церковь, чтобы помолиться». Потому такие разные мысли, что у одного темное око, а у другого светлое, которое во всем видит добро. А народная мудрость гласит, что глаза – зеркало души. В глазах отражается внутреннее состояние человека – гнев и злоба или любовь, похоть блуда или целомудрие и стыдливость и так далее.

Господь говорит: Светильник для тела есть око. Если око твое чисто, то и все тело твое будет светло, поэтому если душа твоя светла, то ты весь светел.

Почему грех всё же побеждает нас? Потому, что мы забываем о Боге, о суде Божием, угождаем плоти, не стремимся духом к Горнему Отечеству, но бываем как бы прикованы к земному, к греховным наслаждениям. Посему наставляет нас Господь: Никто не может служить двум господам (Мф. 6, 24), то есть Богу и дьяволу, душе и многогрешной плоти, Царствию Божию и прелюбодейному миру. Угождая плоти своей в похоти, мы не можем угодить Господу, ибо, по слову апостола, сущии во плоти, Богу угодити не могут (Рим. 8, 8).

Божие и мирское противоположно, во многом несовместимо. И если кто приближается к одному, то удаляется от другого, если возлюбит одно, то возненавидит другое. Либо единого возлюбит, а другого возненавидит; или единого держится, о друзем же нерадети начнет (Мф. 6, 24). Наши глаза не могут одновременно смотреть вверх и вниз, наш ум не может в одно и то же время думать о небесном и земном, наше сердце не может одновременно любить Бога и мир – либо одно, либо другое, вместе их любить невозможно. Никтоже может двема господинома работати… Богу и мамоне (Мф. 6, 24), то есть богатству, здесь имеются в виду различные богатства материального бытия, служение греховным наклонностям.

Бог требует для служения Себе всего человека, но также всего человека требует для служения себе и мир. Законы Божии порой противоположны обычаям мира, а подчиняться двум противоположным законам невозможно. Богу угодно, чтобы почитались скромность и кротость, соблюдалась справедливость, укрощалось зло, прославлялись порядок и добродетель, а мир хочет, чтобы царили гордость, вражда, несправедливость и безстыдство, чтобы господствовал порок, чтобы преобладало себялюбие и нечестие.

Никто в мире, ни мудрец, ни правитель, не может одновременно удовлетворить двум столь разным законам – Божию и мирскому. Преподобный Арсений Великий за свою праведность и мудрость был приглашен в царский дворец и был вынужден служить двум господам, двум царям – земному и Небесному. Раз ночью он услышал голос с неба: «Арсений, беги, спасайся, ты не можешь быть подвижником во дворце, среди мирской славы, где не можешь заботиться о спасении души». Арсений убежал из царского дворца и поселился в пустынном монастыре. Из этого примера видно, что заботы и развлечения мира удаляют нас от Неба, привязывают нас к земле. «Сильно преданные житейским попечениям, – говорит святитель Василий Великий, – похожи на мясистых птиц, которые, хоть и имеют крылья, однако же, как овцы, бродят по земле».

Как часто мы служим суетным заботам и лживым радостям мира сего, забывая, что мы смертны, что здесь мы только странники, а наше Отечество на Небесах, как говорит апостол: Не имамы бо зде пребывающаго града (Евр. 13, 14), но наше житие на небесах есть (Фил. 3, 20). И если мы желаем наследовать Царство Небесное, то будем служить только Богу, чтобы сподобиться благих даров по Его обещанию: Ищите прежде Царствия Божия… и сия вся приложатся вам (Мф. 6, 33).

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею (Мк. 12, 30) – так повелевает нам Бог. Мы же, рожденные и воспитанные в мире, порой опутаны мирскими узами и цепями. Сын Божий пришел на землю, чтобы помочь нам разорвать эти мирские оковы. Крепки узы мира – это и привязанность к родителям и детям, к братьям и сестрам, друг к другу и к собственной жизни.

Христос говорит, что Он пришел меч воврещи на́ землю, то есть Он дает нам меч, чтобы рассечь эти узы. Приидох бо разлучити человека на отца своего, и дщерь на матерь свою, и невестку на свекровь свою. Потому, иже любит отца и матерь паче Мене, несть Мене достоин (Мф. 10, 35–37). Христос велит, чтобы люди любили Бога больше, чем родителей и детей, и чем саму жизнь, ибо кто старается сохранить свою жизнь, потеряет ее – обретши душу свою погубит ю (Мф. 10, 39).

Другие узы мира сего – это житейские заботы, попечения о том, что нам есть, что пить, во что одеться, как прожить. Христос, Который говорит, что Он пришёл меч воврещи́ на́ землю, хочет этим мечом отсечь и эти узы.

Посему говорю вам, – наставляет Господь, – не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни Эля тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, а тело одежды? (Мф. 6, 25). Вместо того чтобы заботиться о душе, о её очищении и исправлении, мы часто печемся и угождаем алчущему чреву и страстной плоти, а безсмертную душу, погибающую во грехах, оставляем в небрежении, заставляем голодать и тем погубляем. Господь нам заповедал трудиться, но в то же время учит, чтобы мы не позволили труду и заботам взять всю нашу душу, отнять ее у Господа. Епископ Михаил Семенов пишет: «Труд трудом, но нужно помнить, что прежде всего – Царство Божие и правда Его. Заботы заботами, хлеб хлебом, но прежде всего нужно, чтобы душа не оставалась голодной и нищей. Пища души – молитва и любовь во Христе. Трудясь, мы не должны забывать о потребностях души, о хлебе для нее, чтобы и она была сыта о Господе».

Посему Господь нам дает пример: Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? (Мф. 6, 26) На птиц небесных Господь указывает нам, маловерным, чтобы показать непрестанный промысел Отца небесного обо всех тварях земных, особенно о человеке – венце всего творения, чтобы на примере Им питаемых птиц мы убедились в Его заботе о человеке.

Затем Он говорит: Посмотрите на полевые лилии, как они растут, призывая подивиться их неповторимой Богом данной красоте и сравнить, как далеко до них человеку, желающему украсить себя рукотворными одеждами: Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Господь учит нас смотреть на человека как на венец Своего творенья, который может рассчитывать на гораздо большую заботу со стороны Творца, чем Его забота о цветах или птицах. Он говорит: Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры? Поэтому не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, и для тела вашего, во что одеться.

Почему Господь говорит маловеры? Потому что мы часто по маловерию не надеемся на Господа, боимся остаться без куска хлеба, боимся возможных несчастий, стараемся от них застраховаться, копим деньги, стараясь обеспечить себя «на черный день». Господь учит нас приобретать сокровища духовные, угождать Богу, а тогда Он Сам позаботится, чтобы у нас не было материального недостатка, чтобы мы ни в чем не имели нужды. Но человек по своему маловерию рассуждает иначе – «лучше синица в руке, чем журавль в небе», повторяет оскорбительную для Господа пословицу «На Бога надейся, а сам не плошай», то есть думает: пока есть возможность, надо что-то ухватить, чем-то запастись. Поэтому в суете подчас получается, что днём мы не находим времени для духовной жизни, вечером же помолиться нет сил. Царство Небесное ни для кого не закрыто, и если мы его лишаемся, то только по нашему маловерию и небрежению ко всему духовному.

Духовное выше телесного. Так, в Евангелии, которое читалось сегодня, мы слышали, что Господь похвалил Марию, которая благую часть избра, слушала слово Господа у ног Его, а не Марфу, которая хлопотала о пище и о хозяйстве. Господь поставил в пример Марию, потому и для нас духовное должно быть важнее, стоять на первом месте. Господь нам повелевает: Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, и для тела вашего, во что одеться (Мф. 6, 25). С одной стороны, это повеление кажется таким простым и заманчивым. Почему бы так не жить, почему не сбросить с себя ответственность и озабоченность, которая нас постоянно занимает? А с другой стороны, перед нами встает вопрос – разве это возможно, разве можно не заботиться о завтрашнем дне? Неужели Христос сказал невозможное, разве это может являться правилом жизни? Епископ Михаил Семенов, отвечая на эти вопросы в проповеди «Не пецытеся», пишет: «Конечно, возможно и это. Разве отшельники, оставив мир, не жили как птицы небесные, не полагали на Бога все надежды? Но Господь и не требует, чтобы мы обязательно отказались от всякой заботы о хлебе. Он указал заповедь труда: Кто не хочет трудиться, тот и не ешь (2 Фес. 3, 10), – следовательно, допустил некоторую заботу о себе и о семье, позволил некоторую житейскую «печаль», житейское попечение. Господь требует меньшего. Он хочет оторвать нас от той всепоглощающей заботы о «хлебе», о земном, которое отгораживает нас от Господа, оторвать от рабского служения «хлебам», которое не оставляет и места служению Богу». И если хлебом единым живет человек, если перестает жить жизнью духа, замыкается только в «злобах дня», то он умирает духовно, теряя Христа. От этой смерти души предостерегает Господь в сегодняшнем Евангелии. Возложите на Господа хоть часть забот о вашем теле; разве Он не позаботится о вас, коль заботится о птицах и о цветах? Подумайте, что вы – не только тело, но и душа, и пожалейте вашу безсмертную душу.

Господь научает, с кого брать пример в жизни. Взгляните на птиц небесных. Да, они не находятся в праздности – весь день летают, вьют гнезда, собирают корм. Но посмотрите на них: вот пришла ночь, и они спокойно спят, не заботясь, не переживая, что день грядущий им готовит. Так и Господь зовет нас не к праздности и легкомыслию, а только предостерегает от того, чтобы мы не терзались вопросами, что нам завтра есть, что пить или во что одеться. Не так ли, волнуясь о завтрашнем дне, мы уже заранее переживаем те скорби, которых еще нет и, может быть, по милости Божией, их не будет вообще. А ведь святые радовались даже действительным скорбям, как апостол, который пишет: Хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает (Рим. 5, 3). Поэтому будем светлым оком надежды смотреть на жизнь. Что будет завтра? А будет Бог, как Он был и вчера, как Он есть и сегодня, Бог во веки Тот же!

С таким упованием на Бога жили праведники, и Царь Небесный награждал их небесными и земными благами. Да и много ли нужно праведнику для благополучия? Он привык всю надежду возлагать на Бога, и, если у него нет изобилия, он и в малом бывает доволен, ибо он верит, что Бог никогда не оставит его без помощи. Посему псалмопевец Давыд говорит, что не видел праведника и семью его, оставленную без хлеба. Господь говорит: Ищите прежде Царствия Божия и правды Его. То есть, кто хочет удостоиться Царствия Божия, тот должен искать оправдания перед Богом, а это возможно, когда мы стремимся жить праведно и благочестиво, стремясь уподобиться Ему своей праведностью. Мир мног бывает только любящим закон Божий, и только праведнии возрадуются, – говорит пророк Давыд (Пс. 118). Если будем так жить, то Господь ниспошлет нам кроме благ духовных и земные, житейские блага.

Ищите прежде всего Царствия Божия, говорит Спаситель, и сия вся, то есть блага земные, приложатся вам. Христианин должен всегда поступать по евангельским заветам: земные дела своим чередом, а дело Божие на первом месте. Дела Божии никогда и ни за что не должны оставляться ради мирских занятий. Живи так, и будешь блажен и в сем веке, и в будущем, где можем достичь награды вместе с великими подвижниками. Скажем словами преподобного Макария Египетского: «Бог не смотрит, дева ли кто или супруга, инок или мирянин, но ищет только сердечного произволения на добрые дела. Окажи таковое произволение, и спасение близ тебя, кто бы ты ни был и где бы ты ни жил».

Итак, христиане, не будем заботиться чрезмерно о плоти и думать только о том, что есть и пить и во что одеться, этого ищут и язычники, которые не имеют упования на Царство Божие и не ищут его. Мы же – чада Божии и наследники Божии, и сонаследники Христу (Рим. 8, 17), нам уготовано на небесах наследие нетленное, неувядаемое – Царство Божие, его и будем искать, а остальное все приложится нам Господом: и пища, и питие, и одежда, и, если Господу угодно, то и слава и честь Его, – ибо слава, и мир, и честь всякому делающему доброе (Рим. 2, 10). Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

Неделя 4-я по Пятидесятнице

05.07.2009 г.

Мф. зач. 25, гл. 8, 5-13

Дорогие братие и сестры!

В читаемом сегодня Евангелии от Матфея повествуется о простой и великой вере во всемогущую силу и власть Господа, Который творит, елико хощет, Который вездесущ, способен проникать сквозь любые расстояния, сквозь любые стены, исцелить одним словом всякие болезни и Своим повелением воскрешает мертвых. Евангелист для нашего духовного научения рассказывает, как некий человек получил чудесным образом от Бога то, что он просил. И если мы внимательно рассмотрим этот эпизод евангельской истории, то увидим, какие условия надо соблюсти, чтобы получить от Бога просимое.

Когда вошел Исус в Капернау́м, к Нему подошел сотник и просил Его: «Господи! слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает». Исус говорит ему: «Я приду и исцелю его». Но сотник повергся к ногам Исусовым со словами: «Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой». Господь удивился живой и искренней вере сотника и сказал идущему за Ним народу: «И во Израиле Я не нашел такой веры», так как фарисеи забыли о Живом Боге за своими безчисленными законническими предписаниями. И затем Господь сказал сотнику: «Иди, и, как ты веровал, да будет тебе». И выздоровел слуга его в тот час.

Капернаум был небольшой город в Иудее, и сотник, то есть военачальник, у которого в распоряжении было сто воинов, был римлянином, то есть иноверцем, из числа язычников, угнетателей иудейского народа, к которому принадлежал Христос. Этот сотник был военным начальником в городе, но вместо того, чтобы послать своих подчиненных за странствующим проповедником Исусом, он сам, проявив смирение, идет к Нему и просит за своего слугу, а также говорит, что недостоин принять Исуса у себя в доме. То есть сотник, имея большую власть, явил великую кротость.

В своем смирении сотник сказал Господу: «Я недостоин, чтобы Ты вошел в дом мой, но скажи только Своё всемогущее слово, и слуга мой выздоровеет». «Мои слова и приказания, – как бы говорит этим сотник, – исполняют подчиненные мои, а Ты Бог безначальный, всемогущий, управляющий всем миром, потому одного Твоего державного слова довольно вполне, чтобы исцелился слуга мой».

Разве мало было больных в Израиле, которые нуждались в помощи Господа? Почему Господь сразу откликнулся именно на просьбу сотника? Во-первых, потому, что тот, имея доброе сердце, просит не за себя, а за слугу Христос оценил благочестивый, истинно христианский поступок сотника, который, пренебрегая суетными приличиями мира, исполнил дело милосердия и сострадания к ближнему, хотя, скорее всего, получил за это осуждение своих соплеменников. Во-вторых, когда сотник сказал: «Скажи только слово – и исцелеет слуга», – он открыто перед всеми исповедал свою веру в Христа, которая не нуждалась для него ни в каких доказательствах. С такой же крепкой верой, сопряженной с великим смирением, соприкоснулся Господь ранее, когда язычница хананеянка просила Его об исцелении дочери. Вера есть такая духовная сила, с помощью которой может даже совершиться чудо. Об этом Господь сказал: Аще и́мате веру, как горчичное зерно, ренете горе́ сей: прейди́ отсюду тамо – и пре́йдет, и ничего невозможного не будет для вас (Мф. 17, 20).

Господь видит у сотника главные христианские добродетели: сильную веру, милосердие и великое смирение и любовь к ближнему. Поэтому совершилось чудо – выздоровел отрок в тот же час. Сотник с верой, любовью и смирением подошел к Господу и просил: «Исцели моего отрока». Богу было угодно, чтобы отрок исцелел. Как часто в своих молитвах мы призываем Бога: приди в мою душу, в мою жизнь, прииди и вселися в ны. В сегодняшнем Евангелии сотник еще не был готов, чтобы к нему пришел Господь. Нам нужно научиться у сотника так призывать Бога на помощь, чтобы освободиться от всего греховного, ведь мы не можем принять Господа в свою душу, если там обитают Его враги – себялюбие, злоба, неспособность прощать, жадность…

Как часто мы молим Господа о той или другой милости, но не получаем ее или получаем не скоро и с большим трудом – Отец наш не внимает нам, не подаёт нам, не исполняет нашей просьбы, тогда как Он сказал: Просите – и дастся вам, ищите – и обрящете, толцыте – и отверзется вам (Мф. 7, 9). Это порой происходит по нашей вине, когда мы не знаем, чего просим, поэтому и не получаем. Господь, без всякого сомнения, всегда знает людские нужды и как Всеблагой хочет нам помочь, ибо щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив (Пс. 102). Великий наш учитель Иоанн Златоуст наставляет нас просить того, «что и нам, просящим, полезно, и для подающего Бога приличествует». Далее он научает нас не считать вообще полезным того, что нам кажется таким по людскому рассуждению, «так как мы, не зная очень многого, для нас полезного, просим неполезного». Это говорит и апостол Павел: О чесом бо помолимся, якоже подобает, не вемы (Рим. 8, 26).

Мы многое считаем полезным, что на самом деле нам вредно, и, когда мы просим этого у Бога, Он совершенно не слушает нас, а если и попускает иметь просимое, то мы гораздо больше терпим вреда, чем получаем пользы. Мы часто просим у Бога – чести и славы, богатства и здоровья, хотя, получив это, обретаем несчастье, заботы, рассеянность. И если мы желаем просить от Бога, что нам полезно, то обратимся опять к Иоанну Златоусту, который научает нас, что надо просить общего блага для всех христиан, мира и утверждения Церкви, отпущения своих грехов и прощения врагов, просить христианской кончины жизни нашей в покаянии и в чистой совести. А если ты хочешь чего-либо мирского, то открой ко Господу путь твой и уповай на Него, и Той сотворит (Пс. 36). Он, Всемудрый, просветит тебя и наставит, если ты будешь уповать на Него, возложив к Нему всю надежду; Он устранит все препятствия и противодействия врагов, Он сохранит тебя от людской зависти, Он утвердит тебя, как гору Сион. Имей только свою волю в подчинении воле Господа и всегда обращайся к Нему с молитвой: Не как я хочу; но яко же Ты, да будет воля Твоя (Мф. 26, 39). Если мы так просим, то получим в тот час, что нам полезно и что приличествует Богу, Которого мы молим. Если мы просим у Бога предметов земных и временных: здоровья, богатства, счастья, славы, чести, – то наше прошение мелочно, их Он дарит подчас и преступающим Его заповеди, и нечестивым. «Представим, что некто просит у царя немного навоза, – пишет преподобный Ефрем Сирин, – такой человек не только сам себя обезчестит ничтожностью своей просьбы, показывающей его невежество, но и царю нанесет оскорбление своей глупостью. Так происходит и с тем, кто в молитвах у Бога просит земных благ». Просите великих вещей у Господа. Просите с тёплой любовью, живой верой и искренним покаянием – Царства Его, а всё прочее Бог даст вам, если сочтёт, что это вам полезно. Ищите прежде Царства Божия, и сия вся приложатся вам (Лк. 12, 31).

Братие и сестры! Образ евангельского сотника должен быть нам примером, если мы хотим что-то получить от Бога полезное для нашего спасения.

Во-первых, мы должны обладать крепкой верой, проявляющейся в наших делах, ведь вера без дел благих мертва (Иак. 2, 20). И бесы веруют, что есть Господь, и трепещут перед Ним, а всё же по своей бесовской гордости остаются бесами, так как не каются и не исправляются, за что уготована им вечная мука и вечный огонь.

Во-вторых, мы должны иметь величайшее смирение и просить с ним у Бога того, что нам полезно. И если, несмотря на наши просьбы, Господь нам чего-то не дает, то не надо требовать этого и не следует отчаиваться, не получив просимого.

В-третьих, нужно обязательно стремиться к милосердию и любви к ближнему, порой в чём-то отказывая себе ради другого, жертвуя собою ради ближнего. И если мы действительно будем к этому стремиться и будем преуспевать в этом, то молитва наша будет действенной, Бог нас услышит, потому что мы будем в единении с Ним, уподобляясь Ему, пребывая в любви и милосердии. Ему же слава во́ веки, аминь!

Неделя 5-я по Пятидесятнице

27.07.2010 г.

Мф. зач. 28, гл. 8, 28–34,

с прес. в гл. 9, ст. 1

Дорогие братие и сестры!

Вы слышали сегодня, братие и сестры, Евангелие от Матфея, в котором рассказывается, как Господь наш Исус Христос, укротив бурю на море, вышел на берег, где Его встретили два человека, одержимые свирепыми и лютыми бесами – такими, что люди боялись проходить чрез это место. Когда бесноватые увидели Исуса, они закричали страшным голосом: Что нам и Тебе, Исусе Сыне Божии; пришел еси се́мо прежде времени мучити нас (Мф. 8, 29).

Так кричали бесы, потому что со времени грехопадения Адама через его непослушание Богу они возымели власть над человеческим родом, который стал как бы их пленником и рабом по причине впадения в грех. Ибо сказано: Всякий делающий грех есть раб греха (Ин. 8, 34). Посему грешникам сказал Господь: Ваш отец дьявол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего (Ин. 8, 44). Такие несчастные, порой одержимые бесами, губят свои души, терзают свое тело и вредят встречающимся с ними. Сколько по внушению дьявола совершено грехов, срамных дел, ужасных преступлений! По слову Спасителя, этот человекоубийца искони издавна ходит со всякой злобой яко лев рыкающий, ищущи, кого поглотить\ Злые духи не только вредят человеку и соблазняют его на грехи, но иногда и поселяются в его душе! И тогда человек мучается и делается бесноватым – таких людей называют сумасшедшими. Эти злые и отвратительные существа – бесы, имея власть над одержимым ими человеком, могут распоряжаться им и вести к погибели. Существование злых духов подтверждается словами Христа, апостолов, святых отец, которые весьма ясно говорят об искушениях дьявольских и о возможности их победить силою Христовою. Через страсти всякий грех и всякое зло входят в наше сердце. Апостол призывает нас бороться с врагом нашим: Не давайте места диаволу (Еф. 4, 27), облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских (Еф. 6, 11). Но вместо этого современные люди весьма легкомысленно относятся ко всем проявлениям сил тьмы, так как, живя без Бога, они теряют представление о разрушительной опасности демонического мира. Многие, хотя и ищут Бога, но, заблуждаясь, обращаются к мистике, оккультизму, колдовству, язычеству, идолопоклонству. В современном искусстве много откровенной бесовщины. И если то, что мы видим и слышим, пропитано душевными страстями, то мы не можем чисто и спокойно молиться, так как в нашем сознании возникают соблазнительные образы, которые разрушают молитву, влекут к страстям. Одержимые страстями отвращаются от Церкви, чуждаясь её чистоты и святыни, им чужды святые иконы, святые мощи, они теряют всякие духовные ориентиры и подобие Божие – и тогда начинают искать себе греховных искусственных удовольствий, употребляя наркотики и алкоголь. Из-за повреждения духовного начала отступает от человека божественная защита от земных бед, и тогда в его тело врываются болезни, как враг в незащищенную крепость.

Пленение человека диаволом имеет безчисленные виды проявлений, таких как страх, блудная нечистота, срамословие, гнев, буйство, недоброжелательство и тому подобное. Все это происходит в душе человека по его воле, ибо человек, сотворенный по образу и подобию Божию, свободен в своём выборе добра и зла. И творящий грех становится постепенно рабом греха, то есть пленником дьявола, ибо сказано: Творяи грех от диавола есть, яко исперва диавол согрешает (1 Ин. 3, 8). Только верой в помощь и заступление Господа, поправшего силу диавольскую, искренним и глубоким покаянием, молитвой и постом мы можем вооружиться, противостоять дьяволу и его безчисленным козням.

Исус Христос, Сын Божий, пришёл в мир для того, чтобы разрушить дело дьявола и победить его со всем его бесовским воинством: Сего ради явися Сын Божий, да разрушит дела диавола (1 Ин. 3, 8), – говорит апостол Иоанн Богослов. Потому бесы, встретив Исуса, громким голосом закричали: Пришел ты сюда прежде времени мучить нас. Итак, Исус Христос – мучение для злых духов, ибо они знают, что после Страшного Суда будут навеки заключены в ад. Но они хотят по крайней мере до Страшного Суда иметь власть в мире и господство над людьми, потому и вопят Исусу: Пришел Ты сюда прежде времени мучить нас. Эти скверные и лукавые духи, объятые страхом и трепетом, боялись, чтобы Господь не предал их наказанию и не послал в геенну огненную, и поэтому они вынуждены были просить Господа о милости, свидетельствуя этим о Его могуществе и о том, что Он есть Сын Божий. Мы видим, что Христос ограничил на земле власть дьявола, который не может ничем распоряжаться, если не попустит того Господь, и когда злые духи увидели, что Христос намерен изгнать их из бесноватых людей, то в страхе стали просить у Него позволения войти в пасшееся вблизи стадо свиней. Значит, даже животному злые бесы не могут повредить без попущения Божия, тем более – человеку, в душе которого обитает постоянная молитва, крепкая вера и теплая любовь, то есть живет Бог.

Далее в Евангелии повествуется, что Господь повелел бесам идти в стадо свиное, и они, выйдя из людей, вошли в свиней, и тотчас бросилось стадо свиное к берегу и устремилось с крутизны в море. Святитель Григорий Палама пишет в своей проповеди на это Евангелие: «Итак, демоны, ища место для своего бегства и имея худое намерение, просили дозволения войти в свиней, так как от людей изгонялись Спасителем и сознавали, что этим изгоняются от всякого человека. Господь же позволил им это, чтобы мы из приключившегося со свиньями познали, что бесы пожелали бы и человека предать конечной гибели, если бы и прежде не были невидимо сдерживаемы Его силою».

Возникает вопрос – почему Христос не отослал бесов в адскую бездну, а склонился к их просьбе? Очевидно, потому, что, исполняя их просьбу, Он знал, что люди, которые находятся вокруг, могут многое понять из произ-шедшего, и им откроется нечто весьма важное. Свинья для еврейского народа означала скверну, и, посылая бесов в свиное стадо, Христос воочию показал – к какой области принадлежат бесы, то есть к области нечистоты, зла и скверны, а также показал, как опасно подпускать их к себе. То, что случилось по велению Господа, ясно показывает, что бывает, когда человека охватывает зло, как было со стадом, которое с крутизны вверглось в море, в бездну, в глубину, из которой нет возврата – это погибель, погибель безвозвратная.

Свидетели произошедшего на примере этого чуда могли понять, что эти два одержимых человека, которых они отвергли и удалили от себя в пустыню, на самом деле были несчастными жертвами зла, которых можно было освободить от сил зла любовью и Божественной силой. Мы видим, что Христос Своей любовью и Божественной благодатию отделяет человека как жертву бесов от человеконенавистника дьявола, который овладел человеком.

И еще мы слышим в этом евангельском повествовании, как пастухи свиней, видя происшедшее, побежали в город и рассказали все бывшее, и, сказано, весь город вышел навстречу Исусу, и, увидев Его, молили, чтобы Он покинул их. И Христос со смирением, вошел в корабль и отбыл от них.

Люди, узнав об изгнании бесов и потоплении свиного стада, пришли из города к Христу не с благодарностью за спасение и исцеление своих сограждан, а, испугавшись, что погибло их имущество, стали просить Христа, чтобы Он ушел из их пределов.

Вдумаемся в этот случай из жизни Исуса, Который увидел зло, освободил от него несчастных пленников Своим милосердием и в ответ услышал: «Уйди, уйди от нас!» Люди предпочли Христу то, что им было дороже – богатство, свиное стадо, спокойную жизнь.

Как часто мы отстраняем Христа от себя, когда стремимся к благополучию, к безпечности, к спокойствию, когда под разными предлогами отказываем просящим у нас помощи или проходим мимо протянутой руки нищего, как бы не заметив его. Возможно, бывало, мы не хотели посетить больного по своему невниманию или из боязни заразиться. Или не захотели помочь человеку, находящемуся в тюрьме или только вышедшему из неё. И, отказав в этой помощи, мы как бы заявляли: «Иди своим путём, а с моей дороги уйди!» Может быть, было, что человек к нам приходил со своим горем или радостью, но у нас не находилось желания и времени разделить его боль или счастье, и мы говорили: «У нас своя жизнь, не мешай нам – уйди».

Можно приводить множество подобных примеров из нашей жизни. Так поступили со Христом, когда настало время Ему родиться на земле, и Мать Его стучалась в двери домов Вифлеема, но ни одна дверь не открылась, и, возможно, Она слышала ответ: «У нас своя семья, ищи другого пристанища, уйди от нас!»

Спаситель на Страшном Суде скажет нам: Что вы сделали одному из малых сих, вы сделали Мне» (Мф. 25, 45). Значит, когда мы отказываем кому-то в помощи, то как бы говорим Христу: «Уйди». И когда человек страдает от голода или одиночества, разве это не подобно оставленности Христа, когда Его вывели из Иерусалима на распятие, крича: Распни, распни Его! – и некому было облегчить Его страдания.

Как часто от нашего безсердечия и себялюбия охладевает вера в людскую доброту в человеке, который обращается к нам за помощью, гаснет надежда, тускнеет и умирает любовь к людям и к Богу.

Сегодняшнее Евангелие также говорит нам о душевной чёрствости, неблагодарности и небрежении к душевному спасению людей. Когда Христос исцелил бесноватых, явив Свое сострадание, милосердие и любовь, Он услышал: «Уйди, ты у нас отнимаешь земное, а небесного нам не нужно!» Вспомнив слова Спасителя: Ищите прежде Царствия Божия, и всё приложится, – именно приложится, а не отнимется, поняв сердцем всю глубину сегодняшнего Евангелия, скажем вошедшему в нашу душу и жизнь Христу: Готово сердце мое (Пс. 56, 8), готово творить Твою благую волю! Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

Неделя 6-я по Пятидесятнице

19.07.2009 г.

Мф. зач. 29, гл. 9, 1-8

Дорогие братие и сестры!

За Божественной литургией в сегодняшнее воскресение повествуется об исцелении Спасителем расслабленного в городе Капернауме. Внимательные к богослужению христиане могут помнить, что это евангельское чтение предлагается верующим дважды в году. Уже это одно обстоятельство показывает нам, как поучительно для нас это Евангелие. В начале его говорится, что Исус пришел в Свой град. Мы читали в прошлое воскресение, что Исуса Христа не принял народ гергесинский, испугавшись, что если Он останется у них, то погибнет их имущество, нарушится порядок их земной жизни, который был так им привычен, хотя и основан на скверном и тленном. Им неприятен был закон Божий, который побеждал зло и освобождал несчастных от греха и злых сил. И Господь по их просьбе ушел из пределов земли Гергесинской.

В нынешнем Евангелии говорится, что Исус Христос пришел в Свой град Капернаум. Из этого города он выходил в пустыню для молитвы или в соседние города для проповеди и снова возвращался в него. Посему апостол Матфей называет этот город «Его городом». И вот некие сострадательные люди принесли к Его ногам расслабленного, лежащего на постели. И Спаситель, видя их трепетную и горячую веру, сказал расслабленному: Дерзай, чадо, отпускаются тебе грехи твои. Востани, возми свой одр и иди в дом твой. И недужный тотчас выздоровел, взем одр свой и иде в дом свой (Мф. 9, 2–7).

Господь даровал больному двойную милость: простил грехи и исцелил его. Чтобы понять значение первого дара – отпущения грехов, надо знать, сколь великое несчастье и как пагубно для человека пребывание в грехе, ибо наши немощи телесные нам ощутимее и понятнее, а бедствие от греха менее очевидно, в особенности для гордой и ослепленной маловерием души. Грех есть беззаконие (1 Ин. 3, 4), то есть нарушение закона Божия, данного человеку – прежде всего, заповеди любви к Богу и ближнему. Грех – это согласие с дьяволом, источник всякого зла, удаляющего нас от Бога – Источника жизни; это потеря тихого душевного пристанища в буре демонского смятения и адского хаоса. Грех – это добровольный недуг и болезнь души, ведущая к смерти временной и вечной.

В начале человеческого бытия наши прародители Адам и Евва не имели никаких болезней и счастливо жили в раю. Но когда они по научению дьявола преступили заповедь Божию, тогда произошло пагубное расстройство не только в них самих, но и во всей окружающей природе. За нераскаянность в грехе правосудный Бог изгнал их из рая и осудил на болезни, изнурительные труды и смерть. Таким образом, первородный грех наших прародителей Адама и Еввы стал первопричиной всех болезней и зол в роде человеческом. Это подтверждает и апостол Павел, говоря о грехе Адама: Чрез одного человека грех вошел в мир, и через грех – смерть (Рим. 5,12) со всеми предшествующими ей недугами.

Грех подвергает нас болезням и бедствиям не только потому, что зло имеет естественные последствия, но и потому, что удаляет нас от Бога – Источника нашей жизни и всякого добра, удаляясь от Которого, все мятется, умирает и в персть свою возвращается (Пс. 103). И вместе с тем наш грех возбуждает в Боге праведный гнев, побуждает к наказанию нас по закону правосудия Божия: Бог посылает нам болезнь либо другое бедствие, чтобы мы через это наказание раскаялись в своих грехах. Потому мудрец говорит: Огнь и град, голод и смерть – все это создано для отмщения грешникам (Сир. 40, 36), подобно говорит и апостол, восклицая: Горе и беда всякой душе человека, делающего злое (Рим. 2, 9).

Потому и расслабленный тотчас выздоровел, когда Спаситель простил ему грехи. Болезнь этого человека, по-видимому, происходила от главного источника наших недугов – греха, с поврежденностью которым мы все рождаемся, и пророк говорит: Во гресех роди мя мати моя (Пс. 50), – во грехах, которые потом умножаются по нашей воле. Поэтому, когда Сын Божий уничтожил эту главную причину болезни расслабленного – простил ему грехи, то сразу прекратилась и болезнь этого человека – он выздоровел. Как восклицает псалмопевец: Блажен, кому отпущены беззакония и чьи грехи покрыты; блажен человек, которому Господь не вменит греха! (Пс. 31).

Господь, врачуя расслабленного, исцеляет прежде болящую грехами душу, а потом уже тело. Чадо, – говорит Он расслабленному, – прощаются тебе грехи твои. Этими словами Он учит нас, что в болезнях мы должны смиренно и глубоко осознавать грехи свои, искренне каяться в них и просить у Господа прощения с намерением впредь не согрешать. Но наши душевные силы часто не направлены на исполнение заповедей Божиих, так как ходим мы по волям страстей своих и потому нуждаемся в благодатной помощи Христовой.

Сегодняшнее Евангелие для нас весьма поучительно, потому что и мы все являемся расслабленными по причине греха. Это присуще духу нашего времени, когда большинство людей изнеженно, неспособно к духовному подвигу. Подвижников почти не осталось, оскудела земля наша подвигом христианским. А ведь христианство держится на подвиге. Чтобы жить праведно, нужно не давать греху управлять нами, нужно подвигать себя всеми силами к добродетели, то есть постоянно стремиться совершать подвиг, не случайно святые именуются подвижниками. Время нашей жизни – время дел и подвигов: подвигов преодоления множества соблазнов, наполняющих мир, подвигов хранения православной веры.

И в сегодняшнем Евангелии нам дан пример расслабленного человека, который не мог ни усердно молиться, ни ходить в Церковь, ни посещать святые места, но мог только веровать, то есть постоянно устремляться к Царству Божию. И когда этот человек в смирении и вере прошел определенный ему Богом жизненный путь и все на нём претерпел, тогда Господь, видя это, восставил его от одра болезни. Это Евангелие вселяет в нас надежду, что мы не напрасно, устремляясь к Богу, совершаем хотя бы малые шаги в этом направлении. Господь видит наше устремление, как говорит святой Иоанн Златоуст: «Господь и намерения наши целует», то есть приветствует их. И вот за наши благие намерения, за хотя бы малые дела любви и милосердия, за наше терпение Господь восставляет нас от духовной немощи и расслабленности, если мы живем, оставаясь верными Богу, в смирении и терпении неся данный нам крест.

Святитель Григорий Палама пишет: «Расслабленный духом и с верою припадающий к Господу немедленно слышит от Него: чадо, то есть сын, – и воспринимает и отпущение грехов, и исцеление; и не только это, но и силу приемлет к тому, чтобы взять свой одр, на котором он лежал, прикованный к нему, и нести. Под одром же разумей – тело, в котором покоится ум, следующий плотским стремлениям, и который, подавленный телом, придерживается дел греховных. Но после выздоровления наш ум является ведущим и носящим тело, как подвластное ему, и им являющим плоды и дела покаяния». Далее он пишет, что наш ум, исцеленный Господом, точнее сказать, не носит, а возносит наше тело в наш истинный Дом – небесную область, где ныне Христос Бог наш.

Кто хочет добра себе и другим, тот прежде всего должен бороться с грехом, поставив себе это за правило: бегать от греха, зорко и вдумчиво стоять на страже своего нравственного восхождения. Ибо тяжка жизнь тех, кто не очистился через покаяние и не сподобился блаженства отпущения грехов и помилования Господом. Все грехи и беззакония нераскаявшегося грешника тяготеют над ним, доставляя безконечное душевное страдание. Но за покаяние и веру в искупительные страдания нашего Спасителя Господь дарует нам прощение грехов, а вместе с тем и забвение греховного прошлого, облегчение совести, бодрость и подъем душевных сил для нравственного восхождения в дом свой. Наша душа, по освобождении из греховного плена через покаяние, исполняется благодати Божией и нравственной силы, которая позволила сказать апостолу: Все могу в укрепляющем меня Исусе Христе! (Фил. 4, 13).

Однако не случайно Христос после чуда исцеления добавляет слова: Се здрав бысть, и к тому не согрешай. Мало изгнать бесов греха – они могут вернуться, если храмина, т. е. наша душа, в которой они жили, останется только подметенной, но пустой и незанятой. Душу необходимо заселить благочестивыми мыслями и чувствами, сообщить постоянное бодрствование и стремление к возрастанию духа. Нужны плоды покаяния – то есть стремление к Богу и добрые дела, что вытеснит из души грех и не даст места возвращению бесовских, греховных мыслей и дел.

В сегодняшнем Евангелии мы видим, как действует благая сила единения людей, дерзновение их веры и любовь к своему больному другу. Господь видел веру их и именно по их вере исцелил расслабленного, принесенного друзьями к ногам Спасителя. Действия друзей больного – это живая мольба, без слов свидетельствующая об их вере в Господа, о любви к своему другу. Преподобный Ефрем Сирин говорит: «Не заключайте свою молитву в одни слова, пусть каждое ваше действие будет богослужением». Этим он показывает, что всё то, что мы делаем для близких, имеет духовное значение. Наша молитва должна подкрепляться делами милосердия, не быть пустым звуком, а становиться поступком, свидетельствуя перед Богом, что нашего сердца коснулось сострадание к чужому горю, и взывать к Нему вместе с пророком Исаией: Господи, если Ты хочешь меня послать и сотворить через меня дело Твоего милосердия – пошли, аз раб Твой (Ис. 6, 8).

Такова должна быть наша молитва любви, предстояние и печалование друг за друга. К этому побуждает нас апостол, говоря: Любовь да будет непритворна, будьте братолюбивы друг ко другу с нежностью, в почтительности друг друга предупреждайте (Рим. 12,9). Не случайно Господь повелевает нам: Дерзайте, – чтобы наша вера была не формальной, холодной верой, а была бы делом живой молитвы и живой любви. Посему апостол наставляет: В усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите; утешайтесь надеждою; в скорби будьте терпеливы, в молитве постоянны (Рим. 12, 12).

Всё Евангелие наполнено повествованием о чудесных делах милосердия Господа нашего Исуса Христа к нам – бедствующим и заблудшим людям. Также в Святом Писании повсюду возвещается, что главной причиной всех бед и несчастий являются грехи – это величайшее зло, это корень всех зол и причина смерти.

Братие и сестры! Господь, врачуя расслабленного по вере его друзей, врачует прежде болящую грехом душу, а потом уже тело. Души наши, сотворённые по образу Божию разумными, свободными и безсмертными, по своей воле заболели, к прискорбию, грехом. Посему Христос искупил нас от рабства греха и смерти Своею кровию, принеся за нас Богу Отцу добровольную жертву. В этом проявилась Его безмерная любовь и милосердие к погибающему во грехах роду человеческому.

Будем же более всего опасаться греха, всеми силами заботиться о спасении души, исполняя заповеди Господни, тщательно избегая греха, боясь прогневать Господа и навлечь на себя несчастия. И если все же мы совершим грех – по искушению ли и соблазну дьявольскому, или по нашей немощи и неосмотрительности, – то не будем отчаиваться и продолжать жить во грехе, а обратимся с покаянием ко Спасителю и станем усердно, с верой и упованием на Его милосердие, молить Его о прощении грехов наших. И Господь, видя нашу веру и веру тех, кто по милосердию, молится за нас, скажет нам, как Он сказал расслабленному, укрепляя его и давая ему бодрость и силу: Дерзай, чадо! – а вместе с прощением грехов излечит нас и от телесных недугов по великой Своей милости, которую всем нам да подаст Господь наш Исус Христос, Ему же слава и держава со Отцем и Всесвятым Духом во веки, аминь!

Неделя 7-я по Пятидесятнице

11.07.2010 г.

Мф. зач. 33, гл. 9, 28-35

Дорогие братие и сестры!

Какое драгоценное сокровище – искренняя, тёплая, умиленная молитва ко Господу. В ней мы приносим Господу наши печали, нашу благодарность и просьбы. Господь по искренней молитве, которая совершается с верой и покаянием, посылает нам Свои безчисленные блага и чудеса, свидетельствующие о Его могуществе и силе. По вере нашей и милости Божией переставляются горы – не горы земные, хотя и они повинуются верующим, но горы наших грехов, скорбей и прилогов вражиих; врачуются наши немощи душевные и телесные, побеждаются страсти и грехи, даруются нравственные силы совершать дела правды.

В сегодняшнем Евангелии мы слышали об исцелении Исусом Христом двух слепцов и немого. Когда Исус шел, за Ним следовали неотступно двое слепых_} кричавших: помилуй нас, Исусе, Сыне Давыдов! – так повествует нам евангелист Матфей. – Когда же Он пришел в дом, слепые приступили к Нему. И говорит им Исус: веруете ли, что Я могу это сделать? Они говорят Ему: да, Господи! Тогда Он коснулся глаз их и сказал: по вере вашей да будет вам. И открылись глаза их (Мф. 9, 28–30).

Почему, когда слепые просили Господа, их молитва была услышана? Чтобы это понять, посмотрим, как они просили. В начале они обратились ко Христу: Исусе, Сыне Давыдов. Назвать кого-то в Галилее в то время Сыном Давыдовым было делом небезопасным. Нужно было быть очень смелым, чтобы исповедовать тогда Исуса Сыном Давыда, потому что это фарисеями и книжниками понималось как признание Его Мессией-Спасителем. Но вера, которая умудряет слепца, была так сильна, что они, будучи слепыми, признали: это человек не простой, Он воистину Сын Божий; и поэтому Господь исцелил именно этих слепых, хотя, конечно, вокруг было немало и других недужных.

Часто в храм мы приходим с какой-то нуждой и очень хотим, чтобы наше прошение к Господу исполнилось. Чтобы исполнилась наша молитва, мы должны с твердой верой неотступно просить об этом Господа. Плоды нашей молитвы мы порой оцениваем поспешно и неправильно. Внимательно вникая в то, чему учит нас сегодняшнее Евангелие, постараемся понять, что нам надо делать, чтобы исполнилась наша молитва.

Два евангельских слепых просили у Господа о телесном прозрении, то есть о том, что мы так часто просим у Господа – о здравии. Слепота – страшное состояние, это тяжелый крест – Божия света не видеть. Слепой лишен всех благ, которые имеет человек зрячий, общаясь с внешним миром. В то время в Израиле было много слепых, но Господь исцелил именно этих, потому что видел, как твердо и несомненно веровали они в то, что Он их исцелит, как просили неотступно, шли вослед Господа, умоляли Его до тех пор, пока Он не счёл, что они достойны чуда, и исцелил их. Сказано: когда Он пришел в дом, то слепцы приступили к Нему с просьбой об исцелении. Исус спросил их, веруют ли они, что Он может их исцелить. Получив утвердительный ответ, Господь коснулся очей их, и они отверзлись, при этом Он сказал им: Смотрите, чтобы никто не узнал о чуде. Только они вышли, как к Исусу привели немого, одержимого бесом. Сам этот немой не мог просить об исцелении, потому что бес связал ему язык. Поэтому Господь не спрашивал его о вере, но, несомненно, прозревая ее в душе немого, повелел выйти бесу, и к немому возвратилась способность говорить.

Как часто мы бываем расслаблены в духовной жизни. И бывает так, что, если человеку что-то скоро дается по его молитвенной просьбе, то он успокаивается, вера его ослабевает. Когда человек пресыщен земными благами, когда все хорошо, то порой он от благополучия забывает Бога. И Господь, зная нашу человеческую сущность, поврежденную грехом – неблагодарность и недобросовестность, маловерие и себялюбие – вразумляет и наказывает нас, попуская беды и болезни, то есть учит. Говорят: «Бог наказал», – то есть дал наказ, научение для нашего вразумления, чтобы мы постоянно устремлялись к Нему.

Как часто человек, погрязший в суете, в своих земных делах, думает, что это и есть настоящая жизнь, а Господь хочет призвать нас к другой жизни – духовной, молитвенной. И вот во время испытаний, попускаемых нам Господом, мы сначала молимся от горя и скорби, но потом, увидев плоды молитвы, порой начинаем молиться от радости, любви и благодарности к Богу. Хотя часто, получив просимое от Бога, мы забываем о прошедших страданиях, начинаем жить опять плотской греховной жизнью. А Господь призывает нас просить большего и главного – зрения духовного, ведущего в Царствие Небесное. Поэтому Он терпеливо ждёт того времени, когда наши просьбы о земном перейдут в просьбы о духовном, когда мы укрепимся духом настолько, что будем нашу земную жизнь вменять ни во что по сравнению с сокровищами духовными. Господь по Своей милости и премудрости через скорби и болезни возводит нас, так любящих свою плоть и земные утехи, на высоту небесную. Чтобы исполнилась наша молитва, надо просить у Господа не земных благ, а небесных, духовных, благодаря Его за радости и скорби, посылаемые нам для спасения.

Чтобы обнаружить твердую веру слепцов, Господь, как бы не ведая, спрашивал их, веруют ли они в то, что Он может их исцелить. Они отвечали: Ей, Господи! Тогда Господь сказал, что для верующего нет ничего невозможного: По вере вашей да будет вам. Следовательно, непременное условие, при котором Господь исполняет наши молитвы – это твердая непоколебимая и глубокая вера.

Эти два слепца не были еще просвещены святым крещением, однако неотступно следовали за Христом, ища у Него милости в своей нужде. Мы же, просвещенные святым крещением, имея и здравые очи телесные, порой идем не за Христом, показавшим нам пример кротости, воздержания и чистоты, а следуем за Его противником, то есть дьяволом, угождая своей плоти, предаваясь пьянству, распутству, злословию, зависти… Пример слепцов, неотступно шедших за Христом, наставляет нас – в нашей жизни необходимо всегда следовать только за Господом в смирении, чистоте и незлобии, и тогда Он исполнит наши молитвы, просветит наши душевные очи, чтобы мы узрели Творца в Его творениях на земле, а затем и в Царствии Божием.

Когда Господь исцелил слепых, то Он им велел молчать о совершенном чуде. Почему Господь повелел хранить такое молчание? Тайна чуда должна приносить плоды благодарности и смирения: благодарности за то, что Сам Господь в чуде приблизился к нам, и смирения от нашего недостоинства в этом приближении Божественной любви. И если мы, когда Господь по нашей к Нему молитве дарует чудо, не будем иметь смирения и благоговения, а будем с гордостью говорить окружающим о дарах Божиих, думая: «Со мной это случилось, тогда как со многими другими этого не бывает», то постепенно тщеславие будет отравлять нашу душу. Получив то, что дарует нам Господь по Своей милости, мы часто забываем, что там, где умножился грех, именно там, где больше всего нужна помощь, где человек не справляется сам, именно там с особой силой действует всесильная Божественная благодать. Мы забываем, что Господь вступает в нашу жизнь с чудом, потому что мы порой так грешны и немощны, так безсильны и безвольны. Нам надо быть осторожными, прославляя Господа за Его чудеса, чтобы по нашей немощи и духовной слепоте не присвоить себе Его славу, не разрушить в себе смирения, в котором мы должны воспевать Его чудеса: Кто Бог велии, яко Бог наш? Ты еси Бог творяи чудеса! (Пс. 76). И если Господь сотворил чудо над нами, то мы прежде всего делами должны прославлять Его по всей земле, отдав Ему всю нашу жизнь, живя по Его законам, но никак не присваивая себе действие Его чудес. Чтобы исполнилась наша молитва, мы должны научиться молчать о милости Господа, в смирении почитать себя недостойными Его благ и чудес.

Итак, братие и сестры, наш христианский долг, видя милость Господа нашего Исуса Христа, благодарить Его делом и словом. Он, придя на землю, смиренно ходил по городам и селениям, проповедуя Евангелие, исцеляя всякую болезнь и немощь в людях, избавляя их от грехов и страстей, призывая служить друг другу, как сказал апостол: Должны мы, сильные, немощи немощных носить, и не себе угождать, ибо Христос не Себе угождал (Рим. 15, 1).

Будем неотступно просить Господа о даровании нам прозрения духовного, об избавлении нас от рабства греха, будем просить Царствия вечного, нетленного Царства правды, благодарения, мира, любви и безконечного блаженства, и Господь по вере нашей просветит наши очи душевные. Будем искать прежде Царства Небесного, а остальное всё, по милости Божией, приложится нам, о Христе Исусе Господе нашем, ему же слава со Отцем и Всесвятым Духом, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

Неделя 8-я по Пятидесятнице

02.08.2009 г.

Мф. зач. 58, гл. 14, 14-22

Дорогие братие и сестры!

Сегодня во святом Евангелии повествуется о милосердии Господа к людям, о Его Божественной и всемогущей силе, о чуде, совершенном Спасителем – насыщении пятью хлебами и двумя рыбами множества народа.

Посмотрите, какое трогательное сострадание являет Господь народу, во множестве пришедшему услышать Его всемогущее и животворящее слово. Об этом чудесном событии в Евангелии повествуется следующим образом. По получении известия о смерти Иоанна Крестителя Господь удалился из Галилеи в пустынное место близ города Вифсаиды. Множество народа, узнав об этом, отправилось туда вслед за Христом, и было их пять тысяч человек, кроме жен и детей. Увидев их, Господь сжалился над ними, потому что они были как овцы, не имеющие пастыря, и начал учить их много (Мк. 6, 34). Целый день они слушали слово Спасителя о Царствии Божии и насыщали души свои Божественною пищею.

По некотором времени ученики обратились к Нему и сказали: Место здесь пустынное, а время позднее, отпусти народ, чтобы они пошли в окрестные селения и купили себе пищу. Но Господь не захотел отослать от Себя народ и сказал ученикам: Вы дайте им есть! Но что было дать, когда у них оказалось всего только пять хлебов и две рыбы? Господь велел все это принести Ему и, взяв пять хлебов и две рыбы и воззрев на небо и помолившись, благословил, преломил хлебы и рыбу, дал ученикам, чтобы те раздавали народу, и ели все и насытились. Затем Господь велел ученикам собрать оставшуюся пищу, и собрано было двенадцать полных коробов. Тогда люди, видевшие чудо, сотворенное Исусом, прославили Его и желали сделать Его земным царем, Он же, узнав об этом, удалился на гору.

Читая во святом Евангелии о чудесах Господа, мы можем задать вопрос: почему в те времена такие события были возможны и почему так мало чудесного совершается в наши дни? Отвечая на этот вопрос, можно сказать, что мы порой не замечаем тех чудес, которые нас окружают, воспринимаем их как должное, как естественное. Мы не замечаем, что жизнь – это дивное и радостное чудо, в котором Господь дарует нам здоровье, мир, дружбу, любовь, открывает Себя как источник Божественной, жертвенной любви и как путь ко спасению. Вся наша жизнь – это чудо; да, в ней много боли, несчастий и страха, но все же нам сияет в ней тихий и радостный свет милосердия Божия, свет Царствия Небеснаго. И Господь желает сотворить нас детьми этого света, носителями света! И еще проявление чуда в нашей жизни – это сострадание и милосердие ближних к нам, пример которого явил нам Господь наш Исус Христос Своим пришествием в мир для спасения рода человеческого, затем сказав: Я показал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам (Ин. 13, 15).

Множество чудес часто происходят с людьми милостивыми и великодушными, которым Господь неоскудно подает во много раз больше, чем розданное их щедрой рукой, ибо верен Господь во всех словах своих (Пс. 144), уверяя: Не оскудеет рука дающего.

В сегодняшнем Евангелии мы видим, как люди были в нужде, и эту нужду заметили апостолы, обратили на нее внимание Господа, а Господь повелел им накормить алчущих. Господь ожидает от нас, чтобы мы замечали нужду ближних, открыли свои глаза, чтобы видеть вокруг тех, кто испытывает материальную, душевную, духовную нужду, кто находится в тоске и одиночестве, скорбях и бедах. Господь призывает нас, чтобы мы отдали Ему все, что имеем, как апостолы послушно принесли Ему пять хлебов и две рыбы, то есть все, что у них было. Господь призвал Своих учеников отдать все, что у них есть, и этим накормить всех. Ученики не оставили себе отдельно хлеба или рыбы, они все дали Господу. И потому, что они все отдали, полностью полагаясь на Его благую волю, произошло чудо, и все насытились. И к нам обращается Господь, чтобы мы, увидев нужду – отдали все и предоставили Господу творить Его благую волю, проявляя свою любовь и милосердие.

В чуде умножения хлебов для нас поучительно также то, как Исус Христос приступил к насыщению народа. Воззрев на небо, благослови, – говорит евангелист. Обращаясь с молитвой к Отцу Небесному, прославляя Его, Христос предваряет чудо молитвой, предшествующей этой благодатной трапезе. У христиан есть благочестивый обычай, который освящен примером Самого Исуса Христа, – перед вкушением пищи обращаться с молитвой к Богу Вознося свою молитву Господу на трапезе, мы свидетельствуем, что чувствуем Его милость, признаем свою зависимость от Бога, как бы говоря: «Ничего, Господи, нет у нас нашего, но все от Тебя, благослови употребить дар Твой во славу Твою и с пользою для нас».

Но не все исполняют этот благочестивый обычай или молятся машинально, холодной молитвой, забывая, что вкушаемая нами пища подается нам единственно по милости Господа как дар Отца Небесного, Который, заботясь о нас, посылает все нужное для нашей жизни. Те же, кто не молится, приступая к трапезе, проявляют неблагодарность и гордость, не желая признать себя зависимыми от Бога.

Внимательная и благоговейная молитва, испрашивающая благословение Божие на пищу, делает ее полезной и приятной. С молитвой и самое простое, неизысканное кушанье становится приятнее и слаще, чем роскошные яства нечестивых богачей и сластолюбцев. Дай Бог нам во время трапезы всегда пребывать в молитвенном настроении, с мыслью о щедротах Христа, о Его невидимом присутствии, чтобы питать в себе чувство благодарности к Богу, пить и есть или иное что творить во славу Божию, благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Исуса Христа (Еф. 5, 20).

Но особенно нынешнее Евангелие учит нас тому, что истинный хлеб наш, хлеб не временной, а вечной жизни, есть Господь Исус Христос. В чуде умножения и раздачи хлеба мы видим прообраз Евхаристии, таинства заповеданного нам Господом – причащения Его пречистой Плоти и Крови. Небесный хлеб – пречистое Тело Христово – дает жизнь вечную нашей душе, насыщает ее благодатию. Во время совершения таинства причащения Святая Церковь молится о том, чтобы приносимый к жертвеннику хлеб земной в виде просфоры (что значит «приношение») преложился в пречистое Тело, а вино – в пречистую Кровь. И по милости Господа и молитве священнослужителей, вспоминающих за Божественной Литургией могущество, любовь и обетование Господа, народу возвращается преображенный Божественный Хлеб, чтобы люди приняли Его во оставление грехов и в жизнь вечную. Потому Господь заповедал нам: Старайтесь заботиться не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын человеческий… Истинно говорю вам: Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес, ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес, и дает жизнь миру… Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда (Ин. 6, 27–35).

Итак, братие и сестры, будем больше заботиться о пище духовной, которой питается безсмертная наша душа – о причащении Тела и Крови Христовой, о слушании и чтении слова Божия, о молитве и добрых делах. Душа наша как образ Божий освящается Его благодатию, просвещается и спасается приближением к Богу, от Которого мы удаляемся через грехи. Господь говорит нам: не заботьтесь о пище, питии и об одежде как о предметах временных и второстепенных для нашего спасения, но пекитесь о неиссякаемой духовной пище – о молитве, о духовном просвещении, о добрых делах, иначе без них при всей нашей человеческой премудрости и земной рачительности мы можем остаться без Христа, а значит остаться при своих жалких и слабых человеческих силах, то есть, образно говоря, остаться при своих пяти хлебах и двух рыбах, которые без Христа годятся только на то, чтобы насытить свое чрево.

Душа наша, братие и сестры, безмерно дороже и благороднее тела, она есть образ Божий и, следовательно, безсмертна, разумна и свободна, и потому в нашей временной и краткой жизни будем более всего стараться приближать ее к Богу, чтобы благодать Божия всегда пребывала с нами, возвышала горе́ и вела в Царство Небесное, которого да сподобит нас Господь Бог, Ему же слава во́ веки веком, аминь!

Неделя 9-я по Пятидесятнице

09.08.2009 г.

Мф. зач. 59, гл. 14, 23-34

Дорогие братие и сестры!

Вспомним сегодняшнее Евангелие и подумаем о том, чему оно нас учит. Господь вечером того дня, когда совершил чудо насыщения пяти тысяч человек пятью хлебами, повелел Своим ученикам войти в лодку и отправиться на другую сторону Генисаретского озера, а Сам удалился на гору помолиться. Когда ученики отплыли от берегов Вифсаиды, настала ночь и подул сильный ветер, лодку било волнами. Вот уже наступала четвертая стража, то есть время рассвета, но буря продолжала свирепствовать с необычайной силой. И хотя многие из апостолов были опытные рыбаки, но они уже стали терять надежду на спасение. В это время они увидели в предрассветном тумане Исуса Христа, идущего к ним по морю, как по суше. Ученики испугались, подумали, что это призрак, и от страха закричали. Тогда Христос заговорил с ними: Не бойтесь, это Я. Не сразу пришли в себя ученики, не сразу поверили увиденному, а Петр сказал Господу: Если это Ты, то повели мне прийти к Тебе по воде. Иди, – ответил ему Христос. И Петр вышел из лодки и пошел навстречу Христу, яко по суху, но, испугавшись сильного ветра и устрашившись волн, начал тонуть и взмолился: Господи! Спаси меня! Исус тотчас простер руку, поддержал его и сказал с укором: Маловерный, зачем ты усомнился? И когда они вошли в лодку, опасность миновала, ветер утих и буря прекратилась, бывшие в лодке возрадовались, подошли к Исусу Христу, поклонились Ему и сказали: Истинно Ты Сын Божий! И они, переправившись через озеро, прибыли в страну Генисаретскую.

В этом евангельском чтении заключается глубокий смысл. Святые отцы сравнивают лодку, на которой ученики целую ночь боролись с бурей, с Церковью Христовой, море – с миром, бурю – с гонениями на Церковь. В этой лодке, по сути, пребывала вся зарождающаяся христианская Церковь. Достаточно было налететь одной большой волне, и все погибли бы в воде. Однако, Христос никогда не оставляет Свою Церковь и всегда приходит к ней на помощь, хотя и подвергает веру христиан испытаниям, но когда настает крайняя необходимость, то не замедляет являться к ним для спасения, подает руку помощи.

Корабль Церкви Христовой преодолевает житейское море, обуреваем, как волнами, многими испытаниями и напастями. Христос Своим премудрым промыслом иногда попускает претерпевать бури и испытания Своему кораблю, это мы видим воочию из истории нашей Православной Старообрядческой Церкви.

Более трехсот лет беды и напасти обуревали нас, и Христос в это время уподоблялся как бы дремлющему кормчему. Сколько было пролито слез, сколько вознесено нашими предками к Богу сердечных молитв, в которых часто повторялись слова святаго псалмопевца Давыда: Доколе Господи, забудеши нас до конца? Но всесильный и милосердный Господь не до конца прогневается, не в век враждует, не посылает бед и скорбей сверх человеческих сил, но прелагает печаль на радость, милует уповающих на Него. И ныне мы пользуемся миром, тишиною, спокойствием и свободой, которые Господь посылает, по Своему милосердию, для нашего спасения.

Сегодняшнее евангельское чтение о буре на море – это рассказ не только о том, что когда-то во время жизни Христовой случилось на земле. Это повествование о всякой буре: о буре в истории, о семейных бурях, о каждой буре, которая часто зарождается и свирепствует в нашем сердце, в нашем уме… Когда случается такая буря, нам не надо пугаться, а надо помнить, что в самом страшном месте, где со своей разрушительной силой встречаются нам силы зла, там стоит Христос, и все злые силы разбиваются о Христа, как волны о скалу.

Нынешнее Евангелие учит нас мужеству и неустрашимости, вере без сомнений: в трудных обстоятельствах жизни, в опасностях и несчастьях пребывать в уверенности, что Господь всегда с нами. Он не попускает нам испытания выше нашей силы, не допускает безвременной гибели уповающим на Него. Так, братие, и мы испытываем в жизни в разной степени бурю бед и скорбей; как волны моря, нас захлестывают суета и житейские напасти, страсти и дьявольские козни. Но те, кто всем сердцем уверовал в Господа и стремится к единению с Ним, тот ничего не боится, по уверению псалмопевца Давыда: Господь Просвещение мое, и Спаситель мой, кого ся убою? Господь Защититель животу моему, от кого ся устрашу? Аще ополчится на мя полк (бесовский), не убоится сердце мое, Аще восстанет на мя брань (демонская), на Него уповаю (Пс. 26). Вот сколь дерзновенна и мужественна неустрашимая надежда на помощь Божию для верующих и любящих Его!

Господь нам дает уверенность и спокойствие выдержать любую бурю, лишь бы мы не испугались, не потеряли Его из виду, в любой буре не потеряли надежду и веру. В любой буре и напасти Христос по нашему зову возьмет нас за руку и приведет сначала в ладью, которая может служить нам временной защитой, а затем выведет и на твердый берег спасения. Так было, когда Христос жил на земле; это относится и к нашему времени, ибо Христос тот же и раньше, и теперь, и во веки веком – Он с нами во всех бурях до скончания века.

Христос вошел в лодку, и ветер утих; точно так же, когда Господь, Начальник тишине, вселяется в нас, бурные волны страстей и искушений утихают, и мы обретаем в нашей душе покой от ощущения близости Бога, в Котором наша надежда и упование.

Также в Евангелии говорится о дерзновенной просьбе апостола Петра – прийти по воде к Господу, на что дано было Петру изволение Божие. Господь видел веру и любовь к Нему Петра. Но эта вера еще не утвердилась, и, как только она ослабла и Петр усомнился в чуде, он стал тонуть. Вот такой твердой должна быть и наша вера в помощь Божию, как тверд тот Камень, Который лежит в основании спасительной Церкви.

Дивно было апостолам, что Господь шел по воде, яко по суху, вопреки законам природы. Чудесно и невообразимо для нас, когда подвижники благочестия, следуя по стопам Христа, исполняясь твердой верой и упованием на Господа, практически становились безтелесными и чудесным образом ходили по водам, как Ма́рия Египетская, или – как святитель Стефан Пермский – входили в горящий дом, являя всем свою веру и надежду на покровительство силы Господней. Так и наша молитва, когда мы молимся с верой, упованием и усердием, доходит до Бога и бывает благодатна. Но, как только мы забываем о присутствии Божием, увлекаясь посторонними мыслями и заботами, то молитва наша гаснет и мы претерпеваем колебание душевное и утопаем в грехах. Потому и нам, как апостолу Петру, надобно чаще обращаться к Господу, когда мы утопаем в волнах житейского моря: «Господи, спаси мя, погибаю!» – и Господь никогда не оставит нас. Господь спасает всех истинно молящихся Ему и искренне кающихся, утишает бури греховные, вселяя тишину в наши помыслы и чувства.

В житейском море для испытания нашей веры Господь попускает нам различные искушения, как это было в бурю с апостолами. Посему Иаков, брат Господень по плоти, говорит: Всякую радость имейте, егда во искушения впадаете различныя (Иак. 1, 2). Почему же апостол велит радоваться в искушениях? Потому что, проявляя стойкость в искушениях, мы укрепляемся и становимся более испытанными перед лицом Божиим. Да, искушения порой связаны с большим трудом и страданиями, но они делают нас совершенными в Боге. Как пишет святой Григорий Палама: «Делание добродетели зависит от нас и находится в нашей власти, а впасть в искушения – не от нас зависит. Поскольку без искушений не бывает и совершенства, не обнаруживается вера в Бога, то поэтому человек, стремящийся к совершенству веры, впадая в искушения, пусть радуется и этим получает совершенство. Искушения, нападая и на несовершенных, делают их совершенными». Потому Господь понудил учеников переплыть бушующее море, чтобы те, которые были несовершенны в вере, вследствие постигшего их бедствия получили пользу в укреплении своей веры. Истинно говорит Апостол: Влажен муж, иже претерпит искушение: зане искусен быв, приимет венец жизни (Иак. 1, 2), и в другом месте: Пострада Сам и искушен быв, может и напаствованным помощи (Евр. 2, 18). Искушения приходят к нам через скорби и болезни, через безчестие и бедность, но более опасны те искушения, что приходят к нам через удовольствия и пресыщение, через славу и богатство. Бывает, люди поносят искушения, боятся их и впадают в отчаяние, вплоть до самоубийства. Нам, христианам, надо помнить, что Бог никого не искушает, а лишь попускает врагу рода человеческого испытать нас теми или иными невзгодами, но никогда не оставляет нас без Своей всесильной помощи. Чаще же человек добровольно впадает в зло и грех, отчего и подвергается нападению вражию, как говорит апостол: Каждый искушается от своей похоти влеком и прельщаем, ибо похоть заченши раждает грех: грех же содеян раждает смерть (Иак. 1, 14). Поскольку грех есть разлучение души от Бога и вечная погибель, то будем бежать, братие, такого искушения, находящегося в нашей власти, будем скорбеть, когда увидим себя впавшими в грех, будем избавляться от него покаянием. Посему святой Григорий Палама учит: «Особенно не скорбите относительно тех искушений, которым надлежало бы радоваться, то есть от материальных напастей, от плотских невзгод, но старайтесь освободиться от чувственных невзгод, от греховного, душевного ущерба». Ибо почему у нас жизнь бывает мучительной и многострадальной, исполненной борьбы и бедствий? Не от того ли, что вследствие преступления заповедей мы ввергли себя в искушение, в грех.

Будем же скорбеть о своих грехах больше, чем о находящих на нас бедствиях. Будем, братие и сестры, иметь веру твердую и непоколебимую, такую, которая и горы переставляет и укрепляет нас в напастях и бедствиях, взывая Господу: Возлюблю Тя Господи крепости моя, Господь утвержение мое, и прибежище мое, и избавитель мой! (Пс. 17). Научимся во всех бедах и искушениях не отчаиваться, а обращаться к Христу, твердо уповая на Его помощь, веря, что Он не оставит нас, помилует и в Своем спасительном корабле – Святой Церкви – введет в вечный покой в Царствии Небесном. Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

Неделя 10-я по Пятидесятнице

16.08.2009 г.

Мф. зач. 72, гл. 17, 14-18

Дорогие братие и сестры!

Евангелие, которое мы читали и слышали сегодня, следует сразу за повествованием о Преображении Господнем. Нас не может не удивить контраст между явлением на горе́ Фаворской несказанной Божественной славы Христа, сияющего нетварным светом, и тем греховным миром, который ожидал Учителя и Его учеников у подножия горы. Ученики на той горе́ увидели преображенный, охваченный сиянием славы Божией мир, который в будущем сподобятся увидеть праведники. Им было хорошо и не хотелось удаляться от этого видения и лишиться этого блаженного состояния. Но Христос повелел им покинуть гору Преображения и спуститься в долину, и Сам с ними сошел, чтобы наполнить Своим светом мрак земной греховной жизни, чтобы послужить ожидающим Его людям, пойти навстречу крестным страданиям и смерти и встретиться с адской тьмой. Когда они сошли с горы в долину, их встретило множество народа, собравшегося около учеников, ожидавших Учителя у подножия горы. По свидетельству апостола Марка, весь народ, увидев Христа, сошедшего с горы, изумился, вероятно, потому, что на лице Его сохранился еще отблеск той славы, которой Господь просиял на Фаворе. В это время некий человек обратился к Господу с просьбой об исцелении его сына, который во время новолуний беснуется и тяжко страдает, бросаясь то в огонь, то в воду. С отеческим страданием он обратился к Господу за помощью, сказав, что уже просил учеников Его об исцелении страждущего, но они не могли помочь больному сыну. Скорбящий отец заключил свою просьбу такими словами: «Если что можешь, сжалься над нами и помоги нам».

Господь дал Своим ученикам власть над нечистыми духами, но, очевидно, узнав от отца бесноватого степень болезни его сына, продолжительность и упорство беснования, они усомнились на этот раз в своей силе изгонять бесов – и потому не могли сделать этого, подобно как апостол Петр, уже пошедший по воде навстречу Господу, при виде ветра и волн усомнился в возможности чуда и стал тонуть. Услышав, что ученики не смогли исцелить страждущего, Господь воскликнул: О род неверный (то есть имеющий слабую веру) и развращенный (не в смысле развратный, но превратно чувствующий и неправильно мыслящий), доколе буду с вами, доколе терплю вас? Приведите его ко Мне сюда. Когда после чуда исцеления бесноватого ученики спросили Господа, почему они не смогли этого сделать, то Господь ответил: За неверие ваше, при этом добавил: Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе́ сей: перейди отсюда туда, она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас. Сей род изгоняется только молитвой и постом.

Послушаем Самого Христа: пост и молитва – необходимые средства к отгнанию от нас злых и темных бесов, к ослаблению живущего в нас греха. Скажем словами Иоанна Лествичника: «Только ум постника молится трезвенно, а ум невоздержанного наполнен нечистыми помыслами». «Кто постится, тот становится лёгким и окрыляется, – говорит св. Иоанн Златоуст, – и добрым духом молится. Кто постясь молится, тот имеет два крыла, легчайших самого ветра; ибо таковой не дремлет, не говорит много и не расслабляется в молитве, как то со многими бывает».

Пост тогда лишь полезен, когда он не ограничивается воздержанием только от скоромной пищи, а состоит в отречении от всего, что услаждает нас; и если такой пост соединяется с пламенной молитвой, то он удаляет нас от всяких дурных помыслов и греховных пожеланий. Вот таким постом и молитвой изгоняются бесы, а с ними все злое и нечистое из нас.

Подвижники благочестия пребывали постоянно в посте и молитве, избегая лени и безделия, ибо справедливо говорили: «Мать всех пороков – это праздность». Если молитва постоянно занимает наш ум и сердце и не дает им развлекаться скверными страстями и суетными мыслями, если пост и постоянное делание не дают душе и телу расслабленности и тучности, то в нашей душе нет места для пребывания злых демонов, которым нечем здесь питаться, и враг наш ослабевает и покидает нас. От постника и молитвенника бегут бесы, боясь силы Божией, укрепляющей его.

Истинная вера не может быть без подвигов молитвы и поста. Мы должны приучиться испытывать радость не от насыщения чрева, а от молитвы, соединяющей нас с Богом – Источником любви и радости. Молю вас, подобны Мне бывайте, якоже аз Христу, – это писал апостол Павел к коринфским христианам.

Когда Исус Христос сказал Своим ученикам об изгнании бесовского рода молитвой и постом, Он в первую очередь говорил о Своем крестном пути, который был путем кротости и смирения, путем ограничения и воздержания. Ученики, казалось, поняли Его слова. Но, когда Господь вскоре открыл им, что Он на этом пути будет предан в руки человеческие, и убиют Его, то они весьма опечалились. Из этого видно, что они все же не до конца поняли, что значит путь веры, поста и молитвы. Потом, когда Дух Святой просветил их, они не только не стали печалиться пути Христову, но и сами пошли с радостью этим путем и другим указывали на этот путь как на единственный ко спасению: Нам Бог судил быть как бы приговоренными к смерти; потому что мы сделались позорищем для мира, для ангелов и человеков. Мы безумны Христа ради, мы немощны, мы в безчестии, даже и доныне терпим голод, жажду и наготу, скитаемся и трудимся, делая своими руками. Злословят ли нас – мы благословляем; гонят ли нас – мы терпим; хулят ли нас – мы не обижаемся. Мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый (1 Кор. 4, 12).

Вот – истинный пост, то есть отвержение власти мира над собой; вот – истинная молитва, как всецелое посвящение себя служению Богу; вот – истинная вера, наша опора и основание, от которой рождается чудо изгнания бесов. Потому апостолы и могли выходить против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6,12), что они перестали опираться в этом мире на плотское и греховное, то есть на все то, к чему бесы имеют доступ и на что имеют влияние.

Но мы знаем также, как ополчаются бесы на того, кто, будучи плотским и страстным, дерзает выходить против них. В деяниях апостолов описывается, как некие заклинатели пытались изгнать бесов, говоря им: «Заклинаем вас Исусом, которого Павел проповедует», но злой дух сказал в ответ: «Исуса знаю, и Павел известен, а вы кто?» и бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они, нагие и избитые, выбежали из того дома (Деян. 19, 13). И так может случиться, когда, живя в грехах, поднимешь руку, чтобы крестным знамением разрушить бесовское наваждение, а бесы скажут: «Знаем Исуса, знаем, что такое Крест, а ты кто такой?»

И ведь порой, если мы посмотрим на свой пост, то увидим, что, хотя и не едим скоромного, но все остальное едим вдоволь и часто, при этом нередко запиваем еду вином и сикерой и не воздерживаемся от привычных наслаждений и удовольствий. Вот почему в наше время много одержимых демонами – и мало тех, кто может бесов изгонять.

Поэтому, ощутив в себе хотя бы малую веру, не будем замахиваться сразу передвигать горы, бросать вызов бесам или пытаться переустраивать вокруг себя жизнь. Будем браться только за дела, соразмерные нашим силам, посту и молитвам, и будем, прежде всего, стараться очистить свою душу от гор наших грехов.

Апостолы учили своих современников жить свято, честно, не порабощаться страстям, не осквернять свою душу и тело, но это было неудобно и невыносимо для многих, и эти люди их преследовали и гнали, говоря: Отступите от нас, путей ваших видети не хощем (Иов. 21, 14). Жестоко слово сие, и кто может его послушати? (Ин. 6, 60). И в настоящее время мир, исполненный греховных пороков, испытывает порой презрение и ненависть к слову Божию и к его проповедникам, которые своим видом и примером укоряют грешников и беззаконников. Тому, кого Спаситель назвал человекоубийцей искони, отцем лжи (Ин. 8, 44), нежелательно, чтобы в сердцах верующих воссиял свет благовестил Христова (2 Кор. 4, 4). В сегодняшнем Апостоле мы слышали, как должно нам в терпении и смирении переносить все напасти, укрепляясь примером как самих апостолов, так и наставников наших, чьим благовествованием о Христе мы рождены духовно. И даже если они слабы и немощны, не забывайте, что Тот, Кто поставил их быть стражниками дому Своего, посылая их на служение, сказал: Слушали вас, Мене слушает, и отметаяися вас, Мене отметается (Лк. 10, 16).

После усердной молитвы и поста мы испытываем порой ощущение, что все злое, темное, разрушительное отошло куда-то далеко, стало светло на душе, покойно и радостно. Нам бывает хорошо, как было хорошо апостолам на Фаворе, и порой бывает больно и страшно вернуться в мир, туда, где мы встречаем хаос и горечь, страх и нелюбовь – все, что разделяет людей, убивает души. Но мы, христиане, должны идти в мир с тем тихим светом вечной жизни в душе и на лице, чтобы рассеять всякую тьму, чтобы, глядя на нас, окружающие чувствовали в душе мир, радость и надежду на спасение.

Дивным богатством наделил нас Господь, принеся в этот мир Своё Божественное сияние, чтобы мы, как и Его ученики, просветив свою душу постом и молитвой, понесли это сияние в мир как свидетельство Царства Небесного, Царства вечного Божественного Преображения. Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

Неделя 11-я по Пятидесятнице

23.08.2009 г.

Мф. зач. 77, гл. 18, 23-35

Дорогие братие и сестры!

Главное в нашей жизни – это дело спасения души. Как же человек может спастись? В Евангелии сказано: Человеку это невозможно, Богу же все возможно (Мф. 19, 26). Все в руках Божиих, но и мы должны сделать для своего спасения все от нас зависящее. И вот в сегодняшнем Евангелии мы находим такой простой совет для нашего спасения: прости – и тебе будет прощено. И когда будет прощено – тебе будет открыта дорога к вечной жизни.

В нынешнем Евангелии мы слышали произнесенную некогда Божественным Учителем Исусом Христом притчу о прощении должника царем. Царь вздумал сосчитаться со своими рабами, среди них был тот, кто должен был десять тысяч талантов, то есть, по тем временам, огромную неоплатную сумму. Царь стал строго требовать возврата денег, с угрозою продать даже его жену и детей для уплаты долга. Должник же, не имея, чем уплатить, стал просить снисхождения и милости, говоря: потерпи, и я все тебе отдам. Царь, умилосердившись, простил ему долг. Такая щедрая милость должна была бы сделать раба милосердным, но этот лукавый человек поступил иначе. Идя от своего благодетеля, он встретил своего должника, который должен был ему сто динариев, то есть гораздо менее, чем тот долг, который был ему прощен. Грубо схватил он своего товарища и стал его душить, требуя немедленной уплаты долга. Несчастный должник пал на колени и умолял его: потерпи, и все отдам тебе. Но неумолим был заимодавец, он посадил должника в темницу, пока тот не отдаст долга. Все это видели слуги царя и, возмущенные таким поступком раба, недавно помилованного на их глазах, рассказали обо всем своему господину. Тогда царь снова призвал раба и уже со всей строгостью сказал: Злой раб! Весь долг я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать должника твоего, как и я помиловал тебя? И приказал посадить его в темницу до полной уплаты долга, то есть, по сути, навсегда.

И заканчивает Господь притчу так: и Отец Мой Небесный не отпустит вам согрешений ваших, если вы от всего сердца не простите проступков своих ближних. Последними словами и объясняет Господь значение притчи – в ней мы видим безконечное милосердие Божие к человеку и жестокое отношение человека к своему собрату.

В притче под царем, требующим уплаты долга с рабов своих, очевидно, подразумевается Господь наш, Отец Небесный, а под неоплатными должниками – все мы, грешники, должники перед Богом по своим безчисленным грехам и безмерным беззакониям. Грехи наши называются долгами нашими перед Богом, потому что, когда мы грешим, мы поступаем вопреки закону Господню, то есть совершаем преступления, следовательно, оказываемся преступниками и должниками перед Богом. Аще беззакония назриши, Господи, Господи, кто постоит? – воспеваем мы в храме. И подлинно, если бы праведный Судия Бог не имел любви и безконечного милосердия к нам, грешным, давно бы мы погибли от Его гнева. Но тако возлюбил Бог мир; яко и Сына Своего Единородного дал есть (Ин. 3, 15) за грехи мира.

Дела наши часто греховны, и только кровь Спасителя, пролитая на Кресте, спасает нас, если мы будем каяться в грехах. «Что ни ступил, то согрешил», – говорят в народе. Мы грешим постоянно, если не делом, то словом или желанием греха, если не желанием, то мыслью о грехе. И, когда мы в покаянии обращаемся к Господу, как утопающий апостол Петр: «Господи, помилуй, спаси меня, погибаю!», то верим, что услышит нас многомилостивый Господь и сменит гнев на милость.

Но мы будем достойны Божия милосердия тогда только, когда сами будем милосердны к другим. В молитве Господней «Отче наш», с которой мы обращаемся каждодневно к Отцу Небесному, мы говорим: Остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим – значит, сначала мы обязуемся прощать грехи ненавидящим и обидящим нас, а потом уже можем надеяться на прощение своих грехов, так как долги наши означают грехи наши и обиды, причиненные ближним.

В притче о прощении должника царем ясно и четко выражено, какое отношение мы должны иметь друг к другу и к Богу. От Него мы всегда ожидаем и прощения, и милости, и любви, и земных даров, и даров духовных; но когда к нам люди обращаются с той же надеждой и тоской о любви, о сострадании, о снисхождении, о терпении к их грехам и недостаткам, то мы, порой, оказываемся строгими и немилосердными. И сегодняшняя притча говорит нам, что если мы хотим, чтобы Бог всегда, при всех обстоятельствах жизни, относился к нам, как этот милосердный царь относился к своему должнику, то мы должны научиться так же относиться к тем людям, которые вокруг нас и которых мы считаем своими должниками. Нам чаще кажется, что перед нами виноваты окружающие, но, на самом деле, они бывают виноваты в столь малом: оказали мало внимания, сказали резкое слово, прошли мимо нашего горя, не сумев найти доброго и теплого слова. Но по отношению к Богу мы грешим более тяжко, так как часто безразличны к Его заповедям или подчас считаем Его нашим должником, ропщем на Бога в своем сердце. Мы ожидаем от Бога, что перед нами по Его милосердию откроются врата Царства Небесного, вечной жизни, и в то же время эти врата мы запираем перед лицом другого человека, осуждая грехи его.

В Евангелии сказано: Какой мерой вы будете мерить, такой и вам возмерится (Мф. 7, 2), а в заповедях блаженства говорится: Блажени милостивии, яко тии помилованы будут (Мф. 5, 7). Как все это кажется просто, а вместе с тем как это оказывается трудно… Как часто сердце наше холодно молчит, когда нужно проявить милосердие. Если близкий нам человек поступает плохо, то мы думаем – он плохой, не понимая, что этот человек, вероятно, хотел бы быть лучше, чтобы каждое его слово и дело было чистым, а сил не хватает, сковывают волю старые греховные привычки, давление окружающей среды, ложный стыд и еще многое, что мешает поступать хорошо. Но мы можем ему помочь, посмотрев на него, как на него смотрит Бог – с жалостью и состраданием, как смотрят на тяжело больного. Надо пожалеть человека, повернуться к нему всей душой, понимая, что его душа осквернена, изуродована грехом, кознями дьявольскими, и в то же время помня, что душа его есть частица Божией милости и надо любить его как брата… И если мы так будем относиться к каждому человеку, то несомненно увидим, как он меняется к лучшему оттого, что в него поверили. Правда, за это иногда приходится испытывать боль сердца и души, но какая радость бывает, когда мы видим хотя бы одного спасенного нашим состраданием и любовью грешника, которому Господь милосердием и прощением грехов откроет врата вечной жизни.

Будем же, братие и сестры, прощать обиды своим врагам, подобно тому как Бог прощает нам наши безчисленные грехи. К этому побуждает нас слово Божие и сам Исус Христос, предавший Себя на смерть для искупления наших грехов, по слову Евангелия: Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный. А если не будете прощать людям согрешения их, то Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших (Мф. 6, 14). Итак, братие, вот условие и мера от Бога для получения нами прощения грехов: простим виновному перед нами собрату – простится и нам; не простим – не простится и нам; простим мало – мало простится и нам; простим много – еще больше простится и нам; простим все – все простится и нам, ибо сказано Господом: Какою мерой мерите, такой и вам возмерится (Мф. 7, 2).

К этому побуждают нас и святые отцы Церкви. «Если тебя сильно оскорбили, то чем больше ты простишь, тем больше и сам получишь прощения», – уверяет нас святой Иоанн Златоуст. В этом убеждают нас и примеры из жизни святых. Некогда святому Иоанну Милостивому стал говорить грубые и бранные слова нищий, которому показалось, что ему дали слишком малую милостыню. Грубияна и ругателя окружающие хотели унять побоями, но незлобивый Иоанн остановил их такими словами: «Оставьте его в покое, как мне не перенести одного оскорбления от брата моего, когда я сам в продолжение шестидесяти лет непрестанно оскорбляю греховными делами Господа Исуса Христа?»

Господь говорит нам: Милости хочу, а не жертвы. Он, многомилостивый, хочет от нас милости и терпения по отношению к нашим ближним. Мы, христиане, получающие от Бога благодать и небесную помощь, должны воспитывать в себе кротость и смирение, терпение и милосердие. А чтобы иметь такое расположение духа, нам надо постоянно помнить свои великие немощи и грехи, а также и безконечное к нам милосердие Божие. Чувство благодарности к Богу за Его безчисленные к нам милости обязывает нас быть снисходительными и милостивыми к другим людям, поскольку они имеют одинаковые с нами немощи и страсти. Благоприятна Богу только жертва любви и милосердия, принесенная после примирения с теми, с кем не имели мира. Ненавидящим и обидящим мы должны от всего сердца платить добром, по слову апостола: Аще алчет враг твой, накорми его, аще жаждет, напои его (Рим. 12, 20).

Любовь к ближним и прощение могут нас приблизить к Богу. Правда, нам трудно во враге видеть брата, но нужно иметь силу воли, чтобы порой понуждать себя к этому, просить помощи у Бога в приобретении этой добродетели.

Примечательно, что Бог призывает нас прощать обиды ближним от сердец ваших, то есть от всего сердца, ибо многие прощают только языком, а в сердце оставляют злобу. Блаженный Августин говорит: «Не говори языком прощаю, а сердцем иное, ибо знает Бог, как говоришь. Глас твой человек слышит, а совесть твою – Бог зрит. Если говоришь оставляю – оставь; лучше не кричи устами, а оставь сердцем, нежели, ласкательствуя языком, злобу питать в сердце». Сам Страшный Суд будет нам судом, выявляющим наше немилосердие, ибо сказано апостолом: Суд без милости не сотворшим милости (Иак. 2, 13).

Весьма важно нам, христианам, заботиться об искоренении гнева на ближнего своего и о примирении с нанесшими нам обиды. Ибо даже молитва, милостыня, пост не смогут спасти нас в день Страшного Суда, если мы будем помнить и хранить в душе зло на ближнего своего. Поэтому употребим всю силу своей души на примирение с врагами своими, зная, что тем самым мы примиримся с Богом, любящим мир и уверяющим нас: Аще отпустите человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный (Мф. 6,14) Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Если тебе несносно и тяжело любить того, который тебя опечалил, то гораздо более несносно гееннскими мучениями во веки мучиться. Что легче – прощать обиды ближнему или мучиться во аде?»

Итак, возлюбленные братие и сестры, постараемся примириться со всеми, дабы тем восстановить нам мир с Богом, не будем мстить за себя обидчикам, дабы и Бог нам не мстил; забудем зло, которое нам сделали ближние, дабы и Отец наш Небесный простил наши грехи; сделаем то, что Христос нам повелел – простим ближних, и Он исполнит обещанное – оставит нам долги наши и введет в Царствие Небесное. Богу нашему слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

Неделя 12-я по Пятидесятнице

30.08.2009 г.

Мф. зач. 79, гл. 19, 16-26

Дорогие братие и сестры!

В нынешнем Евангелии Господь раскрывает нам, какими путями можно достигнуть нам жизни вечной. Святая Церковь наставляет: смерть неизбежна, все умрем и телом обратимся в прах, в землю, из которой созданы, а души наши безсмертные, созданные по образу и подобию Божию, предстанут на суд к Богу; ибо человекам положено умереть, а потом суд (Евр. 9, 27), – говорит апостол. Сначала над душой каждого человека будет суд частный, на котором решится участь наших душ до воскресения всех мертвых, и затем последний Страшный Суд над всем человечеством. Зная о неизбежности смерти, как часто мы, погрузившись в житейские заботы, не заботимся о спасении души, забываем о том, что мы сотворены Богом для вечной жизни, которая никогда не кончается. Потому весьма важно найти ответ на вопрос

– что нам надлежит делать в жизни сей, чтобы наследовать Царствие Небесное? Души праведников по смерти будут восхищены на небеса к престолу Божию, куда была вознесена Божия Матерь, где пребывают святые апостолы, мученики, преподобные и все святые, где праведники встретят своих благочестивых близких и сродников по плоти. Так что весьма важно нам позаботиться в этой краткой жизни о том, как бы вернее достигнуть этой вечной небесной жизни.

В сегодняшнем Евангелии мы слышали размышления о препятствиях на пути к вечной жизни. Некий юноша спросил у Господа: Учителю благий, что благо сотворю, да имам живот вечный? – то есть что мне делать доброе, чтобы спастись? Аще хощеши внити в живот, соблюди заповеди, – сказал ему Господь, то есть Господь указал ему на заповеди, Богом данные людям через Моисея: не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй, почитай отца и матерь – и возлюби ближнего своего, как самого себя. Господь указал юноше на заповеди о любви к ближнему, минуя первую заповедь, относительно любви к Самому Богу, конечно потому, что на любви к ближнему основывается и любовь к Богу: Ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин. 4, 20).

Юноша, упоминаемый в Евангелии, по-видимому, был недалек от Царства Небесного. Я все заповеди, – говорит он Христу, – сохранил от юности моей, чего еще недостает мне? Господь же ответил: Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на Небесах; и следуй за Мной. Но расстаться с богатством юноше было очень тяжело, так как, вероятно, оно всецело завладело его сердцем, и потому сказано далее: Слышав юноша слово, отъиде скорбя; бе бо имея стяжания многа (Мф. 19, 22), то есть он удалился от Господа, предпочитая свое богатство следованию за Христом.

Отойти от Господа Исуса Христа, Который есть Путь, Истина и Жизнь, это значит отойти не только от совершения добрых дел, но и от Царствия Небесного, и от вечной жизни. Вот, братия, как тяжело богатому наследовать жизнь вечную. По словам Спасителя, удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие (Мф. 19, 24). Неразумно поступают те, кто всем сердцем привязывается к богатству, думает только о том, как бы приумножить его, забывая о небесном. Они надеются на свое богатство, строят планы на будущее, а о том не думают, что может быть, и не доживут до завтрашнего дня. Богатые нередко наживают свое имение неправедным, нечестным путем, прибегая к хитрости, лукавству, обману, притеснению ближних; недаром народная мудрость гласит: «От трудов праведных не построишь палат каменных». Да и те, кто увеличивает свое богатство честным путем, как вероятно получил свое богатство юноша, упоминаемый в нынешнем Евангелии, больше заботятся не о добрых делах и Царствии Небесном, а об украшении себя нарядами, о развлечениях, о приобретении собственности, о насыщении своего чрева и так далее. Встречаются, конечно, добрые и благочестивые богатые люди, которые помогают бедным, заботятся о сиротах, строят и украшают храмы Божии, но много ли сегодня таких? Большинство богачей настолько прилепляются к земному стяжанию, что оказываются не в силах исполнить заповеди Христовы о милосердии и удаляются от Господа, предпочитая свои временные сокровища жизни вечной в Царствии Небесном, ибо Господь говорит, да и жизненный опыт подтверждает, что невозможно работать Богу и богатству, как невозможно одинаково усердно служить двум господам. Но Бог может и богача спасти, вразумив и сделав его милостивым и добродетельным, если он не будет противиться воле Божией.

Юноша верил, что выполнил всё доброе, что повелел ему Господь, и исполнил все заповеди в полной мере, но, возможно, он не осознавал их глубокий смысл. От их понимания и исполнения зависит жизнь вечная, по слову апостола о заповедях Божиих: Яко сотворивши та человек, жив будет в них (Рим. 10, 5).

Зададим себе вопрос – можем ли мы сказать Господу с чистой совестью: Всё сохранил я от юности моей? Соблюдаем ли мы хотя бы те десять заповедей, которые даны были человечеству через пророка Моисея как основа нравственного выживания? Ныне мы видим умножение беззакония, увеличение преступности и пороков. Если бы каждый человек научился исполнять заповеди Господа, то прекратились бы убийства и воровство, люди научились бы почитать родителей, с уважением относиться к старикам, и тогда можно было бы говорить о духовном исцелении общества. А пока эти десять ветхозаветных заповедей порой являются для нас судом, поскольку мы не все научились исполнять эти основные нравственные нормы, заповеданные нам Богом.

Итак, остановимся на этих заповедях и проникнем глубже в их смысл.

Первая заповедь, о которой напоминает Христос юноше, не убий. К сожалению, убийства сегодня становятся обычным явлением, особенно если иметь ввиду во множестве совершаемые аборты – убийства плода во чреве матери. Также под убийством можно разуметь многое, что может убить человека: ненависть, обида, раздражение, вражда, гнев, ссора, – ибо апостолом сказано: Всяк ненавидяи брата своего человекоубийца (1 Ин. 3,15). Скупость и немилосердие, проявляемые к бедным, непосильный труд, к которому иногда принуждают подчиненных; или когда сами непомерно трудимся, расстраивая свое здоровье; вредные привычки, страсти и пороки, которые губят наши души – все это является грехом и нарушением заповеди «не убий».

Далее Господь говорит: не прелюбодействуй. Как мутные волны потопа ныне разврат и блуд потопляют души многих, в особенности молодых людей. Грех может совершаться не только делом, но и вожделенной мыслию, нечистым взглядом, блудным мечтанием и воображением – все это ведет к прелюбодеянию. Также способствуют греху пресыщение в еде, пьянство, нескромные разговоры и жесты, чтение соблазнительных книг и журналов, развратные фильмы и картины. По слову Спасителя, одно воззрение с вожделением есть уже прелюбодейство (Мф. 5, 28). Известно, что грех блуда наиболее мерзок пред Господом, так что надо стараться всегда пребывать в чистоте помыслов и чувств, чтобы не нарушать эту заповедь.

Далее говорится: не укради. Сегодня воровство и взяточничество процветает в нашей стране, воруют высокопоставленные чины и рядовые граждане. Воровство ныне – это российский грех и стыд. Под воровством подразумевается не только кража чужой собственности, но и тунеядство, взятие разорительных процентов с целью наживы, скупка краденого. Тот, кто не подает бедным милостыню, имея достаток, тоже крадет у бедных, так как Господь дает избыток богатым для помощи бедным, и если богатый не подает милостыню, то этим похищает собственность ближних, утаивая дар Божий.

Следующая заповедь: не лжесвидетельствуй, или не клевещи на ближнего, ибо от клеветы и осуждения люди весьма сильно страдают, лишаются доброго имени, бывают гонимы, а иногда сами себя лишают жизни. Господь наш Исус Христос, приняв крестную смерть, пострадал от клеветы и лжесвидетельства иудеев. Страшное зло клевета! И святой царь Давыд молил Бога об избавлении от клеветы: Избави мя от клеветы человеческия и сохраню заповеди Твоя (Пс. 118), а апостол нам внушает: Отложите лжу, глаголите истину кийждо ко искреннему своему (Еф. 4, 25).

Почитай отца и мать, – далее говорит Господь. За почтение к родителям Господь обещает благополучие и долголетие в этой жизни и блаженство в будущей. Казалось бы, нет ничего проще и естественнее, чем почитать родителей, давших нам жизнь и воспитавших нас, а между тем в наше время дети иногда тяготятся своими больными или престарелыми родителями, разговаривают с ними грубо и непочтительно, вместо проявления любви и заботы о них.

Люби ближнего своего, как самого себя, – говорит заповедь, то есть желай ему того же, чего и себе желаешь, поступай с ним так же, как желаешь, чтобы поступали с тобой, делай для него только доброе и полезное так же, как и для себя делаешь. И в первую очередь апостол призывает любить и заботиться о своих единоверцах, ибо мы дети одного Отца Бога, искуплены кровию Сына Его, чада одной матери Церкви и чаем пребывать в одном общем Царстве Небесном.

Вот какие заповеди повелел Господь исполнить юноше, чтобы войти в жизнь вечную. Но юноша отошел от Господа, так как был богат и не мог сразу сбросить с себя бремя этого богатства. Юноша отошел от Христа, но это еще не значит, что он погиб для вечности. Господь по Своей милости может исправить его пути ко спасению, не случайно сегодняшнее Евангелие заканчивается словами о возможности спасения: От человек се невозможно, от Бога же вся возможна (Мф. 19, 26).

Христос говорит: как трудно богатому войти в Царство Божие! Почему? Потому что в Царстве этом нет ничего, кроме любви. Это Царство определяется заповедью блаженства: Блажени нищие духом, ибо тех есть Царство Небесное. Духовная бедность заключается в сознании того, что у нас нет ничего своего, поскольку мы живем только милостию Божией, Его дарами. Он дал нам жизнь, ум, таланты, любовь – все это вне нашей власти, выше наших желаний. Нет у нас ничего, что бы мы могли назвать своим, потому что мы живем только Божией любовью и милосердием ближних. Царство Божие, к которому мы стремимся, это и есть Царство взаимной любви о Господе, где радость в том, чтобы дарить любовь от всего сердца.

Мы можем ошибаться, слушая сегодняшнее Евангелие «О богатом юноше» и думая: «Ведь это ко мне не относится – разве я богат?» Если вдуматься, то все мы богаты и часто держимся как за свою собственность – за ум, здоровье, свою жизнь и считаем их своим достоянием, а не Божиими дарами.

Только тогда мы можем войти в Царство Божие, Царство торжествующей любви, когда сможем сказать: «Ничто не мое – всё, чем я одарен, не мне принадлежит, а Богу». В Евангелии юноша, который выполнил все заповеди Божии и считал себя праведным и чистым перед законом, был отделен от Господа тем, что присваивал себе эти добродетели как право быть спасённым. Его богатство и уверенность в своей праведности стали для него препятствием, которое отделило его от вечной жизни и любви Божией.

Научимся, братие и сестры, исполнять все заповеди Божии и всем сердцем любить Господа и ближних, ничего не почитать своим и жить, радуясь и принося благодарение Богу за Его безчисленные дары, и тогда вся наша жизнь будет подготовкой к жизни вечной, в чем да поможет нам Бог, Ему же слава, ныне и при́сно, и во́ веки веко́м, аминь!

Неделя 13-я по Пятидесятнице

06.09.2009 г.

Мф. зач. 87, гл. 21, 33-42

Дорогие братие и сестры!

В течение недель, которые следуют за Пятидесятницей, мы узнаем из Евангелия о том, как Господь проявлял к человеческому роду Свою милость, Свою любовь и Свою спасающую силу. И вот сегодня, как бы прерывая этот ряд торжественных и радостных чтений, звучит грозная притча – рассказ о виноградарях, которые оказались бесчувственными и неблагодарными перед лицом любви их добродетельного хозяина, то есть Бога, Который доверил им Свое достояние.

Заботливый хозяин, говорится в сегодняшнем Евангелии, насадил виноградник, обнес его оградою, выкопал в нем точило для выжимания сока из ягод, построил сторожевую башню, вручил все это работникам, а сам отлучился. Когда же приблизилось время собирания плодов, хозяин послал к виноградарям своих рабов, чтобы они взяли урожай и принесли к нему. Но виноградари, схвативши слуг, иных избили, иных убили, иных побили камнями. Хозяин, невзирая на сотворенное, послал других слуг – больше прежнего; но работники и с ними поступили так же, как и с первыми; тогда хозяин послал сына своего, думая, что устыдятся его и образумятся. Но виноградари, увидев пришедшего к ним сына, рассудили так: «Это наследник, пойдем – убьем его и завладеем наследством». И вот, схватив сына, они вывели его вон из виноградника и убили. «Что сделает хозяин с этими виноградарями, когда придет в виноградник свой?» – спросил Господь Своих слушателей. Те отвечали Ему: «Злодеев этих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим делателям, которые будут отдавать ему плоды в надлежащее время». И обращаясь к слушателям – иудейским книжникам и фарисеям – Спаситель заключил: От вас отнимется Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его (Мф. 21, 43).

Эта притча раскрывает всю судьбу еврейского народа, всю заботу и попечение Божие об этом народе. Под посланным сыном разумеется Исус Христос, Сын Божий, восприявший на Себя все грехи человеческого рода. Иудеи были выведены из египетского рабства пророком Моисеем в землю обетованную. Вот как воспевает это во псалме святой пророк Давыд: Виноград из Египта принесе, изгна языки и насади их (Пс. 79). Израильтяне, распяв Христа по своему жестокосердию, навлекли на себя праведный гнев Божий, тяготеющий над ними и до сего времени.

Когда Христос пришел в Иудею, книжники и фарисеи начали завидовать Ему – единственному Начальнику Церкви – и замыслили Его убить, дабы самим начальствовать над синагогой. За это злодейство Бог наказал иудеев через римлян, которые разрушили Иеросалим, а сами иудеи были рассеяны по всему миру.

Но эта притча, братие и сестры, относится не только к одним иудеям, но относится и к нам. Под виноградником Господним могут и должны подразумеваться все души человеческие; под оградой – Божий Закон, которым должна быть ограждена всякая душа от грехов; точило для сбора плодов – это наши душа и сердце, которые принимают пречистую кровь Агнца Божия, заклавшагося за нас; под сторожевым столпом подразумевается Церковь Христова, осененная благодатию Святаго Духа, утверждающая сердца наши в вере, любви и добрых делах, возносящая нас от земли к небу. Поэтому за Божественной литургией святитель призывает Бога: Господи, Господи, призри с небесе и виждь, и посети виноград сей, и утверди и, егоже насади десница Твоя.

Итак, виноградник Божий – это все мы, братие и сестры! А виноградник должен приносить обильные плоды. Приносим ли мы Господу нашему плоды добрых дел: веры, любви, смирения, кротости, благости, милосердия, воздержания, чистоты, терпения и прочих добродетелей? Или мы приносим плоды дикие и ядовитые, то есть всякие скверные дела: гордость, злобу, зависть, алчность, блуд, прелюбодеяние, пьянство, неверие, убийство или самоубийство? Ждет от нас Господь плодов добрых – покаяния, исправления, стяжания добродетелей, но подчас ждет напрасно, так как мы остаемся такими же грешниками, такими же безплодными сухими деревьями, какими и были. Многие христиане грехами убивают свою совесть – этого слугу Бога в нашей душе, многие оправдывают свои грехи слабостью воли, склонностью природы к соблазну.

Ценность виноградника состоит не в лозах и листьях, но в ягодах, то есть в плодах. Так и наша вера должна заключаться не только в словах, но в живых делах любви к Богу и ближнему. Не всяк, глаголяи ми Господи, Господи, внидет в Царство Небесное, – говорит Христос, – но творяи волю Отца Моего, Иже на Небесех (Мф. 7, 21). Ту смоковницу, которая имела одни только листья, проклял Спаситель. Сего проклятия достойны все те, кто являет только листья слов и не имеет благих плодов веры. Господь через апостола говорит нам: Покажи веру твою от дел твоих (Иак. 2, 18), если хочешь быть живой ветвью виноградника Христова. Не случайно виноградари называются Господом делателями; апостол говорит: так живи, христианин, чтобы благими делами обогащалась твоя душа, какая польза Бога исповедать, а делами отметаться Его (Тит. 1, 16).

Ягоды винограда, чем выше висят, тем скорее созревают, а обвисшие к земле – сгнивают. Так и душа наша, чем более возвышается к Богу, тем более может показать зрелых и благих дел, а устремленная к греховному миру – имеет гнилость и безплодие. Как виноград требует полива и дождя, так и нам надлежит напоевать свою душу живой водой истин евангельских и слез покаяния.

Виноградные кисти привязывают к опоре, дабы на земле не лежали, и мы, христиане, должны привязывать себя ко Христу, к Его закону и евангельским повелениям, к Его Святой Церкви. Ягоды виноградные надобно сжать в прессе, дабы они источили сок, из которого делают доброе вино. Так и мы, христиане, должны терпеть всякие тягости, угнетения и беды от мира сего, если хотим пить вино новое в Царстве Небесном (Мф. 26, 29).

Итак, братия, поспешим приносить Богу плоды истинного покаяния, исправления жития, постоянную заботу о спасении своей безсмертной души, искупленной кровью Христовой, дабы не исполнилось и над нами грозное слово Спасителя, сказанное иудеям о том, что отнимется от них Царство Божие, то есть благодатная помощь Его, и чтобы не впасть нам в неверие и разврат и тем не лишиться благ небесных.

В притче злые и безсовестные виноградари не убоялись хозяина виноградника и попрали его право собственности на виноградник. Как тот злой должник, который ни во что не ставил прощение ему огромного неоплатного долга, как завистливые работники из другой притчи, не признававшие за хозяином права распоряжаться своим добром и платить за отработанное время, кому и сколько он считает нужным, все они не признавали права собственности хозяина, который им сказал: «Друг! Разве я не властен в своем делать, что хочу?» – то есть не только платить, кому и сколько желает, и прощать, кому и сколько хочет, но и требовать свое, сколько положено. Мы порой бываем к Богу так неблагодарны перед лицом Его любви и милосердия. Мы остаемся безчувственными и себялюбивыми по отношению к Богу и ближним, сосредоточенными на себе, на том, что нам хочется и кажется лучшим.

Мы должны признавать право Господа – Всемирного Собственника – на милость и прощение, Его право уделять каждому, сколько Он Сам считает нужным, и право считать кого-то Своим должником. И если мы хотим сами распоряжаться дарованным нам на время богатством, то мы этим неповиновением и пренебрежением вступаем в конфликт с истинным Владельцем. Неслучайно всякому насильственному переделу собственности и революциям обязательно сопутствует и борьба против Бога. Значит, на пути к Богу надо научиться считать Его Всевластным Собственником всякого блага – и смиренно просить Его о милостях, не обижаясь, когда Он не считает нужным подать их нам, так как это Его священное право Собственника.

Господь создал весь мир – прекрасный и дивный, оградил его Своей заботой и крепостью, желая сделать его местом Царства Божия, то есть Царства взаимной любви и радости. Но сегодня мы видим и знаем, что люди сделали из этого мира место, где бывает страшно жить, где льётся кровь, где совершаются жестокие, греховные поступки. Господь из поколения в поколение посылает людям Своих вестников – пророков, проповедников, святых, чтобы напомнить нам, что мир создан Им для любви и радости; но так же, как и в притче о виноградарях, этих вестников выводят из виноградника, гонят и убивают. Бог сотворил нас, одарил великими благами, открыл нам Себя, излил на нас Свою любовь, отдал Сына Своего для нашего спасения, а чем мы отзываемся на эту великую милость? Когда Христос со Своими заповедями вступает в нашу жизнь, не отстраняем ли мы Его, присваивая себе право хозяина и правителя?

Чем мы отвечаем в своей жизни Господу на Его любовь к нам, пожиная плоды Его милосердия и заботы, Его Креста и страданий, которые Он ради нас претерпел? Возблагодарим Господа не только в словах, но и в поступках, которые должны стать Ему радостью, а ближнему нашему – укреплением, поддержкой и спасением. Начнем же приносить добрые плоды и совершим то, чего ожидает от нас Великий Господин виноградника, чем да сподобимся Его праведной награды в Царствии Небесном, Ему же слава во́ веки веком, аминь!

Неделя 14-я по Пятидесятнице

13.09.2009 г.

Мф. зач. 89, гл. 22, 1-14

Дорогие братие и сестры!

Мы все призваны в Царствие Небесное. Царствие Небесное, по слову Спасителя, подобно брачному пиру. В Евангелии говорится: Уподобися Царствие Небесное человеку царю, иже сотвори браки, то есть брачный пир сыну своему. Царь послал своих рабов созвать гостей на этот пир, однако все званные отказались. Царь вновь послал других рабов, однако званные вновь отказались под различными предлогами. Услышав это, царь весьма прогневался и приказал своим воинам наказать не пришедших на пир, а затем выйти на все пути и дороги и звать на брак всех, кого найдут. Рабы собрали всех, кого нашли – и худых, и добрых. Таким образом дом наполнился гостями. По обычаю того времени все приходящие на брачный пир должны были быть одеты в красивую брачную одежду. Увидев человека, пришедшего не в брачной одежде, хозяин пира сказал ему: Друг! Как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же смолчал, ничего не ответив. Тогда Царь сказал слугам: Свяжите ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму кромешную, где будут плач и скрежет зубов; ибо много званных, но мало избранных (Мф. 22, 2).

Сказание в сегодняшнем Евангелии называется притчей, то есть образным иносказанием. Царь, сделавший пир для своего сына, – это Бог Отец, Творец неба и земли и Царь всего Им созданного. Царский сын – это Единородный Его Сын Исус Христос, а невеста – Церковь, объединяющая души верующих. Апостол Павел говорит: Я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою (2 Кор. 11, 2). Под брачным пиром разумеется Царствие Небесное, в котором верующие соединятся навсегда с Господом Исусом.

На этот брак, или в Царство Небесное, прежде всего, приглашены были через пророков и апостолов иудеи, но они отказались от приглашения, мало того, даже оскорбили и убили посланников Божиих. За это Бог наказал иудейский народ истреблением и разрушением их городов и храмов. Вместо званных иудеев Бог через пророков и апостолов призвал на брак, или в Церковь Христову, языческие народы, в том числе и славянские.

Христиане, при крещении получающие брачную одежду, то есть чистоту души, далеко не все войдут в Царство Небесное, а лишь те из них, которые в своей жизни сохранили истинную веру, в чистоте сохранили светлые брачные одежды души и в покаянии и целомудрии стремились к святости и истине. Вот такое толкование может быть у Притчи о браках.

Но может быть и другое, подобное, толкование этой притчи. Избавитель наш Исус Христос взывает к нам: Приимите и ядите; се есть Тело Мое, и далее: Пийте от Нея вси, се есть Кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов (Мф. 26, 26).

Какое может быть большее человеколюбие, чем питать Своим Телом и Кровию Своих овец, как Пастырь Христос. Хорошо об этом говорит святой Иоанн Златоуст: «Многие матери после рождения другим кормилицам детей своих отдали, чего Он сделать не восхотел, но собственным Телом нас питает и Себе присоединяет, и с Собою соединяет».

Вот брак Царского Сына – соединение христианских душ со Христом в таинстве Причащения! Вот Божественный, святейший, небесный пир – вкушение Его плоти и крови!

Но многие ли ныне спешат на этот Божественный пир? Не уклоняемся ли мы по нерадению и лености от присутствия на этой небесной вечере по разным житейским расчетам и маловерию? Многие ослепленные неверием и греховностью мира отметают и презирают путь спасения. Чрезмерная любовь к вещам временным, умножение похоти и беззакония препятствуют людям любить безценное богатство небесное: И возлюбиша человецы тьму паче, нежели свет и не яша веры словеси Его (Пс. 105).

Бог же всем хощет спастися и в разум истинный приити (1 Тим. 2, 4). Всех нас Христос призывает в Царство Небесное. Одних Он склоняет к нему Своими дарами и благами; другим через нужду и испытания дает увидеть нашу зависимость от Себя. Иным людям попускает впасть в грех, чтобы убедить их в личной слабости, дабы сделать их смиренными и снисходительными к другим согрешающим.

Слова «много званных» означают, что Господь через Евангелие призывает в Царство Небесное поистине весь мир. Священное Писание ныне переведено на все языки мира, так что любой может познакомиться с теми словами, которыми Господь призывает в Царствие Небесное, но далеко не каждый откликается на этот призыв, даже не каждый из верующих. Сегодня мы только из книг по истории Церкви можем судить о полноте духовной жизни первых христиан. Если святые апостолы и их ученики причащались ежедневно, то уже по прошествии нескольких десятков лет христиане стали причащаться раз в неделю. А потом еще реже. Во времена святаго Иоанна Златоуста, то есть в IV–V веках, появились христиане, которые причащались раз в году. А теперь есть такие, которые годами не причащаются, то есть собственно становятся как бы отпавшими от Христа.

Господь нам заповедует: Если неядите Плоти Сына человеческого, не пиете Крови Его, живота не имате в себе. Ядыи Мою Плоть и пияи Мою Кровь, имать живот вечный и Аз воскрешу его в последний день (Ин. зач. 23).

В Церкви есть канон: если христианин три воскресения без уважительных причин не был в храме, то он как бы сам себя отлучил от церковного общения (80-е пр. VI Всел. Собора). Церковное общение есть средоточие всей христианской жизни, а Евхаристия – это краеугольный камень нашей веры, нашего стремления к Богу. И сегодня мы отлучаемся от постоянного причащения только по нашей греховности. Конечно, стремясь к чаше с Причастием, нужно сознавать свое недостоинство. Нужно глубоко раскаяться, начать новую жизнь, то есть принести плоды покаяния. Если мы видим в себе какие-нибудь несовершенства, нужно поступить с собой порой очень жестко, отвергнуть соблазны, переломить себя, искоренить в себе грех. В «Последовании ко Святому Причащению» говорится: «В причастии Святынь Твоих како дерзну окаянный? Аще бо дерзну к Тебе приступити с достойными, одежда мя обличает, яко несть брачна, и осуждение исходатайствую многогрешной души моей». Нужно много потрудиться, чтобы прийти на сей Пир в брачной одежде.

Таинство Причащения не должно быть простой формальностью. Да, наша духовная жизнь должна быть всегда устремлена к Чаше Христовой, но для этого надо изо всех сил трудиться над своей душой, очищать ее от греха, насколько это возможно для нас, чтобы приятие Святых Христовых Таин было нам во здравие, душевное и телесное, и во спасение души, а не в осуждение.

Апостол Павел утверждает, что тот, кто в Причастии ест Хлеб Господень и пьет Чашу Господню, будучи недостойным, не оставив грехов и не очистившись покаянием, повинен будет Телу и Крови Господни. Да искушает же человек себе… Ядыи бо и пия недостойне, суд себе яст и пиет, не разсуждая Тела Господня (Кор. зач. 149). По этой причине, говорит апостол, многие заболевают и даже умирают.

Вот мы пришли в храм Божий, где совершается страшная небесная безкровная Жертва. В брачной ли мы одежде здесь находимся, то есть в чистоте ли и безстрастии душевном? Увы, часто у нас нет достойной одежды – благоговейных помыслов, стремления к покаянию, и во святую церковь мы входим в нечистом рубище страстей и пороков. Наш наружный вид благочестия должен быть соединен с внутренней чистотой души, так как Бог, с которым мы хотим соединиться, по Своему существу совершенно чист. Для Сердцеведца Бога оскорбительна наша одежда, оскверненная жестосердием, завистью, ненавистью, отсутствием любви и прощения ближних, лицемерием и фарисейством. Как чистейшему Богу можно соединиться с душой, исполненной греховных нечистот? Какое общение свету ко тьме? – вопрошает апостол (2 Кор. 6, 14).

Душа христианина – это Христова невеста, которая должна иметь качества, какие имеет Христос – Жених ее. Он есть любовь, смирение, кротость, долготерпение, прощение. Все эти добродетели должны составлять одежду души христианина, одежду чистоты и святости, о которой говорит пророк Исаия: Да возрадуется душа моя б Господе, облече бо мя в ризу спасения, и одеждею веселия обложи мя.

Святой Григорий Палама пишет: «Если же одеянием всякой души является сочетанное с нею тело, то не сохранивший его в чистоте или не очистивший здесь (в этой жизни) воздержанием, непорочностью и целомудрием найдет его тогда непотребным и недостойным нетленного сего брачного чертога и заслуженно будет извержен оттуда». Далее он пишет: «Есть нечестивые, которые находятся в числе званных и пришедших, и крещеных и, однако, не изменившие свою жизнь на лучшее и не снявшие с себя, путем покаяния, скверну, явившуюся следствием дурных услаждений и страстей». Но мы, братие, снимем с себя разорвавшийся вследствие пьянства, пресыщения желудка и вследствие неумеренности плоти замаранный хитон и облечемся, как говорит Исаия, в ризу спасения и одежду веселия (Ис. 61, 10). Совлечемся ветхого человека, истлевшего в обольстительных похотях, и облечемся в нового человека, созданного по Богу в святости и праведности (Еф. 4, 22).

Нам дана свобода выбора: быть либо с Богом на брачном пире Его Сына в светлой одежде добродетелей, в радости, в палатах Небесного Царя, либо за пределами жизни и радости, где тьма кромешная, где плач и скрежет зубов, где псы и чародеи, любодеи и убийцы, идолослужители и всякие любящие и делающие неправду (Откр. 22, 15). Третьего не дано.

Сделаем же, братие и сестры, единственно правильный выбор и, устремив очи сердца нашего к Богу, потрудимся в сей временной жизни облечься в брачные одежды, чтобы достойно прийти на пир вечной жизни и войти в радость Господа нашего Исуса Христа, Ему же слава и держава, со Отцем и со Святым Духом, во́ веки, аминь!

Неделя 15-я по Пятидесятнице

20.09.2009 г.

Мф. зач. 92, гл. 22, 34-46

Дорогие братие и сестры!

Апостол Иоанн Богослов пишет: «Кто говорит: я люблю Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо нелюбящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1 Ин. 4, 20).

Эти слова основаны на сегодняшнем Евангелии, которое повествует, что фарисеи и саддукеи собрались в храме, где был Исус, и решили предложить

Ему самый трудный, по их мнению, вопрос – о том, какую заповедь следует считать наибольшей в законе. Они хотели уловить Исуса, так как в этом каверзном вопросе был огромный простор для рассуждений и споров, и даже сама попытка ответить на него, по их мнению, являла немалую дерзость; как может человек судить, что в Божием законе главное, а что второстепенное, что нужно выполнять, а что можно оставить? Кроме того, нужно принять во внимание, что сами иудейские книжники различали в законе заповеди большие и меньшие и между ними происходили постоянные споры о сем. Одни считали наибольшей заповедь о жертвах, другие – о субботе, третьи – об обрезании, и вообще иудеи ставили обрядовые законы на первое место. На их вопрос Господь дал ответ словами Второзакония (6, 5): Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, всею душею твоею, и всеми силами твоими, указав, что это первая и большая заповедь, а вторая подобна ей: Люби ближнего своего, как самого себя (Лев. 19, 18). На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.

Господь не только назвал действительно главную заповедь, но одновременно и дал ключ к каждой заповеди закона, указав, что выполнение всех заповедей должно совершаться с любовью, что любовь к Богу и ближнему должна быть сердцевиной всякого дела. Например, пророк Давыд вопреки закону накормил голодных людей хлебами предложения, которые предназначались только для священников. Преподобный Феодосий Печерский ушел в монастырь без благословения родителей, вопреки запрету своей матери. Закон повелевает мужу не оставлять жены, а преподобный Алексей человек Божий сразу после венчания тайно ушел из дому от молодой жены. Епископу предписывается не оставлять своей паствы, а святой Павлин Ноланский надолго покинул всех вверенных ему Богом людей и продал себя в рабство, чтобы освободить лишь одного человека. Апостол повелевает: Не подавайте соблазна ни иудеям, ни еллинам, ни Церкви Божией (1 Кор. 11, 32), а из житий Христа ради юродивых мы знаем, что они по улицам ходили обнаженными, чем побуждали людей к осмеянию и к осуждению и поношению себя. А иные из преподобных, пребывая в тайном посте, при людях ели скоромное, чтобы лишить себя человеческой славы. Кто им всем судья, кроме Господа, Который Один только видит сердца и помышления и Которого эти святые возлюбили всей душою своею и всем помышлением своим. Любовь к Богу и людям оправдывала нарушения ими закона.

К свободе призваны вы, братия, – пишет апостол (Гал. 5, 13). Только в свободе возможна любовь. А когда Бог явил Свою любовь в сотворении человека, то Он человеку дал возможность свободно вкусить или отвергнуть запретный плод в раю. Поэтому так важно чувствовать и ценить эту свободу, не подвергать себя добровольно рабству греха и дьявола. О свободе, данной нам Богом, апостол говорит: Только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти. А дела плоти известны, это прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, безчинство и тому подобное (Гал. 5, 20). Внутри нас голос плоти и Духа Божия постоянно противоборствуют друг другу, плоть желает противного духу, а дух – противного плоти. Голос Духа хранит в нас печать Божия образа и подобия, проявляясь через голос совести и стремление к истине, добру и духовной красоте. Плоды Духа, проявляющиеся в нас, есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5, 22). На людей, приносящих эти плоды, утверждает апостол, нет закона, то есть они свободны от рамок закона, и только Бог может быть здесь Судиею и Вершителем их оценки. Господь внушает нам: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем, душою и мыслию. В этих словах, братие, призыв к нам любить Бога не одной какой-либо способностью души своей, а всем существом своим. Все силы, свойства и способности, которые даровал нам Бог, мы должны направить на служение Ему, покорить их Богу, просветить и оживить любовью к Нему. Господь – наш Творец, Он даровал нам великое благо – жизнь, Он одарил нас многими способностями, через которые мы чувствуем и познаем дивную красоту вселенной, величие Божия создания – всего живого. Он кровию Сына Своего, ценой крестных страданий искупил наши грехи, открыл нам Царство Небесное. Он праведен и воздает каждому по его деяниям, Он знает все обстоятельства нашей жизни, и тех, кто с детским смирением преклоняется перед Ним, Он как всесильный Отец защитит и утешит. Мы, христиане, – дети Его, любимые и милые Ему, которым Он всегда желает добра и душевного спасения. Как добрый Отец Он заповедует нам, чтобы мы всегда жили в мире и согласии, любили друг друга и в случае нужды помогали друг другу.

Что значит возлюбить Бога всем сердцем, всей душой, всей мыслию, всею крепостию своею? Сердцем возлюбить Бога – это не значит возлюбить Его одними чувствами и переживаниями. Возлюбить Господа всей крепостию своею – значит отдать Ему в служение свое сердце, исполнение Его воли сделать сутью и целью жизни. Христос говорит: «Кто Меня любит, тот сохраняет и исполняет Мои заповеди». Он не говорит, что любящий Его должен с умилением переходить от чувства к чувству, от переживания к переживанию. Он говорит о более строгой и трезвой любви. Он стал Человеком, жил на земле и умер ради того, чтобы мы поняли это всей глубиной нашей души, всей нашей жизненной и творческой силой. Вот как сказал Христос: Аще любите Мя, заповеди Моя соблюдете (Ин. 14, 15), а для этого нужны не только переживания и чувства, но все напряжение нашего ума, мысли, творческой жизни в любви к Богу.

Сердце и душа человека имеют свойства подчиняться и служить тому, кого возлюбили. Следовательно, если мы возлюбим Бога всем сердцем, то оно исполнится благодатию, добротою, человеколюбием. Если человек возлюбит Бога всей душой, то душа наша просияет, прозреет и узрит Бога. Если мы возлюбим Бога всей силой своего ума, то он просветится, будет добр и деятелен, откроются все его познающие силы и способности, и он исполнится Божиим разумом, истиною и премудростию. Много ли среди нас тех, кто имеет глубокую, деятельную любовь к Богу? К сожалению, нет. Многие из нас в душе холодны к Нему или теплохладны. Каждый из нас, без сомнения, желал бы иметь эту любовь, которая дает ощущение сладости и покоя, святости и спасительности. Как же нам возбудить в себе эту ценную добродетель – любовь к Богу?

Первое средство, способствующее возрастанию любви к Богу, есть обращение нашего ума к Нему. Мы должны сколь можно чаще заставлять наш ум размышлять о Боге, а не о вещах и делах земных и суетных. При убеждении ума в достоинствах и совершенствах Бога не может остаться к этому равнодушным и безчувственным наше сердце. Ум – руководитель сердца. Где ум усматривает благо и привлекательность, туда обращается и сердце с любовью своею, идеже есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше (Мф. 6, 21). Поэтому частое и благоговейное размышление о Боге может весьма много содействовать к возбуждению в нас любви к Богу.

Не меньше, чем размышление о Боге, может возбудить в нас любовь к Богу и молитва. Молитва привлекает к нам благодать Святаго Духа, а благодать, в свою очередь, воспламеняет в нас любовь к Богу. Где Дух Божий, там и любовь. Плод духовный есть любовь, – говорит апостол Павел (Гал. 5, 22). К тому же молитва как беседа с Богом сближает нас с Ним и доставляет нам возможность ощущать сладость существа Божия. Не случайно святые во время молитвы чувствовали в себе воспламенение Божественной любви.

И конечно, весьма содействует пробуждению любви к Богу – любовь к ближнему. Как ветер раздувает огонь, так и любовь к ближнему возжигает пламень любви к Богу. Учиться любить Бога мы должны через любовь к ближним. Нам надо научиться быть среди людей источником милосердия, любви, сострадания – того, что Господь несет людям. Поэтому так близко и неразрывно связаны две заповеди: о любви к Богу и о любви к ближнему.

Господь призывает нас: Возлюби ближнего, как самого себя. Что значит как самого себя? В каждом из нас есть любовь к самому себе, это чувство развивается часто в непомерное самолюбие, когда выше всего ставится желание наслаждения и личного благополучия. Как часто, когда говорят: «Я люблю природу, я люблю животных, я люблю путешествовать», слово «я» стоит в центре всего. Говоря «я люблю», человек, прежде всего, любит самого себя, так как эта любовь ищет в объекте любви только радость и наслаждение для себя, но такая любовь неспособна на жертву, а иногда даже просто на уступки. Как часто мы любим в себе наше эгоистическое, мелкое, жадное, ненасытное, трусливое и ничтожное «я». Страшным развитием самолюбия и гордости пал один из ангелов, сделавшись духом злобы.

Будем помнить великие и спасительные заповеди Божии: Возлюби Господа Бога твоего и возлюби искреннего твоего, в этом есть начало и основа, утверждение и создание настоящей, светлой, разумной, истинно христианской жизни. Любовью к Богу и ближнему измеряется наше духовное состояние. В какой мере мы любим Бога и ближнего, в такой мы и достойны называться христианами. Приведем в подтверждение этому слова апостола Павла: Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества и знаю все тайны и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви: то я ничто. И если я раздам все имение мое, и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею; нет мне в том никакой пользы (1 Кор. 13, 1).

Нам надо научиться любить ближнего, как самого себя, видеть в нем не его греховность и ничтожество, а возможное величие и кротость души его в Боге, научиться служить благому делу духовного возрастания наших ближних. Любовь к ближнему раздувает пламя любви к Богу. И если мы не чувствуем в себе любви к ближнему, то должны ее в себе взращивать и развивать, порой принуждая себя оказывать услуги ближним во имя Божие – проявлять снисходительность, прощать их слабости и причиненные нам обиды, по возможности проявлять уступчивость и доброжелательность, учтивость и ласку, в особенности к нелюбимым нами. И даже если поначалу мы будем проявлять эти качества с принуждением себя, то мало-помалу в нас может пробудиться и развиться любовь к ближнему, а из этой любви родится и любовь к Богу. Так происходит оттого, что Сам Бог поселяется и живет в сердце любящем. Бог есть любовь, – говорит святой Иоанн Богослов, – и пребывающий в любви в Боге пребывает, и Бог в нем пребывает (Ин. 4, 16).

Также приобщение Святых Тайн Тела и Крови Исуса Христа весьма способствует возбуждению любви к Богу и ближним, так как в Причастии Бог вступает в теснейшее общение с человеком, дает ему чувствовать сладость и благодать Божества и вселяет в человека любовь.

Кроме того, пробуждению в нас любви к ближнему способствует чтение жизнеописаний таких людей, которые отличались любовью к ближним. Чита я и слушая жития святых, мы постигаем цену любви, видим сладость благ, происходящих от человеколюбия, в нас рождается желание подражать тем, кто отличался любовью к ближним. Поэтому полезно общаться и дружить с людьми милосердными и сострадательными. Их близкий живой пример наполнит и нашу душу человеколюбием, как говорит псалмопевец Давыд: С преподобным преподобен будеши, и со избранным избран будеши.

Самое действенное средство к возбуждению в себе любви к ближнему есть молитва, в которой просящий у Бога достижения этой добродетели, конечно, получит просимое, так как просит у Него то, что согласно Его святой воле. И если мы со смирением и терпением будем неотступно просить, то непременно рано или поздно сбудется евангельское слово: Просите – и дастся вам, ищите – и обрящете, толцыте – и отверзется вам (Мф. 7, 7).

Братие и сестры! Будем любить более всего Бога и потом ближнего, как самого себя, сохраним убеждение, что без братской любви, доброжелательности и готовности помочь ближнему в нужде не может быть душевного покоя и земного мира, а тем более и будущего небесного блаженства. Будем помнить слова святаго Иоанна Златоуста о любви к ближним: «Что Мне, говорит Господь устами пророка, твои богатые жертвы, если ты ближнему ничего не жертвуешь? Что Мне твоё великое славословие, когда ты ближнего безчестишь? Что Мне поклонение твоё Моему образу на доске, когда ты презираешь Мой образ в человеке. Что Мне, что ты ходишь в Мой храм, когда ты ближних проходишь без внимания. Не любящий ближнего не угодит Богу, враг людей никогда не будет другом Божиим. Кто не человеколюбив, тот и не христолюбив». Будем помнить, что именно в любви к Богу и ближнему обретается Царство Божие, Царство любви, в котором нас ожидает любовь и милость Творца и Спасителя, Господа нашего Исуса Христа, Ему же слава, со Отцем и Всесвятым Духом, во́ веки, аминь!

Неделя 16-я по Пятидесятнице

27.09.2009 г.

Мф. зач. 105, гл. 25, 14-30

Дорогие братие и сестры!

Слушая и читая мудрые евангельские притчи, мы видим точность, простоту и красоту образов, которые избирал Исус Христос для выражения той истины, которую хотел открыть. Прибегая в притчах к понятным для простых людей образам, которые были близки опыту жизни Его последователей – рыбаков, торговцев, хлебопашцев, Господь в доходчивой форме открывал им тайну Царства Божия и путей к нему. И сегодня Божественная притча помогает нам проникать в сокровенные глубины слова Господа, преобразовывать нашу внутреннюю жизнь, придавая ей подлинную глубину и содержание.

Читаемая сегодня евангельская Притча о талантах учит нас тому, как нужно дорожить дарами Божиими, даваемыми каждому из нас для приобретения вечного спасения, и стараться умножить эти дары, чтобы за леность и нерадение не подвергнуться наказанию. Притча о талантах была рассказана Господом в связи с Его беседами о втором пришествии и кончине мира. Эта притча стоит в ряду пророческих предупреждений о подготовке к Страшному Суду и как бы продолжает эту тему, начатую в предыдущей притче – о десяти девах.

В Притче о талантах повествуется, как некий человек, отходя, призвал своих рабов и вручил им свое имение. Он дал одному из них пять талантов, то есть мер денег, другому два, а иному один – всякому по его силе и возможности. Тот, кто получил пять талантов, пошел и употребил их в торговлю, и вместо пяти получил десять. Подобно ему и тот, кто получил два таланта, приобрел еще два. А тот, кто получил один талант, закопал его в землю. По прошествии же некоего времени возвратился господин рабов сих и потребовал от них отчета о данных талантах. Первого раба господин похвалил за усердие, сказав, что, поскольку он был верен в малом, поставит его начальником над многими. Похвалил господин и второго. А тот раб, который получил один талант, оправдывал свое нерадение и упрекал господина в жестокости. Господин же повелел взять у раба этот талант и отдать тому, который принес ему десять талантов, при этом сказав, что тем, кто имеет, везде дано будет с изобилием, а у того, кто не имеет, взято будет и то, что он мнит своим. Наконец хозяин приказал сего непотребного раба бросить во тьму кромешную, где будет плач и скрежет зубом.

В Притче о талантах Христос учит слушателей тому, что в последний день Страшного Суда всякому человеку придется дать отчет за все, что он получил от Господа. Упоминаемый в сей притче человек отходящий есть сам Исус Христос, имеющий намерение снова прийти на землю и судить живых и мертвых.

Под рабами подразумеваемся мы, люди, и в первую очередь, ученики и последователи Христовы, получающие от Господа различные дарования и блага, которые должны использовать и умножать во славу Божию, на пользу близких и во спасение своей души. Таланты, данные нам Богом, – это душевные и телесные силы и способности. О том, какие великие дары дал Господь человеку, говорит пророк Давыд: Умалил его малым ним от ангел, славою и честию венчал еси его (Пс. 8, 6), то есть чуть меньше ангельских даров получил человек от Творца. В этих дарах сияет разум Божий, в них кроются красота и крепость, честь и духовное богатство, то есть все то, что Бог дал человеку для достижения вечного блаженства в Его Царстве.

Дарования Божии, или таланты, можно определить, во-первых, как дары благодати – вера, любовь, целомудрие, милосердие; во-вторых, как дары естественные или физические – сила, красота, ум, здоровье и различные способности; и в-третьих, внешние дары, такие как богатство, слава, власть, достоинство и успех в добрых делах. И нет человека, который бы от Бога не получил какого-либо таланта. По смыслу притчи, кто больше получил талантов, тот больше должен совершить добра для ближних и совершенствовать себя в земной жизни, поскольку это и есть правильное использование талантов. Подобно тому, как в механических часах колеса и шестеренки не равны по величине, но так расположены, что один зуб, цепляясь за другой, вращает часовые стрелки, так и в земном устроении есть неравенство в людских способностях, но все сотворено добро зело всемогущим Божиим разумом на нашу пользу и ко спасению.

Таланты, которые дает нам Бог, надобно употреблять не только на земные дела и заботы, но благодаря им приобретать небесные сокровища, чтобы войти в вечную жизнь. Не скрывайте себе сокровищ на земли, идеже червь и тля тлит, – говорит Господь, – идеже татие подкапывают и крадут; скрывайте же себе сокровище на небеси, идеже ни червь, ни тля тлит, и идеже татие не подкапывают, ни крадут (Мф. 6, 19), то есть делайте все не для житейских, земных выгод, а для неба, для Бога, для вечности. Не для себя только должны мы пользоваться дарами Божиими, но употреблять их во благо ближних наших, как говорит апостол: Должны сильные немощи немощных носити, а не себе угождати: каждый из вас ближнему да угождает во благое к созиданию (Рим. 15, 1).

Имеет ли кто богатство – делись с бедными, нуждающимися в помощи. Облечен ли кто властью – трудись во благо вверенных тебе. Обладает ли кто умом и познанием – распространяй свет доброго и полезного на других. Одарен ли кто целомудрием и благочестием – просвещай и вразумляй других словом и примером. И во всех делах наших должны мы искать не личной выгоды и похвалы, но угождения Богу, дабы Он был началом и концом наших дел, по слову апостола: Аще ясте, аще пиете, аще ли ино что творите, вся во влаву Божию творите (1 Кор. 10, 31). Апостол призывает нас дорожить дарами Божиими, данными нам для приобретения спасения, дабы по лености и нерадению не подвергнуться наказанию. Споспешествующе убо молим – не вотще благодать Божию прияти вам (2 Кор. 6, 1). Эти слова мы слышали в сегодняшнем Апостоле, и сказаны они нам для того, чтобы мы, христиане, получив от святаго Крещения, то есть своего нового рождения, дары Божии и в Церкви Христовой обретая в таинствах спасительную благодать, совершили при помощи нее свое спасение, преуспели в добродетели и наследовали жизнь вечную.

Значит, цель христианской жизни не просто в том, чтобы получить, или, как говорят, стяжать, благодать Божию, но чтобы благодать эта была принята не тщетно, то есть не напрасно, не впустую. И хотя каждый христианин получает через таинства спасительную благодать, но не всякий употребляет ее на пользу. Благодать Божия подобно семени может расти и приносить плоды при нашей заботе об этом даре, а может и засохнуть по нашему нерадению и лени, ни в чем не проявиться в нашей жизни, как будто бы ее у нас совсем не было. При нашем попечении и труде для умножения благодати Божией в душе нашей возрастают плоды духовные, такие как любовь, радость, мир, долготерпение и тому подобные. Но если христианин не заботится об умножении данной ему благодати, то в нем произрастают семена греха, которые начинают господствовать в душе, делая человека рабом греха, его греховной плоти. Где господствует грех, там живут ненависть, печаль, зависть, злоба, вражда, неверие и другие плевелы жизни.

Апостол умоляет нас, христиан, чтобы принимаемая нами благодать употреблялась нами не тщетно, то есть не напрасно, и заверяет нас, что они, апостолы, являются споспешниками, то есть помощниками и посредниками между нами, христианами, и Богом, дабы мы преуспевали в доброй жизни, в делах спасения, пока для этого есть время, говоря: Се ныне время благоприятно, се ныне день спасения (2 Кор. 6, 2). Господь через апостолов призывает нас не упускать дорогого времени для обретения нашего спасения, запасаться добрыми делами, а то после, когда застигнет нас смерть и настанет суд Божий, мы можем оказаться неготовыми, будем об этом жалеть, просить времени для покаяния и добрых дел, но сего не получим, посему говорит Господь: Бодрствуйте, потому что не ведаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий (Мф. 25, 13). Об этом Он нас предупреждает и в Притче о десяти девах, из которых пять были умные, а пять – безумные. Сонливая безпечность не позволила им подготовиться к приходу Жениха, заставшему в ночи их спящими, не готовыми к встрече этого Жениха – праведного Судии. Как часто наша безпечность, порой добродушная и веселая, порой злонамеренная и безответственная, мешает нам творить добро, меняться к лучшему. Мы не спешим в добродетели, надеясь, что еще успеется, все как-то исправится, что не скоро еще придет Судия, а пока можно благодушно есть, пить и веселиться. Но Христос говорит, что день суда Господня придет внезапно, как он пришел во дни Ноевы (Мф. 24, 37). Тогда люди и пили, и ели, и замуж выходили, и не думали ни о чем большем, чем о каждодневной радости жизни; а суд Господень приближался и в какой-то момент разразился гневом и потопом… Об этом дне суда Господь говорит так: две женщины будут работать у жернова – одна возмется, а другая вставится; два человека будут в поле – один возьмется, другой вставится. Наша злая безпечность надеется, что Бог не скоро призовет нас к ответу за наши умножающиеся грехи. Апостол Петр говорит, что Бог медлит, потому что долготерпит о нас. Но долго – это не значит безконечно, и Бог неминуемо призовет нас к ответу.

Господь дает каждому дарования, призывая принести плод, такой же богатый, как богаты сами дарования. Нам дается ум, но этот ум мы, может быть, ничем не обогащаем; нам дается источник чувств – сердце, но оно часто остается на деле лишь источником себялюбия и стяжания удовольствий; нам дается воля, которая подчас бывает безплодной или направляется на греховные дела. Много нам дается, а плода порой никакого, так как мы храним невостребованными данные Господом дары. Чтобы достичь духовных совершенств, мы часто не хотим поплатиться покоем, обеспеченностью, свободой, а тем более жизнью. Мы, может быть, думаем: «Верну я Господу то, что Он мне дал». Но когда придет Суд, возможно, окажется, что когда-то нам данное нашим никогда не было, а все было лишь Господним. И Господь вернет все это Себе или отдаст тому, кто был готов ради исполнения Его воли пренебрегать покоем, обеспеченностью и даже жизнью, чтобы принести плод, чтобы в этой жизни быть живым, жизнедеятельным, а не бездейственно и малодушно мертвым.

Страшный Суд может быть страшен тем, что, когда Господь придет, нам жалко и обидно, что мы прожили всю жизнь, не заметив ее глубины и возможностей для спасения, прожили в себялюбии и трусости, в сонливости и безпечности, так и не встретив и не познав Бога, не став новым человеком. В нашей лени и безплодности мы часто обвиняем окружающих или условия жизни и даже Самого Господа, как это сделал раб лукавый и ленивый, не пожелавший трудиться над данными ему дарами Божиими. Он видел, как поступали верные рабы, но сознательно не следовал их примеру, очевидно считая, что обязан отдать господину только то, что было ему дано, упрекая Его в том, что Тот не дал ему желания и сил для приумножения богатства. И поэтому господин, по мнению ленивого раба, как бы должен еще похвалить его за высказанную «прямоту и принципиальность». Но господин знал, что в действительности за лукавой «принципиальностью» скрывается просто лень и нерадение. Обвинение ленивым рабом своего господина в жестокости – это обычное самооправдание грешника, по греховности своей потерявшего чувство благодарности к Богу и представляющего Его поэтому жестоким и несправедливым. Нерадивый и безпечный человек был лишен того, что имел, потому что всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет (Мф. 25, 29).

И поэтому строптивому рабу можно сказать: как бы он ни гордился, его богатство принадлежит Господу, и Господь – его господин, и следует выполнять Его законы, и выше этих законов быть не может.

Нет у нас другого пути, как познать волю Божию и выполнять ее, и не должны мы ни в чем укорять Бога, потому что Он есть добро, и добро есть то, что Он нам повелевает для спасения, а зло лишь то, от чего Он нас предостерегает.

Чаще нужно размышлять нам, братие и сестры, о том, в чем Господь потребует отчета на праведном суде Своем, чтобы видеть, готовы ли мы к ответу перед Ним. Размышляя об этом, мы видим, что Господь в день Суда будет испытывать нас как людей, получивших те или иные дары, которые мы приняли от Него при рождении: разум, здоровье, красоту и так далее. Страшно и велико будет то испытание, которому подвергнется на суде Божием всякий человек за использование его человеческих качеств, даров и талантов, полученных им от Бога; но несравненно больше и страшнее те испытания, которым подвергнется всякий христианин именно как христианин. С христиан спросит Христос, как заботились они о своем спасении, как внимали гласу евангельского учения, соблюдали ли заповеди Господни, имели ли в сердцах своих крепкую веру и любовь к Богу и к ближним, старались ли удаляться от всякого греха, чтобы не нарушать Его заповедей и тем самым не оскорблять Господа.

На Страшном Суде нам будут приведены на память все дарования, милости и щедроты Спасителя, оказанные нам через Его воплощение, страдания и смерть. Мы, христиане, должны будем дать отчет о том, как воспользовались плодами искупительных страданий Христа. Что смогут ответить те, кто совершал постыдные грехи, оскверняя светлую ризу своей души, данную нам при крещении? Тяжкий грех христианину не творить плода покаяния и добродетели и всю жизнь оставаться безплодной смоковницей, только напрасно занимающей место на земле. Какой ответ дадим мы Господу на суде Его, коли не сохраним благодати, оправдывающей и спасающей нас, лишимся ее через худую и греховную жизнь? Не дай Бог на Суде нам не суметь дать ответа, как званному на брачный пир рабу, пришедшему без приличной, брачной одежды и услышавшему голос хозяина пира: Друже, како вшел еси, не имыи одеяния бранна? – Он же умолча.

Памятуя об этом страшном и великом испытании, мы должны постоянно готовиться к нему, восклицая вместе с пророком Давыдом: Работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом. Поспешим без замедления подготовить душу свою, пока это еще в нашей воле и есть время для покаяния и исправления, ибо се ныне время благоприятно, се ныне день спасения (2 Кор. 6, 2).

Братие и сестры! Будем поддерживать душу нашу в готовности ко встречи со Христом, восклицая: Блюди убо, душе моя, да не сном отяготишися, и да не смерти предана будеши и Царствия вне затворишися. Да не воздремлеши и пребудеши вне толкуще яко пять дев; но бодрено побди, яко да усрящеши Христа милостива, и даст ти чертог божественныя славы Своея, в чем да поможет нам Господь Бог, Ему же слава во́ веки, аминь!

Неделя 17-я по Пятидесятнице

04.10.2009 г.

Мф. зач. 62, гл. 15, 21-28

Дорогие братие и сестры!

Великое для нас благо молитва, исходящая из чистого сердца, соединенная с благодарностью к Творцу и Промыслителю, Который подает нам всегда полезное для нашего спасения, зная все наши нужды и печали. Нынешнее воскресное Евангелие повествует нам об исцелении Господом нашим Исусом Христом дочери хананеянки и учит нас тому, что молитва, соединенная с крепкой верой и глубоким смирением, может испросить у Бога великие и богатые милости.

Но не всегда наша молитва бывает услышана Господом, так как порой мы просим у Бога только житейских благ. Из истории Церкви мы знаем, что и святые не всегда были услышаны Богом, когда они просили им неполезное. Святой апостол Павел, столь много потрудившийся во благовестии Христовом, не получил просимого им от Господа, когда это было неполезно ему.

Апостол Павел пишет: Три краты Господа молих, и рече ми: довлеет тебе благодать Моя (2 Кор. 12, 8). Не слышит нашей молитвы Господь, когда мы молимся, а сами продолжаем творить греховные дела. Господь сказал пророку Иеремии, когда он молился об отступниках и нечестивых: Не молися о людях сих, разве не видишь, что они творят: не оставили они своего нечестия, а ты о них молишься; не услышу я тебя (Иер. 7, 16).

Не слышит Господь нашей молитвы, когда мы молимся, чтобы Господь наказал наших обидчиков. Должно нам молиться, чтобы Господь не покарал их за дела против нас, как и Сам Христос молился за распинателей: Отче, прости им, не ведают бо, что творят (Лк. 23, 34).

Мы, христиане, должны никогда не оставлять молитвы и прославлять Бога по заповеди апостола: Аще ясте, аще пиете, аще ино что творите, вся во славу Божию творите (1 Кор. 10, 31), и добавляет апостол: Непрестанно молитесь. Некоторые, избегая молитвенных трудов и церковных бдений, просят священника или близких помолиться за них, а сами в это время занимаются своими житейскими делами, но Господь ждет от нас самих усердной сердечной молитвы, как об этом поучает нас в сегодняшнем евангельском повествовании.

В одно время, говорит евангелист Матфей, вошел Господь в землю иноверного и иноплеменного народа, в страну Тирскую и Сидонскую. И вот к Нему приступила некая язычница хананеянка, которую постигло великое горе́ – дочь ее была одержима злым духом. Эта женщина услышала, что в Иудее явился дивный Чудотворец, Который исцеляет больных и даже воскрешает мертвых. Она немедленно поспешила к Тому, на Кого возложила всю свою надежду вымолить и выплакать исцеление своей несчастной дочери. С горячей верой она издали возгласила к Господу: «Помилуй меня, Господи, Сыне Давыдов, дочь моя жестоко беснуется».

Конец ознакомительного фрагмента.