Вы здесь

Становление этнопедагогики России. Раздел I. Концептуальные основы этнопедагогики (Г. В. Нездемковская, 2011)

Раздел I

Концептуальные основы этнопедагогики

Тема 1. Особенности этнопедагогики как междисциплинарной отрасли научно-педагогического знания

1.1. Этнопедагогика как наука.

1.2. Источники и методы изучения этнопедагогики.

1.3.Особенности и сущность народной педагогики.

1.4. Воспитательный потенциал народной культуры.


Ключевые понятия: этнопедагогика, народная педагогика, традиционное народное воспитание, народная культура.

1.1. Этнопедагогика как наука

Прежде чем рассматривать становление этнопедагогики России необходимо уяснить, что представляет собой этнопедагогика как научное понятие. Слово этнопедагогика состоит из двух греческих слов: «этно» – первая часть сложных слов со значением, относящимся к народу, «…н-р, этнография, этнопсихология, этнолингвистика и др…» (словарь С.И. Ожегова) и «пайдогос» – детоводитель. Так в Древней Греции называли раба, сопровождавшего ребенка в школу. Постепенно это слово приобретало несколько иное значение. Им стали называть процесс руководства духовным и физическим развитием человека.

Этнопедагогика по группе предметной области знания – гуманитарная. По способу отражения сущности знания – феноменалистская (т. е. наука, основанная на кантовском понятии: «… феномен – явление, которое возможно постигнуть посредством научного или обыденного, преимущественно чувственного опыта…»). По формам научного познания – теоретическая.

Важно отметить, что, возникнув и развиваясь в составе педагогического знания и имея тесные связи с другими науками, этнопедагогика является, прежде всего, наукой педагогической. Ее категориально – терминологический аппарат, включает значительное количество научных понятий педагогики, в исследованиях она использует методы педагогики, наряду с исследовательскими методами других наук.

Актуальность и значимость этнопедагогики обусловлена тем, что она отражает одну из главных «…тенденций в развитии гуманитарного научного знания – интеграцию научных областей с целью формирования комплексного системного представлении о человеке как объекте этнопедагогического воздействия».[2]

Объект изучения этнопедагогики – народная педагогика и народная культура. Предметом этнопедагогики являются общие закономерности становления и развития традиционного народного воспитания определенного этноса и возможности использования его потенциала в современном образовании детей и молодежи.

В определении предмета этнопедагогики есть свои сложности. Этнос, его культура – сложнейший феномен. Он является объектом изучения ряда наук, в том числе и этнопедагогики. И каждая из них имеют в этом объекте свой особый предмет изучения. И только совместные и скоординированные усилия различных отраслей знания, могут помочь понять это сложнейшее явление, раскрыть одну из важнейших сторон природы человека и, следовательно, понять законы и перспективы его развития, в том числе и в области этнопедагогики. Кроме того, только во взаимодействии с другими науками этнопедагогика может уточнить свой собственный предмет.

Этнопедагогика охватывает разные области человеческого знания. С точки зрения происхождения этнопедагогика находится в предметном поле педагогики. С точки зрения, социального проявления этнопедагогика частично входит в предметное поле истории, философии, этнографии, культурологии, социологии и др. Развитие этнопедагогики, как и всякой другой науки, началось с зарождения первых этнопедагогических мыслей, простейших этнопедагогических знаний до теоретико-методологических концепций и обоснований.

Народная педагогика, как объект этнопедагогики, – это совокупность знаний и навыков воспитания, сохранившаяся в этнокультурных традициях, народном поэтическом и художественном творчестве, устойчивых формах общения и взаимодействия детей друг с другом и с взрослыми. Заключая в себе многовековую бытовую культуру воспитания, народная педагогика сохраняет общие черты, имеющиеся в воспитательных традициях разных народов.

Народная культура – зафиксированная в результатах и орудиях труда материальная и духовная деятельность человека, передаваемая от поколения к поколению: фольклор, героический эпос, музыкально-песенное искусство, традиции, предметы народных промыслов, орудия и способы их изготовления и т. д. (определение каждого из этих компонентов имеется в этнографических словарях и справочниках). В исследовании проблем этнопедагогики мы рассматриваем именно народную культуру, абстрагируясь от того обстоятельства, что она может быть национальной, региональной, этнической, регионально-этнической и т. д.

Исследование становления этнопедагогики направлено на изучение отечественной этнопедагогической мысли с древних времен по настоящее время с целью выявления эмпирических обобщений, научно – практических, теоретико-методологических обоснований традиционного народного воспитания России.

Начальные этнопедагогические мысли получили развитие в глубокой древности. По мере накопления родоплеменными общностями опыта воспитания формировалась народная педагогика. До появления письменности народный опыт воспитания детей и молодежи обобщался, сохранялся и передавался новым поколениям при помощи фольклора, обычаев, традиций, обрядов, ритуалов, церемоний и др.

Официальная педагогика возникает в условиях государства. И воспитание здесь направлено на подготовку детей и молодежи в соответствии с целями и задачами, обусловленными социально – политическими, экономическими, культурными и др. потребностями государства в целом. Это притом, что эти государства зачастую были многонациональными. В отличие от государственной педагогики, народная педагогика решает задачи связанные в первую очередь с существованием этноса, его социально – экономическими и культурными потребностями. Первоначально научное педагогическое знание зародилось в философии. Формирующееся научное педагогическое знание, с самого своего возникновения, базируется на традиционных народных знаниях о воспитании детей и молодежи. Этнопедагогическая мысль получила зарождение и развитие в фольклоре, а затем в русле научной педагогики.

XVII век это тот исторический период, который рассматривается в истории как период становления государств в современном их понимании, т. е. обладающими всеми теми функциями и институтами, что и современные государства. Эти государства принципиально отличались от древних мононациональных государств, таких как Вавилон, Древний Китай, Ассирия, Иудея, Древний Египет, Киевская Русь и т. д. Мононациональность определялась в первую очередь не отсутствием в данных ранних государствах иноплеменников, но тем, что социальное и правовое пространство таких государств, в первую очередь, ориентировалось на доминирующую нацию.

Понятие гражданина, как жителя государства вне зависимости от национальной принадлежности, складывается только в государствах современного типа. Даже в Римской Империи гражданами, обладающими всеми правами, была только незначительная часть многонационального государства. Следует отметить, что истории известны так же государства, где правовое пространство ориентировано по религиозному признаку в ущерб всем остальным вероисповеданиям. При этом национальный признак становится вторичным. В таких государствах педагогическая система хотя и направлена на социализацию граждан, но во многом нацелена на религиозные догмы и положения.

Необходимо помнить, что государства современного типа в силу своих основных социальных функций и необходимости поддержания правового пространства, не могут решать только специфически узко национальные проблемы и задачи. Но игнорирование интересов той или иной нации в государстве современного типа, всегда ведут к бунтам и гражданским войнам: восстание Гарибальди, польское восстание в России, борьба басков в Испании, освободительные движения в Африке, Юго-восточной Азии, Индии, национальные выступления в СССР: Казахстан, Грузия, Абхазия и др. Но вместе с тем, следует заметить, что такое «игнорирование» не полностью бессмысленно. Оно имеет право на существование в те моменты истории, когда опасность угрожает существованию самого государства. В этом случае перед лицом общей опасности расовые, национальные, этнические, религиозные и иные различия отступают на задний план. Поразительный пример такого «игнорирования» расовых и иных различий приведен в древнеиндийском эпосе Рамаяна, где «люди-обезьяны», «люди-медведи» во главе с героем Рамой и его братом выступают против общего врага ракшаса Раваны.

В XVII веке, благодаря английскому философу и естествоиспытателю Френсису Бэкону (1561–1626), педагогика впервые была вычленена из системы философских знаний и начала приобретать признаки самостоятельной научной дисциплины. В 1623 г. ученый пишет свой трактат «О достоинствах и увеличении наук». В нем он предпринимает попытку классифицировать науки. В качестве отдельной области научного знания называет педагогику, под которой понимает «руководство чтением». В этом же столетии статус педагогики как самостоятельной науки был закреплен трудами и авторитетом выдающегося чешского педагога Я.А. Коменского (1592–1670). В 1631 году было опубликовано его выдающееся произведение «Великая дидактика», положившее начало науке о процессе обучения.

В России заслуга научного обоснования использования народной педагогики и народной культуры в воспитании детей и молодежи, формирования научной педагогики принадлежит, прежде всего, К.Д. Ушинскому. В России долгое время народную педагогику понимали преимущественно как практику традиционного народного воспитания и потому не связывали с педагогической теорией, с педагогикой как наукой. Для практики воспитания в русской педагогической литературе XIX в. употреблялся иной термин – «педагогия». Именно с «педагогией» соотносил значение народных игр их крупнейший отечественный исследователь Е.А.Покровский. Постепенно слово «педагогия» было вытеснено термином «педагогика», расширившим свое значение и обозначившим теперь не только науку, но и практику воспитания, всю сферу педагогической культуры. Произошло явление, общее для всей терминологии: первому употреблению термина обычно стремятся придать четкую однозначность, но по мере употребления он обрастает все новыми оттенками значений, а затем и самостоятельными новыми значениями. Особенно характерно это для терминов из сфер общественной и культурной жизни, включая педагогическую. Этнопедагогические знания, были неотъемлемой составляющей педагогики на протяжении всей истории человечества. Они были как бы фундаментом, на котором строились педагогические системы выдающихся педагогов Конфуция, Я.А. Коменского, И.Г. Песталоцци, К.Д. Ушинского и мн. др.

В дореволюционной России этнопедагогическая мысль развивалась достаточно активно. Почти полному забвению исследования проблем народной педагогики была преданы в Советском Союзе. Развитие этнопедагогической мысли в этот период хотя и продолжалось, но в очень незначительной степени.

Актуализация этнических проблем, в том числе и в области воспитания, в СССР началась в 60–80 г.г. XX века. И этому послужили объективные причины социально – политического и культурного характера. Многие этносы были в этот период оторваны от своей традиционной народной культуры и родного языка. Естественно, они рассматривали существующий порядок как незаконный и стремились отстаивать свои национальные права. Национальная напряженность проявлялась во многих регионах, произошли и массовые выступления: «…например в 70-х – начале 80-х гг. в Грузии, Абхазии, Северной Осетии, Якутии. Но известны они были только специалистам. Этнографы и социологи знали, что на территории СССР существуют многочисленные узлы межнациональных противоречий, которые в любой момент могут вспыхнуть – Абхазия, Нагорный Карабах, Южная Осетия и многие другие».[3] Народы, составляющие единую советскую общность, хотели знать свой язык свою культуру использовать в воспитании детей вековые традиции своих предков. Это и стало основной причиной для активного исследования в 70 – 80 г.г. учеными: В.А Сухомлинским, Б.А. Александровым, В.Х.Арутюнян, В. Ф. Афанасьевым, Г.Н.Волковым, А.Ш. Гашимовым, К.Ш. Ахияровым, Я.И. Ханбиковым и др. воспитательного потенциала традиционных народных культур, в том числе и педагогических.

В 1974 году выходит монография Г.Н.Волкова «Этнопедагогика», которая положила начало этнопедагогике как самостоятельной области научного знания. Академик Г.Н. Волков вводит в науку фундаментальное понятие: «этнопедагогика. Выделение этнопедагогики в самостоятельную область научного знания не было случайностью, это был закономерный процесс развития научного знания, вступившего в следующий этап своего развития, обусловленный социально – политическими и культурными условиями.

Этнопедагогика междисциплинарная отрасль научно-педагогического знания. Междисциплинарные исследования – способ организации исследовательской деятельности, предусматривающий взаимодействие в изучении одного и того же объекта представителей различных дисциплин. В нашем случае, объект изучения этнопедагогики – народная педагогика и народная культура изучаются также и другими науками: философией, этнографией, культурологией и др. В настоящее время междисциплинарные исследования рассматриваются, прежде всего, как проблема исследовательской практики и перевода ее результатов в систему знания.

Что понимают под этнопедагогическим знанием современные ученые. В научных исследованиях дается такое его определение: – «это такое знание, сущность которого имеет познавательное и воспитательное значение в педагогической культуре конкретного этноса особым образом преобразованное, трансформированное знание об этническом воспитании…»[4].

На наш взгляд, в содержание этнопедагогического знания входят понятия: о действительности и общей этнической картине мира, многообразии и специфичности традиционных этнических культур и их взаимодействии; об идеалах и духовно-нравственных ценностях; этносоциальном окружении, языке, религии; о труде как основе человеческого бытия; земле как доме человечества; человеке как части природы; преемственности поколений, культе предков; семье как непреходящей ценности; системе родственных отношений; сущности этносоциальных ролей; механизмах регулирования отношений между субъектами этноса; традициях, обычаях, обрядах, народном этикете, религии, общественном мнении как регуляторах нравственного поведения человека и др.

Исследователь методологических проблем этнопедагогики Кожахметова К.Ж. считает, что эти знания выполняют три функции:

первая функция этих знаний состоит в том, что они служат основой представлений о действительности и общей этнической картине мира. При этом этническая картина мира выступает как центральное понятие ряда культурологических и этнологических подходов, согласно которым члены данного общества (этнической общности) придерживаются единой познавательной ориентации. Роль этих знаний огромна в формировании этнического мировоззрения подрастающего поколения и их необходимо включать в содержание этнического воспитания;

вторая функция знаний состоит в их роли ориентира при определении человеком направления своей деятельности – практической или духовной, они служат базой формирования отношения к объектам действительности. В соответствии с этой функцией автор выделяет систему средств этнического воспитания: воспитательные традиции, обычаи, обряды, правила, которые составляют основу этносоциальных ролей;

третья функция заключается в познании сложной системы родственных отношений, сущности этносоциальных ролей и их значений в регулировании отношений между субъектами этноса, в познании своей родословной. В основу этой группы знаний исследователем положена идея о воспитательном значении родственных отношений, которые регулируются системой норм, составляющих ядро обычаев и традиций.[5]

Исследование становления этнопедагогики направлено на изучение, анализ фольклора, традиций, обычаев, церемоний, обрядов, летописей, ранних педагогических памятников, трудов выдающихся ученых, классиков педагогической науки, этнографических материалов и др. с целью выявления и обобщения этнопедагогических знаний о традиционном народном воспитании подрастающих поколений русского народа и предполагает решение следующих задач:

• выявление предпосылок зарождения этнопедагогических знаний;

• познание творческой взаимообогащающей взаимосвязи народной педагогики и педагогических идей выдающихся зарубежных педагогов и мыслителей;

• определение этапов развития этнопедагогики в России в контексте исторических, культурно-политических, этнологических процессов;

• изучение влияния особенностей развития русского этноса, его культуры и религии на становление этнопедагогической мысли России с древнейших времен до начала XX века;

• анализ русского фольклора с целью выявления в его произведениях обобщений традиционного народного воспитательного опыта детей и молодежи;

• изучение педагогического наследия выдающихся российских ученых: педагогов, этнологов, философов и др. с целью выделения в нем этнопедагогических знаний и опыта их применения в воспитании и обучении детей;

• определение особенностей становления этнопедагогики как междисциплинарной отрасли научнопедагогического знания, тенденций ее развития в XX – начале XXI века;

• получение знаний об обогащающей роли народной педагогики и народной культуры в совершенствовании обучения и воспитания подрастающего поколения на современном этапе;

• определение состояния этнопедагогики как самостоятельной отрасли научного знания на современном этапе ее развития.

В течение многих столетий народ отработал систему формирования у детей и молодежи духовных ценностей, идеалов, эффективных методов и приемов приобщения их к жизни и труду. Знание богатого воспитательного потенциала народной педагогики и народной культуры необходимо не только для осмысления и сохранения исторической памяти этносов, но и для использования его лучших традиций в педагогической практике сегодняшнего дня.

1.2. Источники и методы изучения этнопедагогики

Источниками изучения истории этнопедагогики является многовековой практический опыт народного воспитания, закрепленный в образе жизни народа, традициях, обычаях, фольклоре, летописях, обществоведческих, исторических, этнографических, этнопсихологических трудах, археологических материалах и т. д.

Для исследования истории этнопедагогики важны, прежде всего, методы научного исследования педагогики, но вместе с тем актуально применение этнографических, этнолингвистических, археологических, этнопсихологических и социологических методов, которые могут быть представлены как:

1. Общелогические методы: анализ, синтез, обобщение, сравнение, моделирование, проектирование, экстраполяция;

2. Общенаучные методы: анализ и контент – анализ литературных источников; теоретический анализ и синтез социально-педагогических исследований; наблюдение; изучение и обобщение опыта; эксперимент; метод экспертных оценок.

3. Исторические методы: сравнительно-исторический метод (для установления закономерности, повторяемости историко-педагогических процессов); генетический метод (раскрытие происхождения, причин и стадий изучаемого явления); структурный метод (установление связей отдельных элементов со всей системой) и др.

Для изучения истории этнопедагогики используются также и более специфические для нее методы теоретического и эмпирического уровня.

К теоретическому уровню относятся:

• Историко-педагогический анализ и синтез: определение целей, предмета и задач исследования; развитие педагогических представлений и воспитательной практики народа в разные периоды его этногенеза; использование педагогической литературы, посвященной педагогическим персоналиям и др. Исторический метод способствует более глубокому пониманию современного состояния анализируемого этнопедагогического явления;

• Реконструкция: объяснение и понимание

педагогических событий прошлого, рассмотрение трансформации историко-педагогических знаний, осуществляемое на основе работы с информацией о педагогических событиях прошлого, предпосылках, условиях и последствиях их осуществления. Носителями информации являются такие источники как письменные документы, устные предания, традиции, обычаи, ритуалы и обряды, памятники и изобразительные материалы. По мнению Г.Б. Корнетова, специалиста в области исследования проблем истории образования, педагогической мысли, реконструкция решает задачу восстановления событийного ряда, составляющего реальное содержание разворачивающегося в пространстве и во времени, вписанного в конкретный социокультурный контекст историко-педагогического процесса. Процедура понимания позволяет развернуть это же исследовательское поле в совершенно иной плоскости. Она превращает историко-педагогическое событие не только в факт прошлого, не только в элемент, предшествующей нам эпохи, иной культуры, но и в факт сегодняшнего дня, который становится таковым не потому, что утилитарно работает на современность, а потому, что обогащает нас новыми смыслами.

• Объяснение имеет своей целью постижение сущности и значения историко-педагогических событий, вычленение в них главного и второстепенного, выявление причинно-следственных связей, раскрытие механизмов их возникновения и трансформации, познание закономерностей функционирования и развития педагогических событий прошлого.

• Описание и объяснение позволяют «воссоздать» историко-педагогический процесс, как разворачивающееся во времени и пространстве вписанное в эволюцию человеческого общества движение педагогической мысли и практики образования в их сложном противоречивом единстве.

• Сравнение и обобщение: обработка и этнопедагогическая интерпретация библиографических указателей, историографических, этнографических и фольклорных изданий, археологических материалов;

• Структуризация: систематизация приобретенного историко-педагогического знания и соотношение ее с конкретными периодами, тенденциями и перспективами становления этнопедагогики.

К эмпирическому уровню можно отнести методы:

• Диагностические: беседы, интервью, «воспоминания в воспоминаниях»;

• Обсервационные: наблюдения в разных условиях жизнедеятельности семьи, народа, изучение результатов труда, образцов народной культуры и др.;

• Полевые исследования сохранившихся элементов культурно-исторического наследия.

На основании исследований произведений фольклора, древних письменных памятников (как например, «Свято – русские Веды», летописи, поучения, археологические памятники) и работ по вопросам научного исследования различных аспектов традиционного народного воспитания и традиционной народной культуры разных ученых, будет представлена история зарождения и формирования этнопедагогики России.

1.3. Сущность и особенности народной педагогики

Прежде чем перейти к истории этнопедагогики необходимо уяснить суть основных научных понятий, которые будут использованы в исследовании.

В народной педагогике любой этнической общности накоплены и отобраны в течение многих веков свои оригинальные и действенные методы, приемы, способы, содержание традиционного народного воспитания. В ней

накоплен ценный опыт приобщения детей к традиционным народным духовным ценностям, идеалам, труду, добротворческой деятельности, представлена система формирования у детей норм, правил поведения в семье, обществе, природе, отношения человека к самому себе, к своей семье, другим людям, своей стране, природе. Ее основы отражены в традициях, обычаях, праздниках, играх. Но эмпирические общения традиционного народного воспитания содержит, прежде всего, фольклор. Именно в произведениях фольклора зародилась этнопедагогическая мысль.

Научное понятие «народная педагогика» ввел в педагогический обиход К.Д. Ушинский через свое знаменитое, выдержавшее десятки изданий «Родное слово». Но это понятие до 1864 г. употреблялось и другими учеными, такими как, например, В.И. Водовозов.

Имеется множество определений научного понятия «народная педагогика» известных педагогов: Г.С. Виноградова, Г.Н. Волкова, Я.И. Ханбикова, А.Э. Измайлова и др.

Более полным, на наш взгляд, является определение академика Кыргызстана А.Э. Измайлова. Под народной педагогикой он понимает «совокупность накопленных и проверенных практикой эмпирических знаний, сведений, умений и навыков, передаваемых из поколения в поколение преимущественно в устной форме, как продукт исторического и социального опыта народных масс. Памятники народной педагогики хранятся народом в создаваемых им сказках, легендах, эпосах, поговорках и пословицах, преломляются через призму национальных обычаев и традиций разных народов и, в конечном счете, имеют цель целенаправленно воспитывать и обучать молодое поколение на лучших идеалах народных масс». [6]

Очень важно помнить, народная педагогика не является наукой, так как она представляет совокупность эмпирических знаний проверенных практикой воспитания многих поколений, органично соединенных с жизнью и трудом ребенка.

Народная педагогика является предметом науки этнопедагогики, служит основой, на которой возникла и развивалась педагогическая наука, а также этнопедагогика. Именно народная педагогика оказала влияние на формирование законов и правил научной педагогики.

Народная педагогика, помимо отработанных веками своих воспитательных средств, использует в воспитании детей также средства народной культуры: фольклор, народные игры, праздники, обряды, предметы материальной культуры и др.

Объектом нашего изучения кроме народной педагогики является народная культура. Это также очень сложное научное понятие, требующее своего представления. Кроме того, иногда некоторые исследователи употребляют понятия: народная, этническая, национальная культура как синонимичные понятия, что также требует уточнения.

1.4. Воспитательный потенциал народной культуры

Следующее важное понятие – народная культура. Это очень сложное явление. Она изучается разными научными дисциплинами: историей, филологией, этнографией,

философией культуры, искусствознанием, в том числе и этнопедагогикой.

Проявления народной культуры у конкретного представителя определенной этнической общности весьма разнообразны. Это, прежде всего, осознание своей принадлежности к народу и самоидентификация с народными традициями, обычаями в стереотипах социального поведения и действиях, обыденных представлениях, выборе культурных эталонов и социальных норм, ориентациях на определенный образ жизни, формы труда и досуга и др.

В прошлом народная культура, определяла и нормировала все аспекты жизнедеятельности общины: уклад жизни, формы хозяйственной деятельности, обычаи, обряды, регулирование социальных взаимоотношений членов сообщества, тип семьи, воспитание детей, характер жилища, освоение окружающего пространства, тип одежды, питания, отношения с природой, миром, предания, верования, поверья, знания, язык, фольклор как знаково-символическое выражение традиции[7]. Иными словами, она определяла: как лечить людей, когда сеять зерно, выгонять скот, убирать урожай, как готовить пищу, как выстраивать взаимоотношения в семье, в общине и ми. др.

К элементам, составляющим народную культуру относятся: ценности, нормы, смыслы, идеи, обряды, ритуалы, представления, знания, верования, образ жизни, художественное творчество (музыка, танец, слово, театр и др.). Она проявляется в их знаково-символическом и предметно-материальном воплощении, а также способах деятельности: трудовой, утилитарно-бытовой (домашнее хозяйство, воспитание детей и т. д., обрядово-ритуальная духовная практика, народное целительство, народная кухня и др.) и технологиях функционирования, т. е. практическом оперировании ценностями, смыслами, формами их поддержания, сохранении и передачи от одного поколения к другому, а также в их трансформации и обновлении.

Народная культура в историческом прошлом в значительной мере совпадала с этнической. С образованием государств постепенно обрела национальный компонент, соединилась с субкультурными образованиями и даже элементами идеологии, например, в советское время.

С «народной культурой в общественном сознании соотносится множество понятий и объектов, в названии которых присутствует эпитет «народный (-ая, – ое, -ые)». В культуре и языке они представлены весьма широко: народное творчество, народное искусство, народная мудрость, молва, народные традиции, предания, верования, песни, танцы, пословицы, народные мастера, целители и, что особенно для нас важно, «народная педагогика».

Народ выступает и субъектом, и носителем особой целостной культуры, отличной своим видением мира, способами его знаково-символического воплощения в тех или иных формах фольклора. В далеком прошлом ее носителем было все сообщество (род, племя), позднее народ, народности, нации.

С течением времени, в процессе социальной дифференциации (расслоения) сообщество приобретает более сложную, иерархическую структуру, выделяются особые группы, слои, сословия, классы, появляются представления о высших и низших слоях народа (например, жрецы, волхвы, как носители сокровенного знания, вожди, племенная знать, феодальная и рабовладельческая аристократия). Все слои общества стали формировать в рамках общей культуры свои культурные варианты.

Позже, с расслоением общества на сословия, классы и др., употребляя понятие «народ», стали подразумевать простой народ, то есть, прежде всего, трудящиеся массы, например, в классовых обществах к народу стали относить крестьянство и городские низы (ремесленников, мелких торговцев).

В современных условиях общество в целом и народ неоднородны, поскольку включают в себя различные культурные формации, суб/подкультуры[8]. Отнесение их к народу или противопоставление ему определяется идентификацией (отождествлением) с народом, принятием в основном ценностей, норм, обычаев, стереотипов поведения и т. д. В бытовом сознании под народной культурой, прежде всего, осознается следование народным традициям (народные традиции воспитания детей, народная традиционная кухня, традиционные народные праздники и т. д.)

Вопрос о взаимоотношении культур является очень актуальным и сложным, зависящим от общественно-исторических условий. На протяжении всей истории человечества этнические общности подвергались процессам консолидации, интеграции, ассимиляции, сепарации и все это, естественно, оказывало влияние на их культуры.

Культура, не имеющая связей с другими культурами, деградирует. Для развития культуры необходимо ее взаимодействие с другими культурами. Стремление некоторых этнических меньшинств в многонациональных государствах к национальному обособлению, созданию самостоятельного суверенного государства приводит к обособлению их культур, что оказывает на их развитие отрицательное влияние. История доказывает, что взаимодействие культур, начиная с глубокой древности, обогатило все человечество. «Поэтому интернационализация культуры есть развитие общечеловеческого содержания в каждой национальной культуре при сохранении традиционных для каждого народа форм и способов выражения данного содержания. Интернационализм в культуре – это признание за каждым народом права быть самим собой и терпимость в отношении его национального своеобразия»[9].

С развитием всемирной истории возможности взаимодействия культур возрастали. Этому в значительной степени способствовали величайшие культурные достижения: изобретение письменности, радио, телевидения, компьютеров, всемирных коммуникационных сетей, новых средств связи.

Стимулом межкультурных взаимодействий является налаживание взаимовыгодных экономических и культурных связей, разработка крупных научных проектов, торговля и т. д.

Большое влияние на культуры оказывают войны. В одних случаях они обогащают культуру захваченного народа. В других, культура побежденного народа ассимилируется, т. е. растворяется в культуре более крупного и сильного этноса. Этот процесс начинается с утери родного языка и народных традиций. Очень показательным в этом смысле является пример России. Тысячелетнюю русскую культуру, в некотором смысле, нельзя назвать чисто славянской, так как в результате военных набегов татарских, финно-угорских, скандинавских племен она испытала сильное влияние культур этих этнических общностей. Кроме того, на славянскую культуру сильно повлияла греческая (византийская) и южнославянская (болгарская, сербская и др.) культуры. Культура Киевской Руси вступила во взаимовыгодные, творческие и экономические связи с этими государствами, что послужило развитию России, ее культуры, просвещения.

В культуре, вообще, и народной в особенности, выражением устойчивости является преемственность. Ее суть в том, чтобы каждое новое поколение усваивало и приумножало культурное наследие предыдущих поколений. В преемственности прослеживается гармоничное триединство – прошлое (прошедшие поколения), настоящее (нынешние поколения) и будущее (грядущие поколения).

Прошедшие поколения – это предки: погибшие герои, старики (историческая память народа). Нынешнее поколение связано с этническим современным самосознанием народа. С грядущими поколениями все народы связывают мечту о счастливом будущем, о том, чего бы они хотели добиться и не смогли. Благодаря этой преемственной эстафете поколений в культуре что-то меняется, но что-то остается неизмененным.

Преемственность культуры во времени основывается на зафиксированных формах ее существования в материальных объектах и знаковых системах. Так, культура древнекаменного века, отраженная в рисунках животных найденных в XIX веке в Западной Европе в пещере Альтаира, была передана не только

прямым потомкам первобытных людей, но и дошла до наших дней. Надписи на камнях, древние пиктограммы, клинописные таблички, иероглифы на камне, папирусах, коже, летописи, рукописи, книги и т. д. также обеспечивают преемственность поколений. Народная культура также зафиксирована в произведениях зодчества, произведениях народного декоративно-прикладного творчества, народных игрушках и др.

Перерывы в преемственности наносят непоправимый вред культуре, ведут ее к регрессу и даже к гибели. Например, татаро-монгольское нашествие отбросило Русь в ее развитии намного веков назад. Никакая новая культура, как доказала история, не может начинаться с нуля. Нельзя каждый раз открывать все заново. Может изменятся система ценностей, мировоззрение людей, идеология, политика, но нельзя отбросить многовековую культуру своего народа и всего человечества. Нигилистическое отношение к предшествующей культуре, тормозит развитие последующей культуры, наносит ей непоправимый ущерб.

Кроме того, преемственность обеспечивается следованием культурным традициям народа. Культура содержит в себе как устойчивые, так и изменчивые моменты. Устойчивость, «инерционность» в культуре – это традиция. Культура не может существовать без традиций. Культурная традиция, как и историческая преемственность – непременное условие не только существования, но и развития культуры. В традиции элементы культурного наследия – ценности, нормы, обычаи, обряды, ритуалы и т. д. сохраняются и передаются от поколения к поколению.

Традиции можно определить как исторически сложившиеся устойчивые образцы и правила поведения, взгляды, вкусы, обычаи, повадки какого-либо этноса, сознательно передаваемые от поколения к поколению, обеспечивающие этносу преемственность его культуры и поддерживающие его единство.

Народные традиции уходят своим корнями в глубокую древность. Они формировались в течение многих тысячелетий. Традиции начали складываться еще в первобытном обществе. Первоначально традиции передавались неосознанно – через научение и подражание. С усложнением культуры они стали воспроизводиться уже осознанно и оформлялись словесно.

Ни одно поколение не обходилось и не обходится без опоры на традиции предшествующих поколений. Оно воспринимает их с учетом задач, потребностей, интересов и условий своего времени.

Традиции существуют во всех формах духовной культуры. Можно говорить о научных, религиозных, моральных, национальных, воспитательных, трудовых и других традициях. Благодаря ним развивается общество, так как молодое поколение не открывает все заново, а усваивает достигнутый человеческий опыт, «отсеянные» временем нормы культуры.

Итак, народная культура представляет общие идеи и ценности, которые остаются актуальными и переходят в область профессиональной деятельности специалистов разного профиля. Однако затем они могут снова вернуться в массовое сознание и в видоизмененном виде опять стать частью народной культуры. Так в значительной, мере происходит в настоящее время, когда в России, как и в других странах, активизировался интерес к традиционным культурам, включая их ранние формы. Как отмечают некоторые ученые ориентация на постмодернизм в культуре, и постиндустриальные формы цивилизации связана с переосмыслением обширных пластов истории и определенным движением в сторону консерватизма и традиционализма

Вторая (по некоторым определениям, вторичная) жизнь народных традиции, социальное проигрывание разных моделей включения культурных архетипов прошлого в современную жизнь определяют актуальность разработки целостного культурологического подхода к кругу явлений, объектов, процессов, связанных с народной культурой[10].

Таким образом, традиционная народная культура прошлого и современные ее формы занимают свою социальную нишу, заполняя наиболее близкое и привычное для человека культурное пространство.

Мы понимаем народную культуру достаточно широко, не ограничиваясь ее историческим пластом, относящимся к далекому прошлому, т. е. как сферу неспециализированной (непрофессиональной) культурной деятельности устной традиции, бытующую по фольклорному типу в прошлом и настоящем, передаваемую из поколения в поколение в процессе непосредственного взаимодействия (совместных действий, трудовых, обрядово-ритуальных, праздничных). Такие элементы культуры как: традиции, обычаи, фольклор, обряды, праздники, игры и др. используются в традиционном народном воспитании в качестве ведущих воспитательных средств.

Наряду с понятием «народная культура» этнопедагогика оперирует также научными понятиями: «этническая» и «национальная культура».

Некоторые авторы, например, Ю.В. Бромлей, Г.Е. Марков, считают, что народная культура в историческом прошлом в значительной мере совпадает с этнической, затем обретает выраженный социальный, национальный компонент, смыкается с субкультурными образованиями и даже элементами идеологии (например, в советское время). Доминирующая культура может быть национальной или этнической в зависимости от того, насколько сложно организовано данное общество и насколько многолюдной является данная страна.

Этническая культура начала развиваться с зарождением и развитием первых этнических общностей: родов и племен. Именно с этого периода народная культура пополняется новым содержанием. В нее включаются такие элементы («варианты»), которые обладают ярко выраженными отличительными этническими чертами, выполняющими этнодифферинцирующие функции.

По определению этнологов этническая культура – это совокупность ценностей, верований, традиций и обычаев, которыми руководствуется большинство членов данного общества[11].

Это, прежде всего культура людей, связанных между собой общностью происхождения (кровным родством) и совместно осуществляемой хозяйственной деятельностью, единством, так сказать, «крови и почвы», почему она и меняется от одной местности к другой. Ей присуща местная ограниченность, жесткая локализация, обособление в сравнительно узком социальном пространстве. В ней господствует сила традиции, привычки раз и навсегда принятых обычаев, передающихся из поколения к поколению на семейном или соседском уровне.

К этнической культуре относятся самобытные традиционные формы материальной и духовной культуры: архитектура жилища, убранство интерьера, костюм, национальная пища, обряды, обычаи, народное искусство и национально-специфические формы профессиональной художественной культуры.

Этническая культура – это только часть народной культуры, которая воспринимается им самим и соседними этническими общностями как специфичная только для данного этноса, отличающая его от других.

Вместе с тем, следует различать понятия этническая культура и культура этноса. Культура этноса более широкое понятие, оно «включает всю совокупность культурных явлений народа, в том числе иноэтничные заимствования, унифицированные формы культуры, общерегиональные черты, характерные сразу для нескольких народов, а этническая культура, равно как и язык, есть то главное, что отличает один народ от другого»[12].

Этническая культура является важнейшим компонентом культуры этноса. В определении этнической культуры главным является выделение в ней специфических, этнодифферинцирующих элементов и структур.[13]

В формировании каждой этнической культуры, как мы уже отмечали, важную роль играет язык этноса, который способствует, прежде всего, формированию чувства групповой идентичности. Язык как элемент культуры участвует в процессе приобретения практического опыта людьми, особенно членами одной этнической группы. Каждый народ создает свою картину мира на основе своего языка.

Важным элементом этнической культуры является название этноса (самоидентификация), причем сам народ называет себя совсем не так, как его называют соседи. Имя становится нужным этносу, когда он уже прошел определенный путь своего формирования и развития. Имя означает тот факт, что члены этноса осознали, почувствовали себя одним из народов. Путей образования этнонимов очень много, но в любом случае их появление знаменует собой завершение формирования этноса и его этнической культуры. С этого момента принятое народом имя перестает быть простым обычным словом, оно становится символом.

Важным элементом этнической культуры является «душа народа», которую еще называют национальным характером или психическим складом этноса. Национальный характер не является чем-то застывшим, его особенности определяются исторически. Национальный характер существует, но не наследуется от предков, а приобретается в процессе воспитания. Причем далеко не каждый член этноса может считаться обладателем типичного национального характера.

В основе этнической культуры лежит принцип формирования культурных систем, основанный на опыте совместного проживания и деятельности на смежных территориях. На базе этого постепенно складываются общие черты: язык, ценности и нормы, единый образ жизни, приемы и способы хозяйствования. Таким образом, формируется родоплеменная и межплеменная, преимущественно сельскохозяйственная, культурная система. Со временем актуальность аспекта кровного родства постепенно вытесняется общностью обычаев, нравов, верований, территориально-соседской солидарностью. Местная ограниченность, жесткая локализация, обособление в сравнительно узком социальном пространстве – одна из основных особенностей этой культуры. В ней господствует сила традиции, привычки, обычаев, передающихся из поколения в поколение.

Итак, этническая культура – это культура людей, связанных общностью происхождения и совместной хозяйственной деятельностью. Главным механизмом культурной коммуникации является непосредственное общение живущих рядом людей. Основные элементы – мифы, легенды, фольклор, обычаи, традиции, сохраняются и передаются в рамках данной культуры посредством естественных способностей каждого человека. Этой культуре присущ изоляционизм, резкое разграничение и противопоставление своего и чужого. Она лишена авторства, безымянна и анонимна.

Следует отличать этническую и национальную культуры. Отношения между этнической и национальной культурой весьма сложны и противоречивы, попытаемся уяснить их суть.

Как считает В.М. Межуев, доктор философских наук, профессор, понятие национальной культуры возникло на стыке понятий «нация» и «культура», каждое из которых само по себе – предмет разноречивых суждений и острых дискуссий. Но и в сочетании друг с другом они не имеют на сегодня однозначного толкования. Автор подчеркивает: «Правильнее, видимо, считать нацию понятием не субстанциальным (т. е. заключающим в себе некий метафизический или психологический субстрат), а функциональным, существующим в системе определенных соотношений. Применительно к национальной культуре это означает, что каждая из них существует только в отношении к другим национальным культурам. Не будь их, не было бы и ее. Каждая национальная культура обладает столькими же отличительными признаками, сколько есть других культур, с которыми она себя соотносит»[14].

По мнению философов 3.0. Губбыевой, Т.А. Есиной и др. в государстве однородном в лингвистическом и этническом отношении может быть одна национальная культура. Однако в большинстве стран земного шара имеется несколько национальных культур, как правило, в этих странах можно выделить культуру большинства населения и национальных меньшинств. Между ними устанавливаются либо отношения диалога, либо культурных конфликтов[15].

Национальная культура проходит существенную трансформацию с возникновением буржуазии и становлением нового способа производства. Формируется национальный тип культуры, в рамках которого существенно понижается значимость сословной дифференциации общества. Складывается культура, основанная на том же территориальном единстве, но к прежнему политико-идеологическому объединению добавляется и национальный экономический интерес.

По всеобщему мнению, национальная культура не предполагает наличие кровнородственных отношений. Обычно она объединяет людей, живущих на больших территориях. Возникновение национальной культуры обычно сопровождается рождением письменного языка и национальной литературы. Письменная культура как бы противостоит стихии живого разговорного языка с его местными диалектами и семантическими различиями.

Общепризнано, что национальная культура – продукт индивидуального творчества. Она создается не всем этносом, а только образованной частью общества, научной и художественной интеллигенцией.

Этнические культуры обычно стремятся сохранить различия между локальными, местными особенностями культуры, тогда как национальные их нивелируют. Значение этнической культуры для национальной культуры велико, так как она является источником народного языка, сюжетов, образов для искусства. Но этническая культура в целом консервативна, в то время как национальная культура постоянно находится в движении. Кроме того, до определенного времени национальная культура может оставаться чуждой народу. Это зачастую объясняется неграмотностью народа. Как пример можно привести Россию XIX века. Она может нести на себе печать кастовой, сословной или элитарной обособленности. Хотя творцы национальной культуры, как правило, говорят от имени народа, и часто действительно обращаются к сокровищнице народной мудрости и опыта, дистанция между ними и народом поначалу еще слишком велика.

В национальной культуре существуют самые различные основания интеграции людей, но основой их организации и регуляции остается национальное государство и общенациональные системы ценностей.

Национальные культуры формируются в условиях дифференцированного общества, имеющего сложную социальную структуру и социальную стратификацию. Поэтому структура национальной культуры сложнее этнической и включает субкультуры всех социальных групп и культуры этносов. Национальная культура также включает наряду с традиционно-бытовой, профессиональной, обыденной и специализированные области культуры.

Национальная культура не сводится к простой сумме народных культур. У неё есть собственно национальные черты, возникшие тогда, когда представители всех этносов осознали свою принадлежность к новой нации. Осознание большими социальными группами своей приверженности к территории своего расселения, общенациональному литературному языку, национальным традициям и символам составляет содержание национальной культуры.

Для национальной культуры должна быть характерна ярко выраженная самобытность в области искусства, науки, философии, а также «практического устроения жизни» (право, бытовые обычаи и т. п.), что подразумевает государственную самостоятельность.

Национальная культура, в общем, не может ограничиваться узкими рамками гомогенной этнической общности. Напротив, полноценное развитие нации требует гораздо более высокого уровня дифференциации духовных ориентаций и образа жизни, чем этническая культура. Она включает в себя различные варианты субкультур, обусловленные этническими, географическими, социальными, хозяйственными и классовыми факторами. Часто отмечается, что «нация складывается не через утверждение единообразия. Она представляет собой чрезвычайно неоднородное образование, состоящее из компонентов различного рода, хотя каждый из них в отдельности содержит общие культурные признаки, отличающие данную нацию. Характерной особенностью национальных культур является их широкая дифференциация по профессиональному и социальному признакам[16].

Каждая национальная культура неповторима и уникальна по форме, но также выступает и как часть мировой культуры, осознающей и проявляющей себя в ней, она содержит и выражает в той или иной форме общечеловеческое начало как единое культурное пространство сообщества свободных и равноправных культур, с идеями гуманизма, когда осуществляется приоритет права человека над правом нации.

Но с другой стороны как реакция самозащиты происходит обратный процесс, и будущее связывается с отделением культур друг от друга, на почве которого бурно произрастает национальный эгоцентризм.

Национальная культура во всем богатстве ее содержания представляет собой закономерную ступень в развитии мировой культуры и вносит свой вклад в общечеловеческую цивилизацию. Ее можно определить как синтез национально-особенного, инонационального и общечеловеческого (мирового), переработанного и освоенного национальным сознанием.

Отсюда наблюдается два вида развития каждой национальной культуры: во-первых, как неповторимой, уникальной по форме, и, во-вторых, как части мировой культуры, осознающей и проявляющей себя в ней. Но и в том, и в другом случае она содержит и выражает в той или иной форме общечеловеческое начало, с пониманием и возможностями единого культурного пространства, как сообщества свободных и равноправных культур, с идеями гуманизма, когда осуществляется приоритет права человека над правом нации. Но вопреки мировому общецивилизационному процессу к сближению национальных культур, в мире происходит обратное, и будущее связывается с отделением культур друг от друга.

Еще на заре мировой цивилизации древнейшие мудрецы сумели разглядеть в глубокой разобщенности народов и культур опасность для общности человеческого рода. Главное заключается, писал Плутарх в «Антологии мировой философии», не в том, что «мы обитаем в городах и областях и отличаемся своими особыми законами и нравами, а в том, что мы рассматриваем всех людей как своих сограждан, что жизнь одна, подобно тому, как мироздание одно». Этнопедагогика соединяет народную и национальную культуры современного информационного общества в рамках единообразного подхода.

Контрольные вопросы и задания

1. Какие знания по истории этнопедагогики важны для решения проблем современного воспитания?

2. Объясните значение традиционного народного воспитательного опыта в жизни многонационального российского общества.

3. Что является предметом изучения истории этнопедагогики?

4. Какое значение имеют знания по истории этнопедагогики в профессиональной подготовке будущего педагога?

5. Почему этнопедагогику называют междисциплинарной отраслью научно-педагогического знания?

6. В чем главное отличие этнопедагогики от народной педагогики?

7. Какое значение имеет народная культура в традиционном народном воспитании?

8. Раскройте сущность научных понятий: «народная педагогика», «традиционное народное воспитание», этническое воспитание».

9. Охарактеризуйте научное понятие «народная культура»

10. Какова роль народной культуры в воспитании современного человека?

11. Раскройте сущность научных понятий «народная культура», «культура этноса», этническая культура», «национальная культура.

Литература для самостоятельной работы

1. Арутюнов С. А. Народы и культуры. Развитие и взаимодействие. – М., 1989.

2. Батурина Г.И., Кузина Т.Ф. Народная педагогика в современном учебно-воспитательном процессе. – М.: Школьная Пресса, 2003. – 144 с.

3. Виноградов Г. С. Народная педагогика. – Изд. Восточно – Сибирского Отдела Русского Географического Общества, 1926. – 30 с.

4. Волков Г.Н. Этническая среда и воспитание детей // Волков Г.Н., Цаллагова З.Б. Воспитание патриотизма, дружбы народов, веротерпимости, – М., 2001,– С. 210–214.

5. Волков Г.Н. Этнопедагогизация целостного учебно-воспитательного процесса. – М., ГосНИИ семьи и воспитания, 2001.-160 с.

6. Волков Г.Н. Этнопедагогика: Учеб, для студ. сред, и высш. пед. учеб, заведений. – М.: Издательский центр Академия, 1999. – 168 с.

7. Измайлов А.Э. Народная педагогика: Педагогические воззрения народов Средней Азии и Казахстана, – М.: Педагогика, 1991. – 76 с.

8. Краевский В.В. Общие основы педагогики: Учеб, пособие для студ. высш. пед. учеб, заведений. – М.: Издательский центр Академия, 2005. -237 с.

9. Чистов К.В. Народные традиции и фольклор: Очерки теории. Л., 1986.

Тема 2. Этнопедагогика в контексте основных этнологических понятий

2.1. Общее понятие об этносе и этногенезе.

2.2. Феноменологическое понятие «народ».

2.3. Сущность научного понятия «нация».


Ключевые понятия: этнос, этничность, народ, нация, национальный менталитет.

2.1. Общее понятие об этносе и этногенезе

Как уже было сказано выше, этнос, его культура являются объектом изучения ряда наук, в том числе и истории этнопедагогики. Научные понятия «этнос», «народ» и «нация» до сих пор не имеют однозначного толкования среди ученых. Это естественно создает неоднозначность при употреблении понятий: «этнос», «этническое воспитание», «этническая культура»; «народ», «народная культура», «народное воспитание»; «нация», «национальная культура», «национальный характер» и др. Постоянно ведутся дискуссии о том, что считать народным, что собственно этническим, а что национальным.

Некоторые исследователи, даже утверждают, что «нация», «народ», «этнос» наполнены в науке одним и тем же понятийным содержанием. Так, по мнению современного философа Е.А. Тюгашева, в славянских традициях принято употреблять слово народ, в европейских – нация, в греческих – этнос или демос [17].

Но это далеко не так. Термин «народоведение» в русской культуре появился в связи с теорией И.Г. Гердера, величайшего немецкого философа, историка XVIII века, первого «народоведа» Европы, издавшего свой фундаментальный труд «Идеи к философии истории человечества». Этот ученый сыграл огромную роль в становлении русского взгляда на историю, цивилизацию и на создание своего рода «национального историографизма». Он подчеркивал, что открытия этнографов, антропологов, фольклористов, от польской Померании до Китая, стали своеобразной школой землеописаний континента Евразии, явившейся затем уже в качестве «нормального объекта» восприятия для народоведения с его любовью к измерению солнечной активности, геодезии, изучению сухих русел рек, ботанике, народным приметам и ритуалам и т. д.[18].

Подобные взгляды связаны также с исследованиями великого немецкого ученого Ф. Ратцеля (1844–1904 гг.). Его «Антропогеография», вышедшая через сто лет после работы И. Еердера, а затем «Земля и Жизнь. Сравнительное землеведение» (в двух томах) в начале XX века стали настольными книгами в читающей России для понимания судеб этносов на территории Российской империи.[19]

Термин «этнос» начал активно использоваться уже в начале XX века. Тем не менее, на сегодня нет его общепринятого научного определения. Существует ряд научных теорий, оригинальных и существенно отличающихся друг от друга, по проблемам происхождения и понимания этносов виднейших ученых: Ю.В. Бромлея, Н.Я. Данилевского, В.В. Пименова, Л.Н. Гумилева, В.А. Тишкова и др., которые безусловно принимаются одними учеными и категорически отвергаются другими.

Большой интерес у ученых и неоднозначное мнение, а у некоторых даже резкое неприятие, вызывает концепция этноса выдающегося ученого Л.Н. Гумилева. Он понимает этнос как явление, лежащее на границе биосферы и социосферы. Ученый в своей теории опирается на естественнонаучное положение, что человек – это часть природы. «Мы, люди, часть природы, и ничто натуральное нам не чуждо. В природе все стареет: животные и растения, люди и этносы, культуры, идеи и памятники и все, преображаясь, возрождается обновленным; благодаря этому диалектическому закону развивается наша праматерь – биосфера»[20].

Этой точки зрения на процесс происхождения и развития народов (этносов) как природного явления задолго до него придерживались и другие выдающиеся ученые. Например, знаменитый историк, философ и естествоиспытатель Н.Я. Данилевский (1822–1885 гг.). Он подчеркивал, что народы нарождаются, достигают различных степеней развития, стареют, дряхлеют, умирают не от внешних только причин, но и естественной смертью от старческой немочи[21].

Этнос – сложное образование. По словам Л.Н. Гумилева, этнос – это система, причем система закрытая и корпускулярная, она начинается и кончается, возникает и исчезает. Этносы рождаются, живут и умирают. Этот процесс, считает Гумилев, продолжается 1000–1200 лет. По мнению ученого, человечество, как вид, едино и в данном аспекте представляет собой антропосферу нашей планеты. Однако внутривидовое этническое разнообразие позволяет рассматривать мозаичную антропосферу как этносферу – часть биосферы Земли. Этническое разнообразие Гумилев объясняет адаптацией групп людей в разных ландшафтах: в разных климатических условиях географической среды образуются разные этносы и разные культурные традиции. Таким образом, по его мнению, именно в географических условиях проявляется этническое многообразие.

Гумилев подчеркивает что этнос – это не раса: «Этнос у человека – то же, что прайды у львов, стаи у волков, стада у копытных животных и т. д. Это форма существования вида Homo Sapiens, его особей, которые отличаются как от социальных образований, так и от чисто биологических, которыми являются расы».[22]

По его утверждению – этнос это и не популяция. (Population (франц.) – население.) Популяция есть совокупность особей одного вида, населяющая определенную территорию, в большей или меньшей степени изолирования от других таких же совокупностей. Как элементарная единица эволюционного процесса популяция способна длительно существовать во времени и пространстве, самовоспроизводиться и трансформироваться вследствие преимущественного размножения тех или иных групп, различающихся в генетическом отношении.[23]

Гумилев подчеркивает, что два этноса могут существовать на одной территории веками и тысячелетиями. Могут друг друга уничтожать. Поэтому этнос – это явление не биологическое и не социальное, а географическое. Оно всегда связано с ландшафтом, который кормит адаптированный этнос. А поскольку ландшафты Земли разнообразны, разнообразны и этносы. Большинство этносов формировалось сложным путем. Этот процесс получил название этногенеза.

Гумилев доказал, что все процессы этногенеза разворачиваются единообразно, в соответствии с общей четкой закономерностью, которую он назвал пассионарностью (от лат. passio – страсть). Ученый определил её как непреодолимое стремление людей к осуществлению своих идеалов, идей и целей. Ученый доказал, что пассионарность присутствует абсолютно во всех исторических формациях. В результате своих научных размышлений он приходит к выводу, что пассионарность – это энергия, такая же, как та, которую впитывают растения. Именно на этой энергии живого вещества

биосферы, т. е. на пассионарности, работает этногенез. Движущими силами этногенеза выступают как природные, так и биосферные факторы.

Значительный интерес для исследователей проблем этноса представляет также концепция академика Ю.В. Бромлея (1921–1992 гг.). Он определяет этнос как исторически сложившуюся на определенной территории устойчивую межпоколенную совокупность людей, обладающих не только общими чертами, но и относительно стабильными особенностями культуры, (включая язык и психику), а также сознанием своего единства и отличия от других подобных образований (самосознанием), фиксированным в самоназвании. Кроме определения этноса в узком смысле этого слова Ю.В. Бромлей дает и более широкое его понятие как этносоциального организма, примером которого является нация, обладающая экономической и политической общностью[24].

На наш взгляд, определения Ю.В. Бромлея и Л.Н. Гумилева не противоречат друг другу, а дополняют друг друга. Понимание этноса Бромлеем по сути своей является социально-историческим, а Гумилевым социально-географическим. Вместе тем, как нам кажется, в отдельности ни один из этих подходов не жизнеспособен. Так реальные венгры, сменив географическое место обитания с Урала на Европу, тем не менее, сохранили этнические особенности, а смена социальной, культурной, языковой и территориальной среды жителями Латинской Америки (бывшие империи инков и майя) также не уничтожила их как народы с характерными этническими особенностями.

Некоторые российские этнологи и психологи, например, Г.М. Андреева, В.В. Пименов и др. продолжают рассматривать этнос как реальную социальную группу, сложившуюся в ходе исторического развития человечества. При этом они отмечают, что нельзя понимать термин «нация» в этническом смысле, так как существуют многоэтничные нации. В качестве примера можно привести Россию, США, Канаду и др. Кроме того, по их мнению, этнические общности не являются изначальной характеристикой человеческого общества, и не любое из них на любом этапе своего исторического развития разделяется на этносы. В качестве доказательства приводятся безэтничные группы известные и сегодня, например, у части жителей Новой Гвинеи.

Широкое распространение получил еще один подход к изучению этнических общностей. Его наиболее известным представителем является В.А. Тишков. Ученый рассматривает этнос как социальную конструкцию, возникающую и существующую в результате целенаправленных усилий политиков и творческой интеллигенции для достижения коллективных целей, прежде всего обеспечения социального комфорта в рамках культурно-однородных сообществ. Однако сторонники данного подхода единодушно подчеркивают, что суть таких общностей составляет все же этническая идентичность, а также возникающая на её основе солидарность.

Итак, в многочисленных определениях этноса общим является рассмотрение его как социальной группы, члены которой имеют общую страну происхождения и осознают себя носителями общей культуры. Имеются разные уровни характеристик этноса: этнообразующие факторы (общность территории, эндогамия), этнические признаки, отражающие реальные различия (язык, культура) и – как высший уровень – этническое самосознание. Этнос представлен различными общностями (племенем, народностью, народом, нацией), которые сформировались в результате этногенеза. Одни племена в силу похожести перерастали в народности и крупные этносы (народы), другие, чаще малочисленные, ассимилировались среди других народов, утрачивая при этом свой язык, культуру, традиции, самосознание и этническую идентичность.

Таким образом, «этнос (ethos-народ) – исторически сложившаяся на определенной территории биосоциокультурная общность людей, обладающая общими чертами и особенностями происхождения, культуры, психологии, языка, а также сознанием своей общности и самоназванием.[25] Из этого следует, что термин «этнос» близок понятию «народ» в этнографическом смысле.

Общепризнанными причинами превращения социальных групп в этносы выступают этнообразующие факторы: кровное родство – единство происхождения от общего предка, устойчивая межпоколенная преемственность, единство территории, языка, общность исторической судьбы, общность культуры и традиций, общее самосознание (этническая идентификация).

Под кровным родством понимается принадлежность человека к группе родственников, ведущих свое происхождение от общего предка по материнской или отцовской линии.

Свое название или этноним (греч. etnos – народ и onyma – имя) этническая общность зачастую получала от имени общего предка. Именно в этнониме выражается самосознание этноса. Оно проявляется в чувстве принадлежности к определенному этносу, осознании своего отличия и сходства при сравнении с другими этносами. Главным в самосознании является представление об общности и исторических судьбах людей данного этноса, опирающееся на общую генеалогию, совместное участие в исторических событиях, на связь с родным языком и родной землей.

Под единством территории подразумевается территория преимущественного размещения данного этноса, включающая ареал (площадь, пространство), т. е. четкие границы его формирования и компактного расселения, а также районы смешения с другими народами. Географические и природные условия территории проживания этносов оказывают непосредственное влияние на его жизнь, культуру, быт и даже характер. Например, характеры северных народов и южных резко отличаются.

Наличие собственной территории – непременное условие возникновения этноса, так как служит базой для развития его языковых, культурных, хозяйственных связей. Но в ходе дальнейшего своего развития этносы могут и не иметь собственной территории, как, например, цыгане.

Поддерживать непрерывность этнической эволюции позволяет межпоколенная преемственность, которая, прежде всего, при помощи традиций, передает накопленное богатство национальных ценностей последующим поколениям.

Бесценным богатством любой этнической общности является язык – своеобразный генофонд национальной культуры. Язык в жизни народа выполняет этнодифференцирующую и этноинтегрирующую функции. Он занимает главное место в жизни этнических общностей, так как выступает носителем духовной самостоятельности этноса. Потеря языка для нее – это ее гибель.

Основополагающее значение для этнопедагогики имеет понятие «этничность». Это связано, прежде всего, с тем, что исследователи зачастую понятия «этническое воспитание» и «народное воспитание» употребляют как слова синонимы.

В отношении научного понятия «этничность» среди ученых нет единого мнения. Этнологи, философы, социологи, и др. дают различные определения этому понятию. Но большинство исследователей придерживается того, что под этничностью понимается совокупность характерных специфических культурных признаков, отличающих одну этническую группу от другой. Этничность понимается в трех значениях: как форма межгруппового взаимодействия, при которой представители какой-либо группы рассматривают себя («мы») культурно отличающимися от представителей других групп («они»); как качество группы, т. е. комплекс признаков или атрибутов, объединяющих этническую группу в единую общность; как этническая идентичность, т. е. специфическая форма отождествления, заключающаяся в соотнесении индивидом себя с какой-либо группой, к которой он сам себя и причисляет. В этом значении этничность связана с пониманием этноса как такой общности людей, идентичность которой держится на воспроизведении особым народом, отличным от других по самоназванию, языку, образу жизни и иным компонентам, его культурно-исторического своеобразия[26].

Очень важным является замечание В.А. Тишкова о том, что этнические группы определяются, прежде всего, характеристиками, которые сами члены группы считают для себя значимыми и которые лежат в основе самосознания. Таким образом, этничность – это категория, обозначающая существование отличительных идентичностей и складывающихся на их основе этнических групп, это форма социальной организации культурных различий[27].

Исследования философов, этнологов, социологов доказывают, что становление этносов предполагает внутриэтническую общность (тождество) и межпоколенную этническую идентичность. Это диктует введение в понятийную систему этнопедагогики категории «этническое самосознание», которое формируется на трех уровнях: этническая идентификация, этническая дифференциация и этническая интеграция.

В последнее время в науке для обозначения психологических особенностей этнических общностей используют понятия «ментальность», «менталитет». Термин «менталитет» изначально появился в первой трети XX века в этнологии и истории.

Менталитет (от лат. mens, mentis – ум и alis – другие) – система своеобразия психической жизни людей, принадлежащих к конкретной культуре, качественная совокупность особенностей восприятия и оценки ими окружающего мира, имеющие надситуативный характер, обусловленные экономическими, политическими, историческими обстоятельствами развития данной конкретной общности и проявляющиеся в своеобычной поведенческой активности»[28].

Национальный менталитет этнических общностей, определяющий своеобразие мышления, выражается в культуре и этнической самобытности. Проявляется он, прежде всего в традициях, обычаях, обрядах, языке, народной педагогике, народном творчестве и др. Национальный менталитет формируется в течение многих тысячелетий.

По мнению петербургских исследователей этнических аспектов массового сознания Ю.П. Платонова, В.В. Козловского и др., ментальность – это не просто мировоззрение, не сумма идей и даже не образ мыслей, это, скорее, специфический «уклад» ума, совокупность умственных навыков и духовных установок; это культурный потенциал человека, группы, социума, этноса и не только то, что он создал, но и то, что он в принципе может создать. Это не результат умственной деятельности, а её стиль, инструмент, способ и метод, алгоритмы и нормы мышления, поведения и деятельности, принципы принятия решений. Это как бы нематериальный, но всё же орган, с помощью которого субъект в буквальном смысле слова производит новую, рукотворную социальную реальность, свой сегодняшний и завтрашний день. Ментальность – «процессор» социальной жизни. Более того, ментальность возникает спонтанно, как любой аппарат адаптации к среде[29].

Менталитет проявляется в виде некоторой системы идей, воззрений, представлений о мире, оценках, вкусах, культурных канонах, способах выражения мысли, являющейся существенной частью этнических традиций. Формируется менталитет в ходе этногенеза под влиянием традиций, среды обитания и этнических контекстов. С повышением ранга этнической системы менталитет проявляется наиболее отчетливо. Например, менталитет крупного этноса проявляется более четко и выразительно, чем у этнической общности, находящейся на родоплеменной стадии.

Менталитет, как устойчивая основа существования человека, представляет активный фактор человеческой жизнедеятельности. Он способствует следованию определенным ценностям, культуре, образу мыслей, чувств. Кроме того, он противодействует всему тому, что чуждо данному этносу (стандарты поведения, идеи). Менталитет вбирает в себя исторический опыт определенной этнической общности, память народа о прошлом и является ориентиром поведения для народа, верного своему историческому стереотипу поведения в любых обстоятельствах, включая и катаклизмы.

Менталитет передается из поколения в поколение при помощи классических, сакральных и других текстов, природного окружения, особенностей языка, предметов повседневного быта, типичных образцов и норм поведения, традиций, обычаев, обрядов и др.

Менталитет является наиболее устойчивой и стабильной частью духовной культуры этноса, но в то же время сохраняет в себе в традиционном виде общечеловеческие этические и нравственные нормы и требования, чаще всего закрепленные в религиозных канонах. Вместе с тем менталитет меняется под воздействием изменений в общественной жизни. Эти процессы происходят очень медленно и постепенно.

Могут меняться идеология, общественное мнение, идеалы, ценностные установки, но обыденное, практическое, традиционное сознание глубинного менталитета народа устойчиво, постоянно, оно сохраняет и отражает его этническую самобытность.

По мнению французских ученых М. Блока и Л. Февра ход истории – это не просто игра случая, а во многом производная от сложившихся в человеческих сообществах ментальностей. Иными словами, это история ментальностей, а менталитет – это образ мира, который заложен культурой в сознание людей данного общества, это умонастроение, неявные установки мыслей и ценностных ориентаций, автоматизм и навыки сознания.

2.2. Феноменологическое понятие «народ»

В связи с тем, что объектом этнопедагогики является народная педагогика и народная культура, важное значение для понимания ее сущности имеет научное понятие «народ».

Однозначного толкования понятия «народ» также нет. На сегодня имеются несколько распространенных определений этого научного понятия.

Народ в теории конституционного права «…все население данного государства, образующее единую социально-экономическую и политическую общность независимо от деления его на какие-либо национальные общности…»[30]. В связи с этим, можно констатировать что, когда говорят «американский народ», не подразумевают этнические различия между англосаксами, латиноамериканцами, афроамериканцами и другими диаспорами, входящими в него, хотя все эти этнические группы, бесспорно, имеют свои этнические особенности. То же касается и российского народа, как и многих других.

Кроме того, научное понятие народ используется и как «…термин, употребляемый для обозначения различных форм этнических общностей (племя, народность, нация)…»[31].

Известный ученый, этнолог В.А. Тишков под категорией народ в смысле этнической общности понимает группу людей, члены которой имеют общие название и элементы культуры, обладают мифом (версией) об общем происхождении и общей исторической памяти, ассоциируют себя с особой территорией и обладают чувством солидарности[32]. В этом случае термин «народ» является синонимом понятия «этнос». Но только в том случае, когда понятие «народ» употребляется как метаэтническая общность, иными словами, исторически сложившиеся типы этнических общностей – племена, народности, нации. Из этого следует, что когда мы употребляем понятие «народный», то оно также имеет два смысла:

1) относящееся ко всему населению, без учета национального, например, глас народный, народная молва и др.

2) относящееся к народу, как этнической общности. Например, русская народная культура, народное воспитание украинцев, народные традиции якутов и т. д.

2.3. Сущность научного понятия «нация»

Нация (от лат. natio– племя, народ) – социально-экономическая, культурно-политическая и духовная общность. Формирование наций началось в условиях капитализма, когда сложились соответствующие экономические условия, связавшие в одну экономическую систему различные народности. Поэтому нации зачастую имеют смешанный этнический состав, например, «американская нация». Нации складываются в течение длительного исторического периода в результате соединения, перемешивания, «сплавления» представителей различных племен и народностей. Нация – феномен в первую очередь культурный, и только потом этнический и социальный.

Существует два основных подхода к пониманию нации: как политической общности граждан определенного государства, и как этнической общности с единым языком и самосознанием.

В международном праве нация является синонимом государства. Главными признаками нации являются следующие:

• общность экономической жизни;

• общность территории;

• общие черты психологического склада, который закрепляется в менталитете народа;

• национальное самосознание;

• общность культурной жизни;

• отсутствие культового характера и др.;

Особой структурой, которая связана с территорией, и людьми на данной территории, является государство. Вся совокупность общественных структур народа создает общество данной страны.

Государства имеют важное значение в консолидации нации. В связи с этим В.И. Ленин писал, что образование национальных государств является тенденцией (стремлением) всякого национального движения «Типичным, нормальным для капиталистического периода является, поэтому национальное государство»[33]. Он обращал внимание на то, что нельзя «смешивать нацию с расой и племенем, представлять её как дальнейшее продолжение и усложнение родоплеменных связей, как вечное, естественное, внеисторическое явление».[34]

Консолидация нации облегчается наличием этнически родственных племён и народностей. Но это не обязательное условие. Нет также обязательной прямой генетической линии, связывающей этнические свойства племени, народности и нации. Фактически не существует гомогенных (однородных) наций. Все нации возникли из различных племён, а некоторые и из различных народностей. Немало наций, например американские, образовалось не только из различных этнических групп, но и из различных рас. Поэтому нельзя включать в понятие наций расовую общность. Нации не определяется также религиозными и государственными общностями. Существуют разные нации, исповедующие одну и ту же религию, и наоборот, существуют нации, части которых исповедуют разные религии. Есть разные нации, живущие в одном государстве, и нации, не имеющие своей национальной государственности.[35]

Нация – образование более высокого порядка, чем этнос. В ней достигается гораздо более высокая плотность коммуникаций. Именно усиление интенсивности коммуникаций приводит к формированию общего национального языка, распространяемого как художественной литературой, так и периодикой, школами и академиями, словарями и энциклопедиями. Это способствует преодолению разнородности населения, внутренних границ, различий между хозяйственными регионами, коренным населением и мигрантами. Напротив, возникает общий рынок и общее государство, а значит – и постоянное общение, всеобщая заинтересованность в понимании друг друга. Для этого и нужен общий язык, достаточно разнообразный по словарю и средствам выражения, но вместе с тем единый для всей нации. Язык становится важнейшим средством национальной интеграции культуры. Многие нации, чтобы добиться консолидации своей нации принимают законы, запрещающие чрезмерное использование иностранных терминов или выражений из других языков.

В связи с увеличением в нашей стране и во всем мире конфликтов на национальной почве в среде молодежи актуализировалась проблема разработки теоретико-методологических основ национального воспитания.

Национальное воспитание – больше, чем просто воспитание. В национальном воспитании есть черты национально-региональные, национально-этнические, далеко простирающиеся за пределы просто воспитания. Все это естественным и закономерным образом обостряет проблему воспитания и гармонизации межличностных и национальных отношений на современном этапе развития нашего общества.

Старший аналитик по проблемам образования глобальной мониторинговой группы ЮНЕСКО Аарон Бенавот считает, что в начале XXI века «…проблемы воспитания приобрели особую остроту, переходя в разряд доминирующих тем международных исследований, дающих национальным образовательным системам конкретный перечень ключевых понятий, в соответствии с которыми, по мнению экспертов, необходимо выстраивать национальную политику в сфере воспитательною воздействия: военные конфликты, столкновения на этнической почве, культурная маргинализация, нарушения прав человека, экономическое обнищание, религиозная нетерпимость, деградация окружающей среды и др…»[36].

В многонациональном государстве, таком как Россия, где насчитывается более 100 национальностей, воспитание должно строиться на принципе диалектического единства трех начал: национального, межнационального и общемирового, позволяющего человеку глубоко чувствовать принадлежность к своему народу и в тоже время сознавать себя гражданином страны и субъектом мировой цивилизации. Очевидно, что мир и согласие в многонациональном и поликультурном обществе могут быть достигнуты и сохранены, прежде всего, путем налаживания взаимоотношений между людьми на основе этнических, нравственных, религиозных и других норм. Перед лицом глобальных угроз человечество ищет новые стратегии в социализации человека и воспитании его в духе толерантности, уважения к достижениям различных культур. Сегодня на первый план выдвигается потребность сохранения позитивных народных традиций, развития культуры толерантных отношений, возрождения духовных, культурных, нравственных ценностей в их национальном и общечеловеческом понимании.

В настоящее время, история взаимоотношений народов, населяющих Россию, характеризуется двумя взаимосвязанными тенденциями, одна из которых имеет интегрирующую, а другая дифференцирующую направленность. При этом на различных этапах развития соотношение и формы их проявления изменяются. Действие обеих тенденций во многом зависит от социально-экономических условий и, поэтому неодинаково в разных этнических средах. В современных условиях особое влияние на ход этнических процессов оказывает научно-технический прогресс, в первую очередь развитие средств массовой коммуникации. Немалая роль принадлежит также политическому фактору, традиционному образу мышления и демографическим изменениям. Отмеченные выше тенденции специфическим образом проявляются в различных регионах нашей страны.

Возрастание этнического фактора воспитания в современных условиях, с одной стороны, выявляет социализирующий потенциал этнической среды, с другой, может явиться основой возрастания межнациональной напряженности. Воспитательная ситуация в современной России требует учета данных тенденций в психолого-педагогической практике.

Строительство национальной школы в России диктует необходимость разработки системы обучения и воспитания, основанной на принципе включения учащихся в родную этнокультурную традицию с целью становления новых поколений как ее носителей и творческих продолжателей. Необходимость радикального обновления национальной школы, преобразования ее в институт, работающий на базе собственной национальной культуры и достижений мировой культуры, решающий вопросы диалога культур, ставит перед педагогической общественностью страны ряд сложных и многогранных проблем, настоятельно требующих решения. В их числе – максимальная оптимизация целенаправленного формирования двуязычия как живого процесса взаимодействия и взаимообогащения контактирующих языков и культур, их естественного взаимопроникновения и взаимовлияния. Русский язык для части народов России реально остается посредником между родной и мировой культурами. Образовательная система призвана поддерживать диалог культур в поликультурном образовательном пространстве, решать вопросы духовно-нравственного воспитания молодежи на народных традициях.

Общая задача образования – вывести каждого человека через посредство родной и принятой им религиозной культуры на уровень мировой культуры, дать ему возможность освоить современные человеческие ценности на языке родной культуры. Однако если мы хотим сохранить территориальную, экономическую и политическую целостность России, то появляется задача вдумчивого и взвешенного приобщения различных этнических общностей к русской культуре, как культуре базового системообразующего народа России.

Действительность показывает: решение обозначенной проблемы сопровождается иногда нежелательными явлениями. Как отмечает В. А. Тишков, проявление этнического самосознания представителей некоторых народов принимает в ряде случаев отрицательные формы. «Мы заблуждаемся – пишет он, – когда думаем, что так называемые меньшинства – это всегда страдающие от господствующего большинства группы, лишенные возможности удовлетворения базовых культурных потребностей, и если они получат самоопределение, то все проблемы будут решены. На самом деле, меньшинства становятся инициаторами насилия как раз через культурные аргументы, через то, что они должны сохранить, возродить или защитить свою культуру. Они стали инициаторами насилия и конфликтов, которые последнее время произошли на территории бывшего Советского Союза и в других регионах, начиная с бывшей Югославии и кончая Шри-Ланкой… Они воспроизводят абсолютно несостоятельные националистические культурные дискурсы, превозносят культурные исключительности одного народа, скажем осетин по отношению к ингушам, создавая стереотипы, закладывая все необходимые основы для последующего насилия…»[37].

Воспитание и гармонизация межнациональных отношений учащихся в современном образовательном пространстве – одна из наиболее острых проблем, ставшая особенно актуальной в новых условиях. Человек входит в человечество через национальную индивидуальность. «Национальный человек – больше, чем просто человек, в нем есть разные черты человека вообще, и еще есть черты индивидуально-национальные. Можно пожелать братства и единения всех народов Земли, но нельзя желать, чтобы с лица Земли исчезли выражения национальных ликов, национальных духовных типов и культур»[38].

Важным в плане нашего исследования является соотнесение понятий «этнос», «народ» «нация» с категорией «воспитание». Раскрытие данного вопроса напрямую связано с теоретико-методологическими установками, разработанными философами: Б.С. Гершунским, В.В. Краевским, В.А. Бакаевым, В.А. Тишковым и др.

Воспитание в общефилософском плане трактуется как «целенаправленный процесс перевода накопленной человечеством культуры в индивидуальную форму существования, когда внешнее (объективное) становится содержанием внутреннего (субъективного), т. е. переводится в область сознания конкретных людей, чтобы потом, соответственно, отразиться в их мыслях, поведении, чувствах»[39].

Воспитание понимается нами, прежде всего, как одна из основных функций человеческого общества. Вместе с тем, это целенаправленный процесс передачи новым поколениям ранее накопленного социально-исторического опыта знаний, умений, ценностей, морали и т. д. как в организованных формах (например, дома молодежи, школы, детские сады), так и путем естественного усвоения в результате взаимодействий поколений и влияния среды.

Все элементы духовной культуры народа (этноса) – язык, традиции, обычаи, нормы поведения, идеалы, ценности и т. д., обязательно нуждаются в эффективном механизме воспроизводства, которым, естественно, может стать лишь воспитание, ибо человечество еще не создало способа передачи этнических особенностей каким-либо иным путем. Понимаемое таким образом воспитание имеет огромное значение в возникновении, развитии этнической общности, сохранении культуры, самобытности, особенностей, отличающих ее от других этносов.

На ранних стадиях развития человеческого общества воспитание было общим, одинаковым для всех. По мере развития человеческого общества, зарождения первых этнических общностей воспитание постепенно приобретает этнический характер. Наряду с инвариантами в воспитании появляются варианты воспитания, которые позволяют воспитывать ребенка как представителя данного этноса. На этом этапе знания о воспитании обобщаются и сохраняются в произведениях фольклора, традициях, обычаях, обрядах, ритуалах, церемониях. Таким образом, получает зарождение и развитие этнопедагогическая мысль. Вначале она бытует в устном виде, с появлением письменности – в письменном виде.

Итак, изучая историю этнопедагогики, мы пришли к следующим выводам: этнопедагогика – это теоретическое обобщение народных традиционных знаний о воспитании детей и молодежи. Объектом ее изучения является народная педагогика и народная культура. Традиционное народное воспитание в широком социально-педагогическом смысле является синонимом понятия «народная педагогика». Традиционное народное воспитание в узком педагогическом смысле отражает «инварианты воспитания», этническое воспитание – «варианты воспитания».

Зарождению этнопедагогики способствовали определенные предпосылки. Появление первых обобщений традиционного народного опыта воспитания произошло в ранних произведениях фольклора в устной форме. Этнопедагогика прошла в своем развитии ряд этапов – от элементарных знаний до теорий, концепций и др. Изучение истории этнопедагогики имеет важное значение в профессионально-педагогической подготовке будущего учителя, так как она не только представляет богатый воспитательный потенциал народной педагогики, но и содержит ценный опыт совместного непротиворечивого проживания разных народов на территории России. Этот опыт имеет огромное значение для решения национальных проблем современной России и для работы педагогов в многонациональных детских и молодежных коллективах.

Контрольные вопросы и задания

1. Существует ряд определений этноса. Сделайте выборку этих определений из энциклопедий и толковых словарей, сравните их и выделите признаки характеризующие этнос.

2. Проанализируйте известные вам концепции этноса выберите ту, которая на ваш взгляд является наиболее приемлемой, докажите почему.

3. Какова роль этногенеза в зарождении этнопедагогической мысли?

4. Раскройте сущность научного понятия «этничность» и опишите, в каких значениях она понимается.

5. Охарактеризуйте и сравните понятия «этническая идентичность» и «российская идентичность».

6. Дайте определение понятию «национальный менталитет» и на примере двух российских народов охарактеризуйте его сущность.

7. В каких значениях может употребляться понятие «народ»?

8. Раскройте сущность научного понятия «нация».

9. На основе изучения литературы по теме дайте определение следующих научных понятий: «этнос», «этническое воспитание»; «народ», «народное воспитание»; «нация», «национальное воспитание».

Литература для самостоятельной работы

1. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса – М.: Наука,1983. -412с.

2. Бромлей Ю.В. Человек в этнической (национальной) системе // Вопросы философии. – 1988. -№ 7. – С. 16–28.

3. Гердер И. Идеи к философии истории человечества. М.: Наука, 1977. 703с.

4. Гумилев Л.Н. Конец и вновь начало. Популярные лекции по народоведению. – М.:Рольф, 2000,– 384 с.

5. Гумилев Л.Н. Конец и вновь начало./ Сост. А.И. Куркчи. – М.: Институт ДИ-ДИК, 1993.-544 с.

6. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. – М.: Книга, 1991. – 573 с.

7. Кононенко Б.И. Культурология в терминах, понятиях, именах: Справочное учебное пособие. – М.: Щит-М, 1999.

8. Ратцель Ф. Народоведение (Антропогеография) // Классика геополитики, XIX век. – М., 2003.

9. Тишков В.А. Реквием по этносу. Исследования по социально культурной антропологии. Ин-т этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая. – М.: Наука, 2003. – 368 с.