Собрание творений. Отречение от мира. Слова (преподобный Ефрем Сирин, 2016)

Слово подвижническое

Горесть принуждает меня говорить, а недостоинство мое осуждает меня на молчание, и как болезни сердца насильно заставляют отверзать уста, так грехи мои неотступно требуют, чтобы оставался я безмолвным. Поскольку же с обеих сторон мне тесно, то полезнее изречь слово, чтобы получить облегчение от сердечных моих болезней, потому что душа моя скорбит и глаза мои желают слез. Кто даст голове моей воду и глазам моим – источник слез! я плакал бы день и ночь (Иер. 9, 1) о язвах души моей и об ослаблении огласительного учения, какое преподается в наши дни! Как изъязвлена вся душа моя, и она не знает этого, потому что высокомерие ее не позволяет ей обратить внимание на язвы свои, чтобы уврачевать их!

Одно только есть огласительное учение, преподанное во дни отцов наших, ибо они, как светила, осияли всю землю, пожив на ней среди терний и волчцов – среди еретиков и людей нечестивых, как многоценные камни и дорогие жемчужины. По причине высокого и чистого жития их самые враги сделались их подражателями. Кто не приходил в сокрушение, видя их смиренномудрие? Или кто не изумлялся, видя их кротость и безмолвие? Какой сребролюбец, увидев их нестяжательность, не делался ненавистником мира? Какой хищник и гордец, видя честность их жизни, не изменялся в нравах и не исправлялся? Какой блудник, или оскверненный, увидев их стоящими на молитве, не оказывался вдруг целомудренным и чистым? Кто, в гневе или в раздражении встретившись с ними, не переменялся и не делался кротким? И так они здесь подвизались, а там радуются, потому что и Бог прославлялся в них, и люди от них назидались.

Наше же учение, оставив прямые пути, идет по стремнинам и местам негладким. Ибо нет человека, который бы ради Бога оставил имение и для вечной жизни отрекся от мира. Ни один не кроток, не смирен, не безмолвен. Никто не воздерживается от оскорбления, никто не терпит злословия, но все склонны к гневу, любят прекословить, все ленивы и раздражительны и заботятся о нарядных одеждах, все тщеславны и славолюбивы, все самолюбивы. Приходящий слушать огласительное учение прежде оглашения уже учит, не обучившись – дает законы, не читая еще и по складам – любомудрствует, сам не подчинившись – других себе подчиняет, не приняв приказания – приказывает, не вняв советам других – дает свои уставы. И если стар, то с высокомерием приказывает, если молод – противоречит, если богат – тотчас требует себе чести, если беден – домогается упокоения, если ремесленник – заботится о нежности пальцев. Поэтому, возлюбленные, кто не будет плакать о нашем огласительном учении?

Отрекшись от мира, думаем мы о земном; у нас земледельцы оставили в пренебрежении землю, а почитающие себя духовными привязаны к земле. Или не знаем, братия, на что мы призваны? Не знаем, возлюбленные, ради чего мы пришли? Призваны мы к воздержанию – а вожделеем изысканных яств, пришли ради наготы – а стараемся друг перед другом отличиться одеждой, призваны мы к подчинению и кротости – а противоречим с ожесточением, читая, не понимаем и, слушая, не принимаем слухом.

Если кто на дороге внезапно встретит убийство, изменяется в лице и ужасается в сердце, – а мы, читая, что апостолы умерщвлены и пророки побиты камнями, думаем, что напрасно об этом говорится. И что я говорю о пророках и апостолах? Слышим, что Сам Бог Слово за грехи наши пригвожден к древу и умерщвлен, но смеемся, предаваясь рассеянию. Солнце, не терпя поругания Владыки, изменило светлость свою на тьму, а мы не хотим выйти из тьмы нашей греховности. Завеса храма, нимало не согрешив, разодралась сама собой, – а мы не хотим, чтобы сердце наше пришло в сокрушение о грехах наших!

Земля, приходя часто в страх от лица Господня, колеблется под нами для устрашения нашего, – а мы и этого не убоялись. Города поглощены и селения опустошены гневом Божиим, – а мы и того не устрашились. Солнце не раз и не два омрачалось над нами в полдень, – а мы и этим не приведены в ужас. Воздвигнуты брани персами и варварами, опустошена наша страна, чтобы мы, убоясь Бога, пришли в раскаяние, хотя мы должны каяться не дни только или месяцы, но многие годы, – но и это нас не изменило.

Итак, покаемся, братия, чтобы в грехах своих умилостивить нам Бога! Призовем Его, потому что раздражили Его; смиримся, чтобы возвеличил Он нас; будем плакать, чтобы утешил Он нас; бросим худой навык и облечемся в добродетель, как в одежду, – особенно мы, сподобившиеся этого ангельского жития!

Так, возлюбленные, примем эту меру, это прекрасное и совершенное правило отцов, до нас живших: не сегодня только воздерживайся, а завтра давай обеды, не сегодня только пей воду, а завтра домогайся вина, не сегодня только ходи необутый, а завтра ищи себе башмаков или туфель, не сегодня только носи власяницу, а завтра дорогую ткань, не сегодня только храни простоту, а завтра заботься об убранстве, не сегодня только будь кроток и смирен, а завтра высокомерен и горд, не сегодня только будь безмолвен и послушен, а завтра бесчинен и неуступчив, не сегодня только предавайся плачу и рыданию, а завтра смеху и равнодушию, не сегодня только спи на голой земле, а завтра почивай на мягком ложе. Но удержи для себя одно правило, возлюбленный, по которому мог бы ты благоугодить Богу и принести пользу себе и ближнему. Если будешь сам себя умерщвлять и живешь один, то послушай, что говорит Владыка: И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними (Лк. 6, 31). А если по причине умерщвления плоти тебе всегда нужна услуга других, то берегись делать вред своему ближнему!

Поэтому-то совершенные отцы, утвердившись в оном правиле, начатое ими до самой кончины совершали беспрепятственно, по сорок или по пятьдесят лет не изменяли своего правила, то есть прекрасного и безукоризненного воздержания, соблюдаемого относительно пищи, языка, возлежания на голой земле, смиренномудрия, кротости, веры и любви, которая составляет узел совершенного и духовного назидания, а сверх этого нестяжательности, безмолвия от всего земного, честной жизни, неусыпности и молитвы, соединенной с плачем и сокрушением, а от смеха удерживались, не дозволяя себе даже улыбки; гордость была ими попрана, гнев и раздражение, остыв, не имели в них места, золото и серебро потеряло для них всякую цену, и, одним словом, они очистили себя. Поэтому и Бог вселился и прославился в них, и те, кто их видел, и те, кто только слышал о них, прославляли Бога.

А если кто не очистит себя от всякого лукавого дела, от нечистых помыслов, от порочных желаний, от гнева, раздражительности, зависти, гордыни, тщеславия, ненависти, прекословия, клеветы, пустословия, беспечности (и к чему перечислять мне все теперь поодиночке?) – одним словом, от всего, что ненавистно Богу, и если, отвратившись, не будет держать себя вдали от этого, то не вселится в него Бог. Скажи мне: если бы кто вздумал бросить тебя в грязь, для того чтобы ты навсегда там оставался, то перенес ли бы ты это? Итак, если даже ты, червь, не согласишься терпеть этого, то как же Нескверному, Пречистому, Единому, Святому и во святых почивающему Богу можно обитать в тебе, наполненном таким зловонием?

Поэтому очистим себя, возлюбленные, чтобы Бог вселился в нас и мы сподобились обетовании Его. Не будем оскорблять святого Его имени, призванного на нас, да не хулится ради нас имя Бога нашего. Пощадим самих себя и уразумеем, что имя наше однозвучно с именем Христовым. Ему имя Христос, а мы называемся христианами. Бог есть дух (Ин. 4, 24) – станем и мы духовными. А где Дух Господень, там свобода (2 Кор. 3, 17) – постараемся приобрести эту свободу. Размыслим, какого жития удостоил Он нас, вразумимся, что на брак Свой призвал Он нас, возлюбим сами себя, как Он возлюбил нас, возлюбим Его, чтобы прославил Он нас. Будем внимательны к себе, чтобы в день Суда не подпасть двойному наказанию, потому что оставили мы мир – и думаем о мирском, пренебрегли имуществом – и заботимся об имуществе, бежали плотского – и гонимся за плотским.

Боюсь, чтобы тот день не застиг нас внезапно и чтобы мы, оказавшись нагими, бедными и неготовыми, не стали упрекать сами себя. Ибо это самое было с жившими во дни Ноевы: Ели, пили, женились, выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и пришел потоп и погубил всех (Лк. 17, 27). Дивное было дело, братия! Видели, что дикие звери собираются вместе, слоны приходят из Индии и Персии, львы и барсы толпятся с овцами и козлами и не делают им обиды, пресмыкающиеся и птицы, хотя никто их не гонит, стекаются и располагаются вокруг ковчега, – и это продолжается много дней, а сам Ной прилежно снаряжает ковчег и вопиет им: «Покайтесь!» Но они не уважили его и, глядя на необыкновенное стечение бессловесных и диких животных, не пришли в сокрушение для своего спасения. Поэтому убоимся, возлюбленные, чтобы и с нами не было того же, потому что написанное уже исполнилось, предсказанные знамения кончились, ничего не остается более, как прийти врагу нашему, антихристу, ибо всему должно исполниться до скончания Римского царства.

Итак, кто хочет спастись, – тот старайся, и кто желает войти в Царство, – тот не будь нерадив, кто хочет избавиться огня геенского, – тот подвизайся законно, кому нежелательно, чтобы бросили его червю не усы па ющему, – тот трезвись. Кто хочет быть возвышен, – тот смиряйся, кто желает быть утешен, – тот плачь. Кому угодно войти в брачный чертог и возвеселиться, тот возьми светло горящий светильник и елей в сосуде. Кто ожидает, что пригласят его на этот брак, тот приобрети себе светлую одежду.

Град Царя полон веселья и радования, полон света и услаждения, и обитающим в нем вместе с вечной жизнью источает приятность. Итак, кому угодно жить в одном городе с Царем, тот ускори свое шествие, ибо день преклонился и никто не знает, что встретится на пути. Как иной путник, хотя и знает, что длинен путь, но прилег и спит до вечера, а потом, проснувшись, видит, что день уже преклонился, и едва начинает он путь, – вдруг туча, град, громы, молнии, и отовсюду беды, и он уже не в состоянии ни до ночлега дойти, ни вернуться в прежнее свое место, – так и мы будем терпеть то же самое, если вознерадим во время покаяния, потому что каждый из нас – странник… и пришлец (Пс. 38, 13).

Постараемся же с богатством войти в наш город и Отечество. Мы, братия, духовные купцы и ищем драгоценную жемчужину, которая есть Христос наш Спаситель, похвала и непохищаемое сокровище, поэтому с великим старанием приобретем эту жемчужину. Блажен и троекратно блажен тот, кто постарался приобрести ее, но весьма беден тот, кто вознерадел и сам приобрести общего нам Творца, и от Него быть приобретенным (см.: Мф. 13, 45–46).

Не знаете разве, братия, что мы – отростки истинной виноградной Лозы, которая есть Господь? Смотрите же, чтобы кто-либо из нас не оказался бесплодным! Ибо Отец Истины есть делатель: возделывает виноградник Свой и с любовью ухаживает за теми, которые приносят плоды, чтобы приносили еще больше плодов, а кто не приносит плодов, тех посекает и извергает вон из виноградника, чтобы пожжены были огнем. Поэтому будьте внимательны к самим себе, чтобы не оказаться бесплодными, не быть посеченными и преданными огню (см.: Ин. 15, 1–2).

Мы также – доброе семя, которое посеял Зиждитель неба и земли, Домовладыка Христос. Вот приспело уже время жатвы, и серпы в руках у жнущих – они ожидают только мановения Владыки. Итак, смотрите, чтобы не оказаться кому плевелами, не быть связанными в снопы и не гореть вечным огнем (см.: Мф. 13, 30).

Не разумеете разве, братия, что надлежит переплыть нам страшное море? Поэтому совершенные и мудрые купцы, наготове имея товар в руках своих, ждут, когда подует попутный им ветер, чтобы, переплыв море, достигнуть пристани жизни. А я, с подобными мне беспечными и рассеянными, и в мыслях своих не держа, как переплыть это море, боюсь, чтобы внезапно не подул ветер и чтобы не оказались мы неготовыми, – тогда, связав, бросят нас на корабль и будем там оплакивать дни своей лености, видя, что другие радуются и веселятся, а мы печалимся, потому что в той пристани всякий хвалится собственным своим богатством и своей куплей.

Не знаете разве, возлюбленные, что Царь царствующих призвал нас на брак в чертог Свой? Почему же предаемся нерадению и не стараемся добыть себе светлую одежду, и ясно горящие светильники, и елей в сосудах наших? Как не подумаем, что никто не входит туда обнаженным? А если поупорствует кто войти, не имея брачной одежды, то знаете, что таковой потерпит? По приказу Царя свяжут ему руки и ноги и бросят его во тьму кромешную, где плач и скрежет зубов (см.: Мф. 22, 2–14).

Боюсь, возлюбленные, чтобы плотские страсти не извергли вон из брачного чертога и нас, наряженных только снаружи. Потому что внешний наряд дает знать, где сердце наше и ум наш: убранство и изысканность одежды показывает, что, думая о земном, обнажены мы от оной славы, славолюбие служит знаком, что мы тщеславны, приятность яств показывает, что мы чревоугодники, нерадение обнаруживает, что мы ленивы, любостяжательность – что не любим Христа, зависть возвещает, что нет в нас любви, омовение ног и лица означает, что мы – рабы страстей.

Язык наш проповедует то, что любит сердце, и к чему прилеплено сердце, о том твердит язык – устами обличаются тайны сердца нашего. Поскольку уста отверсты, не имеют ни дверей, ни стражи, то слово наше выходит безразлично, а со словом расхищается и сердце; уста, не соблюдающие тайн сердца, крадут помышления его, и когда оно думает, что заключено внутри, почитая себя невидимым, выставляется устами всем напоказ. Приятность, с какой оговариваем других, означает, что полны мы ненависти.

Поэтому да не приводится никто в заблуждение внешним благоговением: думая убедить внешним благоговением, человек обманывает и себя, и брата. В обращении выказывается лживость его благоговения. Если хочешь узнать сердечные помышления, обрати внимание на уста – от них узнаешь, о чем заботится и старается сердце: о земном или о небесном, о духовном или о плотском, об удовольствии или о воздержании, о многостяжательности или о нестяжательности, о смиренномудрии или высокоумии, о любви или о ненависти. Из сокровищ сердца уста предлагают снеди приходящим, и то, чем занят язык, показывает, что любит сердце, – Христа или что-либо из настоящего века. И невидимая душа по телесным действиям делается видимой, какова она, добра или зла, и хотя по природе добра, но превращается в злую по свободному произволению.

Но, может быть, скажет кто-нибудь, что страсти естественны и предающиеся страстям не подлежат обвинению. Будь внимателен к себе самому, чтобы не возвести тебе обвинение на прекрасное создание Благого Бога, ибо Он сотворил все хорошо весьма (Быт. 1, 31) и украсил природу всеми благами. Поэтому, алчет ли кто, – не обвиняется, если вкусит умеренно, потому что взалкал по природе. Подобным образом, жаждет ли кто, – не обвиняется, если пьет в меру, потому что жажда естественна. Спит ли кто, – не обвиняется, если спит не без меры и предается сну не по изнеженности, так, чтобы привычкой к непомерному сну препобеждалась природа, потому что природа и привычка служат провозвестниками той и другой стороны: природа показывает рабство, привычка же означает произволение, а человек состоит из того и другого.

Произволение, будучи свободно, есть как бы земледелатель какой, прививающий к природе нашей и худые, и добрые навыки, какие ему угодно. Худые навыки прививает следующим образом: голодом – чревоугодие, жаждой – многопитие, сном – изнеженность, воззрением – худую мысль, истиной – ложь. А подобно этому и благие добродетели прививает следующим образом: голодом – воздержание, жаждой – терпение, сном – неусыпность, ложью – истину, воззрением – целомуд рие. Произволение наше, по сказанному, как земледелатель, во мгновение ока искореняет худые навыки, прививает же доброе, преодолевая природу.

Природа – это земля, нами возделываемая; произволение – земледелатель, а Божественные Писания – советники и учителя, научающие нашего земледелателя, какие худые навыки ему искоренять и какие благие добродетели насаждать. Сколь бы ни был наш земледелатель трезвен и ревностен, однако же без учения Божественных Писаний он и не силен, и не сведущ, потому что законоположение Божественных Писаний дает ему разумение и силу, а вместе с тем от собственных ветвей своих и благие добродетели, чтобы привить их к древу природы: веру – к неверию, надежду – к безнадежности, любовь – к ненависти, знание – к неведению, прилежание – к нерадению, славу и похвалу – к бесславию, бессмертие – к смертности, Божество – к человечеству.

А если земледелатель наш, по высокомерию своему, вздумает когда-либо оставить учителя и советника своего, то есть Божественные Писания, то начинает действовать погрешительно, отыскивает лукавые мысли, сводит вместе бессмысленные навыки и к природе прививает не свойственное ей: неверие, неведение, ненависть, зависть, гордыню, тщеславие, славолюбие, чревоугодие, любопрение, прекословие и многое другое подобное, потому что, оставляя Законодателя, и сам бывает Им оставлен.

Если же, раскаявшись, осудит сам себя, припадет к Законодателю и скажет: «Согрешил я, оставил Тебя», – то Законодатель по свойственному Ему человеколюбию немедленно примет его, подаст ему разумение и добрую силу опять снова возделывать ниву природы своей, искоренять в ней худые навыки и вместо них насаждать благие добродетели. А сверх того даст ему венцы, осыпет его похвалами. Например, по природе человек алчет – но воздерживается, жаждет – но также терпит, имеет желания – но сохраняет целомудрие, отягчен сном или одержим леностью к славословию Владыки – но, бодрствуя, сам себя принуждает к Божию песнопению, и за это увенчивается, как преодолевший природу и стяжавший добродетели.

Итак, слава Его человеколюбию, хвала Его благости и поклонение Его благоутробию! Какой отец столь же сострадателен? Какой отец столь же милостив? Какой отец так любит, как наш Владыка, изъявляющий любовь к нам, рабам Своим? Всем снабжает, все припасает с избытком: душевные наши язвы врачует и долго терпит, оставляемый нами, хочет, чтобы все мы стали наследниками Царства Его, хочет, чтобы и произволение наше, исцеляя легкие и маловажные болезни, заслужило от Него похвалу. Тяжкие и трудные болезни врачует Сам, исцеляет язвы ленивого, отверзая уста его к славословию, и отпускает грехи грешнику, возбуждая его к усердию; скоро внемлет немощному, чтобы не малодушествовал, а великодушным и терпеливо ударяющим в двери подает и то, и другое – и исцеление, и награду. Он мог бы уврачевать все душевные наши язвы и силой преклонить нас на благость, но не хочет этого, чтобы наше произволение не лишило нас похвал Его.

Итак, мы ли вознерадим призвать Его к себе в помощь и заступление, когда Он любит и милует нас? Он искупил нас и просветил очи ума нашего, Он даровал нам познание о Себе, дал вкусить сладости Своей, чтобы вполне взыскали мы Его. Блажен, кто вкусил любви Его и приготовил себя к непрестанному насыщению ею, потому что насытившийся такой любовью не приемлет уже в себя иной любви. Кто, возлюбленные, не возлюбит такого Владыку? Кто не исповедует и не поклонится благости Его?

Какое же оправдание будем иметь в день Суда, если вознерадим? Или что скажем Ему? То ли, что не слыхали, или не знали, или не были научены? Что надлежало Ему сделать, а Он не сделал для нас? Не сошел ли Он для нас с безмерной высоты, из благословенного недра Отчего? Он, Невидимый, не соделался ли для нас видимым? Он, огонь бессмертный, не воплотился ли нас ради? И не принял ли заушения, чтобы нас освободить?

Какое чудо, исполненное страха и трепета, – бренная рука, созданная из земной персти, дает заушение Создавшему небо и землю! А мы, жалкие и бедные, перстные и смертные, мы, пепел, даже и слова не переносим друг от друга! Он, Бессмертный, не умер ли за нас, чтобы нас оживотворить? Не погребен ли, чтобы нас воскресить с Собой? Он освободил нас от врага, связав его и дав нам силу наступать на него. Когда призывали мы Его и Он не услышал нас? Когда ударяли в дверь и не отверз Он нам? Если же и замедлил когда, то чтобы увеличить награду нашу.

Для чего же отрекся ты от мира, возлюбленный, если ищешь еще мирского наслаждения, вместо наготы домогаясь одежды и вместо воды – винопития? Призван ты на брань, а хочешь без оружия выйти на битву с врагом, вместо бдения погружаясь в сон, вместо плача и сетования предаваясь смеху, вместо любви разжигаясь ненавистью против брата. Призван ты к подчинению – а прекословишь. Призван к наследию Царства Божия – а думаешь о земном, вместо смиренномудрия и кротости выказывая высокомерие и гордость.

Итак, что скажешь Богу в тот день? То ли, что ради Тебя смирялся я, обнищал, был наг, алкал, жаждал, возлюбил Тебя всей своей душой и ближнего, как самого себя? Разве ты уверен в том, что слова твои и помыслы твои не записываются, что совесть будет твоей помощницей и, если солжешь, не обличит тебя? Или не известно тебе, что вся тварь со страхом и с великим трепетом предстанет Судилищу Божию, что тысячи тысяч и тмы тем ангелов будут окрест Его? А ты думаешь солгать и сказать: «Все это я претерпел ради Тебя». Смотри, чтобы не понести тебе тяжкого наказания за лукавые дела свои и за ложь. Отрезвись от сна и приди сам в себя, отряси свои помыслы и смотри: преклонился уже день.

Вникни в это, брат. Тех братий, которые вчера были и беседовали с нами, сегодня с нами уже нет: они позваны ко Господу своему и нашему, чтобы каждый из них показал свою куплю. Вот, смотрите, каков вчерашний день и каково сегодня: как вчера миновалось, подобно утреннему цвету, так и сегодня – подобно вечерней тени. Рассмотри же и куплю свою, успешна ли она по Богу? Подобно скороходу бегут дни наши. Блажен, кто со дня на день приобретает большую прибыль от купли своей и собирает в жизнь вечную. Почему же ты не радишь, возлюбленный? Почему ленишься? Почему упиваешься унынием, как вином? Почему огорчаешься сам в себе? Разве обитель намереваешься сотворить себе в этом веке?

Представь, что два путника, каждый из которых идет к себе в дом, встретившись друг с другом на дороге, когда застиг их вечер, остановились оба в гостинице, до которой дошли, и по наступлении утра разлучились друг с другом; каждый из них знает, что у него в дому его: богатство или бедность, покой или скорбь. То же и с нами бывает в этом веке, потому что жизнь эта подобна гостинице, отходя из которой в место свое разлучаемся и знаем, что у нас впереди. Ибо каждому небезызвестно, что предпослал он на небо: например, молитву ли слезную, или чистое бдение, или сокрушенное псалмопение, или воздержание со смиренномудрием, или отречение от земного, или нелицемерную любовь и приверженность ко Христу.

Если это предпослал ты, то дерзай, потому что отходишь в покой. А если не предпослал ничего такого, то для чего в гостинице досаждаешь ближнему? Ибо наутро должен будешь разлучиться с ним. Для чего гордишься? Для чего ведешь себя высокомерно? О чем ты печален? Разве хочешь самую гостиницу унести на себе? Но для чего заботишься об исподней и верхней одежде или о пище? Дающий скоту пищу его (Пс. 146, 9) не питает ли тебя, который славословит Его? Ты, который готовишься сделаться наследником Царства Его, заботишься об исподней и верхней одежде? Ты, который умертвил себя для мира, думаешь о земном?

Для чего же огорчаешь Врача, не желая быть исцеленным? Для чего во время врачевания своего скрываешь язвы свои и винишь Врача в том, что не исцелил тебя? Тебе дается время на покаяние, а ты не радишь о покаянии? Для чего же винишь Законодателя, что за твое пренебрежение послал на тебя смерть? Разве смерти скажешь: «Дай мне время покаяться»? Трезвись, возлюбленный, трезвись! Как сеть найдет на тебя тот час, и тогда ужас обымет ум твой, и сам себя спросишь: «Как это в рассеянности моей прошли дни мои? Как это в неуместных помыслах протекло время мое?» Но какая польза размышлять об этом во время смерти, когда уже не дозволяется тебе оставаться долее в веке сем?

Итак, вникни умом своим в слова эти, да коснется слуха твоего сказанное Господом, если только веришь Ему, а Он сказал, что в день тот дадим ответ и о праздном слове (см.: Мф. 12, 36). И этого слова Господа достаточно, если трезвен будет ум наш. А кто не разумеет написанного и не слушает читаемого, тот подобен трубе, которая принимает в себя воду и не чувствует, как вода протекает в ней.

Поэтому кто не станет плакать, кто не будет скорбеть, кто не придет в ужас от того, что Владыка вселенной и Сам, и через рабов Своих, пророков и апостолов, проповедует и вопиет, но нет послушавшихся? Что же проповедуют они? «Брак Мой готов, – говорит Он, – что откормлено, заколото (Мф. 22, 4). Жених со славой и великолепием восседает в брачном чертоге и с радостью принимает приходящих, дверь отверста, слуги изъявляют свое усердие. Пока не затворена дверь, спешите войти, иначе останетесь вне и некому будет ввести вас туда». И нет разумевающего; никто не прилагает старания; леность и заботы века сего, подобно цепи, связали ум. Божественные Писания и списываем мы правильно, и читаем правильно, а правильно их выслушать не хотим, потому что не угодно нам исполнять то, что в них повелевается.

Кто же отправлялся в дальний путь без дорожного запаса? Разве хочется нам, оставив запас свой здесь, ничего не брать с собой в дорогу? Блажен, кто с дерзновением отошел ко Господу, неся нескудный свой запас! Вот и десять дев спят, и рабы совершают куплю в ожидании Владыки своего, зная, что приял Он Царство и идет с силой и славой многою увенчать рабов Своих, которые сотворили добрую куплю на серебро, какое получили от Него, и истребить врагов Своих, которые не хотят, чтобы Он царствовал над ними (см.: Лк. 19, 12–27).

Но как среди ночи, когда род человеческий погружен в сон, внезапно бывает с неба великий шум, и ужасные громы, и страшные молнии с землетрясением, и спящие приходят вдруг в ужас, и каждый припоминает дела свои, и добрые и худые, и поступающие худо, возлежа на ложах своих, ударяют себя в грудь, потому что некуда бежать, негде скрыться, нет времени покаяться в делах своих; земля колеблется, громы устрашают, молнии приводят в робость, глубокая тьма окружает их, – так в тот час, подобно самой быстрой молнии, внезапно ужасающей всю землю, страшно вострубит с неба труба, пробудит спящих, восставит от сна усопших от века: небеса сии и силы небесные поколеблются (Мф. 24, 29), и вся земля, как вода в море, восколеблется от лица славы Его, потому что страшный огонь предыдет перед лицом Его, очищая землю от оскверняющих ее беззаконий. Ад отверзет вечные врата свои, смерть будет упразднена, а согнившая персть естества человеческого, услышав трубный глас, оживотворится.

Подлинно, чудное это зрелище – во мгновение ока во аде, подобно множеству рыб, клубящихся в море, бесчисленное множество костей человеческих ходят вокруг, и каждая отыскивает составы свои; все воскресшие взывают и говорят: «Слава Собравшему и Воскресившему нас по человеколюбию Своему!» Тогда праведные возрадуются и преподобные возвеселятся; совершенные подвижники утешены будут за труд подвига своего; мученики, апостолы и пророки увенчаются.

Блажен, кто сподобится увидеть в тот час, как со славой восхищены будут на облаках в сретение Бессмертному Жениху (1 Фес. 4, 17) все возлюбившие Его и старавшиеся совершить всю волю Его! Как взрастил здесь каждый крыло свое – так там воспаряет в горняя, как здесь очистил каждый ум свой – так и там видит славу Его, и в какой мере возлюбил Его каждый – в такой насыщается любовью Его. Удивится в тот час и первый Адам, видя великое и страшное: как от него и супруги его произошли неисчислимые народы и множество родов, но еще больше дивясь тому, что, происшедшие от одного естества и от одной твари, иные наследуют Царство и рай, а другие – ад, и прославит он Создателя Бога: слава Единому Премудрому Богу!

Вспомнил я об оном часе, возлюбленные, и содрогнулся, помыслил об этом Страшном Суде и пришел в ужас, помыслил о веселии райском и, восстенав, предался плачу и плакал, пока не осталось уже во мне и силы долее плакать, потому что в лености и рассеянии провел я дни свои и в нечистых помыслах изжил годы свои и не уразумел, как унеслись, не почувствовал, как протекли они; оскудели дни мои, а беззакония мои умножились.

Увы, увы, возлюбленные мои! Что мне делать от стыда в тот час, когда окружат меня знакомые мои, которые, видя меня в этом образе благочестия, ублажали меня, между тем как внутренне полон я был беззакония и нечистоты и забывал испытующего сердца и утробы Господа? Там действительный стыд, и жалок тот, кто там будет пристыжен! Щедротами Твоими заклинаю тебя, о Человеколюбивый и Благий, не поставь меня на левой стороне с преогорчившими Тебя козлищами, не скажи мне: Не знаю тебя (Мф. 25, 12), но по благоутробию Своему дай мне непрестанные слезы, дай сокрушение и смирение сердцу моему и очисти его, чтобы оно соделалось храмом святой благодати Твоей! Ибо хотя я грешен и злочестив, однако же непрестанно ударяю в дверь Твою; хотя я ленив и нерадив, однако же вступил, по крайней мере, на путь Твой.

Умоляю единомыслие ваше, возлюбленные мои братия! Постарайтесь благоугождать Богу, пока есть время, плачьте перед Ним день и ночь в молитве и псалмопении вашем, чтобы избавил Он нас от нескончаемого плача, и от скрежета зубов, и от огня геенского, и от червя неусыпающего и чтобы исполнил нас радостью в Царстве Своем, в жизни вечной, откуда бежали печаль, болезнь и воздыхание, где не нужно ни слез, ни покаяния, где нет ни страха, ни трепета, где нет тления, где нет ни противника, ни нападающего, где нет ни огорчения, ни гнева, где нет ни ненависти, ни вражды, но где всегда радость, и веселье, и восторг, и трапеза, исполненная духовных снедей, какую уготовил Бог любящим Его. Блажен, кто сподобится ее, и жалок тот, кто лишится ее!

Умоляю вас, возлюбленные, излейте на меня сердца свои и помолитесь о мне, припадая к Благому, и Человеколюбивому, и Единородному Сыну Божию, чтобы сотворил со мной милость Свою и избавил меня от множества беззаконий моих и вселил меня в кругу селений ваших, в ограде благословенного рая, где был бы я в соседстве с вами, наследниками Его! Поскольку вы – чада возлюбленные, а я презренный пес, то бросьте мне крупиц от трапезы вашей, чтобы исполнилось на мне написанное: И псы едят крохи, которые падают со стола господ их (Мф. 15, 27).

Итак, возлюбленные, излейте за меня молитвы свои, и вместе приложим старание о жизни нашей, ибо все преходит, как тень. Возненавидим мир, и что в мире, и плотское попечение и не будем иметь иного попечения, как только о спасении своем, как и Господь наш сказал: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мф. 16, 26).

Мы – духовные купцы, братия, и подобны купцам мирским. Купец каждый день высчитывает прибыль и убыток и, если потерпел убыток, прилагает старание и заботится, как бы вознаградить потерю. Так и ты, возлюбленный, каждый день, и вечером и утром, тщательно размысли, до чего доведена купля твоя. И вечером, войдя в храмину сердца своего, обдумай все и спроси сам себя: «Не прогневал ли я чем-нибудь Бога? Не сказал ли праздного слова? Не был ли беспечен? Не огорчил ли брата моего? Не оговорил ли кого? И когда пел устами псалмы, тогда ум мой не мечтал ли о чем мирском? Не возрождалось ли во мне плотское желание и не с удовольствием ли занимался я им? Не уступил ли я победу над собой земным заботам?» Если потерпел ты от этого ущерб, то постарайся приобрести утраченное; воздыхай, плачь, чтобы опять не впасть в то же.

А утром опять займись с самим собой и спроси: «Как прошла эта ночь? Получил ли я какую прибыль в ночи от купли своей? Бодрствовал ли ум мой вместе с телом? Лились ли слезы из очей моих? Не был ли отягчен я сном во время коленопреклонения? Не приходили ли мне на ум лукавые помыслы и не занимался ли я ими с приятностью?» Если ты был побежден этим, то постарайся исцелиться, приставь стража к сердцу своему, чтобы не потерпеть опять ущерба. Если так будешь попечителен, то сохранишь в целости куплю свою и таким образом соделаешься благоугодным Господу своему и принесешь себе пользу.

Будь же внимателен к себе, чтобы не вдаться тебе когда-либо в леность, потому что преобладание лености – начало погибели. Подражай пчеле и всмотрись в дивную ее тайну, как с рассеянных по земле цветов собирает она свое произведение. Приникни мыслью своей к этой ничтожной твари. Если собрать всех мудрецов земли, всех философов во вселенной, то и они не в силах будут сделать понятной мудрость ее, с которой из цветов она созидает гробы, погребает в них свои порождения, а потом, оживотворив их, подобно военачальнику подает им знак своим голосом, и они единодушно слушаются ее голоса и вылетают, вылетев же, принимаются за работу и наполняют те же гробы снедями, приготовленными из самой сладости. Видя труды ее, всякий разумный человек прославляет Создателя Бога, изум ляясь, что от такой малой твари исходит столько мудрости.

Подобно этому и ты, возлюбленный мой, будь как пчела и из Божественных Писаний собери себе богатство и некрадомое сокровище и предпошли оное в небо. И земные князья, когда пожелает кто из них идти в дальнюю сторону, посылают вперед себя служителей с богатством своим, чтобы, придя на готовый покой, остановиться там. Так и ты, возлюбленный, предпошли богатство свое в небо, чтобы приняли тебя в обители святых. Не будь нерадив в продолжение этого краткого времени, чтобы не каяться нескончаемые веки.

Не слышишь разве, что говорит Господь нам: В мире будете иметь скорбь (Ин. 16, 33). И еще сказал Он: Терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21, 19). А если по изнеженности и лености своей желаешь ты избежать скорбей века сего и терпения, вожделеешь же плотского удовольствия, то для чего в изнеженности своей о прекрасном и добром иге Христовом отзываешься худо, будто бы оно мучительно, тяжело и неудобоносимо? Сам себя отдаешь ты на погибель – кто же тебя помилует? Сам себя убиваешь – кто же над тобой сжалится? Взяв оружия Христовы, должно тебе было сражаться с врагом, а ты в собственное сердце свое вонзил меч. Если в этой жизни хвалишься, то суетна надежда твоя и напрасно ожидание твое.

О чем уста твои молятся Богу? Чего просишь у Него? Упокоения ли в этом веке или бессмертной и нестареющей жизни? Если домогаешься этого временного и непостоянного, то лучше тебя вор и блудник: они молятся о том, чтобы спастись, и ублажают тебя, тогда как ты лживо проходишь это прекрасное житие, потому что, возненавидев свет, возлюбил ты тьму, оставив Небесное Царство, возжелал земного и временного.

Или убоялся ты, несчастный, что Благой и Человеколюбивый Бог отвергнет труды твои? Но Сам Он и благодать Его подают на них силы тебе, Сам Он сокрушает сердце твое и Сам дает тебе награду. Все от Него, а ты гордишься! Плату наемника взыскивает Он с тех, которые лишают Его оной, ужели лишит тебя награды за слезы твои? Да не будет этого! Сказавший: Ищите, и найдете; стучите, и отворят вам (Мф. 7, 7) сделается ли лжецом? Никогда. Отойди, несчастный! Кто пожелал тебе зла? Кто позавидовал тебе? Соперник, или ненавистник добра. У него все старание о том, чтобы ни один человек не спасся.

Итак, приди в себя и не питай ненависти к душе своей. Открой очи ума своего и посмотри на живущих с тобой: как они подвизаются, как прилагают старание. И светильники их при них, и уста их воспевают и славословят Бессмертного Жениха, очи их созерцают красоту Его, и душа их цветет и восторгается. Всмотрись! Жених приближается и не медлит, потому что идет внезапно возвеселить ожидающих Его. Раздается глас: Вот, Жених идет (Мф. 25, 6), и те, которые вместе с тобой, пойдут с радостью, имея ясно горящие светильники свои и светлую одежду, и услышат голос Жениха, Который скажет: Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф. 25, 34).

И как скоро раздастся голос, скажешь ты им: «Дайте мне, братия мои, немного елея, ибо вот, светильник мой гаснет», но услышишь от них: Чтобы не случилось недостатка и у нас и у тебя, иди к продающим и купи (Мф. 25, 9); ты пойдешь, раскаиваясь, и не найдешь, где купить, потому что вся земля, как вода в море, колеблется от славы Его. И тогда, рыдая, скажешь: «Пойду, ударю в дверь, кто знает, может быть, и отверзут мне». И приходишь и ударяешь, и никто не отвечает; ты все ждешь и еще ударяешь, и отвечают тебе изнутри так: «Истинно говорю тебе, не знаю, кто ты (Мф. 25, 12), отойди от Меня, делатель беззакония».

Когда же будешь стоять там, дойдет до слуха твоего глас веселия и радования, и узнаешь ты голос каждого из товарищей своих и, вздохнув, скажешь: «Увы, увы мне, несчастному! Как лишился я такой славы братий моих, лишился сообщества товарищей моих? Все время жизни проводил я с ними, а теперь разлучен. Справедливо потерпел я! Они были воздержны – а я был беспечен, они пели псалмы – а я парил умом и молчал, они были усердны к коленопреклонениям – а я почивал, они молились – а я носился умом туда и сюда, они смиряли себя – а я гордился, они ставили себя ни во что – а я любовался собой. Потому они теперь веселятся – а я сетую, они восхищаются – а я плачу!»

Итак, отрезвись хотя бы немного, несчастный, и помысли о беспредельном Его человеколюбии и не будь нерадив о своем спасении. Взыщи Его, и Он приблизится к тебе во спасение, призови Его, и защитит тебя, дай Ему, чтобы получить сторицей. Если неодушевленная бумага, вопия посредством письмен, возвращает означенные на ней долги, то тем более Благой Бог даст благодать ищущим Его. Бумага посредством письмен прибавляет рост к росту – и сокровище благодати Божией умножает мзду молитв и прошений наших. Итак, не будь ленив, не позволяй возобладать тобой заботе о земном и не вдавайся в отчаяние. Бог по благоутробию Своему приемлет и защищает тебя, а равно и всех, от всего сердца ищущих Его.

Безбоязненно к Нему приступи, припади, вздохни, восплачь и скажи Ему: «Господь мой, Спаситель мой! Почему Ты оставил меня? Умилосердись надо мною, потому что Ты один человеколюбив, спаси меня, грешного, потому что Ты один безгрешен, укрой меня от тины беззаконий моих, чтобы не погрязнуть мне на веки веков, избавь меня от уст врага, ибо вот, он ходит, как рыкающий лев, и хочет поглотить меня (1 Пет. 5, 8). Воздвигни силу Твою, и приди спасти меня (Пс. 79, 3), блесни Твоей молниею, и рассей силу его (Пс. 143, 6), чтобы убоялся и рассеялся от лица Твоего, потому что нет у него сил устоять перед Тобой и перед лицом любящих Тебя! Как скоро видит знамения благодати Твоей, приходит в страх от Тебя и, пристыженный, удаляется от них. И ныне, Владыка, спаси меня, потому что я к Тебе прибег!» Если так будешь молиться Ему и призывать Его от всего сердца, тотчас, как добрый и сердобольный Отец, пошлет благодать Свою в помощь тебе и исполнит все хотения твои.

Приступи же, возлюбленный мой, не будь нерадив, не смотри на меня, ленивого: для меня, который говорит – и не делает, увещевает – и не разумеет, достаточно и того стыда, каким покрыто лицо мое. А ты будь подражателем совершенных и духовных отцов и следуй их правилу. Не берись как за самое высокое, сверх меры, что не в силах ты совершить, так и за самое маловажное, – чтобы увеличилась награда твоя.

Не упитывай тела своего, – чтобы не воздвигло на тебя брани, не приучай его к плотским удовольствиям, – чтобы не обратилось в тягость душе твоей и не низвело ее в преисподняя земли. Ибо если отдаешь себя на то, чтобы исполнять похоти ее, оставляет она пути прямые, идет по стремнинам, удобно принимает в себя всякий нечистый помысел и не соблюдает уже целомудрия. И опять, если сверх меры будешь утруждать тело, то и в этом случае обращается оно в тягость душе, которой овладевают робость и уныние, и делается она раздражительной и ленивой к песнословию, и к молитве, и к благому послушанию. Поэтому, держась прекрасной меры и веса, управляй собой.

Скажи мне, не бывал ли ты когда-либо зрителем на конском ристалище? Не видел ли когда ладьи на море? Если погонит кто коней без меры, то падают они от одного внезапного шума. И если опять дать им полную свободу, то свергнут возницу и повлекут за собой. Подобно и ладья на море: если нагружена сверх того, что может поднять, заливается волнами и тонет, если же облегчается и плывет без груза, то удобно опрокидывается ветром. Так душа и тело: если обременяют их сверх меры, с ними случается то же самое. Поэтому прекрасное дело – начать и совершить, благоугодить Богу и быть полезным себе и ближнему.

Благословенное стадо Христово, светила вселенной и соль земли – вы, совершенные подвижники, возлюбившие ангельское житие на земле. Подвиг ваш временный, а воздаяние и похвала вечные, труд ваш краток, а упокоение и совершенство нестареющие. Но с каким усердием подвизаетесь вы, преуспевая в добродетели, в такой мере враг ваш воспламеняется неистовством, скрытно ставя вам различные сети. Поэтому берегитесь засад его. Ибо без подвига никто не увенчивается, но и благодать Божия не оставляет того, кто усердно сражается и подвизается.

Если же кто, доведя себя до расслабления, поленится раскрыть уста свои и призвать на помощь благодать, то пусть он винит себя, а не благодать, что она не помогает ему. Представь человека, у которого здоровые руки и перед которым лежит множество яств, но он ленится протянуть руки и насытиться лежащими перед ним благами, – таков же и монах, который опытно знает благодать, но не хочет призвать ее и исполниться снедей сладости ее.

Монах подобен воину, идущему на брань, который отовсюду ограждает тело свое полным вооружением, трезвится до самой победы и беспокоится, чтобы вдруг не напал на него враг и чтобы ему, если не предпримет предосторожностей, не попасться в плен. Подобно и монах, если, приведя себя в расслабление, обленится, то удобно уловляется врагом, потому что враг влагает в него нечистые помыслы, которые принимает он с радостью (имею в виду помыслы высокоумия и тщеславия, а также зависть и клеветничество, чревоугодие и ненасытный сон), и, сверх этого, доводит его до отчаяния и до убеждения в огромности бедствий.

Если же монах всегда трезвится, то привлекает себе в помощь благодать Божию, научается Богом, как угодить Ему, делается и достойным хвалы от Бога, и хвалителем Бога. Ибо наблюдающий себя в зеркале бывает одновременно и зрителем, и зримым, – так и благодать, если найдет себе упокоение в человеке и вселится в нем, то и его прославляет, и сама им прославляется. А без помощи благодати сердце не может иметь в себе достаточных сил и исполниться умиления, чтобы надлежащим образом исповедаться Владыке, – напротив, человек бывает беден и скуден совершенствами, и поселяются в нем мерзкие и нечистые помыслы, как филин на развалинах (Пс. 101, 7).

Поэтому обязанность человека – призвать благодать, чтобы она, придя, просветила его; обязанность человека – очистив себя, домогаться, чтобы благодать обитала в нем и помогала ему, при благодати же успеет он во всякой добродетели и, просвещенный ею, в состоянии будет уразуметь разнообразие и благолепие будущего века. Благодать делается для него стеной и укреплением и охраняет его от века сего для жизни века будущего.

Итак, преклони ухо свое, возлюбленный, и буду для тебя благим советником, если желаешь вечной жизни и ублажения от Господа твоего. Скажи мне, для чего умываешь лицо свое водой? Не для того ли, чтобы понравиться ближнему своему? А из этого видно, что ты не возгнушался страстями плоти своей, но порабощен ими. Если же хочешь умыть лицо свое, то умой его слезами и убели его плачем, чтобы со славой сияло перед Богом и перед святыми ангелами, потому что лицо, омываемое слезами, – неувядающая красота.

Но, может быть, скажешь мне, что стыдно иметь нечистое лицо? Знай же, что нечистота ног и лица твоего при чистом сердце светлее солнца сияет перед Богом и перед святыми силами. Для чего безрассудно смеешься? Тебе повелено плакать, а тобой владеет смех. Отчего же это? Поскольку не возжелал ты блаженства, то наказания Божии не устрашают тебя.

Наученный опытом может давать советы неопытным. Купец, который попадал к разбойникам, может предложить путешественникам меры безопасности. Так и я, поскольку отчасти научен опытом (говорю об этом твоему благоразумию), потому что, по слабости своей, немалое время был я в безопасности, но леность моя опять привела меня в прежнее состояние, поэтому советую вам, возлюбленное стадо Божие: опасайтесь ради плотских страстей и житейского удовольствия лишиться славы Божией и сделать себя чуждыми чистого веселия и радостей брачного чертога. Ибо знаете, что труд подвижничества, как сон, скоротечен, а упокоение, каким вознаграждается труд этот, бесконечно и неописуемо.

Будь внимателен к себе, чтобы с двух сторон не понести утраты и не подвергнуться наказанию за то и другое. Напротив, старайся приобрести совершенную добродетель, украшенную всем тем, что любит Бог. Ибо, если приобретешь ее, то ни Бога никогда не оскорбишь, ни ближнему своему не сделаешь зла. Называется же она добродетелью единоличной, заключающей в себе всю красоту и все разнообразие добродетелей.

Как царская диадема не может быть сплетена без драгоценных камней и отборных жемчужин, так и эта единоличная добродетель невозможна без красоты различных добродетелей. Она вполне подобна царской диадеме. Как последняя, если недостает в ней одного камня или одной жемчужины, не может сиять на царской главе, так и единоличная добродетель, если недостает в ней одной какой-либо красоты прочих добродетелей, не называется совершенной добродетелью.

Еще подобна она дорогим снедям, которые приготовлены со всеми изысканными пряностями, но без соли. Поэтому как эти дорогие снеди не могут быть употребляемы в пищу без соли, так и эта одноличная добродетель, украшенная всей лепотой различных добродетелей, если лишена любви ко Христу и ближнему, нисколько не привлекательна.

Еще подобна она совершенному и прекрасному составу азбуки, в котором буквы отделаны и украшены, но которая вся делается не годной ни к чему, если отнята у нее хоть одна буква. Так и эта добродетель, если будет лишена одной из прочих добродетелей, вся оказывается бесполезной.

И еще подобна она большому и высоко парящему орлу, который, завидев пищу в сетях, со всей стремительностью налетает на нее, но, желая похитить добычу, зацепляется концами когтей за сеть, и от этой малости вся сила его делается связанной, и хотя все тело его свободно и находится вне сетей, однако же сила его уже, по-видимому, скована сетями. Подобным же образом и эта добродетель, если связана чем-нибудь земным, умерщвляется, изнемогает и гибнет и не в состоянии уже воспарить в высоту, потому что пригвождена к земному.

У кого нет слез, тот приходи и плачь; кто не запасся умилением, тот приди и вздохни о том, что добродетель, восшедшая на небо и достигшая самых врат Царства, не смогла войти туда. Представляю тебе, возлюбленный, пример: некоторые в бесчисленных трудах преуспели в этой добродетели и украсили ее, как царскую диадему, но, привязавшись к земному, погибли и остались вне Небесного Царства. Поэтому обрати внимание на себя самого, чтобы и тебе не впасть во что-либо подобное и, предав себя врагу, не обратить в ничто столь чудную добродетель, которую приобрел ты столькими трудами, чтобы и ты не воспрепятствовал ей войти на небо и не заставил ее стоять пристыженной перед брачным чертогом. Напротив, постарайся придать ей дерзновения, чтобы войти туда с громкими восклицаниями, радуясь и прося себе награды.

Подлинное чудо! Связанная земной заботой, как лев волосами, потому что льву подобна таковая добродетель, согнила она на земле и уничижилась. Итак, трезвись, возлюбленный, и, восстав, разорви ничтожный волос, чтобы не насмеялись над тобой, как над тем крепким[1], который ослиной челюстью во мгновение ока избил тысячи и, освободив себя, умертвил врагов; который победу свою воздал Богу, и молитва его обратила челюсть в источник, но, совершив много подобных подвигов, когда по неразумию предал себя врагам, потерей волос связал в себе страшную и весьма чудную силу (см.: Суд. 15, 14–19; 16, 19–21). Будь внимателен и ты, чтобы и тебе таковую добродетель не связать каким-либо земным несчастьем. Освободи ее от всего вредного и предпошли на небо.

Как иной погружается в глубину, чтобы отыскать многоценную и отличную жемчужину, и, найдя ее, всплывает на поверхность вод и, нагой, устремляется на сушу с великим богатством, так и ты обнажи себя от всех житейских нечистот, облекись же в добродетель и, украсившись ею, трезвись день и ночь, чтобы не совлекли ее с тебя, потому что душу, которая имеет ее у себя, не может поколебать никакое бедствие, ни голод, ни нагота, ни уныние, ни болезнь, ни бедность, ни гонения, ни другое какое диавольское искушение. Ибо если трезвится она, то через это еще более возрастает и венчается, непрестанно преуспевая по Богу и просветляясь.

Самая смерть не в силах причинить ей зла, – напротив, по исшествии из тела ангелы приемлют ее, ликующую, на небе и приводят к Отцу света, потому что от скорби происходит терпение (Рим. 5, 3), а нищета и нестяжательность – это земля ее делания: с них собирает она плод правды. И болезнь не может повредить ей, потому что от нее душа облекается в силу и похваление перед Богом. Подобным образом и искушения не в силах унизить ее, потому что от них она приобретает похвалу и славу в жизнь вечную. Не может привести ее в страх гонение: из него сплетает она венец совершенный и благообразный, который и приносит с радостью Богу славы. И нагота не в состоянии покрыть ее бесчестием, потому что из нее уготовляет она себе ризу славы.

Подобно этому и голод не может ввергнуть ее в малодушие, ибо из него готовится ей трапеза в Небесном Царстве. И жажда не в силах довести ее до уныния: из нее готовится ей веселье райское. И бедность не может приманить ее к богатству, потому что за нее наследует она ублажение от Господа. А бдение и плач – венец ее совершенства, смиренномудрие и кротость – основание здания ее.

Смерть не в силах умертвить ее, и гробница не может заключить и удержать ее в себе. Самые небеса не сильны заключить врата свои перед душой добродетельной, – напротив, при виде ее отверзаются с радостью. Тьмы тем и тысячи тысяч ангелов, архангелов, престолов, господств, начал и властей не могут обратиться к ней с упреком, но с радостными лицами приемлют ее и, подъяв на руках своих, приводят к Престолу славы.

Радуется о ней Отец и Сын со Святым Духом. Отец радуется о ней, потому что возлюбила Его и не любила никого кроме Него. Единородный Сын Его радуется о ней, потому что возжелала Его и никого не приобрела кроме Него. Святой Дух радуется о ней, потому что для Него сделалась храмом святым и Он вселился в ней. Радуются о ней небеса и небесные силы и единодушно припадают и прославляют Отца и Сына и Святого Духа, видя, что она украшена ангельской добродетелью во всей красоте праведности. Радуется о ней рай, потому что получила его в наследие. Слава и велелепие Единому, Благому и Человеколюбивому Богу, Который, по благодати Своей, дарует нам Царство Свое!

Исцели меня, Господи, – и исцелюсь. Единый Премудрый и Благоутробный! Умоляю благость Твою: исцели язвы души моей и просвети очи ума моего, чтобы уразуметь мне Твое Домостроительство обо мне. И поскольку обезумел ум мой, то да исправит его соль благодати Твоей!

Но что скажу Тебе, Предведущий и Испытующий сердца и утробы? Ты один ведаешь, что, как земля безводная, жаждет Тебя душа моя и желает Тебя сердце мое, потому что кто любит Тебя, того непрестанно насыщает благодать Твоя. Но как всегда внимал Ты мне, так и теперь не презри прошения моего, потому что ум мой, как пленник, ищет Тебя, единого истинного Спасителя. По этому пошли благодать Твою, чтобы, придя, удовлетворила она глад мой и утолила жажду мою. Ибо желаю и жажду Тебя – Света истины и Подателя спасения.

Дай мне просимое мною и источи в сердце мое хоть одну каплю любви Твоей, чтобы, подобно пламени, возгорелась она в сердце моем и истребила в нем терния и волчцы, то есть лукавые помыслы. Дай богато и в меру, как Богочеловек, и умножь дары Свои, как Благой Сын Благого Отца. Хотя я, как перстный и сын перстного, отвергал и отвергаю благодать Твою, но Ты, наполнивший каменные водоносы благословением Твоим (см.: Ин. 2, 1–11), наполни меня, жаждущего, благодатью Твоей! Ты, пятью хлебами напитавший пять тысяч (см.: Мф. 14, 14–21), напитай меня, гладного, безмерным богатством Твоей благости!

Благой Человеколюбец! Если на траву, на цветы и на всякую зелень земную обильно изливается благодать Твоя во время сие, то кольми паче даруешь Ты просимое рабу Твоему, умоляющему Тебя! Ибо вот проясняется воздух, и птицы разнообразят голоса свои, воспевая славу великой премудрости Твоей. Вот вся земля облекается в ризу, испещренную цветами, сотканную без рук человеческих, веселится и празднует два праздника: один – ради сына ее, первородного Адама, потому что из нее сотворен, другой – ради Владыки своего, потому что, снизойдя, ходил по ней. Вот и море исполняется Твоей благодатью и обогащает плавающих по нему. Благодать Твоя и мне дает дерзновение говорить перед Тобой, а любовь, какую имею к Тебе, побуждает меня к этому.

Если же человекоубийца искони, началозлобный змий, приступив в это время, отверзает уста свои, то тем более рабу Твоему, который любит Тебя, отверзешь Ты уста к славе и похвале благодати Твоей. Благой Человеколюбец, принявший две лепты и похваливший произволение вдовы, прими прошение от меня, раба Твоего, возрасти молитву мою и даруй мне просимое мной, чтобы стать мне святым храмом благодати Твоей и чтобы вселилась она в меня и научила меня, как угождать ей, чтобы из гуслей моих извлекла она песнь сокрушения и веселия и как бы уздой сдерживала ум мой, а иначе, заблудившись, согрешу перед Тобой и извержен буду из этого света. Услышь меня, Гос поди, услышь и дай мне быть призванным в Царство Твое, и я, заблудший, буду возвращен, я, нечистый, очищусь, я, безумный, уцеломудрюсь, я, бесполезный, сделаюсь полезным!

Избранное Твое стадо подвижников и всех благоугодивших Тебе, ликуя в раю, ходатайствуют за меня и умоляют Тебя, Единого Человеколюбца. Сам услышь прошения их и спаси меня молитвами их! А я через них воздам Тебе славу, что внял Ты молитвам их и умилосердился надо мной и не презрел прошения их спасти меня.

Ты, Господи, сказал через пророка Твоего: Открой уста твоя, и Я наполню их (Пс. 80, 11). Итак, вот открыты уста и сердце раба Твоего, исполни их благодатью Твоей, чтобы во всякое время благословлял я Тебя, Христе, Спаситель мой. Окропи сердце мое, Благой Человеколюбец, росой благодати Твоей. Как засеянная земля без посещения благодати Твоей не может воспитать растения свои, так и сердце мое без благодати Твоей не в силах изречь благоугодное Тебе и принести плод правды. Вот, дождь питает растения, и деревья увенчиваются разнообразными цветами, – так и роса благодати Твоей да просветит ум мой и да украсит его цветами умиления, смирения, любви и терпения.

И что еще скажу? Вот молитва моя немощна, беззакония мои велики и сильны, грехи мои подавляют меня, немощи мои гнетут меня, – да препобедит их благодать Твоя, Господи! Ты, открывший очи слепому, отверзи очи ума моего, чтобы непрестанно взирать мне на красоту Твою! Ты, отверзший уста подъяремному, отверзи уста мои во славу и похвалу благодати Твоей! Ты, положивший предел морю словом повеления Твоего, положи предел и сердцу моему благодатью Твоею, чтобы ни в десную, ни в шуюю сторону не уклонялось оно от лепоты Твоей! Ты, давший воду в пустыне народу непокорному и противоречащему, дай мне умиление и слезы очам моим, чтобы днем и ночью оплакивать мне дни жизни своей со смиренномудрием, любовью и с чистым сердцем! Да приблизится вопль мой пред лице Твое, Господи (Пс. 118, 169)! И даруй мне святого семени Твоего, чтобы мог я принести Тебе плоды умиления и исповедания и сказать: «Слава Давшему, что принести Ему» и поклониться Отцу и Сыну и Святому Духу во веки. Аминь.

Итак, умоляю вас, потрезвимся это краткое время и выдержим подвиг в этот одиннадцатый час (см.: Мф. 20, 9). Вечер близок. Мздовоздаятель идет со славой воздать каждому по делам его. Будьте внимательны, чтобы кто-нибудь из вас после успеха не вознерадел и не погубил безмерного воздаяния Спасителя. Монах подобен засеянной ниве, которая разрослась от разных плодотворных дождей и рос и приносит плод веселья; достигнув же времени плодоношения, приводит земледельца в большую заботу о том, чтобы град или дикие звери не опустошили ниву. Когда же земледелец получит вознаграждение в жатве, собрав сжатые плоды в житницу, тогда радуется и веселится он, благодаря Бога.

Подобно этому и монах, пока в теле этом, должен заботиться о вечной жизни, трудясь в подвиге до последнего дня, чтобы по нерадению не сделать бесполезным всего течения жизни. Когда же, совершив течение, подобно земледельцу, плоды трудов своих перенесет на небо, тогда доставит радость и веселие ангелам.

Поэтому никто не ленись и не бойся искушений. Крепкий пусть помогает немощным, усердный утешает малодушного, трезвенный возбуждает объятого сном, постоянный подает советы непостоянному, воздержный вразумляет беспечного и бесчинного. Так, единодушно поощряя друг друга и побеждая друг за друга, постыдим сопротивного нашего врага, прославим нашего Бога и возвеселим святых ангелов и тех, которые видят нас и слышат о нас, и послужим великим назиданием о Христе, Спасителе нашем.

Ибо что полк святых ангелов, то множество монахов, ум которых всегда согласно устремлен к Богу. И что мед и соты в устах, то ответ брата ближнему, данный с любовью. Что холодная вода в жару для жаждущего, то слово утешения брату в скорби. И как иной подает руку падшему и восставляет его, так слово совета и истины восставляет душу ленивую и нерадивую. И что доброе и свежее семя в тучной земле, то благие помыслы в душе монаха. И что в здании крепкая связь, то в сердце монаха долготерпение во время псалмопения его. И что для немощного человека ноша соли, то для монаха сон и мирское попечение. Что терния и волчцы в добром семени, то нечистые помыслы в душе монаха. И что омертвение членов[2], хотя и врачуемое, но никогда не исцеляемое совершенно, то памятозлобие в душе монаха.

Как червь точит дерево, так вражда – сердце монаха. Как моль портит одежды, так клеветничество сквернит душу монаха. Что дерево высокое и красивое, но не имеющее плода, то монах гордый и высокомерный. Что плод, прекрасный снаружи, а гнилой внутри, то монах завистливый и недоброжелательный. Как бросивший камень в чистый источник мутит его, так ответ монаха, произнесенный с гневом, возмущает ум ближнего. Как пересадивший дерево, покрытое плодами, и плод губит, и листву на дереве сушит, так бывает и с монахом, который оставляет место свое и переходит на другое. Что здание, основанное не на камне, то монах, не имеющий терпения в скорбях.

Представь, что иной, предстоя царю и беседуя с ним, по зову подобного ему раба оставляет дивную и славную беседу с царем и начинает беседовать с рабом, – подобен ему и тот, кто разговаривает во время псалмопения. Вразумимся, возлюбленные, Кому предстоим! Как ангелы, предстоя с великим трепетом, совершают песнословие Создателю, так и мы со страхом должны предстоять во время псалмопения. Да не будет того, чтобы только предстояли тела наши, а ум мечтал!

Что ладья в волнах моря, то монах в делах житейских. Но соберем свои помыслы, чтобы иметь похвалу перед Богом нашим, претерпим искушения врага нашего, чтобы прославиться. Похвала монаху – терпение в скорбях, похвала монаху – нестяжательность, смиренномудрие и простота, прославляющие его перед Богом и ангелами. Похвала монаху – безмолвие и бдение с умилением и слезами. Похвала монаху – любить Бога от всего сердца и ближнего, как самого себя. Похвала монаху – воздержание в пище, воздержание языка, согласование слов с делами своими; похвала ему, если терпеливо пребывает на месте и не переносится туда и сюда, как сухие листья переносятся ветром.

Горе мне, возлюбленные мои! Ибо стал я подобен мехам у кузнеца, которые наполняются и пустеют, ничем не пользуясь от ветра, – так и я, описывая добродетели стада Христова, сам не имею в них никакой части. Слава же величию и благости Христовой!

Если кто из вас, братия, имеет у себя нечистые и срамные помыслы, то да не предается в нерадении отчаянию, но обратит сердце свое к Богу и, воздыхая, со слезами скажет: «Подвигнись, пробудись для суда моего, для тяжбы моей, Боже мой и Господи мой! Суди меня по правде Твоей, Господи, Боже мой (Пс. 34, 23–24). Я – дело рук Твоих, для чего Ты оставил меня? (Пс. 21, 2). Для чего скрываешь лице Твое от меня, забываешь смирение мое? (Пс. 43, 25). Враг преследует душу мою, втоптал в землю жизнь мою (Пс. 142, 3), я погряз в глубоком болоте, и не на чем стать (Пс. 68, 3). Да удержит меня рука Твоя – и не погибну!» Если так с терпением будешь призывать Его, Человеколюбец вскоре, ниспослав благодать Свою в сердце твое, утешит тебя в мучительной и трудной брани.

Итак, не будем нерадивы и не будем лениться, имея такого Милосердного Владыку. Ибо, пока мы здесь, Он милосердствует, и спасает, и прощает беззакония наши. Кто не подивится, что за кратковременные слезы, пролитые и в этот одиннадцатый час, прощает Он тысячи грехопадений и исцеляет тысячи язв наших и, исцелив, дает еще и награду за слезы. Ибо это обычно для благодати Его: по исцелении расточает Он награды.

Итак, постараемся, братия, получить исцеление, потому что здесь милует Он и ущедряет Своей благодатью, а там уже нет. Напротив, там праведный Суд, наказание и воздаяние за дела. Там милосердный Авраам оказался немилосердным и немилостивым к богачу и, молившийся за содомлян, не молит там за одного грешника, чтобы оказана была ему милость (см.: Лк. 16, 19–31).

Итак, ум наш да не будет связан земным, но постараемся стать подражателями святых отцов, не утратим жития их, чтобы не утратить славы их. Но приложим старание, чтобы и венцы получить вместе с совершенными, а если и не венцы с совершенными, то похвалу с последними. Блажен, кто подвизается, чтобы быть увенчанным с совершенными, но жалок тот, кто не получил похвалы и с последними. Блажен сподобившийся венца и наследия святых и услышавший эти слова: Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф. 25, 34)!

Какое оправдание будем иметь, братия, если вознерадим? Человек мирской имеет еще его, может быть, как пребывающий в миру, но что скажем мы? Боюсь, чтобы те, которые хвалят нас здесь, не стали смеяться над нами там. Да не будут для нас сладостными леность и мирское попечение, чтобы не стали для нас горькими вечный огонь и червь неусыпающий! Отрезвимся несколько и будем плакать, чтобы избавиться от вечного огня.

Не верите разве слову Спасителя, что пришествие Его будет внезапно, как молния (Мф. 24, 27)? Побоимся, чтобы оно не застигло нас внезапно, неготовыми, и тогда без всякой пользы станем укорять себя за нерадение свое. Поверьте мне, возлюбленные, что последний уже час. Смотрите, чтобы не исполнилось на нас слово пророка: Горе желающим дня Господня! (Ам. 5, 18). Будьте внимательны к себе, чтобы не оказаться нам подобными тому рабу, которого господин, придя, застал пирующим, и рассек его, и подверг его одной участи с лицемерами (Мф. 24, 51). Напротив, не стыдясь будем прославлять Господа, чтобы избавил нас от тьмы и скрежета зубов и сподобил нас Царства Своего.

Умоляю Тебя, Христе, Спасителю мира, призри на меня и избавь от множества беззаконий моих! Отвергал я все благодеяния, какие творил Ты мне от юности моей, ибо меня, невежду и несмысленного, соделал Ты сосудом, исполненным ве́дения и мудрости. Умножилась на мне благодать Твоя, утолила глад мой, остудила жажду мою, просветила омраченный мой ум и собрала скитавшиеся помыслы мои. Теперь же поклоняюсь и молю неизреченное человеколюбие Твое, исповедуя немощь свою: ослабь волны его и соблюди его для меня в тот день и не прогневайся на меня, Всеблагой, что, не терпя потоков его, осмелился я поступать дерзновенно. Ты – Образ Отца и Сияние неизреченной славы, ослабь его для меня, потому что, как огонь, жжет оно утробу мою и сердце мое, – но там даруй мне его и спаси меня в Царстве Твоем, в пришествие Твое сотворив у меня с благословенным Отцом обитель благости Твоей.

Ей, Христе, единый Податель жизни! Даруй мне просимое мной, сокрой беззакония мои от знакомых моих, воспомянув о слезах моих, которые проливал я перед святыми мучениками Твоими, чтобы привлечь мне к себе милосердие в страшный тот час и укрыться под крылами благодати Твоей. Ей, Владыко! На мне, грешном, покажи неизреченное человеколюбие Твое и соделай меня причастником того разбойника, который за одно слово стал наследником рая. Введи меня туда, и увижу, где скрылся Адам, и воздам славу человеколюбию Твоему, что внял Ты слезам моим и истребил все беззакония мои.

Положи слезы мои перед Тобою, Господи, по обетованию Твоему, чтобы постыдился враг мой, увидев меня на месте жизни, какое уготовили мне щедроты Твои, и чтобы покрылся он тьмой, не увидев меня на том месте, какое уготовлял мне Ты за грехи мои. Ей, Владыко, единый Безгрешный и Человеколюбивый, излей на меня неизреченную благость Твою, даруй мне и всем, любящим Тебя, поклониться славе Твоей в Царстве Твоем и в веселии сказать лепоте Твоей: слава Отцу, сотворившему нас, и слава Сыну, спасшему нас, и слава Всесвятому Духу, обновившему нас, во все веки веков! Аминь.

О том, что должно не смеяться и рассеиваться, но плакать и проливать о себе слезы

Начало духовного развращения в монахе – смех и вольность. Когда увидишь в себе это, монах, тогда знай, что пришел ты в глубину зол. Не переставай молить Бога, чтобы избавил тебя от этой смерти. Смех и вольность монахов, – не только юных, но и старцев, – ввергают в постыдные страсти. Смех и вольность низлагают монаха. О вольности сказал некто из святых: «Вольность подобна знойному ветру; она губит плоды монаха».

Слушай же теперь о смехе. Смех удаляет от нас ублажение, обещанное плачущим (см.: Мф. 5, 4), и разоряет построенное. Смех оскорбляет Духа Святого, не пользует душу, растлевает тело. Смех изгоняет добродетели, не имеет памятования о смерти, помышления о мучениях.

Отними у меня, Господи, смех, и даруй мне плач и рыдание, которых требуешь Ты, Боже, от меня. Начало плача – познание себя самого. Да будет плач наш не по человеку и не для того, чтобы видели то люди, но по Богу, Который знает сокровенное сердца, чтобы от Него получить нам ублажение. Потому будем лицом светлы, будем радоваться на дары Господни о Духе Святом; станем же плакать и сетовать мысленно, умоляя Бога, да сохранит нас от всякого вида лукавства, не лишит нас Небесного Царства и благ, какие уготовал Он благоугождающим Ему. Плач созидает и охраняет, плач отирает слезами душу и делает ее чистой. Плач рождает целомудрие, отсекает прихоти, совершенствует добродетели. Что еще сказать? Плач ублажается Богом, приемлет утешение от ангелов. Потому-то сказал некто из учеников Господних: Смех ваш да обратится в плач, и радость – в печаль. Смиритесь пред Господом, и вознесет вас (Иак. 4, 9–10).

Что ж делать мне, грешному, который не плачет и не проливает о себе слез с сокрушением? Ибо говорю, а не делаю. Увы мне, как я небрежен! Увы мне, как я нерадив о своем спасении! Увы мне, потому что грешу с ве́дением! Знаю, когда делаю худое, и не уклоняюсь от зла. Увы мне, потому что не имею оправдания! По словам причисляюсь к стоящим одесную, а по делам стою ошуюю. Тебе, Господи, единому Благому и Непамятозлобивому, исповедую грех свой. Если бы и умолчал я, Ты, Господи, знаешь все, и ничто не сокрыто перед очами Твоими. Но поскольку Ты, Господи, сказал через пророка: Припомни Мне; станем судиться; говори ты, чтоб оправдаться (Ис. 43, 26), – то скажу: Согрешил я, Господи, согрешил, и недостоин взирать и смотреть на высоту небесную от множества неправд моих (2 Пар. 36, 23)[3], – потому что для краткого удовольствия пренебрег вечным огнем и не возжелал Царства Твоего. Что же делать мне, беднейшему из людей? Буду плакать о себе день и ночь, пока есть время для принятия слез. Даруй мне слезы сокрушения, Господи, Единый Благий и Милостивый, чтобы в слезах испросить мне у Тебя очищение от сердечной скверны. Увы, что мне делать с геенной огненной и с тьмой кромешной, где плач и скрежет зубов? Увы, что мне делать с тартаром и с нескончаемой мукой, с ядовитым и неусыпающим червем? Кто даст голове моей воду и глазам моим – источник слез! я плакал бы день и ночь (Иер. 9, 1), чтобы умилостивить мне Бога, Которого прогневал я!

Согрешила ты, душа моя! Покайся. Ибо дни наши проходят, как тень. Еще немного, и пойдешь ты отсюда; страшными местами проходить будешь, душа моя; не отлагай день за днем обращения своего ко Господу. Увы мне, душа моя! Нечистыми делами отгнала ты от себя милость Божию. Не давай себе покоя, да не останется в бездействии зеница очей твоих; припадай к Благому и Человеколюбивому, чтобы даны были тебе с высоты благодать и милость.

Страшными и ужасными местами в скором времени будем проходить мы, братия, и невозможно не идти путем этим. Никто из здешних не будет сопутствовать нам для помощи: ни родители, ни братья, ни друзья, ни род, ни богатство, ни что-либо тому подобное. Итак, не будем не радеть о добрых делах, которые найдутся во время нужды. Будем трезвиться в нынешнем веке, чтобы, по разлучении с телом, не задержали нас князья тьмы. И кто поможет нам и избавит нас из рук их? Если только в тот час окажемся обнаженными от Божия покрова, то князья тьмы будут неумолимы и немилостивы. Они ни царя не боятся, ни властителей не уважают; не чтут ни малого, ни великого, кроме только жившего в богочестии и застигнутого в добрых делах. Его лица убоятся, от него отступят со страхом, великой торопливостью, давая ему свободный путь, как написано: Ибо благодать и милость со святыми Его и промышление об избранных Его (Прем. 3, 9). И еще: Души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их (Прем. 3, 1). И правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя. Тогда ты воззовешь, и Господь услышит; возопиешь, и Он скажет: «вот Я!» (Ис. 58, 8–9); ибо верен Обещавший (Евр. 10, 23).

Блажен, кто окажется свободным от греха в час разлучения. Итак, не будем нерадивы, братья возлюбленные, не будем привлекать к себе чуждого, уже погибшего. Путь этот все потребляет. Когда наступит час разлучения, удовольствия увянут, роскошь и тщеславие прекратятся, богатство и любоначалие исчезнут. Когда настанет час разлучения, все это и подобное тому решится.

Представляя в уме тот час, припадаю к Твоей благости, Господи, не предай меня гонителям моим (Пс. 118, 121), да враги Твои о рабе Твоем не похвалятся, Благой Господи. Скрежеща зубами и устрашая грешную душу мою, да не скажут они: «Нам достался ты в руки, нам отдан, этого-то дня и ждали мы». Нет, Господи, не воздавай мне по беззакониям моим и не отврати от меня лица Твоего. Не скажи мне: Истинно говорю вам: не знаю вас (Мф. 25, 12). Ты накажи меня, Господи, но по Твоим щедротам; и враг мой да не порадуется о мне! Угаси козни его, упраздни все действия его, устрой путь мой к Тебе свободным от оскорблений и поругания. Склонись на молитву, Благий Господи, не ради правд моих, но ради щедрот Твоих и великой благости Твоей. Спаси от смерти скорбную душу! Помяни, Благий Господи, что, и согрешив, и пораженный почти до смерти, не к иному врачу прибег я и простер руки свои, не к богу чуждому, но к Твоей благости. Ибо Ты – Господь всяческих, имеешь власть над всяким дыханием. Ты, Господи, сказал: Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам (Мф. 7, 7).

Прежде конца моего очисти меня, Гос поди, от всякого греха. Не отринь моления моего, Благой Господи. Вопиют к Тебе уста недостойные, и сердце недоброе, и душа, оскверненная грехами. Услыши меня, Господи, по благодати Твоей. Ибо не отвергаешь моления истинно кающегося Тебе. Мое же покаяние нечисто по моему растлению: час каюсь, а два прогневляю Тебя. Утверди сердце мое, Благий Господи, в страхе. Поставь ноги мои на камень покаяния. Благость Твоя, Господи, да победит мою греховность; свет благодати Твоей да преодолеет тьму, которая во мне. Ты, Господи, отверзший очи слепому, отверзи потемненные очи сердца моего. Ты, очистивший прокаженных словом, очисти скверны души моей. Благодать Твоя, Господи, да будет во мне как огонь, попаляющий нечистые мои помыслы. Ты един благ; Ты – Свет превыше всякого света; Ты – Радость превыше всякой радости; Ты – Покой превыше всякого покоя; Ты – Жизнь истинная. Ты – Спасение, пребывающее во веки. К Тебе, единому Благому, припадаю с молением я, достойный всякого наказания, заслуживший всякое мучение. Тебя, Искупителя, умоляю, да не вконец овладеет мною сопротивник. Но Ты, Господи, как Благий, Непамятозлобивый и Милостивый, воздвигни члены мои, расслабленные грехом, и оживотвори душу мою, умерщвленную беззаконием, и просвети сердце мое, омраченное лукавой похотью, и избавь меня от всякого дела лукавого, и вложи в меня совершенную любовь Твою, Господи Иисусе Христе, Спаситель мира; и напиши имя раба Твоего в книге жизни, даруй мне конец благой, чтобы, одержав победу над диаволом, непостыдно поклонился я перед Престолом Царства Твоего со всеми праведными. Тебе подобает слава во веки! Аминь.

Умоляю вас, возлюбленные братия, избранники Божии, – помолитесь ко Господу о мне, грешном, как апостолы о хананеянке, помолитесь, достойные, о недостойном, досточестные – о ничего не стоющем, чтобы вместе с вашими доступными молитвами и мое моление дошло до Бога. Ему подобает держава и величие! Слава Отцу и Сыну и Святому Духу прежде всякого века, и ныне и во все веки веков! Аминь.

Советы новоначальному монаху о духовной жизни

1. Похвалил я веру и прилежание твое, потому что пожелал ты от грешника услышать что-либо полезное для обета своего, и даже не раз и не два просил об этом, что признак души доблестной. Но меня заставляет медлить безобразие дел моих, – смрад их нестерпим; однако ж и преклоняет меня к послушанию такое твое желание слышать слово о страхе Божием. Ибо только проходящие духовную жизнь услаждаются речами, предметом которых является добродетель. Склонные же к жизни, преданной страстям, не терпят слушать о духовном, но смеются над этим, и кто им говорит, гонят того от себя прочь. Беседуя же о страстях и удовольствиях, не знают сытости и согласны лучше лишиться пищи и сна, нежели положить конец такому пустословию.

2. Но ты занимайся духовным, чтобы сохранялось в тебе памятование о Боге. Гнушайся речами бесполезными, потому что зловонию и благовонию быть в согласии – дело невозможное.

3. Будь справедлив в снисходительности: находишься ли в пути, или на корабле, или в келье; живешь ли вместе с юным или со старцем. Трудись с ве́дением и рассуждением, чтобы ничего не пропало из сделанного тобой.

4. Снеди употребляй простые и необходимые, чтобы ум твой не огрубел в объедении, пьянстве и печалях житейских. Одержимые подобными страстями и блуд ставят не в блуд, и прелюбодеяние не в прелюбодеяние – и не отрицаются от всего того, что делают язычники, не знающие Бога. Напротив, все это совершают небоязненно, ничем не отличаясь от свиней в грязи; не памятуют ни о законе, ни о пророках, ни о Самом Господе, вочеловечившемся на разорение беззаконного греха. Опираясь на один образ благочестия, хвалятся этим, потому что, покоряемые владычеству ума, по нерадению и небогобоязненности помрачаются, делая противное. Потому не будь пристрастен к мясу и винопитию, чтобы не сделать тебе ум свой неспособным к принятию духовных дарований.

5. Если беседуешь с братом о помыслах и язык у тебя, рассуждающего здраво, подвигнется к искушению, потому что душа поддалась сладострастным помыслам, то смотри: желая прикрыть себя в самоосуждении и не подпасть обличению ближнего, не прибегай к речам сумасбродным и шуточным. Брата этим не удостоверишь, а себя предашь злобному демону. Лучше прибегни к молитве и безмолвию, и снова снидет на тебя благодать Святого Духа, и избежишь умопомрачения.

6. Если вверен тебе новоначальный, то по сострадательности к нему не снисходи очень и даже сверх того, сколько требует Создатель. Если не радеет он о благом иге Господа, то смотри, чтобы и тебе не увлечься с ним. Когда погибла лодка, не должно оставлять уже в пренебрежении и корабль.

7. Ве́дением Господа руководись в поступках своих – и не запутаешься в сетях диавольских. У диавола же в обычае посредством доброго делать злое.

8. Если просишь игумена о брате, который выгнан из обители, как развращавший братство, то не настоятельно проси об этом отца, но как бы напомни только, предоставляя дело Божией воле, чтобы выгнанный, если не пришел еще в сознание своего неразумия, поступлением своим в обитель не причинил вреда братству. И искра, упав на гумно, пожигает труд целого лета.

9. Каждый должен, сколько нужно, терпеть недостатки ближнего по упованию на Бога. Но горе тому, кого терпят, а он не разумеет того!

10. Живущий в пустыне избавлен от трех браней: от зрения, от слышания и от говорливости. Безмолвствующий в обществе также избавлен от трех браней: от купли, от продажи и от нашествия разбойников. Потому надобно уже охранять совесть свою.

11. Если разговариваешь с человеком возраста юного и цветущего красотой, то блюди око, чтобы не возмутило ума твоего вожделение, ибо тогда начнешь длить речи, полные страстного движения. Окажется, что краями уст беседуешь о целомудрии, душой же предаешься разврату и всецело тем занят. Напротив, когда случится тебе иметь такую встречу, то, скорее прервав речь, берись за молчание. Писание говорит: Множеством ласковых слов она увлекла его (Притч. 7, 21), а частые о таких предметах беседы причиняют немаловажный вред душе. Потому не углубляйся в такие предметы из опасения, чтобы грех, прельстив тебя множеством ласковых слов, не принудил делать что-либо недозволенное.

12. В какой мере отсекает и смиряет кто волю свою, в такой же мере идет он к преспеянию. А чем упорнее держится собственной своей воли, тем более наносит себе укоризны и вреда. Поэтому не желай раболепствовать перед собственной своей волей, но лучше послушен будь воле Божией.

13. Если кто из монахов, вознерадев, уклонился от избранного им пути, то враг внушает ему бесстыдство, и из-за этого, оказавшись в другой раз злонравным, уже не так легко увещевается попечительными братьями к уцеломудрению и исправлению себя.

14. Не свергай с себя подчинения о Христе, потому что плод его прочен и надежен.

15. Если кто из подвижников, искушенный ненавистником добра, доведен до падения, но не питает еще в себе ненависти или зависти к другим подвижникам, то Господь не оставит его в заблуждении, но прострет руку помощи к исправлению, ибо тот еще не отринул любви. А кто по видимости и твердо стоит, но начнет надмеваться гордостью и питать в себе ненависть, не безопасен будет, потому что омрачение ненависти ослепило очи его и не видит он, куда идет.

16. Если стоишь в дому Господнем для духовного служения, то будь усерден к псалмопению. Если же ты будешь молчать, а также замолчу и я, замолчит и ближний, то по необходимости прекратится псалмопение. Но да не будет сего! Приветствующие князя или царя, когда стоят на зрелище и видят, что кто-нибудь стоит с ними же, но не восклицает громогласно вместе, признавая его как бы недостойным такого места, гонят от себя прочь. Потому и мы должны совершать молебствия без лени и нерадения.

17. Горе несправедливому! Горе роскошному! Горе гордому! Когда постигнут их теснота адская и удавление смерти, тогда опыт покажет им, что всего важнее страх Божий.

18. Люби доброе общество, от худого же сообщества удаляйся. И чародей, и разбойник, и разоритель гробов такими не родились, но научились от людей, которым сатана растлил ум, ибо Бог создал все хорошо (ср.: Быт. 1, 10).

19. Не услаждайся банями, питиями и множеством мяс, чтобы не впасть тебе в неодолимые опасности, погрешив в чем-либо важном.

20. Приобрети добродетельное житие и правую веру. Кто из людей не ублажит такого человека?

21. Выходя из кельи для служения или для беседы с кем-либо, огради око; сердце же возбуждай благочестивым помыслом, говоря: «Ты – не живописец и не учиться вышел, как списывать изображения с людей». Будь внимателен к себе. Имея разум, занятый чувственным, можно ли тебе будет в чистом уме, как в зеркале, созерцать невидимое и услаждаться, и радовать себя памятованием о Боге?

22. Перестань любопытствовать о чужих пороках, чтобы естественным образом не растлился от того благочестивый твой помысел.

23. Придерживайся молчания; оно избавит тебя от многих скверн. Памятуй непрестанно о тесноте грешников, страшась, чтобы и тебе в скором времени не быть причтенным к числу их.

24. Не входил ли ты иногда в дом плача и, увидев рыдание и сетование, не спешил ли выйти из дома? По временному должно гадать о вечном. Помни, что сказано: Дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее (Притч. 9, 9).

25. Если придет тебе помысел уйти с места, а из сошедшихся к тебе под видом сострадания кто-нибудь станет одобрять твое удаление, говоря, что есть у тебя основательная причина к огорчению, то совета его не принимай безрассудно. А если кто начнет тебя обличать и уговаривать, то лучше его послушаться, нежели первого, ибо такие люди более заботятся о спасении братии.

26. О помыслах, рождающихся от упадка духа, особенно у безмолвствующих в уединении, думаю, многие не знают. Но хочу, чтобы ты был тверд в понимании этого.

27. Когда душа страждет тем, что занята чувственным, тогда ум, отступив от прекрасного горнего созерцания, ожидания и помышления о будущих благах, приковывается к чувственному, гонясь за чувственным наслаждением, раболепствуя зависти и пороку.

28. Увы, что делать мне, жалкому? Немощь моя велика, гнетут меня одиночество, бедность и оскудение сил. Работать не могу, просить стыжусь (Лк. 16, 3). Устранил я себя от семейных дел своих. Мог бы благоденствовать, но впал в бедственные обстоятельства. Иные ублажали меня, а теперь стал я предметом укоризны для них. Печаль гнетет сердце мое по причине постигшего меня несчастья. Нет помощника, нет состраждущего; великому подвергся я бесчестию. Такой-то возведен в иерея, а такой-то поставлен главой, я же не знатен, не славен, всеми брошен. Никто не позаботится о мне, впадшем в нищету и недуг. Один чрезмерно разбогател, другой ходит в сопровождении учеников, почему и проводят они время с людьми именитыми; а я живу в великом бесславии и нуждаюсь в дневном пропитании. Они для выходов одеваются пышно, а у меня нет и необходимых покровов. Когда, окончив дни свои в довольстве, переходят они из этой жизни, тогда, удостоившись пышного погребения, с благовониями полагаются в убеленных гробницах, увековечив имя свое надгробной надписью. А я, скончавшись, едва ли удостоюсь и погребения; по недостатку посещающих меня, келья моя будет мне гробом. Болезнует сердце мое, и что мне делать? Утомились очи мои, смотря на дверь, – и никто не постучится. Подавлен я печалью, и никто не утешает. До крайности угнетен, и никто не состраждет. Увы мне, исчезли в болезни дни мои!

29. Скажи, человек, душе своей: Что унываешь ты, душа моя, и что смущаешься? Уповай на Бога (Пс. 41, 6), – и свергнешь с себя превратные помыслы. Ибо если бы не думал ты о земном, то не запутался бы в подобных сетях. Сверх того знай, что всякий человек, именит ли он или унижен, если будет жить по воле Божией, не должен быть презираем. А кто дивится временному и гоняется за временным наслаждением, тот лишает себя утешения праведных.

30. Итак, если стараешься достигнуть вечной радости, то не давай входа превратным помыслам, которые доводят до отступничества от Бога. Ибо не лжив Сказавший: Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее (Мф. 10, 39). Потому и апостол говорит: Вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе (Кол. 3, 3–4).

31. Что же дивишься, ублажая временное и несущееся мимо тебя, подобно потоку? Пышное погребение, убеленный гроб и суетные похвалы – какую пользу принесут они человеку, жившему в нечестии, когда сам он не получит себе облегчения?

32. Лежащему в позолоченном чертоге какая польза от блеска стен и потолков, когда сам он мучится страстями? Или когда пожирается его тело, угрызаемое внутри змием? Что будет пользы разлучившейся душе от попечения многих о теле, если нет похвалы от Господа в Церкви великой? Потому не дивись тому, что временно и тает как воск. Скажешь: «Они живут вместе с богатыми». Но ты в молитве беседуешь с Всецарем Богом, вкушая Тело Единородного Сына Его и пия Кровь Его. Веселись же в радовании, что удостоился стать храмом Его!

33. Итак, не малодушествуй, видя, что ты в этой жизни – в бесславии, или в болезни, или в глубокой старости и нищете. Питающий птиц небесных не оставит и тебя без Своего промышления. Тебя сокрушает мысль, чтобы не стала беспокоить тупость зрения. Рассуди же, что терпели то и праведники. Почему Иакову, когда принимал он благословение, сказал Исаак: Подойди, я ощупаю тебя, сын мой, ты ли сын мой Исав (Быт. 27, 21). Но просветилось око ума их, очищенное от порока. И ты очисти себя от порока и не обращай внимания на телесный недуг, ибо Он печется о вас (1 Пет. 5, 7). Но у тебя нет, чем удовлетворить необходимые потребности? Представь себе Ирода, изобилующего богатством и утехами, и Предтечу, связанного в темнице, подобно какому-нибудь злодею и ничтожному человеку. Не лжив Сказавший: В мире будете иметь скорбь… а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет (Ин. 16, 33, 20).

34. Но скажешь: «В тесных обстоятельствах провел я жизнь. Не был ни знатен, ни славен, да и по смерти некому помянуть меня». Это – признак крайнего безумия и болезнь души славолюбивой! Сколько, думаешь, во время гонения было подвизавшихся за Спасителя нашего Бога? И они доселе остаются неизвестными миру. И из скончавшихся в горах, в вертепах и в пропастях земных, ужели погибли в очах Божиих те, которых память не совершается людьми? Нимало. Все будут написаны в книге Его. Потому о горнем помышляйте, а не о земном (Кол. 3, 2), ибо жительство праведных на небесах (Флп. 3, 20). Не избегай трудов; мы, живущие, ублажаем тех, которые о Господе оказались искусными в трудах, в теснотах и в нуждах. Потому, если хочешь быть наследником праведных, не презирай смирения, не бегай злострадания в трудах, но терпи, чтобы сподобиться нескончаемой жизни, радости и славы, как говорит апостол: Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Рим. 8, 18). Если хочешь, чтобы ни в чем не обманул тебя противник, то веруй, что все, сделаешь ли что или помыслишь, не сокрыто от Бога. А если колеблется в чем помысел касательно ве́дения Божия, то возьми в пример пророка Елисея. Когда была война у царя израильского с сирийским, советовался царь сирийский со слугами своими, говоря: в таком-то и в таком-то месте я расположу свой стан. И посылал человек Божий к царю Израильскому сказать: берегись проходить сим местом, ибо там Сирияне залегли. И посылал царь Израильский на то место, о котором говорил ему человек Божий и предостерегал его; и сберег себя там не раз и не два. И встревожилось сердце царя Сирийского по сему случаю, и призвал он рабов своих и сказал им: скажите мне, кто из наших в сношении с царем Израильским? И сказал один из слуг его: никто, господин мой царь; а Елисей пророк, который у Израиля, пересказывает царю Израильскому и те слова, которые ты говоришь в спальной комнате твоей (4 Цар. 6, 8–12). И если от пророка делавшееся тайно не укрылось, то может ли что укрыться от Создателя всяческих? Никак. Потому-то велено нам молиться в клетях, как сказал Господь и Спаситель наш Иисус Христос: Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. 6, 6). Отвергнем от себя всякий порочный помысел, чтобы не погибнуть нам. Преисподняя обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону (Иов. 26, 6). Мы – перед очами Божиими, хотим ли того или не хотим. Итак, не падай духом и не сомневайся. Радуйся в скорбях, потому что венцы сплетаются из различных цветов, а праведники многими скорбями входят в радость Господа своего.

35. Не желай начальства над душами, чтобы, не придя еще в меру бесстрастия, не сделать вреда и себе, и последующим за тобой. А если невольно привлечен, то заботься исполнять не свою волю, но волю Вверившего тебе попечение о словесных овцах. Ибо говорит Он через пророка Иезекииля: Горе пастырям Израилевым, которые пасли себя самих! не стадо ли должны пасти пастыри? Вы ели тук и во́лною одевались, откормленных овец заколали, а стада не пасли. Слабых не укрепляли, и больной овцы не врачевали, и пораненной не перевязывали, и угнанной не возвращали, и потерянной не искали, а правили ими с насилием и жестокостью. И рассеялись они без пастыря и, рассеявшись, сделались пищею всякому зверю полевому. Блуждают овцы Мои по всем горам и по всякому высокому холму, и по всему лицу земли рассеялись овцы Мои, и никто не разведывает о них, и никто не ищет их. Посему, пастыри, выслушайте слово Господне. Живу Я, говорит Господь Бог. За то, что овцы Мои оставлены были на расхищение и без пастыря сделались овцы Мои пищею всякого зверя полевого, и пастыри Мои не искали овец Моих, и пасли пастыри самих себя, а овец Моих не пасли, – за то, пастыри, выслушайте слово Господне. Так говорит Господь Бог: вот, Я – на пастырей, и взыщу овец Моих от руки их, и не дам им более пасти овец, и не будут более пастыри пасти самих себя, и исторгну овец Моих из челюстей их, и не будут они пищею их (Иез. 34, 2–10).

36. Таким образом, надобно вполне уразуметь, насколько опасно небрежно и нерадиво смотреть за подчиненными. Игумену надлежит быть самым сведущим и бдительным в деле спасения подчиненных: у каждого наблюдать его походку, телодвижения и одежду; неприличное обличать, руководить же к лучшему. Учители показывают ученикам очертания не букв только, но и едва заметных знаков препинания, и каждому знаку назначают его место. Подобно и настоятель должен внушать братьям все, даже до малости относящееся ко спасению, и обязан указывать на ожидающие ленивых наказания, чтобы, встав стеной, отделяли они виновного от невинного. В таком случае волки, видя попечительность пастыря, побегут от стада словесных овец.

37. Ничто не приводит так душу ко спасению и не делает ее столь доброй к трудам, как если найдется учитель, который проповедует добродетель самым делом, по слову сказавшего: Смотрите на меня и делайте то же (Суд. 7, 17).

38. Нам, учащимся, надлежит не быть непослушными и прекословящими, но показывать всякое смиренномудрие перед Богом и перед людьми. А если случится, что наставник, хотя проповедует добродетель словом, но не радеет о делах, то по такому поводу не дадим случая противнику развращать душу нашу. Вспомним Сказавшего: На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают (Мф. 23, 2–3).

39. Соблюдай себя во всякое время, чтобы не давать повода или соблазна ближнему, страшась угрозы Сказавшего через пророка: Горе тебе, который подаешь ближнему твоему питье с примесью злобы твоей (Авв. 2, 15). И еще: Так говорит Господь Бог: вот, Я буду судить между овцою и овцою, между бараном и козлом. Разве мало вам того, что пасетесь на хорошей пажити, а между тем остальное на пажити вашей топчете ногами вашими, пьете чистую воду, а оставшуюся мутите ногами вашими, так что овцы Мои должны питаться тем, что потоптано ногами вашими, и пить то, что возмущено ногами вашими? Посему так говорит им Господь Бог: вот, Я Сам буду судить между овцою тучною и овцою тощею. Так как вы толкаете боком и плечом, и рогами своими бодаете всех слабых, доколе не вытолкаете их вон, – то Я спасу овец Моих, и они не будут уже расхищаемы, и рассужу между овцою и овцою (Иез. 34, 17–22).

Итак, не будем самолюбивы, ибо от самолюбия, как ветви какие, произрастают пороки. Истребляется же самолюбие любовью, которая всех влечет к единомыслию и связывает воедино. Любовь – великое и драгоценное приобретение, потому старайся не отпадать от любви. Итак, заботясь о своем спасении, пощадим собственные свои члены, представляя в себе ближнему образец добродетели: в вере, в любви, в терпении, в чистоте, в подчинении, в смиренномудрии, в страхе Божием, худыми хотениями не увлекаясь, но подвизаясь в трудах духовных. Роскошь и покой противны совершенной жизни.

40. Пойдем путем узким и тесным, любя сокрушение сердца, чтобы пребывало в нас памятование смерти и чтобы освободиться нам от осуждения. Ибо сказано: Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете (Лк. 6, 25). Блаженны плачущие, ибо они утешатся (Мф. 5, 4). Заглянем в могилу и увидим тайны нашего естества – кучу лежащих одна на другой костей, черепа, обнаженные от плоти, и прочие кости. Смотря на них, увидим себя самих. Где красота настоящего цвета, где доброзрачность ланиты? Размышляя так, откажемся от плотских вожделений и не будем постыженными в воскресение. Не не радея же о себе, воспомяни и мою немощь в молитвах своих, чтобы Господь Бог воспомянул и меня – червя и пепел, и избавил от мучений, уготованных грешникам, и удостоил веселья райского. Ибо благость Его, и правда, и щедроты Его на всех делах Его (Пс. 144, 9). Аминь.

41. Один брат рассказывал о таком деле, слышанном им от другого брата. В некоем городе жил человек. И он имел при себе наемника, которому доверил всякое свое имение. Наемнику пришла мысль идти в монашество. Хозяин его, желая отклонить молодого человека от этого намерения, делал почти все, чтобы воспрепятствовать этому, потому что тот был понятлив в делах его. Но не смог он удержать у себя юношу. Таким образом, молодой человек, отрекшись от мира, вступил в братство. Но по прошествии немногих лет начала одолевать его мысль возвратиться в мир. Оставив келью свою, возвратился он к хозяину под предлогом посещения. Хозяин раз и два принимал брата с удовольствием; в третий же раз брат, сбросив с себя личину лицемерия, открыл хозяину таившуюся в нем страсть, сказав: «Поскольку не могу более нести на себе ига монашеской жизни, то умоляю тебя, господин, возьми меня с собой и располагай мной по-прежнему. Надеюсь же, что теперь я стал еще понятливее в делах, нежели прежде. Слыхал я от тебя, что намеревался ты и дочь свою отдать мне в жены». Но тот отвечал ему: «Если и перед Богом не хранил ты совести, то сохранишь ли предо мной?» И брат, пораженный этим словом, как бичом, возвратился в келью свою. Итак, не будем ослабевать духом, перенося труды, ибо написано: Сеявшие со слезами будут пожинать с радостью (Пс. 125, 5).

42. Для принятия заповедей Божиих имей простоту, а для отражения козней противника – хитрость.

43. Умно отдаляйся от вредных встреч, чтобы прекрасно покоился твой внутренний человек.

44. Не будь хитр и не лукавь сознательно, чтобы не запнули тебя, когда думаешь стоять твердо.

45. Упражняйся в негневливости, чтобы не упиться тебе без вина, отягчив себя пороком и гневом.

46. Не будь властолюбивым и небрежным, да не похулится Господь из-за тебя.

47. Не проводи времени с лицемерами, чтобы не растлились мысли твои, ибо речи их весьма вредны. Стариков заставляют они поступать по-юношески; а молодых вовлекают в беззаконные дела.

48. Не слушай советов людей худых, потому что они сделали себя рабами чрева и плотских страстей.

49. Блудник не может любить гнушающегося страстью и вор – удаляющегося от неправды; но человек прилепляется к подобному себе (Сир. 13, 20).

50. Да не кажется тебе сладким удовольствие, чтобы не сделалось для тебя горьким мучение его.

51. Каждый день ожидай исшествия своего и готовься к сему пути: в который час не ожидаешь, придет страшное повеление – и горе неготовому! Прекрасно сокрушение сердечное; оно врачует человеческие души.

52. Когда кто плачет, тогда никак не согрешит; никто в сердечном сокрушении не замышляет зла. При сердечном сокрушении приходят слезы, а за слезами следуют умаление зла, отвращение себя от худых дел.

53. Доискивайся, чем бы преодолеть сластолюбие; это предоставляется твоему деланию.

54. Убежищем от сластолюбия служит, во-первых, частая и трезвенная молитва, а потом – предоставь владычество уму и чистой мысли, не произноси бесчинного слова, не сообразного с приличной потребностью, будучи уверен, что Господь есть Непогрешимый Судия. Внимательность ума и ожидание Суда уничтожат внутреннее щекотание и иссушат усиливающуюся похоть. В таковой душе наступит тишина.

55. Держись того места, на котором живешь, сопротивляясь лености. Ибо не переменой места и не расстоянием, но внимательностью ума можешь укротить страсти. Нам нужно терпение, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное (Евр. 10, 36). Предающийся унынию далек от терпения, как больной – от здоровья. Добродетель познается не в унынии, но в терпении. Терпение же обновляется и укрепляется, когда ум занят созерцанием и помышлением о том. Питаемый таким образом ум приобретает силы, как тело от вкушения чувственных снедей. Если же ум не пожелает такой благодати и достоинства, то действительно сделается бедным и немощным. Поэтому, свергнув с себя пристрастие к вещественному, упражняй ум в божественном делании. И не будет потребности переносить тело с места на место и изнурять его странствованиями, без основательной причины и дозволения начальников. Ибо Царствие Небесное внутрь вас есть (Лк. 17, 21).

56. В каком месте ни живешь, старайся быть необременительным и безукоризненным, чтобы хорошо преуспевать тебе о Господе. Если же сделаешься презрителем, то смотри, чтобы на тебя, как на путеуказателя к негодным поступкам, не излилось уничижение от добродетельного брата.

57. Радоваться и веселиться о преспеянии ближнего – это черта совершенства; признак же злонравия и лукавого расположения – скорбеть и быть недовольным, когда одобряют другого.

58. Почему неприятна тебе, человек, добрая слава о преуспевающем? Не спасешься ты тем, что тот или другой не получит спасения. Или будешь Ты царствовать потому только, что других изгонят из Царствия Небесного? Не тебе одному найдется место в Царстве Небесном. Не тебе одному уготована райская радость. Почему же печалит тебя спасение многих? Итак, не позорь дел чистой любви, а дел законного жития не заменяй досадой и суровым злонравием. Никто да не обольщает тебя: ни человек, ни диавол, ни помысел, гнездящийся в сердце. Невозможное дело – довести до твердости добродетель, не растворив ее любовью. Ибо кто из вас будет иметь весь разум и всю веру, что и горы может преставлять, по изречению апостола (см.: 1 Кор. 13, 2), любви же не будет иметь, то никакой не получит пользы, но останется далеким от прямой стези, ведущей ко вратам небесным. Поэтому имеем мы нужду во многих слезах, чтобы освободиться нам от уз ненависти, зависти, гордыни и всякой диавольской скверны. Бесовское это расположение – оскорбляться доблестями преспевающих. В бесов внедрилась ненависть, им всего желательнее, чтобы все погибли совершенно. Святые же, подражая своему Владыке, желают, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2, 4), потому что, преисполнившись любви, возлюбили они ближнего, как самих себя.

59. Если ты целомудрен, не превозносись своим воздержанием, но в смиренномудрии моли Господа, чтобы до конца был твоим Хранителем, ибо нередко бывает так, что внезапное вторжение четвероногих в виноградник губило плоды по нерадению стража.

60. Если имеешь у себя богатство, не думай о себе высоко, потому что не избавился ты еще от опасностей и злоумышлений и наслаждение богатством непрочно, ибо весьма скоро и непредвиденно может произойти перемена, по написанному: Видел я рабов на конях, а князей ходящих, подобно рабам, пешком (Еккл. 10, 7).

61. Если у тебя хорошо сложены члены, то не надмевайся телесной крепостью, но рассуди, какими и сколькими опасностями окружено тело. Если видим людей, которые страждут неисцелимыми болезнями и лишились членов или одержимы нечистыми духами, то не такими родились они из матернего чрева; бо́льшая же часть из них внезапно стали такими. Возраст, бывший цветущим еще вчера, сегодня увядает, обезображенный с трудом излечимыми болезнями. Поэтому оглянись и на себя, чтобы и тебе в скором времени не стать таким же, ибо и ты того же естества. Как скоро усмотрим что-нибудь скорбное в другом брате, будем в нем, как в зеркале, видеть и себя; потому что не знаем, что́ родит тот день (Притч. 27, 1). Великой скорби и болезней исполнено тело наше. Зная немощь естества своего, не будем гордыми и несострадательными, но взаимной сострадательностью станем умилостивлять Создателя, Который может и сделать больным, а потом исцелить, низвести во ад, а затем и возвести из ада. Если недолго и попользуется здоровьем тело наше, то не знаем, что родит тот день.

62. Не превозносись над согрешившим, не поощряй ко греху несогрешившего, – то и другое вредно и опасно. Если же хочешь сделать себя полезным, то тому и другому покажи в себе образец добрых дел, проливая перед Господом потоки слез, чтобы и падшего восставил Господь, и стоящий не был уловлен грехом. Ибо един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить (Иак. 4, 12).

63. Не возмущай собрания мужей-подвижников, поющих Господу, увлекаясь высокомерными помыслами, чтобы не по разил тебя гнев Божий. Грешить против Бога тяжело и непростительно. Духи пророческие послушны пророкам, потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира (1 Кор. 14, 32–33).

64. Если ты молод, приучайся к молчанию и деятельности. Деятельность сделает тебя необременительным для других, а молчание сохранит неугасимым душевный свет, не попуская, чтобы он затмился пороком.

65. Во всяком месте и во всяком деле, каким бы ты ни занимался, да будет с тобой смиренномудрие. Ибо как тело имеет нужду в одежде, – и когда тепло, и когда настает стужа, – так и душа имеет всегдашнюю нужду в облечении себя смиренномудрием. Прекрасное и превосходное приобретение – смиренномудрие, об этом знают все, непостыдно носившие на себе иго его. Предпочти лучше ходить нагим и необутым, нежели быть обнаженным от смиренномудрия, потому что любящих его покрывает Сам Господь.

66. Как невозможно пловцам навсегда остаться на корабле, а путнику, остановившемуся в гостинице, не выйти из нее, так и нам невозможно вечно пребывать в жизни сей. Как называются они – путником или пловцом, так и мы здесь – странники и пришельцы. Потому, взирая на все мысленным оком, будем готовиться к преставлению из нашей жизни.

67. Когда увидишь себя украшенным и превознесенным добродетелями, тогда много нужно тебе смиренномудрия, чтобы при сохранившихся в целости основаниях все созданное на них оставалось незыблемым и неразрушимым. В таком только случае плод твой будет в полной безопасности.

68. Кто роет яму, тот упадет в нее (Притч. 26, 27). И кто ставит сети своему учителю, тот нечестив и беззаконен, потому и осужден будет вместе с тем, кто Благодетеля и Учителя своего предал в руки беззаконных.

69. Не волосы и не одежда делают человека мирским, а худой нрав и наклонность к мирским и нечистым пожеланиям: душа от них делается мерзкой.

70. Не пострижение и не одеяние делают монахом, но небесное желание и божественное житие, ибо в этом обнаруживается совершенство жизни.

71. Не возвеличивай себя прежде искушения, потому что постигшее искушение нередко пристыживает тех, кто по одной только видимости стоит твердо.

72. Думаю, что прежде искушения и не знаешь ты о себе, каковы твои силы, потому надобно приводить ум в безопасность от вражеских нападений и бодрствовать.

73. Как огонь в плавильне испытывает золото и серебро, так в напастях изведываются души смертных, имеющих помощником Господа.

74. Не убоимся в искушениях, но смело устремимся к почести вышнего звания о Христе. Господь венчает всех любящих Его.

75. Если покрываешь члены свои для того, чтобы не увидел кто их обнаженными, то и сам берегись смотреть на наготу другого, кроме нужды и болезни, да не запечатлеются в уме твоем какие-либо неприличные образы.

76. Если, исполняя Домостроительство, помазываешь елеем больного, то храни око, руки и язык, чтобы ни в чем не преступить пределов целомудрия, ибо это прилично благочестию.

77. С трепетом налагай руки на члены другого, как бы прикасаясь к самой святыни. И действительно, храм Господень свят, дивен в правде, ибо сказано: Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы (1 Кор. 3, 16–17). Итак, зная сие, больше всего хранимого храни сердце твое (Притч. 4, 23).

78. Берегись иметь худую привязанность к юноше, потому что многие тем растлили себя, сделались мерзкими и до крайности осуетились.

79. Когда ложишься спать, не подстилай под себя сверх потребности. Нега естественным образом может распалить тело и сильнее разжечь угль сластолюбия.

80. Кто спит в раззолоченных чертогах, на ложах слоновых и обложенных дорогими каменьями, тот ублажает препровождающих жизнь в трудах, хотя сам и не решается подражать им.

81. Делай все так и так обо всем думай, чтобы угодить Богу. Если у тебя нет такой мысли, то всякое твое делание потеряет свою цену.

82. Люби труды в это краткое время жизни, чтобы покоиться тебе целые веки. Сам ты пойдешь туда, а дело твое останется здесь, на земле.

83. Если был ты тружеником, то не скорби о приближении доброго своего преселения: возвращающийся домой с богатством никогда не остается в печали.

84. Не искушай ближнего из сребролюбия, чтобы не принять тебе на себя греха за него, но размышляй о написанном: Не мечтайте о себе (Рим. 12, 16); неправедные Царствия Божия не наследуют (1 Кор. 6, 9).

85. Да не будет рука твоя распростертою к принятию (Сир. 4, 35), но да простирается лучше для подаяния.

86. Будь долготерпелив, чтобы стать сильным в благоразумии. Долготерпение – прекрасный дар, потому что изгоняет вспыльчивость, гнев и презрительность, приводит же душу в мирное состояние.

87. Если служил ты в воинском чине, у которого слава временная, опадающая как цвет на траве, и отрекся от той мечтательной славы, то люби труды до конца, чтобы не был за тебя хулим Бог, когда неверные скажут: «И Бог не спас его!» Но, как сказал Господь, так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5, 16). Служащие в воинстве земного царя, если не покажут опыта своей храбрости против врагов, не получают от царя отличнейших даров, а когда и все сделают, не велики им оклады. Но что и говорить о них? Это тщеславие и услаждение для чрева. Показавшие же доблесть свою против лукавых духов причисляются к Небесному Царству, их радости нет конца, потому что они будут как ангелы на небесах.

88. Если пребываешь в общежитии или безмолвствуешь, уединясь от всех, то не оставляй в нерадении искомого тобой, то есть чистого сердца и сокрушенного духа. Кто приобрел это, тот не будет уничижен Богом; пренебрегать же этим – великая опасность.

89. Не хвались, величаясь краснословием, но возвещай лучше действенное учение людей простых и некнижных, чтобы стать тебе учеником апостолов Господних. Хвалиться внешней мудростью запрещено, особливо христианам. Хвалящийся хвались о Господе (2 Кор. 10, 17).

90. Не хвались пышностью одежд (Сир. 11, 4), помня милоть Илиину и вретище Исаиино, как написано: Пойди и сними вретище с чресл твоих и сбрось сандалии твои с ног твоих (Ис. 20, 2). Не забывай и одеяние Крестителя. Не пышностью одежды обращай на себя взоры, но в добрых делах да просветится свет твой перед всеми, чтобы прославился Господь.

91. Рассуждая о вере, смотри, делаются ли тобой дела веры. А если любишь только говорить и слушать, то тебе будет сказано написанное: Хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва? (Иак. 2, 20). Ибо действительно мертвы все те, которые, по словам апостола, говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу (Тит. 1, 16). Потому имей смиренный образ мыслей, чтобы, превознесшись в высоту, не разбиться тебе в страшном падении. Каждый день умоляй Бога, взывая к Нему: Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих; не дай уклониться сердцу моему к словам лукавым для извинения дел греховных вместе с людьми, делающими беззаконие (Пс. 140, 3–4). Ибо так и язык – небольшой член, но много делает (Иак. 3, 5).

92. Отписание имущества, орудия казни, угрозы смерти поколебали многих. Одни через это получили венцы, а другие, по сребролюбию, оказались предателями. Одни из тщеславия пренебрегли истиной, а другие, по страсти сластолюбия, впали в беззаконие. И только те победили имеющего державу смерти, то есть диавола (Евр. 2, 14), которые имели в себе Господа, потому что победа наша – Господь. Потому, преуспевая в добрых делах, не высокомудрствуй; осуждая себя во многом, не отчаивайся в своем спасении. Блажен тот, кто не только хорошо начал, но и окончил неукоризненно. Да не предадимся праздности в продолжение целого дня, но начнем хорошо работать хотя бы и в одиннадцатый час, чтобы и нам сподобиться принять пенязь из руки Господней.

93. Если имеешь при себе ученика и он по нерадению и своей невнимательности вый дет из-под ига благочестия, то не дивись и не давай унынию долго тревожить ум твой, чтобы и себя не сокрушать, и его не оставить без пользы, но приведи себе на мысль служителя пророка Елисея. Если же и впал он в великий порок, то рассуди, что неужели и апостол сделался предателем? Но кто будет столь неблагонамерен и злочестив, чтобы причину падения приписать учителю, а не худому произволению ученика? Бог сотворил человека свободным, почему и предназначены ему почести и наказания. Именно же: хорошо подвизавшимся – почести и венцы, а преступникам и небрежным – наказания и мучения. Ибо есть грех к смерти, смерть же готовит себе тот, кто коснеет в пороке и от запрещенных дел не переходит к лучшей жизни.

94. Когда заметишь, что скучно стало для тебя чтение Божественных Писаний и неохотно слушаешь духовные наставления, тогда знай, что душа твоя впала в тяжкую болезнь. Ибо это – начало зломудрия, болевшие которым пожали плод смерти.

95. Занимающиеся кузнечным искусством не бегают ни от пепла, ни от стука молота, ни от клокотания огня, но, взяв кусок железа, при старательности и терпении выделывают из него благопотребные сосуды. Потому и мы не будем терять бодрости при взаимном обещании друг перед другом, чтобы нам из недостойного выработать честное, удостоившись этого наименования и преестественной славы. Ибо написано: Если извлечешь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста (Иер. 15, 19).

96. Божественными водами орошай душу свою, чтобы и процвела, и принесла она плод в правде. Нам также надобно стремиться к душевной пользе, как животные, живущие на суше, бегут на зелень пажитей. Когда душа здорова, тогда и тело имеет крепость для благих трудов. А если душа потерялась в скверных помыслах, то и тело необходимо растлится пороком. Потому блажен, кто в этом мире правильно пользуется свойственным жизни, ибо он богатым отходит в жизнь нестареющую, которую да сподобит Бог улучить всем нам по молитвам всех благоугодивших Господу нашему Иисусу Христу! Аминь.

Советы подвижникам

Начало монашеского отречения – бояться Господа; небоязненный же монах водворится вне врат Божия Царства. Начало доброй жизни монаху – ве́дение Бога; неве́дение же Бога омрачает душу у монаха. Доброе наследие монаху – целомудрие и святыня; лишается же наследства отцов монах, у которого нет их. Подвиг для монаха – изучение Писаний и исполнение заповедей Божиих, монах же, не занимающийся сим, не подвижник.

Пища монаху – творить волю Божию. Пища чувственная не поставит монаха перед Христом, но проходит в чрево и извергается вон (Мф. 15, 17). Стопа монаха, движимая чинно, да стирает под собой церковные ступени; но да не переходит из дома в дом бесчинная стопа монаха. Жизнь монаха пусть будет не очерненной и не служит посмешищем для женщин, утопающих во грехах (2 Тим. 3, 6), потому что стрела искушения в сердце монаха – жена-блудница в доме. Совет у монаха пусть будет с разумным, а совет неразумного да не обитает в сердце монаха.

Монах, бодрствующий в псалмах, песнях и пениях духовных, отгонит прочь от себя ночные мечтания. Монах, который надмевается своими добрыми делами и спит, плетет паутинную ткань. Мужественный монах Крестом Христовым избегает диавольских сетей. Монах, оземленившийся и к земле склонившийся умом, во всем поступает по-сатанински. Мысль у монаха пусть всегда бывает занята добрыми делами. Упражнение монаху – стройные помыслы. Бодрственность верного монаха укрощает нечистые помыслы. Возделывание монаха – душа добрая, приносящая плод по-евангельски. Возделывающий ее монах вкушает плод ее. Сладкий плод во устах – воздаяние за собственность.

Бессмертная сила в монахе – нестяжательность, несущая крест. Страшно монахам сребролюбие, которое заграждает для них Небесное Царство. Направь, монах, сердце твое на путь правый (ср.: Иер. 31, 21), чтобы и мыслью, и делами прогонять от себя противника. Добрый дар монаху – девство, которое с Илиею на колеснице возносит его на небеса. Поэтому, монах, став любителем девства, восходи на огненной колеснице, орошаемый двумя потоками. Слезы, проливаемые из очей, – древо жизни, взращиваемое в высоту смиренномудрия. Приобретший это соберет добрые плоды. Сила девства – воздержание в пище; монах упивающийся оскверняет плоть свою. Монах, который всем разглашает о даре своем, возбудит омерзение и услышит от Христа: «Получат награду свою» (ср.: Мф. 6, 2). А кто стыдится рассказывать, тот получит мзду от Христа, ведущего тайное. Воздавая Божие Богу, не превозносись, монах; молясь Богу, говори: «Твоя от Твоих приношу Тебе, Владыка, и у Тебя только ищу избавления души».

Монаха, который с чистым сердцем совершает ночные молитвы, услышит Господь; во дни же сделает его светлым Бог и ежедневно будет являть его как день. Милостивый монах будет братолюбцем и наследует землю благую. В гордыне монаха не почиет Господь, в смиренномудрии же его почиет Дух Святой. Помышление монаха да будет непрестанно о Царстве Небесном, и вскоре наследует оное. Хитон монаха (не тканый, но духовный) во всякое время да будет не зачернен; такой монах в полночь взойдет с Женихом в чертог. Во сретение Жениху монах да принесет елея; ибо вне чертога с юродивыми пятью девами останется тот монах, который не подливает елея в светильник свой, чтобы горел он ясно.

Жизнь монаха, в подражание ангелам, да будет попаляющей грехи, потому что жизнь есть всеплодие кающихся. Жизнь монаха да полагает печать свою на члены его, умерщвленные для похоти, потому что образец для монахов – жизнь Иоаннова. Буря бесовская да бежит от монахов; тишина ангельская да ликовствует у монахов. Когда находит бесовская буря, монах да удерживает раздражительность свою, потому что жизнь монаха познается в кротости и терпении. Монах, горящий духом, прогоняет диавола, а монах, незаконно соревнующий брату своему, беззаконно привлекает к себе диавола. Закваска греха да не именуется у монахов; искренняя же любовь да обладает монахами.

Солнце да не зайдет во гневе монаха. Безмолвный монах не возмущает братии, а крик монаха развращает обитель. От слышания псалмопения не отказывайся, монах, потому что это ангельское песнословие. Шума диавольских зрелищ бегай, монах, потому что это бесовская прелесть. На челе твоем, монах, да будет всегда Крест Христов; в сердце твоем, подвижник, да будет всегда страх Божий. Безмолвие монаха с чистым сердцем умилостивляет Духа Святого. Добрый нрав монаха производит братолюбие и гонит прочь ссору. Монах, сочетавшись с Господом, да не предает себя диаволу, чтобы не быть постыженным в брачном чертоге.

Необоримый щит монаху – ангельское пение во устах его; смерть же монаху – сон, любимый более пения. Сокровище монаху – произвольная нестяжательность; обязавшийся ею монах божествен. На небе собирай себе сокровище, монах, потому что нескончаемы веки наслаждения. Размышление монаха да будет занято Святыми Писаниями. Дверь у монаха пусть будет не железными замкнута запорами, но утверждена краеугольным камнем. Богочестие монаха да познается в страннолюбии и да преуспевает в радовании. Чудным делается лицо монаха на молитве и познается в милостыне.

Монах, не мрачный видом, будет упокоением для подвижников и рассеет лукавые помыслы. Иоанн, облеченный в ризу из верблюжьего волоса, да будет образцом для тебя, монах, чтобы Илия, покрыв милотию, возвел тебя на небеса. Иаков, уча терпению, советует тебе радоваться в приключающихся бедствиях. Иоанн отсылает тебя к Слову, Которое в начале было (Ин. 1, 1). Следы бывшего духовного веселия на челе монаха приводят в веселие все множество монахов. Бесстыдный монах рассеивает собрание братий. Равенство между монахами изгоняет гордыню и поселяет смиренномудрие. Монах, который небрежет о чреве и не любит пьянства, делается равноангельным. Не описанная красота – сияющее в душе монаха девство; самое же гнусное лицо у монаха – по осквернении девства. Монах, поправший мир, делается собеседником Христу, а спутавшийся мирскими делами не угоден будет воеводе – Христу. Монах несребролюбивый – самый верный проповедник Небесного Царства, а недугующий сребролюбием – человек злосчастно погибший. Украшение молодому монаху – целомудрие, обладающее неомраченным девством. Драгоценность для монаха – послушание: кто приобрел его, тот услышан будет Господом. Порок да не водворяется в сердце монаха; благость же да умножается в делах его.

Слово благо да отрыгнет монах и устами своими да глаголет словеса Всевышнего. Монах да восприимет на себя произвольный голод, чтобы смирить земное тело и возвысить небожительницу – душу. Монах да вещает слово истины, и ложь да будет изгнана из уст его. Если монах услышит жестокое слово, да не приходит в запальчивость, но да покорится, потому что, став посредником мира, приимет верную награду за мир и наречется сыном Всевышнего. Монах, который в смиренномудрии говорит трогательно, и из каменного сердца вызовет слезы. Лев страшен диким ослам, так и монах – похотливым помыслам. Монах, который не вовремя разрешает пост – то же, что подкапывающий основание столпа. Что вихрь, поднимающий пыль на равнине, то и горделивый монах, возбуждающий страстные движения в монастыре. Что необуреваемая пристань кораблям, то монах пусть будет в монастыре.

Подражание ангелам на земле – добрый монах, который не уязвлен стрелами сластолюбия. Не спеши, монах, в гордыне, чтобы не пасть страшным падением. Будь, монах, подражателем Павлова смиренномудрия, чтобы сделаться и сонаследником святых. Подражай, монах, мытарю, чтобы не подпасть осуждению с фарисеем. Избери себе, монах, Моисееву кротость, чтобы каменное сердце твое претворил Бог в озера водные. После того, как человек, изведавший опытно, скажешь: «Как прекрасна кротость! Водит меня к водам тихим (Пс. 22, 2)». Не кажись суровым, монах, помни, что из сделавшихся суровыми никто не устоял. Оставив Авеля, не прилагайся, монах, к горделивому Каину, чтобы не разделить с ним наказаний его. Познай, как прекрасно смиренномудрие, и его избери себе, потому что возводит к небу. Добрая награда предложена тебе, монах, за смиренномудрие – Небесное Царство; не вознеради о нем.

Юный монах, презирая тщеславие, да утверждается в целомудрии. Монах, напоеваемый целомудрием, – новосаждение, освященное Богом. Пост – узда монаху; кто свергает с себя сию узду, тот делается как откормленный конь, который ржет на жену другого (Иер. 5, 8). Юный необузданный монах нещадно грешит. Монах, умывающий ноги святым, светлым делает сердце свое и будет иметь сокровище на небесах. Монах, равнодушно умывающий ноги грешникам, навлекает на себя благословение погибающих. День и ночь делает бодрственный монах, прилежно пребывая в молитвах. Монах, ударяя в сердце себе, проливает слезы и низводит на себя елей с неба. Божественная струя в устах монаха – псалом исповедания; кто приобрел оное, тот совершен.

Древо жизни на земле – монах, не преданный страстям; древо жизни вечной на небесах – монах не блуждающий. Дивное зрелище на небесах – монах, на земле восприявший на себя ангельскую жизнь. Самый острый меч на диавола – псалом в устах монаха. Сухое дерево у Елисея извлекло из глубины железо; тело же, сделавшееся у монаха сухим от поста, извлекает из глубины душу. Пост монаха иссушает токи сластолюбия. Меч на страсти – бодрствование монаха в молитвах. Зелия, с любовию предложенные монахом в угощение, лучше тука всесожжения. Дары и приношения обольщают мудрых; кто принимает их с обидой для других, тот не подвижник.

Пределом поста монаху смерть; прежде кончины да не оставляет его. Предел молитвы монаху не назначен; потому что во всякое время хорошо благословлять Господа. Подвижник, который укоряет монахов, не заслуживает одобрения и мерзок в глазах людей. Монаху, который не удерживает языка своего в день гнева, нелегко совладеть и со страстями. Монах гневающийся убивает душу свою и острыми стрелами язвит ближнего своего. Горе монаху, оправдывающему себя перед людьми, потому что мерзок таковой перед Богом. Ленивый монах придумает слова суетные, и беседа его будет обманчива. Опрометчивый монах впадает в искушение, а кроткий успокоит гнев. Монах, понадеявшийся на силу свою, падает, а понадеявшийся на благодать, устоит. Кто уничтожает ближнего как грешника, тот жалок, а кто предпочитает ближнего своего, тот возвысится.

Монах, упражняющийся в телесной борьбе, возбудит к себе омерзение и в глазах достойных унизится. Вооружи себя, монах, прежде искушения; это поможет тебе в искушении оказаться благоискусным. Не приобретай себе, монах, богатства и дородства; путь узкий и тесный требует отложить в сторону все, что не пользует на нем. Став учеником Павловым, говори с Павлом: Я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа (Флп. 3, 8). Попаляющий огонь в монахе – сластолюбие, возжженное пьянством. Христос – приснотекущий источник; из Него почерпая, монах, угаси смрадный костер. Богатство, которое у нас в руках, и тучность тела, приобретенная частым упоением, не будут допущены во врата небесные. Поэтому, монах, полагайся не на богатство и тучность тела, но на нестяжательность и воздержание – и не будешь стоять вне врат. Монах, понадеявшийся на превосходство рода и телесное благородство, будет унижен, смиренный же ради Христа возвысится.

Не произноси, монах, слова лукавого, иначе сделаешься виноградником, взращивающим терния. Самые приятные слова употребляй, монах, в разговоре с ближним, потому что мед не имеет в себе горечи. Защитник дел правды да не будет нерадивым, потому что пчела всегда в деле. Струи иорданские очищают от грехов, их освятил Христос. Поток слезный у монаха приносит отпущение грехов; Христос сказал: Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь (Лк. 6, 21). Легкомысленный монах волнуется бурею помыслов; владеющий же собою подкрепляет себя евангельскими глаголами. Без укоризны, сколько имеешь в себе сил, монах, избавляй ближнего от греха, потому что Бог не отвергает обращающихся. Не заключай в сердце своем, монах, злого и лукавого слова на брата своего, чтобы можно было тебе сказать: И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим (Мф. 6, 12). Нерадивый монах подавлен будет помыслами, как пшеница тернием.

Венец похвалы для монаха – мир и святыня; кто приобрел их, тот узрит Господа. Целомудрие монаха вознесет главу его и среди многих прославит его. Мудрость монаха пусть состоит не в знании, какие должно нести труды, но славится постоянством и кротостью. Такой монах будет мудрым и окажется верным приставником во множестве братий, потому что тот действительно мудр, кто не словом только учит, но и делом вразумляет. Благоразумный монах, ратуя с полчищем бесов, не бывает уязвлен их стрелами. Монах, укрепляющий себя Крестом Христовым, сокрушит главу змию. Уста у монаха да будут отверсты для слова Божия, и сердце да поучается словесам Господним без рассеянности.

Драгоценное достояние монаху – девство, озаряемое светом милостыни. Сохранив его, монах, несомненно, взойдет в брачный чертог. Соблюдай заповеди Всевышнего, монах; старайся, подвижник, сохранить правило отцов; исполняя сие, будешь наследником Небесного Царства. Отважный монах впадает в искушение и в сеть диавольскую, а кроткого встретят мир и венец святыни. Монах роскошествующий впадает в обольщения и ночные мечтания; у постящегося монаха ложе нескверно и сон без мечтаний. Монаху, боящемуся Бога, не встретится ничто лукавое, потому что хранит такового Господь, и в день смерти будет у него примирительная жертва. Покорность монаха познается не в великих подвигах, но в искушениях испытывается. Терпение монаха в скорбях, соблюдаемое верно, приобретает ему непостыдную надежду. Терпение у монаха должно быть до последнего дыхания его. Ибо претерпевший до конца спасется (Мф. 10, 22).

Песнословие у монаха да будет неумолкающим, потому что серафимы славословят немолчно. В устах твоих, монах, да будет духовная песнь, облегчающая для тебя бремя постигающих искушений. Терпи, монах, потому что время терпения кратко, а веки наслаждения нескончаемы. Послушливый монах с благим дерзновением будет стоять при Кресте, потому что на Кресте Господь, послушливый до смерти, смерти же крестной.

Голос монаха да не возвышается перед братом в горести души его. Голос монаха в молитвенной кротости искренне да возносится к Богу из недвижных уст. Истинное светило на земле – монах, не поползнувшийся языком своим. Кто таков и не осквернял тела своего грехами, тот друг Христов. Если страх Божий объемлет монаха, то он как столп непреоборимый. Монах, который не приобрел страха Божия, удобно будет пленен противниками. Чистый свет на земле – монах, у которого нет ничего, потому что сребролюбие, будучи корнем всех зол (1 Тим. 6, 10), не приносит добрых плодов. Лучше монаху есть мясо и пить вино, чем в пересудах поедать плоть брата своего. Ешь, монах, хлеб свой с медом, воздерживаясь от горечи, и пей вино свое с млеком, младенчествуя духом, потому что в меду нет горечи и молоку не знаком порок.

Золото испытывается в огненной печи, и монах познается во множестве монашествующих. Руки монаха да будут преподобно простерты к Богу, потому что Моисей, руками предызобразив крест, преоборол Амалика. Обильная благодать на монахе распятом и ежедневно умирающем; о нем радуются ангелы, приемля его в Небесное Царство. Узда для страстей у монаха – пост, а умерщвление страстей – молитва с милостыней. Губителен град виноградной лозе, когда пускает она плети; таковы руки монаха, не имеющие у себя хорошего занятия в монастыре, едва устроенном. Белее снега монах, который выше плотских похотей, потому что, вместо золота возжелав Христа, узрит, как Христос увенчает его в день благостыни.

Монах-шепотник разгонит множество монахов и рассеет друзей. Монах, поющий разумно, скрепит духовное дружество. Змий шепотничеством изгнал Еву из рая, и монах-шепотник ему же уподобится, потому что душу ближнего губит и свою не спасет. Кто разумно поет в сердце своем, тот услышан будет Богом. Душа у монаха нерассеянным оком да взирает к Богу, потому что душа у монаха, отрекшись от мира и обручившись со Христом, пренебрегает земным. В кольцо согнет главу у змия монах, облекшийся в добрые дела. Душа у монаха, благоухая духовно, свято заграждает обоняние свое от змия, чтобы не обонять в нем скверны сластолюбия.

Как прекрасно, братия, преодолевать сластолюбие и быть выше плотских похотей! У кого в сердце есть страх Божий, того не коснется скверна сластолюбия. Прекрасна хвала в устах монаха, от чистого сердца воздаваемая Богу. Как благовонный фимиам приимет Господь прошение его. О, какая печаль у ангелов, когда монах за невнимательность лишается Царствия! О, как болезненно для святых, когда подвижник за гордыню не входит с Женихом во святой чертог! О, какая радость святым, когда грешник через покаяние входит в Небесное Царство! О, какое веселие у святых, когда грешник обращается с пути заблуждения своего! Подражая вере святых, с радостью исполняйте их веселием. О блаженные чада Божии, монахи, которых не преодолела похоть плоти! Вас не укроет земля, но примут небо и ангелы! Самому Богу слава во веки! Аминь.

Поучение подвижникам

Выслушайте и сохраните сие, вы, соделавшиеся сынами света; поучение сие приведет вас к Царству Небесному. Бдительно внимайте словам сим и обрящете покой душам вашим. Возмогайте от немощи, укрепляемые страхом Божиим. Молитва ваша к Богу да будет чистой. Но прошу вас молиться и обо мне. Наследниками вечной жизни будете, если не вознерадите о сих поучениях. По евангельской заповеди, да будет слово ваше Да, да; нет, нет (Мф. 5, 37). Смерть не обладает вами, потому что перешли вы от смерти к жизни! Иисус – жизнь ваша; прилепившись к ней, не умрете. Ибо Он жизни и смерти Господь и оживотворяет приближающихся к Нему; разрешает грехи, очищает беззакония призывающих имя Его, врачует кающихся, освящает обратившихся. Потому уразумей силу покаяния, и согрешившие к нему да поспешают. Для вас, други Божии, странен всякий вид греха. Грех не обладает духовной плотью вашей, потому что возвратили вы себе нетление. Вне искушения стоите вы, братия, потому что освободились от горечи, поверив глаголам Божиим; пренебрегли земным, восприяв на чело крест; представляя страшное для диавола зрелище, почтив правду и сохранив чистоту, стали уже вы внутри рая.

Увещание, или огласительное наставление, монахам

Приидите, возлюбленные мои, приидите отцы и братии мои, избранное стадо Спасителево, займемся куплей, пока продолжается торжище. Наполните очи свои слезами, и вскоре отверзутся очи сердца вашего. Изрекайте слова жизни, и тотчас умилится сердце ваше. Составьте себе прекрасное понятие о Царстве и о рае – и вскоре станете пренебрегать земными вещами. Никто по лености своей да не приходит в робость, никто да не малодушествует, не устрашается, не дремлет, но неотступно будем призывать Бога и станем служить Спасителю нашему. Со тщанием очистим сердца свои Духом Святым. Будем друг друга ободрять, умолять и подкреплять. От всего сердца станем прощать друг другу, потому что мы рабы не лживого Бога, Который сказал: «Аминь, аминь говорю вам, если не будете от всего сердца отпускать друг другу прегрешений, то и Отец ваш Небесный не отпустит вам прегрешений ваших» (ср.: Мф. 18, 35). И через самых святых Своих апостолов указал нам, сколько раз надобно прощать брату. Ибо когда Петр спросил: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? – отвечал ему Господь: Не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз (Мф. 18, 21–22). А мы иногда и трех раз в день не прощаем друг другу. Поэтому умоляю вас, возлюбленные мои, и, припадая, прошу, друзья мои, потрезвитесь в сие краткое время и выдержите подвиг в этот единонадесятый час. Вечер близок; Мздовоздаятель идет со славой воздать каждому по делам его. Будьте внимательны к себе, чтобы, преуспев, не впасть кому в самонадеянность и, вознерадев, не утратить безмерного мздовоздаяния.

Монах подобен засеянной ниве, которая после дождя и росы возрастает и приносит плод веселия. Когда же достигнет времени плодоношения, приводит земледельца в большую заботу, ибо заботливо бодрствует и боится, чтобы внезапно град или дикий зверь не повредил плода. Так и монах, пока в теле сем, пусть изо дня в день прилагает попечение и заботится о бессмертной жизни, чтобы по нерадению не оказаться работающим тщетно. Радость и веселье земледельцу, когда соберет свою жатву и получит вознаграждение. Так радуются и веселятся ангелы Божии на небе, когда боящийся Бога совершит путь свой. Земледелец, наполнив житницы свои, не имеет уже забот, наслаждается и веселится. И когда монах положен в житницу свою – в гроб, – тогда богатство его тотчас восходит на небеса.

Поэтому будем трезвиться, возлюбленные, будем трезвиться во брани с соперником нашим, ибо брань его отчаянна. Сам же он немощен, а Владыка Подвигоположник наш сражающимся ревностно подает и силу, и неувядаемый венец. Как сильный ветер гонит пыль, так соперник наш диавол прогоняется гласом славословия Богу, молитв и слез. Поэтому никто не ленись и не бойся. Напротив, крепкий пусть помогает немощным, усердный утешает малодушного, трезвенный возбуждает отягченного сном, постоянный подает советы непостоянному, воздержанный делает выговоры бесчинному. Таким образом, друг друга ободряя и единодушно побеждая нашего противника, его посрамим, а Бога нашего прославим. Святые ангелы возрадуются о нас, а кто только видит нас и слышит о нашей жизни, все будут назидаться.

Что сад, полный приятных для взора плодов и разнообразных цветов, то и множество монахов, вкупе украшенных любовью к Богу. Что прекрасный источник, обильный водами и орошающий множество растений, то и множество монахов, орошающих слезами псалмопение свое. Что город, огражденный стенами и оплотами, то множество монахов, вместе поощряющих друг друга к любви Христовой. Что многоценная диадема, унизанная дорогими камнями и красивым жемчугом, то множество монахов для всякого доброго и прекрасного дела. Что корабль, наполненный царским богатством, то и множество монахов, вместе исполненных любви Христовой. Что красивая и плодовитая маслина, то и множество монахов, вместе украшенных любовью Христовой и утвержденных в ней. Что царское изображение, приводящее в удивление сочетанием всяких отменных и цветистых красок, то и множество монахов, украшенных разнообразными добродетелями. Что полк святых ангелов, то и множество монахов, одинаково украшенных и всегда устремленных мыслью к Богу. Что мед и сот в устах, то ответ монаха ближнему его, данный с любовью и смиренномудрием. Что вода жаждущему в жар, то слово утешения брату в скорби его. Как иной подает упавшему руку и поднимает его, так слово жизни и утешения врачует душу ленивую и нерадивую. Что доброе и отменное семя в земле хорошей и добротной, то благие помыслы в душе монаха. Что ясно горящий светильник, сияющий в темном месте, то монах, трезвящийся умом и сердцем во время псалмопения своего. Что в здании добрая и крепкая связь, то долготерпеливость в монахе.

Что тяжелая ноша человеку слабому, то монаху сон во время псалмопения его. Что узы и цепь для орла, то мирское попечение для монаха. Что терния и волчцы в добром посеве, то лукавые и скверные помыслы в душе монаха. Как омертвение членов бывает врачуемо и облегчаемо, но не получает совершенного уврачевания, так и памятозлобие в душе монаха. Как червь точит дерево, так вражда повреждает душу монаха. Как моль портит одежду, так клеветничество душу монаха. Что высокое и красивое, но бесплодное дерево, то монах горделивый и кичливый. Что приятный и красивый на вид, но загнивший внутри плод, то монах завистливый и недоброжелательный. Как бросивший камень в чистый источник мутит его, так ответ монаха, произнесенный с гневом, возмущает душу ближнего. Представь, что кто-нибудь, предстоя царю и беседуя с ним, по зову подобного ему раба, оставляет царя и начинает беседовать с рабом; таков разговаривающий и предающийся рассеянию во время псалмопения. Поэтому вразумимся, возлюбленные, кому предстоим. Как ангелы Божии, песнословя, предстоят со страхом и трепетом, так и мы с чистым сердцем и со страхом должны предстоять Богу, чтобы получить помилование в день Суда Господа нашего Иисуса Христа. Ему слава во веки! Аминь.

О том, как монаху быть совершенным

В прошлом году приходили ко мне некоторые и просили сделать что-нибудь полезное для монастырей; но не было у меня возможности беседовать с ними, потому что страдал я телесным недугом и болезнь служила мне извинением в том, что молчал. Ибо кто видел тяжесть страданий, тот узнал причину молчания. В недавнем же времени пришло мне на память, что из других монастырей приходили за тем же самым. Как поступить? Сказать ли особое слово последним, а тем – в другой раз? Или одним словом удовлетворить тех и других?

Но стыжусь рассуждать о том, в чем уже преуспели, чтобы не стать самоосужденным. Неприлично невежде учить мудрых, как и бедняку приглашать на пир богача. Я младенчествую еще разумом, они же удивляют своими успехами. Слова не установят истины, но истина обыкновенно дает твердость словам. Без лжи говоря, умею слагать слова, но не в силах показать отличительные признаки многообразной добродетели. Изображением добродетели служит дело, а слово – одна тень изображения; в тени нет ни одной существенной черты, а есть только подобие таких черт. Итак, что же? Уклониться ли нам от выслушивания просьбы или не делать, о чем умоляли? Какой же будет нам от сего плод? Многие послушание принимали на себя для упражнения в добродетели. А если обратим внимание на то, как и что бывает в свете, то найдем, что и рабы дают в заем своим господам, и юные подают советы старцам, и ничего не стоящие люди содействуют в ином мужам великим. Народ составляется из людей разного рода, а слава бывает одна. Прославляемый выше прославляющих, и слава, став посредницей между тем и другими, сама тем украшается. Покажем опыт упражнения в слове, как воин показывает опыты воинского искусства перед военачальником. Пусть узна ют, что можем говорить, не имея у себя дел. То одно признайте в нас полезным, что, любя истину, обвиняем сами себя.

Прискорбно мне, что не сделано мной дело, для которого призван, и, делая, боюсь, чтобы не было оно отвергнуто как недостойное. Но откажусь ли поэтому? Подчиненный не может противиться дающим о нем суд. Многое знаете вы, братия, уча самим делом; но желаете узнать и малое, находя удовольствие слышать слово. Скажу и я вам, что в пищу годен плод, а не листья, дающие тень; слова – то же, что листья, а дело – плод. Хотите ли узнать силу дела? Узнайте, вкусив, а листья вводят в обман своим подобием. Сделаю удовлетворение вам, зная ваше смиренномудрие. Сознаю свою малость и дивлюсь вашей скромности. Скажу, что изобретение вам принадлежит, потому что от вас заимствует свою красоту. Бедны те, которые окрашивают царскую багряницу, однако же она имеет нужду в сих людях, ничего не значащих. Приготовляющие царскую диадему весьма недостойны, чтобы самим сделать из нее употребление, однако исполняют, что им приказано. Знаю, как земледельцы взрезывают землю плугами на волах, но я гораздо менее способен к делу. Многие, по навыку, в подробности знают, что требуется искусством, но не в состоянии дать в этом отчет; иные, пре успев по причине частого занятия, изобрели искусства или усовершенствовали изобретенное; так и я предложу вам слово о вашем житии, об ином зная, потому что говорят другие, а иное присовокупляя и от себя в дар вашим трудам.

Житие монахов подобно ангельскому, и чин их – совершать Божию службу. Монах настоящую жизнь посвящает служению Богу и отдает ее взаем, чтобы получить в рост вечную жизнь; отдает Богу свое доброе расположение и удостаивается общения с Ним; за настоящие труды надеется получить вечные блага; по вере дает взаем земное и восприемлет небесное. Одни монахи знают, какие уставы для божественного подвига на земле. Мореплаватели, плавая по морю, подвергаются неприятностям, и монахи бедствуют, проводя жизнь в безмолвии. Что для тех море, то для них действие воздушных сил. Как тем ветры препятствуют продолжать плавание, так монахи борются с сопротивными в воздухе духами. О сем-то подвиге говорил апостол и наименовал духом злобы (Еф. 6, 12); обезопасил подвижника добрыми умащениями, вступающих в подвиг убедил вызнавать скрытую засаду. Монахи ведут борьбу, не видя сопротивников.

Каковыми же должны быть они? Не отказываюсь сказать, что думаю об этом. Это – пророки, обладающие духовным искусством, к которому не привычна плоть; они делают сокровенное дело, которого не видят и сами делающие; производят куплю не того, чем можно уже наслаждаться; отдают свой труд тому, на что можно только надеяться; путь их – уразумение, а предел пути – согласие. Они переселяются на небо, и о них тысячи есть сказаний; многие, утаившись, избежали вражеских козней; другие, не вступая в борьбу, побежали (некоторые же из страха обратились в бегство), а иные уловлены в плен и опозорены; многие даже преданы смерти; немногие довершают весь путь, и редкие купцы возвращаются из странствия. Представь держащих путь среди варваров – таков и путь монахов. Два конца в виду у них, когда производят куплю: в чаянии приобрести великую прибыль, если будут иметь успех, или потерять и настоящее свое достояние.

В городах, на так называемых зрелищах, видел я борющихся со зверями; не меньшее предприемлют дело и монахи. Или внезапно обогащаются, или лишаются и жизни. И апостол наименовал жизнь свою позорищем, то есть зрелищем (см.: 1 Кор. 4, 9), в подтверждение нашего слова, что вступили вы в борьбу. Он назвал ее и ристалищем, то есть поприщем (см.: 1 Кор. 9, 24), сказал о себе, что подвизается. По битве уразумей, какое это позорище; по борьбе заключай, что это за подвиг; по зрителям составь себе понятие, какими делами занят привлекающий к себе зрителей; смотрят ангелы и человеки. Не напрасно сказали мы, что жизнь монахов подобна ангельской. На что же смотрят ангелы, как не на сокровенные дела? Смотрят на сети, какими обложено монашество, на коварные способы, на нападения и злокозненные всякого рода ухищрения бесов. Смотрят, как монахи избегают сетей, как, подобно зверям, перескакивают через них, как обращают в бегство сопротивников, как иных обличают, как поражают притворных друзей. Вот на что смотрят ангелы. А на что же смотрят люди? Без сомнения, на дела человеческие, потому на монахов воздвигаются гонения, помыслы, нищета, лишения, болезни, нестроения, обвинения, клеветы, оскорбления и тому подобное.

Весьма многотрудна жизнь монашеская. Если она ни худа, ни хороша, то расхищается. Если жизнь имеет примесь, то похожа на разбавленное водой вино, которое вскоре портится. Скиснув, оно бывает уже не драгоценным, а ничего не стоящим, не полезным, но вредным, не наслаждение доставляет, а неприятность. Жизнь нашу надобно сберегать, как вино. Не как получится должна проходить она; не смеху надобно посвящать ее, не многословию, хотя бы и невинному, не частым изворотам, хотя бы и не хитрым, не рассматриванию различных вещей, хотя бы и не напоминающих об удовольствии, не многолюдству, хотя бы упрашивали окружающие. Ибо кто предан этому, тот, хотя не потерпит вреда, однако же не насладится и выгодами.

Знаю, что многие ленивые изнемогали, а иные трудящиеся приобретали себе упокоение. Но, утружденные, если изнемогают от труда, то, по восстановлении здравия, имеют и приобретение, и похвалу. Павел не отрицал в себе немощи плоти; впрочем, признавался, что соблюдается ему венец. Кто поленился трудиться, тот безумен, и у мужественных почитается невеждой. Вот он не давал обета монашеской жизни, потому и не имеет ничего у себя, и не несет нарекания, что не приобрел. Но если ленится давший обет, то подвергается и наказанию, и взысканию за прохождение служения. Не знаете разве, что терпит ленивый воин? С него строго требуют исправности оружий, требуют попечения о коне, обо всем, что входит в обязанности воина: деятельности, подчинения, доблести. Не будет извинения монаху нерадивому, как и земледельцу, не возделывающему земли. Обновив плоть свою, монах, засевай в себе услаждение евангельским плодом. Не оставляй тела своего в бездействии, как поступил получивший один талант. Ибо получивший отпущение грехов и благодать и предавшийся праздности, осуждается как виновный. Он стал воином Христовым и, пользуясь правами царского воинства, вознерадел о деле. Если Господь пощадит нерадивого и ленивого воина, то пощадит и монаха. Если Владыка щадит негодного раба, то пощадит и его. Если Владыка щадит ленивого раба, то пощадит и монаха. Подвергается наказанию земледелец за нерадение о посеве, воин – за нечистоту оружия; не тем ли паче будем наказаны мы, монахи, если вознерадим? Вино стало худо – причиной тому сосуд, или место, или обмазка сосуда. Владелец вина изыскивает причину и, дознавшись, не попустит вину более портиться. Самый малый комар может отнять у вина сладость, и оно не одобряется уже при употреблении. Ничтожная причина часто бывает виной великих зол. Следствием малого нерадения бывают великие и неисцельные язвы. Пусть знают монахи, что они то же, что рабы, земледелатели и воины Христовы, и обязаны быть готовыми на указанных им местах. И все люди – рабы, но одни бежали от господина и служат иным, то есть бесам; иные же приставлены к маловажной службе; некоторые в услужении у людей стали рабами рабов. А монахи – свои Богу, Божии служители. Обратите внимание на данное вами обещание и поймете, что не лгу; послушайте апостола и ясно уразумеете сказанное. Но усмиряю и порабощаю тело мое (1 Кор. 9, 27), – говорит он. И еще: Попечения о плоти не превращайте в похоти (Рим. 13, 14); облекитесь во всеоружие Божие (Еф. 6, 11). Сперва исполнил, а потом и научил тому. Вот всеоружие Божие – быть полезным себе и многим. Если монах готов на дело свое, то и неготового избавляет от нашествия змия.

Монахам надобно быть земледелателями и воинами. Душа несравненно многостороннее плоти. Знаю людей, которые и делом занимаются, и к брани готовы. Таковые были при Ездре; созидали они храм и десницы свои уготовляли на врагов. И в колене Вениаминовом метко бросали копье обеими руками. Тем паче достаточно будет ума с готовностью исполнять многие духовные дела.

Если надобно сказать подробнее, то объясню вам дело примером семени. Сказали мы, что ве́дение души, приемлемое ей от Бога, по благодати, есть обновление души; а евангельское семя есть послушание заповедям. Ты приобрети пока послушание, а не заботься о дожде, взращивающем семя. Если угодно будет Богу дать рост в настоящей жизни, то препитаешь и других благодатью. А если отложит до будущей жизни, там пожнешь и будешь иметь всегдашнее обилие. Возделывай данную тебе благодать и, возделывая, охраняй от всего, вкрадывающегося на ниву ко вреду ее. И муравьи тайно уносят семя, и вороны во время сна твоего похищают его. Поэтому с земледельческими орудиями имей при себе и военные орудия; заступом искореняй терны, а пращой разгоняй хищников. Иногда и змий расположится у тебя на ниве; ты не предавайся страху, но приди и прогони его, чтобы не оставался он у тебя. Если же попустишь остаться змию, то через него найдут себе вход и прочие звери. И пока медлишь, боясь их множества, приведут в запустение ниву твою, а тебе невозможно уже будет насладиться плодами трудов своих, потому что змий вырастит там лес и поставит свое жилище. Таким образом многие страны сделались непроходимыми и многие поля вконец опустошены зверями. И Законодатель сказал, что истребление хананеев должно производить понемногу, чтобы не умножились против тебя полевые звери (Втор. 7, 22).

Если будете ленивы, братья, то сами подадите повод к запустению своему. Если пресмыкающийся сделает навык закрадываться к вам, то размножит свои порождения, наделает множество нор и займет землю твою, а на изрытом поле невозможно будет сеять; если же и будет что посеяно, то с ущербом для тебя, потому что плодородие приведено в упадок пресмыкающимися. Если не истребишь в скором времени обнаружившуюся в тебе страсть, произведет она струп. Если не залечишь малого загноения, даст от себя тысячи отпрысков и повредит весь твой состав. Ты заграждаешь здесь одну нору, а пресмыкающееся (так назвали мы страсть) сделает отверстие в другом месте; преграждаешь один вход, а оно открывает себе много выходов. Поэтому и не можете преодолевать страстей; они произвели в вас застаревший струп. Поэтому и не уверены, что нива ваша будет многоплодна; сами, нимало того не подозревая, дали вы опустошить ее. Упало у вас земледелие, и думаете, что такова человеческая природа. Писание говорит о чистоте, а вы предполагаете, что имеет оно в виду другое употребление. Писание свидетельствует о добрых делах, а вы не верите; дивитесь словам и не показываете дел; почитаете сие написанным для того, чтобы удивлялись вы Богу, а не подвизались. Столь сильно обленились рассуждающие так, что стали помощниками своих противников; они хуже ничего не делающих, потому что останавливают и портят дело.

Обратите внимание, монахи, на то, что сделал враг с Иовом, и узнаете, на какую борьбу вооружается он. Поскольку он ясно увидел, что Иов оберегается от пресмыкающихся и зверей, то ввел в борьбу подобное с подобным, чтобы омрачить и благочестивое подвижничество. Развратил некоторых монахов и ими старается подчинить себе неразвратившихся. Как скоро случается подобное, истинный монах не выдерживает нарекания многих. Если не истребить сего, то будет в непрестанной брани. Если прикоснется к проказе, то сообщится ему и зловоние. Если отринет от себя, то соблазн многих для него обратится в худшее. Это – первая и величайшая злокозненность врага, что борьбу с ним привел в замешательство. Двух выгод достигает он сей хитростью: оставляет человека в беспечности и истинного врага делает невидимым. И этим предуготовляет третье зло, когда и доброе почитается подобным худому. Всеми же сими способами ополчается он против истины. Так довел до падения Адама, так низложил и Каина: первого через жену, а последнего через брата. Не умею и выразить жадности этого волка. Прихожу в ужас за вас, монахи: как терпите это? Изумляюсь, представляя, чему подвергаетесь при сих нападениях.

Прекрасно сказал Господь, что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь (Мф. 7, 14); вот теснота пути, как в зеркале, видна в слове. Горька монахам настоящая жизнь; иметь им собственность – опасно; отказаться от собственности – болезненно; убожество – горько, скудость – мучительна, подвижничество – тяжело, воздержание – многотрудно, строгость жизни – не безопасна, молчание – мучительно. Монах, если обличит, остается должником; если умолчит, ослабевает в ревности по Богу. Будет говорить – это противно. Будет безмолвствовать – это вредно. Правды сказать не может, но и не смеет не сказать. Змий во всем противопоставил подобное подобному: нестяжательности противоположил полезную куплю, бдительности – клевету, подвижничеству – самоубийство, молитве – обвинение в праздности, правде – оклеветание, любви – злословие, страннолюбию – беспечность. Все смешал, во всем стал участвовать змий; доброде тель обращена им в искусство, благоговейную жизнь ограничил одной одеждой. Монашеское житие в опасности рушится; голова поставлена вместе с ногами, глаза и руки страждут недугом; приобретение собственности ослабило веру, а приобретение изменило подвижничество, самовластие делает насилие смирению; забота о временном совратила надежду.

Что будете делать вы, истинные монахи, при таком смешении? Куда убежите при таком безразличии? В пустыню ли? Но как? И там превозмогло худшее. Настоятели, как родные, с ревностью стараются о переменах, но ничего не изменили, потому что не содействуют им низшие. Присовокупите к сему, что происходит внутри, и узнаете, что безразличие во всем не презирается, как требовала бы добродетель, потому что многие велят идти иным путем. Деятельность телесная помрачила собой душевное дело; попечение о плоти ослабило внушения ума; совесть не берет на себя труда привести в сокрушение мысль; помыслы не спешат обратиться к покаянию для оплакивания многих грехов.

Потому и сам я, имея у себя вас, истинных монахов, прихожу в затруднение. Настоящее состояние есть образ плена. Если бы все имело преобразование и действительность, то и брани, и последствия их были бы преобразованием и действительностью. Илия говорил, что он остался один, но Бог показал, что с ним остались и многие другие. Также должны мы разуметь и о Иеремии, что не один он был, но были с ним и многие другие. Подобно сему и о вас, рабы Божии, надобно верить, что имеем еще вас, хотя вы и невидимы, потому что и в израильском народе невидимы были подобные видимому Илие. Очевидно, что как те существовали действительно, так и вы, хотя и не сделались видимыми, но, сколько возможно, прилагаете старание. И я знаю таковых, но, конечно, не многих; верно же, что таковых много, но не вкупе они действуют. Иеремия оплакивал Иерусалим по причине приближающейся осады. И вы, поступая также, предстательствуйте за нас; вы смущены нашими страстями, но радейте о нашей немощи.

Знаю, как сказал я выше, что душа без труда делит силы свои на разные действия: не может вдруг делать доброго и худого, но худое предприемлет, прикрываясь добрым. Так, храня пост, тщеславится, при воздержании – гордится. Но не может пожелать и избрать вдруг и смиренномудрие, и высокомерие. И Господь сказал: Никто не может служить двум господам (Мф. 6, 24). О тех же, которые делают худое под видом добра, сказал, что это волки, приходящие в овечьей шкуре (см.: Мф. 7, 15). Смотря на такой-то образ действия (как думаю, поразмыслив сам с собою), Илия убежал в чужую землю, чтобы не погрешить, и упокоился там мыслью своей. И один соблюл себя добродетельным, ничем не возмущаемый, не сделал ничего низкого и не в беспечности проводил жизнь, живя у чужеземцев, не смягчил строгого воздержания как никем не знаемый. Блаженны совершенные, потому что во всяком месте пребывают они, как неповрежденные жемчужины. Блаженны чистые сердцем, потому что даже и во тьме остаются они светлыми, как солнце. Иеремию не осквернила тина во рву; Даниилу не нанесли обиды львы; трем отрокам не нанес вреда вавилонский огонь. Чувственные вещи показывают, что не могут вредить сопротивные духи, даже если вы в Вавилоне вразумляете преобладающих или в Израиле сокрыты и, бегая, обличаете нечестивых.

Рассудите, почему в Иерусалиме должны вы скрываться, а в Вавилоне говорить дерзновенно? Сему научит вас царь Давид. С Голиафом он вел себя враждебно, а перед Саулом – смиренно. И представил на это причину, а именно: Саул был помазанник Господень, а Голиаф не ведал благочестия и был убит. Иных за то, что принесли весть о смерти помазанника Господня, он умертвил, а некоторых, хотя должны были умереть, пощадил.

Надобно ли решать сии загадки или предоставить это вам самим? Что же будут делать люди простые, не разумеющие их силы? Вы, как сказал я, и на деле знаете многое, но находящиеся с вами имеют нужду в объяснении.

В церкви нам должно соблюдать безмолвие, как пророкам в Иерусалиме, а среди нас, когда просят у кого совета, говорить правду; при иереях или мужах мудрых и благочестивых должно вести себя смиренно-мудренно, как поступали и пророки, но не лицемерить перед теми, которые имеют нужду в обличении. Если гонят нас приявшие власть от Господа, то побежим, а если гонят мучительствующие в мире, будем дерзновенны, как Даниил. Если станет кто говорить худо о служителях благочестия, то ради избравшего их себе почтем их как бы мертвыми. Если кому случится преследовать грех людей невежественных, то пощадим ради своего благородства. Вовсе не будем мстить за себя, как поступил царь Давид, не заметим причиненный нам вред. Распорядимся касательно служения бедным с рассуждением, как апостолы. Меньше будем заботиться о роскошном столе, но приложим попечение о святом приношении, как Моисей. О сходящихся для насыщения чрева не будем радеть, но в пропитании странных будем поспешны, как Авраам. В оказании снисхождения будем осмотрительны, но не откажем в снисхождении немощным, как поступил апостол с коринфянами. Если по нужде надобно изменить правило жизни, следует это сделать; но самим придумывать для себя правило неполезно. Когда должно, и себя не пощадим. Когда же сами собой располагаем, то, как во всем недостаточные, если будем побеждены, не станем отчаиваться. И если приобретем успех, не будем надмеваться, потому что должны ожидать себе того и другого. Братий будем вразумлять, как соучащиеся, падающих же исправлять, как учители. Равнодушием своим не будем причинять вреда мирянам, но делами научим их уважать благочестие. В обращении будем не угрюмы, в общежитии удержим приличный нрав. Не будем утаивать славы Божией, но не станем высказывать собственного своего жития. Делать будем не как невежды, а говорить станем как люди простые. Не поспешим показаться хитрыми, но возжелаем научиться, как благоразумные. Сходясь с другими, не будем пытливы, но не станем давать и глупых ответов.

Будем трудолюбивыми, но в делах обыкновенных не более, чем в деле Божием. Не станем извращать Божией службы, потому что не имеем досуга; но если можем то и другое сделать хорошо, не будем двух дел заменять одним. Если хорошее дело препятствует другому лучшему, не уважим меньшего. Будем говорить, когда надобно, чтобы знать, кто говорит, когда и не нужно. Будем молчать, когда должно, чтобы узнать пользу безмолвия. Дело измерять будем трудами и узнаем, какая от него польза. Выгоду будем оценивать, смотря по удовлетворительности, и узнаем, какая польза от нашего подвига. Когда трудимся сверх меры, то даем повод винить нас в ненасытности. Если нравится нам изобилие, то легко будем уловлены при скудости. Если будем брать, то отречемся давать. Если приятны нам дары, то не будет приятной справедливость. Если кто дает тебе ради Бога, то прими, как бы для передачи Богу. Когда снабжает кто тебя по общительности благочестия, делая подобное сему, не останешься в долгу. Если принимаешь что, бери это открыто – и избежишь сребролюбия. Если снабжаешь кого, давай тайно – и избежишь тщеславия. Если не обольщаешься, когда тебе льстят, то не поскорбишь, когда злословят. Если снабжаешь других беспристрастно, то и сам будешь брать бесстрастно. Если делаешь благодеяние не по пристрастию, то не превозносись, когда тебя хвалят.

Кого почитаешь, почитай не ради воздаяния и не требуй себе чести. Кого уважаешь, не льсти ему ради богатства. Кого любишь, люби не ради какой-либо потребности, и да не будет у тебя притворства. Кого приобретаешь, приобретай не ради себя, и избежишь яда самолюбия. Если благодетельствуешь ради Бога, то узнаешь и о каждом, чего он достоин. Если сам будешь поступать искренне, то узнаешь обманщиков. Если завет выполнишь, то и благочестию послужишь, как должно. Если, согрешив, будешь мучиться, то узнаешь покой, ведя себя хорошо. Если обличения будешь принимать с приятностью, то других станешь обличать с любовью. Если перенесешь злословие, то узнаешь путь долготерпения. Если терпеливо сносишь людскую злобу, то узнаешь благородство доброты. Если не обременишься неразумным, то в состоянии будешь сделать его благоразумным. Если не приводит тебя в движение пустое слово, то не сделаешь и пустого дела. Если возненавидишь безумных, то не исправишь душу. Если не возлюбишь ближнего, то не узнаешь, как любить самого себя. Если не почтишь праведника, не уразумеешь, как служить Богу. Если не подаешь нуждающемуся, то не знаешь, что и сам ты человек. Когда печалишься над мертвецом, вспомни собственную свою природу.

Когда стараешься научиться добродетели, тогда представляй скудость ума своего. Учись у святых и проси Божией благодати на совершение дела. Представь свою греховность и призывай в помощь Бога. Уразумей свою природу и не уклоняйся от Божией благодати. Погрешив по незнанию, не оскорбляйся, как человек; успев в добром, не хвались паче человека; и успехами не хвались, и при погрешности не отчаивайся. Не гордись Божией благодатью и не вдавайся в нечестие. Не превозносись в славе, и не впадешь в отчаяние. Бегай лжи, как змия, и войдешь в рай. Не скоро верь сказанному и не со всяким говорящим с тобой соглашайся. Не вдруг обещай и скоро исполняй. Не вдруг верь, стой в истине. Старайся узнавать дело в явности не для того, чтобы дать суд, но чтобы не осудить. В суде будь лучше последним. Если удержишься от суда, то себе самому окажешь милость. Бегай тяжб, но не отказывайся защитить притесненного. Если будешь судьей, то будь более советником. Если призван на совет, будь благосклонен, как отец. Подавая совет, не произноси решительного приговора, потому что не знаешь таин Божиих. Пересказывая дело, изъявляй сомнение, и нелегко подпадешь укоризне. Учи, чтобы самому научиться, и доставишь пользу слушателям. С сомнением рассуждай о том, чего не знаешь; если и ошибешься, не потерпишь вреда. Соглашайся лучше умереть, нежели поддаться зависти. Соглашайся лучше понести ущерб, нежели дать клятву, потому что благочестие не остается без отмщения. Деятельно ревнуй о добре и столько же имей ненависти к злу. Если дашь клятву в случае необходимости, то будет у тебя твердое оправдание. Если сделаешься судьей по нужде, то избежишь осуждения после суда. Если увлечен ты другими, извинись, как человек. Если пал мыслью, укажи на свою природу. Лучше быть судимым как премудрому, нежели быть осужденным как мудрому; лучше заслужить презрение как неопытному, нежели подпасть под наказание как опытному. Если солгал, признайся. Если владеет тобою страсть, не скрывай этого от слушателей. Если сознаешь что за собой, не живи беззаботно. Если нет у тебя сотрудника, то один прими на себя больший труд и не поленись один сделать то, что сделали бы двое или трое. Впадая в погрешности, не скрывай этого от людей; себя же открывай, сколько должно. Сделав проступок, не утаивай его от Бога, чтобы и Бог не скрылся от тебя во время нужды. Не хвались своей праведностью, чтобы не быть тебе осужденным более совершеннейшей. Не хвались благоразумием, чтобы испытание, какому подвергнешься, не превзошло твоего предложения. Согласись лучше идти на меч, нежели отдаться в плен гневу. Гнев лучше скрыть в сердце, нежели выказать. Лучше самому попасть в сеть, нежели ставить ее другому. Если с тобой благодать Божия, то ничему не подвергнешься.

Предусматривай будущее, как человек разумный; наблюдай настоящее, как человек смертный. Испытывай друзей и примиряй врагов. Обличай скромно и с другими поступай благочестно. Не вовсе порицай людей худых и не всегда хвали добрых. Будь не очень скрытен с теми и другими, но и не несведущ в образе их мыслей. В благорасположении не будь пристрастен, и не возбудишь к себе ненависти. Не присматривай за другими, и не будут подозревать в тебе врага. Не спеши вызнавать дела всякого, и не будешь предателем себя самого. Не имей желания понять дела всякого, и не потерпишь вреда. Не старайся постигнуть тайну, и не будут почитать тебя предателем.

Если будет при тебе ссора, не входи в исследование причин. Если кто во время ссоры обратится против тебя, не раздражай его. Если вдруг спрашивает тебя, как отомстить, не будь ему содейственником. Если враг грозит тебе, не падай духом. Если увидишь обман, не тотчас обличай. Если узнаешь, что многие составили злой умысел, не выходи навстречу им путем не гладким. Если восстанет против тебя мятеж, не полагайся на силу своего слова. Если попадешься в руки людям лукавым, не сопротивляйся, надеясь на свою крепость.

При народном разделении с самого начала не принимай участия. Во время ссоры сильных не будь при них. На бесчиние юных смотри не снисходительно, но строго. Не услаждайся пустословием. Не сиди там, где идет страстный рассказ. Не ищи себе удовольствия в смехе. Не посевай в себе лености. Не ищи приятности в шутках, чтобы не сделаться тебе рассеянным. Не ходи часто на городские улицы, чтобы не возвратиться оттуда преданным страсти. Не люби многолюдных собраний, потому что производят в душе смущение. Люби молчание, чтобы совесть была в тебе как учитель. Избегай многословия, чтобы не сделаться забывчивым. Избегай пиров, чтобы не стать блудником и без женщин. Отказывайся от излишних собеседований, чтобы не сделаться тебе неправедным судией, не имеющим его власти. Отрекайся от разговора с женщинами, чтобы не иметь страстного сна. Не часто ешь, чтобы не омрачить тебе своего ума, и не принимай пищи помногу, чтобы плоть свою не обратить в грязь. Воздерживайся от воспоминания неподобающих тебе яств, чтобы не сделаться страстным. Воздерживайся от желания наслаждаться трапезой, чтобы не стать тебе угодником порока.

Большую часть времени проводи в уединении, чтобы, когда будешь в обществе, узнать тебе пользу того и другого. Не всякому доверяй, но дозволяй свидание с тобой всякому, кто пожелает. Не распространяй надолго бесед, чтобы не утратить времени для собеседования с Богом. Если не припадешь к Богу в молитве, то читай в безмолвии. Когда же начинаешь читать Божие Писание, старайся читать как обязанный пересказать, что слышал. Когда предстоишь Богу, представляй себя служащим земным властям. Из примера рабов и владык заключай о своем предстоянии. Из примера учеников и учителей познавай, что принадлежит Богу. Из примера земных друзей познавай, как неотлучно должен ты предстоять Богу. По плотским нуждам оценивай потребность души. Каким видишь тело в скудости? Представляй, что и мысль имеет нужду в пище. Какие наблюдаешь правила в принятии пищи, смотря по телесной немощи, так и уму предлагай трапезу. Как рачительный о ниве, будь рачительным и о душе. Как должник, взявший взаем что-либо вещественное, будь должником и благочестия. Как сберегатель своего здравия, будь тем же и для ума. Как попечитель детей, старайся быть попечительным и о добрых делах. Как приставник над рабами, будь приставником и над незаконными порождениями. Как блюститель города, имей попечение и о добродетели. Как обуздатель скотов, смотри и за страстями. Как обуздатель упрямых животных, будь им и для свирепых страстей. Как пастырь, поддерживай плоть свою бесстрастием. Как страж сокровища, будь стражем веры. Как осмотрительный военачальник, подвизайся в деле брани. Как знаменитый работоборец, старайся не обесславиться. Как мудрый учитель, не попускай, чтобы осудил тебя первый с тобою встретившийся. Как добрый воин, будь готов на сопротивника. Как мудрый строитель, изведай силы свои. Как смышленный приставник дома, узнай обилие плодов своих. Как истинный купец, разумей дело купли своей. Как благорасположенный служитель дома, исполняй свои обязанности. Будь внимателен к обузданию плоти, чтобы всадника – ум – не ввергла она в опасность. Взирай на члены свои как укоритель, чтобы не исчезла красота добродетели. Владей чувствами, чтобы, подобно воинским орудиям, не приняли они в себя тлетворной ржавчины. Наблюдай над душой, чтобы не потерпеть тебе предательства от злокозненности.

Постарайся иметь Божию благодать, озаряющую твой ум, чтобы не быть тебе осмеянным; услуживай ей, как своему хранителю, чтобы, оскорбленная тобою, не оставила тебя. Чти ее, как наставника в невидимом, чтобы в отсутствии ее не претыкаться тебе, как во тьме; без нее не решайся начинать подвиг, чтобы не умереть тебе позорно; без нее не вступай на путь добродетели, потому что змий злоумышляет против тебя, с ней только приступай к попечению о душе, потому что многие обольщают ум свой подобием добра. Если она не с тобой, когда плывешь морем, то бесполезны будут труды твои. Если не умащает она тебя, когда идешь против врагов, то, много потрудившись, со стыдом будешь плакать. Если не будет ее с тобой, ты узнаешь коварства змия. Будь готов повиноваться, потому что все покажет тебе она в ясности. Будь внимателен к ее завету и скорее избавишься от забот. Введи ее к себе для сожительства, и доставит тебе непостыдное общество. Постарайся иметь ее сестрой себе, как сказало Писание (см.: Притч. 7, 4), и укажет тебе путь к Отцу твоему, сделает тебя сыном Всевышнего. Если сделаешь ее сестрой своей, как матерь даст тебе сосцы свои и как младенца охранит тебя от злоумышленных, воспитает тебя как беззаботное дитя и образует из тебя совершенного мужа. Вверься нежной любви ее, потому что она – начало всякого стяжания. Ты пока не видишь еще любви ее, потому что младенцы, сосущие молоко, не знают материнской попечительности. Будь долготерпелив, предоставь себя воле ее, и тогда уразумеешь ее благодеяния. И дети не знают, как их воспитывают, но, возрастая, приходят в удивление, когда возмужают, и естественные расположения обращают в произвольные. И ты, если будешь ждать, узнаешь пользу.

Научись из примера Иосифова. Когда Иосиф пас стада, благодать не вдруг возвела его на высоту, но обучала его многими предварительными уроками. Юноша не знал, что будет, но предоставлял все ей, как она хотела. Когда возложила на него венец, как на царя, тогда постиг ее пользу. Когда вверила ему престол владычества, тогда познал свой плен и понял, что у нее был под испытанием. Как мать обучает рукоделию, так и его терпением благодать обучила благочестию; как учитель наказывает своего сына, так благодать томила его в рабстве. Как отец бьет сына, чтобы стал мудрым, так благодать ввергла его в скорби. Он держался прекрасных ее внушений, и она почтила его, как первородного сына. Благодать показала, каких он свойств, и соделавшегося сыном поставила царем. Сама с ним царствовала, почему до конца преуспевал он. Не оставила его во время его начальствования, потому что и он в нужде возлюбил ее завет. Вразумление ее принимал, как от матери, и потому наследовал ее благолепие. Переносил гнев ее, как от учителя, и стал мудрым учителем невидимого. Не знал, что касается кого-нибудь в частности, и, послушавшись ее, узнал, что простирается она на всех вообще человеков. Что она делала, того не знал, и под конец давал советы царям, что им делать. В каком положении сам он, то было ему неизвестно, а потом возвещал, в какое время что будет со всеми людьми. Не постигал, сколькими проходил сам путями, и ясно отвечал, сколько и каких пройдет лет. И что без благодати никто не знает невидимого, это покажут опять его же деяния. Мудры были египтяне, но, не вступив в союз с ней, стали глупыми. Думали о себе, что знают и невидимое, как волхвы; но оказалось, что знание их повито тьмой. И Павел сказал, что есть духи злобы (Еф. 6, 12), желая научить нас, что и они имеют ве́дение о невидимом, но не твердое, потому что ничего не познали в совершенстве.

Еще научаемся из примера Иосифова, что благодать Божия побеждает нашествия всех сил невидимых. От нее ничто не скрыто, и потому, кто имеет ее, тот не потерпит вреда. Она не может также утаиться, потому что есть свет, который не может скрыть тьма. О подобных Иосифу говорит и Павел, что духовный судит о всем, а о нем судить никто не может (1 Кор. 2, 15). Если бы знали мы, каков Суд Божий, то осудили бы суд мирской. Египтяне – учители младенцев, но Иосиф показал, что они не могли быть даже учениками. Если они, учители, неразумны и несмысленны, то тем паче их ученики. Не имея силы, сложили они благозвучные слова. И блудные жены, не имея красоты, употребляют для обольщения наряды. Иосиф, не будучи книжным юношей, при помощи Божией благодати победил старцев египетских. И апостолы были не ученые и не книжные, но преодолели многоречивых фарисеев, сказав: «Сами судите, справедливо ли не говорить, что знаем, и не делать, чему научились к исцелению людей?» (см.: Деян. 4, 20); и те умолкли. Та же благодать была и во святых, ибо Христос сказал, что Дух Святой, придя, научит… всему (Ин. 14, 26). И апостол говорит, что имеем Духа Божия и потому знаем все (см.: 1 Кор. 2, 12). Он сказал: «Не имеем духа мира», – давая нам знать, что мудрецы египетские, наученные этим духом, ничего не познали и миру приписали дух, потому что и о людях, и о животных говорится, что имеют душу. Именование «дух», собственно, принадлежащее Богу, не служит в предосуждение благодати Божией; не по именованиям познаются дела, но по делам наименования.

Уразумейте из примера праведного Иоси фа, что в искушениях должно вам познавать благолепие благодати. Знаю, что многие желают стать ее сынами, но надобно не желать только, а готовиться. Знаю, что многие наименовались ее сынами по вере, но наследниками ее делаются немногие по причине своего нерадения. Не всякий, возмужав, почитает матерь свою; так и благодать хотя вскормила многих, но редкими бывает чтима. Не всякий разумеет болезни рождающей и труды воспитывающих; так и из нас немногие благодарны за ее благодеяние.

Если желаете знать, в чем дело благодати, то пусть опять будет нашим путеводителем Иосиф. Как матерь, промышляет он о всех: и о добрых, и о худых; потому и египтян снабжал пропитанием. Благодать немного имеет таких наследников, с которыми может вместе радоваться; если живут беспорядочно, она терпит; если нечествуют, отвращается; впрочем, не заключает своего недра, чтобы мы не умерли. Если с неблагодарными такова, то почему боимся ее сообщества? Если к оскорбителям милостива, то почему не возьмем себе в мысль, что на любящих ее изливается она вся?

Не будем впадать в уныние, когда она скрывается; искушаемые, не будем нерадивыми, когда она вразумляет. Знает она, что полезно, и природа наша известна ей; знает меру каждого и столько дает к наслаждению. Медлит благодеянием, скрываясь от нас для нашей же пользы. Терпит, когда на нее ропщем, и, как врач, не дает больным хлеба и вина. Поймите, что говорю, чтобы не тратить времени на объяснение того, что само собою явно: какая это благодать, какая природа, какое знание, какое произволение, какое утверждение, какое причастие. И Павел сказал, что дары различны (1 Кор. 12, 4) и что даются они на пользу. Поэтому не будем вдаваться в неверие, не приемля; приемля, не будем домогаться подобного и приходить в недоумение по причине различия, думая, что не одна и та же благодать; но будем обращать внимание на времена, на людей, на нравы. Не властвует теперь египтянин, не страждет голодом хананей, нет праведного Иакова, нет рода израильского, долженствующего выйти из Египта и наследовать землю Ханаанскую; нет братьев-пастырей, нет купцов мадиамских, нет Иосифа, которому бы сообщались вдохновения в сновидениях. Из прочих Книг Писания уверяемся, что благодать одна и та же и что вера одна и та же. Если бы все было однообразно, могли бы мы подумать, что распоряжается не Промысл, но природа. Но как Авель сподобился благодати, так что и по смерти кровью своею беседовал с Богом, а Енох преложен, чтобы не видеть смерти, и Ной благодатью спасен от потопа, так и в настоящем состоянии велико различие дарований, потому что и произволение различно.

По благодати будем заключать и об испытании. Не все впадают в одни и те же искушения, потому что не все достигают одинакового разумения. Об одном венце состязуются, но подвизаются и борются различно. Из примера плавающих по морю уверьтесь, что море одно, но в образе плавания бывает разность. Все корабли одинаковы, но, пользуясь попутным ветром, одни подверглись опасности, а другие спаслись от крайних опасностей. Многие корабли, плывя одним ветром, не одинаковую имеют скорость. Местоположение, прибрежные горы приводят в движение ветры и волны и тем полагают препятствия или помогают искусству кормчих. Имеет на это влияние и самое устройство кораблей: и парус, и малейшая часть руля. Так из всего делается нам явственным наше состояние. Поэтому, если не достает чего в сказанном, сами дополните. А я, как невежда в искусстве, что знал, то и написал из любви к послушанию; по этой любви и решился на сию опрометчивость; но думаю, что при вашем ходатайстве никто не будет порицать меня. Поскольку не мог отказаться, то вошел отчасти в исследование; но не удивительно, если, желая сказать точнее, в ином и преткнулся. Не отрицаю в себе немощного естества, не хвалюсь делами, не требую подражания; слово мое к вашим услугам. Если жизнь не подтверждает слова моего, то вы воспользуйтесь напоминанием. Пусть слово будет зеркалом обычных ваших деяний, и в нем, как в прозрачном веществе, увидите невещественную вашу добродетель. Дивитесь, узнавая при чтении себя самих; отыскивайте ошибки писавшего; недостатки слова исправьте делом, обличайте невежество изображавшего черты добродетели; изъявляйте свое презрение к описывающему совершенные деяния несовершенным словом; но примите во внимание усердие и не укоряйте за неведение; замечайте неопытность и не отвергайте того, что сделано. Вы наделите меня, чем сами обилуете, несомненно. Снабдите щедро прилежными молитвами и отеческой любовью, которыми вы богаты, потому что и я при скудости не отказал вам в беседе. И хотя сам беден, дал взаем богатым. Не желаю уплаты своего долга, а прошу вознаграждения; домогаюсь не похвал, но молитв; хочу не плату получить, но удостоиться милости. Не знаю, соответствует ли дело мое вашему приказанию, но представляю себе, что, желая меня снабдить, велели мне сказать слово, тогда как сами не имели нужды в напоминании. У кого целый источник, тому не нужна капля. Кто пасет целое стадо, тот не нуждается в молоке. Кто преломляет хлеб, тому нет нужды в крохах. Кто держит свой пчельник, тому не нужно узнавать от других, какой у меда вкус. Кто владеет жемчугом, тот не будет утруждать себя ради жалких монет. Уделите мне часть плодов вашего делания, потому что вам отдан рай. Снабдите меня душевной пищей – вы, питающиеся плодами древа жизни. Как все видимое временно, так и слово мое к вам. Но вы сделаете его вечным, потому что делами своими сообщите ему вечное пребывание.

Конец ознакомительного фрагмента.