Собрание проповедей протоиерея Валентина Амфитеатрова. Воскресные евангелия (Е. Н. Викторова, 2016)

Слово в неделю 2-ю по Пасхе, апостола Фомы

Ин. 20. 19–31

В тот же первый день недели вечером, когда двери [дома,] где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит: мир вам!

Сказав это, Он показал им руки и ноги и ребра Свои. Ученики обрадовались, увидев Господа.

Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, [так] и Я посылаю вас.

Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго.

Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся.

Фома же, один из Двенадцати, называемый Близнец[21], не был тут с ними, когда приходил Иисус.

Другие ученики сказали ему: мы видели Господа! Но он сказал им: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю.

После восьми дней опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам!

Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим.

Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой!

Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие.

Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей.

Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его.

Христос воскресе!

После трагической кончины Спасителя ученики Его скрылись в одном доме. Они опасались быть привлеченными на неправедный суд мстительных начальников и сделаться невинной и бессильной жертвой неистовства иудейской черни. Двери дома, в котором они уединились, были плотно затворены.

Ученики были угнетены скорбью и страхом. Всякий шорох у дверей напоминал им ужас быть открытыми и на себе испытать позор и муки, подобные тем, какие претерпел их Божественный Учитель. Его участь устрашала бедных рыбарей галилейских. Страх – свидетельство малодушия, малодушие – следствие неокрепшей воли. Таковы были ученики Спасителя в это время. Они напоминают нам нас самих, когда в житейских тревогах страх иногда пересиливает в нас чувство искренности, усердия, преданности, веры и любви.

В уединенной комнате и вокруг нее, на улице и на дворе, – полная безопасность. Тишина сокровенной храмины нарушается кроткой, едва слышной беседой о пострадавшем и погребенном Спасителе. Помнят они, как однажды были спасены Иисусом Христом от потопления на бурном озере[22]; воспоминают разные случаи рассеяния Господом их страха… от Него и теперь ждут они спасения.

Ожидания не были напрасны. Вдруг, внезапно пред ними предстал Христос, невидимо прошедший чрез затворенные двери. Божественному сонму учеников Он произнес великие, утешительные слова: «Мир вам» (Ин. 20. 19).

Этими словами Он хотел установить их колеблющиеся души, успокоить их смущенный ум, унять боязливые помыслы.

Ах, как велико значение этих слов: «мир вам»! Миром заключается ратная брань народов и разрешается вражда в обществе. Миром скрепляются семейные узы. На мире строится благосостояние государств. Мирное настроение сообщает человеку расположение правильного действования в жизни.

При отсутствии в душе мира человек несчастен; он чужой в царстве стройного согласия, он безучастен к радости и горю; он является озлобленным там, где другие утешаются и наслаждаются. Мирные наклонности в человеке созидают сами по себе для него благоденствие на земле и влекут его к небу на крыльях ангела-хранителя.

Произнесши слова «мир вам», Спаситель Христос открыл ученикам «руки и ноги, и ребра Свои» (Ин. 20. 20). На руках были следы гвоздей, остро вонзавшихся в тело. В боку, из которого исшел для нас источник св. Таин, зияла кровавая глубокая рана. В этот светлый час Богоявления, Спаситель перед апостолами был подобен военачальнику, возвратившемуся с войны с победоносными на себе ранами. Эти раны блистательнее венцов, они – красота мужества. Иисус Христос, приявший раны за истину и за весь человеческий род, открыл Свои язвы, указав в них удостоверение в Своем воскрешении. Апостолы своими ушами слышали слова приветствия, произнесенные Господом, и их глаза видели, что Его страданиями измученное тело, умершее и погребенное, ожило.

Увидев в своей среде воскресшего Господа, ученики очень обрадовались. В этой храмине, где они содрогались от страха и удручающих сомнений, теперь воссияла благодать. Они успокоились и приникли всем своим слухом и вниманием… Что же скажет им воскресший Жизнедавец? Иисус Христос сказал: «Как Меня послал Отец, так и Я посылаю вас» (Ин. 20. 21).

Иисус Христос освятил землю страданиями, искупил долги согрешившего мира, поднял и восставил падших. То же теперь поручается и передается верным последователям Христовым. Борьба тяжкая с искушениями, противоборство соблазнам, незаслуженные укоризны, ненавистные гонения, бессменные утраты, уничижение, бедность, нужда и всякого рода страдания – вот венцы для того, кто назвался христианином! Крест в купели крещения, крест в чаше причащения, крест в брачном венце, крест на гробу и крест даже на могильной насыпи!

Ученики были рады явлению Господа. Они всё готовы исполнить ради Него. Теперь для Него они готовы и в темницу, и к мучительной смерти. Но возлагаемая на них задача велика. Человеческая природа немощна. Она уклоняется не только от подвигов, но и от труда. Иисус Христос знал это. Чтобы немощь плоти не одолевала и не растлевала души, Он дал человеку благодать Св. Духа. «Приимите Дух Свят» (Ин. 20. 22), – сказал Он апостолам, а в лице их – верующим.

Благодать Св. Духа – это непритупляющийся меч для христианина; им человек везде побеждает. Мученик в восторге поет благодарную песнь Господу, сгорая в пламени на костре[23]. Другой мученик молится за врагов в то время, когда его бьют камнями[24]. Третий подвизается в молитве и в добрых делах в уединенной пещере[25] и т. д. Так, благодать Св. Духа восполняет слабую человеческую природу и укрепляет ее силой Св. Духа на подвиги.

Во время явления Спасителя ученикам не было одного из них – кроткого, но искреннего Фомы. Он один усомнился в том, что слышал от своих товарищей уединения. Сомнение его выразилось в такой форме, которая напоминала неверие. Явление Воскресшего казалось ему невозможным. Он искал удостоверения: «Аще не вижу на руку Его язвы гвоздинныя… и вложу руку мою в ребра Его, не иму веры» (Ин. 20. 25).

Восемь дней прошло со дня явления Спасителя. Десять учеников Христа радовались, но Фома носил сомнение в душе. Он любил Господа сильным чувством, но сомнение бороло его. Это было сомнение чистого сердца; не то, которое способно заподозрить истину и отвернуться от нее, по первому недоумению, но – недоумение любви. И вот, в разрешение такого вопроса, Христос снова явился перед учениками и, дав благословенье мира, предложил Фоме осмотреть Его бок и оглядеть язвы и раны тела. «Смотри на Мои руки; подойди и осязай Меня своей рукой; можешь положить свой перст в ребра Мои». Я все дозволяю, – «дозволяю: не буди неверен, но верен» (Ин 20. 27). Итак, Спаситель не хотел осудить дерзость Фомы; Он дал Себя ему познать, дал ему удостовериться в истине. Следовательно, Спаситель не осуждает ни тех, кто ищет удостоверения в истине, ни тех, кто покоряется вере.

Явление Спасителя просветило и убедило Фому. Он, объятый благоговением, исповедовал тут же величие Иисуса Христа: «Ты Господь мой и Бог мой!» (Ин 20. 28)

Эти слова были заключительными нынешнего Евангелия, – да будут они для нас, слабых учеников и последователей Иисуса Христа, знаменем и символом наших убеждений. Под этим знаменем будем идти вперед. И лучше падем мертвыми, нежели словом или делом поколеблем сомнением нашу любовь к Страдавшему за нас Христу, даровавшему нам надежду воскресения и вечную жизнь! Аминь!

Слово в неделю 3-ю по Пасхе, Святых жен-мироносиц

Мк. 15. 43 –16. 8

Пришел Иосиф из Аримафеи, знаменитый член совета, который и сам ожидал Царствия Божия, осмелился войти к Пилату, и просил тела Иисусова.

Пилат удивился, что Он уже умер, и, призвав сотника, спросил его: давно ли умер?

И, узнав от сотника, отдал тело Иосифу.

Он, купив плащаницу и сняв Его, обвил плащаницею, и положил Его во гробе, который был высечен в скале, и привалил камень к двери гроба.

Мария же Магдалина и Мария Иосиева смотрели, где Его полагали.

По прошествии субботы, Мария Магдалина и Мария Иаковлева и Саломия купили ароматы, чтобы идти помазать Его.

И весьма рано, в первый [день] недели, приходят ко гробу, при восходе солнца.

И говорят между собою: кто отвалил нам камень от двери гроба?

И, взглянув, видят, что камень отвален; а он был весьма велик.

И войдя во гроб, увидели юношу, сидящего на правой стороне, облеченного в белую одежду; и ужаснулись.

Он же говорит им: не ужасайтесь. Иисуса ищете Назарянина, распятого; Он воскрес, Его нет здесь. Вот место, где Он был положен.

Но идите, скажите ученикам Его и Петру, что Он предваряет вас в Галилее; там его увидите, как Он сказал вам.

И, выйдя, побежали от гроба; их объял трепет и ужас, и никому ничего не сказали, потому что боялись.

Благодарение Господу! Вступаем в третью неделю светлых пасхальных дней, обозначенную великим именем свв. жен-мироносиц.

Господь благословил радость жизни. Древнейшие отцы, братья и сестры наши эти недели проводили в мирной радости, несмотря на то, что ненавистники Христовы всегда готовы были гонениями и преследованиями обратить христианские праздники в плач, а радость в сетование. Но древние христиане радовались единственно о Господе и радовались в страданиях и скорбях за Господа.

Мы – наследники этих праведных мужей и жен. Мы хотели бы принять их образ себе в пример, которому точно следовать. Спросим же у св. отцов церкви нужных указаний о том, как получить и сохранить в себе христианскую радость. Чтобы сохранить в сердце радость, христианину необходимо заботиться о неприкосновенной чистоте своей совести. Какую радость производит в душе сознание чистой совести, это каждый из нас может понять из опыта. Посмотрите на лицо человека добродетельного. В его выражении всегда найдете безмятежное, чаще всего кроткое и серьезно-молчаливое спокойствие. Ни скорби, ни злоумышления, ни самые бедствия не могут отнять душевный мир у человека с чистой совестью. У св. Иоанна Златоуста[26] читаем такие слова: «Как малая искра, брошенная в великую бездну морскую, тотчас угаснет, так точно и всякая печаль, даже самая великая, приразившись к непорочной совести, легко рассеивается и исчезает»[27].

Но так как, по учению св. апостола Иакова[28], живя в мире, «много согрешаем»(Иак. 3.2) и не всегда можем сохранить в своей душе радость, то Господь, по Своему милосердию, даровал нам новое средство к сохранению духовной радости. Это – молитва к Нему. «Просите – и дастся вас», «толцыте – и отверзется вам» (Мф. 7.7), говорит Христос-Спаситель.

«Вот вы жалуетесь, что утратили духовный мир, лишились духовной радости чрез грех? – спрашивал св. Димитрий Ростовский[29] у своих слушателей. – Не унывайте, но спешите обратиться с молитвой ко Господу, и Господь возвратит душам вашим утраченную радость. Все, все можно исправить молитвою у Бога, только просимое было бы благо и было испрашиваемо, как должно»[30]. Св. Иоанн Лествичник[31] утверждает, что радости не может быть у людей, которые не молятся[32]. «Их смех страшнее слез; их смех – или безумие или беспечность»[33].

Итак, радость есть плод Св. Духа. Ее человек ничем не может привлечь к себе, как только теплою, искреннею и смиренною молитвой. Когда молимся, тогда Дух Святой Утешитель находится с нами Своей благодатью.

К сохранению духовной радости в душе способствует правильное распоряжение своей жизненной деятельностью. Порядок – вот основа наших нравственных достоинств. Человек ежедневно должен спрашивать у своей совести: не теряет ли он сроки, указанные жизнью в безделье, в невоздержании, рассеянности, лености и других пороках?

Без строго отчета в распоряжении своей жизнью не может быть радости. Св. Василий Великий[34] говорит: «Как птица с привязанным к ней камнем не могла бы лететь на высоту, так и душа, осаженная беспорядочностью, не может умом своим возвыситься на духовную высоту, потому что сердце остается вечно покрытым тиной и злоуханными испарениями, подобно гниющим водам болота»[35].

Соображая это, всякий из нас, желающий сохранить в душе радость, приобретенную от светлого Праздника Воскресения Христова, должен блюсти себя, по слову Спасителя, «да не отягчают сердца своего объедением или пьянством или иным недостойным христиан препровождением времени» (Лк. 21. 34).

Опытные в доброй христианской жизни деятели указывают и еще средство к сохранению духовной радости, – это сочувствие, сострадание и милосердие к бедным, бедствующим, страждущим. Сколько есть людей, для которых как бы не было Светлого праздника, которые обливали свое лицо горькими слезами во дни, когда радуется почти вся тварь Воскресшему Господу. Мы знаем, что скорби, лишения, болезни, неприятности всякого рода многим из наших знакомых не только препятствовали почувствовать всю важность светлого торжества, но, можно сказать, усугубляли их печаль. Всякому известно, что горе тем тяжелее бывает для души, чем более человек видит в других радости и веселья. Тот, кто навещал братски и дружески жилища так называемых однокоечников, кто видел в холоде-голоде беспокровных вдов и сирот, знает, до чего в праздничное время им тяжела их будничная нужда, как невольная тоска ломает их сердца, особенно в эти дни! Этих меньших братьев и сестер, как бы недоросших до счастья, порадовать благоразумною, посильною, тайной, стыдливой помощью, невидимым благодеянием – вот лучшее, по-моему, утешение для христианина. Для того, кто уверен в истине, что «милуяй нищаго взаймы дает Богу» (Притч. 19.17), не может быть на земле большей радости и восхищения, как иметь случай сделать должником своим Самого Господа. Только и здесь ценно одно условие, которое приносит радость: пусть помощь наша останется безвестной людям, – до того безвестной, что здесь, на земле, мы прослывем равнодушными, скупыми… На последнем Христовом суде мой Ангел-Хранитель не забудет о моей тайной миру и людям незримой милостыне, даже о стакане воды, которой когда-либо напоил я жаждущего!

Будем молиться, чтобы наша жизнь земная была в радость нам и ближним нашим, и в досаждение врагам, не любящим правды, не дорожащим своей совестью, завистникам, безжалостным. Дай Бог, чтобы каждый их нас возможно чаще повторял себе самому, вставая утром от сна и отходя к ночному сну: «Сей день сотворил Господь, возрадуемся и возвеселимся вонь». (Пс. 117.24)[36] Аминь!

Слово в неделю 4-ю по Пасхе, о Расслабленном

Ин. 5. 1–15

После сего был праздник Иудейский, и пришел Иисус в Иерусалим.

Есть же в Иерусалиме у Овечьих [ворот] купальня, называемая по-еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов.

В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды,

ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду; и кто первый входил [в] [нее] по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью.

Тут был человек, находившийся в болезни тридцать восемь лет.

Иисус, увидев его лежащего и узнав, что он лежит уже долгое время, говорит ему: хочешь ли быть здоров?

Больной отвечал Ему: так Господи; но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня.

Иисус говорит ему: встань, возьми постель твою и ходи.

И он тотчас выздоровел, и взял постель свою, и пошел. Было же это в день субботний.

Посему Иудеи говорили исцеленному: сегодня суббота; не должно тебе брать постели.

Он отвечал им: Кто меня исцелил, Тот мне сказал: возьми постель твою и ходи.

Его спросили: кто Тот Человек, Который сказал тебе: возьми постель твою и ходи?

Исцеленный же не знал, кто Он, ибо Иисус скрылся в народе, бывшем на том месте.

Потом Иисус встретил его в храме и сказал ему: вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже.

Человек сей пошел и объявил Иудеям, что исцеливший его есть Иисус.

Редко можно встретить такой назидательный урок о христианской надежде, какой сегодня предлагает нам Евангельское чтение. Тридцать восемь лет несчастный расслабленный беспрерывно поддерживал в себе угасающий луч надежды, пока, наконец, увидел пред собой свет «во откровении языков и Славу людей Израиля» (Лк. 2. 32), а с ней и конец своим страданиям!

Столько раз он напрасно ждал человека, который помог бы ввергнуть его в купель; он молился, ждал, надеялся… Но проходили годы, добрый человек не приходил. Само Милосердие Божие словно забывало о нем, обходило, не видело его… Помнить, что в прошлое лето сходил Ангел в купель, думать, что сойдет он и в следующее лето! Вот немногословный урок о христианской надежде, искушенной терпением, которая, наконец, не посрамит уповающего.

Надежда есть душа христианской жизни, но надежда терпеливая, благодушная и безответная, – что бы с нами ни случилось, от одного лета до другого.

Такую надежду завещал человечеству Сам Иисус Христос, ею непрестанно Он возбуждает души верующих.

Что говорит человеку его надежда? Голос ее всегда один: он говорит человеку о лучшей доле, о воображаемом счастии. Но где же это счастье? Счастье – тайна. Человек до того бывает неверен себе, что редко может положиться на свое личное определение. Он хочет счастья, но часто видит этот дар в таких вещах, которые в сущности есть истинное несчастье. Разве мало таких случаев в жизни? Один мечтатель стремится получить тот или иное звание, но, получив, чувствует всю его тяжесть и разочаровывается в нем. Иной мечтает быть счастливым в семейной жизни, семья ему кажется раем на земле; оказывается же, что семья не дает ему не только счастья, но и покоя, – отнимает у него то, что прежде у него было.

Но эта тайна счастья получает другой смысл, если человек поймет своим разумом и усвоит сердцем, что есть в мире некая особенная таинственная, незримая, непостижимая Сила, свободная, всемогущая и вездесущая, которая устраивает человеческую жизнь и созидает счастье человека. Эта сила – Божий Промысел, благая Божья воля. Она призирает человека, ведает его мысли и внемлет его мольбам. Не так живи, христианин, как сам хочешь, но как велит Бог! Царь пророк Давид[37] на троне (2 Цар. 5. 3; 22. 2–4), ап. Павел[38], узами обложенный в тюрьме (Деян. 16. 23–38), святая страдалица царица Александра[39], сменяя корону земную на венец славы Христовой, – знали эту истину, повторяя ее сердцем и устами: «яко же изволися Богу, так и бысть». (Иов. 1. 21). «Не моя воля, но Твоя, Господи, да будет» (Лк. 22: 42). Да, кто хочет быть счастливым, тот ищи счастья в Боге

Чтобы наша надежда не была простым звуком праздной души, чтобы она не была прихотливой мечтой, необходимо человеку поддерживать чистое упование молитвой к Иисусу Христу; просить Иисуса Христа о том, чего желает душа наша. «Просите, и дастся вам, просите, и приемлите» (ср. Мф. 7. 7), – Он Сам сказал. Когда мы Его просим усердно, то таким образом исчезают с души нашей самоуверенность, самодовольство, самонадеянность и самохвальство.

Чего так просят и чего надеются многие из нас? – У одних исполнение желаний приводит печаль и беду другим, у других они являют детскую прихоть, в удовлетворении которой отказывает нежно любящая мать. Такие просьбы Богом отвергаются из Его бесконечной, предусмотрительной, заботливой любви к нам. «Желаете и не имате, – говорит апостол Иаков, – не имати, зане не просите. Просите и не приемлете, зане зле просите, да в сластех ваших иждивете» (ср. Иак. 4. 2–3).

Вот почему наши стремления, вот почему наши мечты, и даже самые вдохновенные обеты – безнадежны.

Чтобы надежда нас не обманула, нужно предаться Христу. Чаще же всего мы в довольстве кланяемся миру и только в бедах обращаемся к Богу. И, увы, миру мы приносим свою молодость, свои зрелые годы, а ко Христу обращаемся или в поздней старости, или же в болезни, или же в неудачах, когда мир нас исключает, считает неудобными, «расслабленными».

Чтобы сбылась наша надежда, необходимо научиться терпению; терпеть, не упадая духом, не колеблясь мыслями и не ожесточаясь сердцем. Такое мужество души велико, потому что оно вытекает из преданности Богу. Светский человек, видя перед собой образ терпеливо выносящего житейские невзгоды, пренебрегающего видимыми земными удовольствиями подобного себе существа, может назвать его гордым. Нет, не гордый он, но верующий. Он принадлежит к тем ученикам Иисуса Христа, к которым св. апостол обращался со следующими словами: «Долготерпите, братия мои, утвердите сердца ваши» (ср. Иак. 5. 7–8).

Не позабудем, что обыкновенно некоторым людям, чем более дают, тем большего они желают. Эту житейскую неблагодарность слабый христианин вносит и в жизнь духовную. Истинный христианин без ропота все свои упования, всю свою жизнь предоставляет Иисусу Христу. Он, Небесный наш Отец, Сам знает, в чем и когда призрит на нас и когда отвратит Свое Пречистое лицо. Одно только будем ведать и чувствовать, – что надежда христианская царица нашей душевной жизни. Она – свет во тьме, она дает царство нашему духу: «все, все я могу со Христом»[40], говорит св. апостол.

Не напрасно же Церковь так часто влагает христианину и в сердце и в уста следующую молитву: «Упование мое – Отец, прибежище мое – Сын, покров мой – Дух Святый»[41]. Чего же еще более? О, Троица Святая, Слава Тебе!.. Аминь!

Слово в неделю 5-ю по Пасхе, о Самарянине

Ин. 4. 5–42

Итак приходит Он в город Самарийский, называемый Сихарь[42], близ участка земли, данного Иаковом сыну своему Иосифу.

Там был колодезь Иаковлев. Иисус, утрудившись от пути, сел у колодезя. Было около шестого часа.

Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды. Иисус говорит ей: дай Мне пить.

Ибо ученики Его отлучились в город купить пищи.

Женщина Самарянская говорит Ему; как ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки? ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются.

Иисус сказал ей в ответ: если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую.

Женщина говорит Ему: господин! тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок; откуда же у тебя вода живая?

Неужели ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодезь и сам из него пил, и дети его, и скот его?

Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять;

а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную.

Женщина говорит Ему: господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать.

Иисус говорит ей: пойди, позови мужа твоего и приди сюда.

Женщина сказала в ответ: у меня нет мужа. Иисус говорит ей: правду ты сказала, что у тебя нет мужа,

ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала.

Женщина говорит Ему: Господи! вижу, что Ты пророк.

Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме.

Иисус говорит ей: поверь Мне, что поступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу.

Вы не знаете, чему кланяетесь; а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев.

Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе.

Бог есть дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине.

Женщина говорит Ему: знаю, что придет Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам все.

Иисус говорит ей: это Я, Который говорю с тобою.

В это время пришли ученики Его, и удивились, что Он разговаривал с женщиною; однакож ни один не сказал: чего Ты требуешь? или: о чем говоришь с нею?

Тогда женщина оставила водонос свой и пошла в город, и говорит людям:

пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне все, что я сделала: не Он ли Христос?

Они вышли из города и пошли к Нему.

Между тем ученики просили Его, говоря: Равви! ешь.

Но Он сказал им: у Меня есть пища, которой вы не знаете.

Посему ученики говорили между собою: разве кто принес Ему есть?

Иисус говорит им: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его.

Не говорите ли вы, что еще четыре месяца, и наступит жатва? А Я говорю вам: возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве.

Жнущий получает награду и собирает плод в жизнь вечную, так что и сеющий и жнущий вместе радоваться будут.

Ибо в этом случае справедливо изречение: один сеет, а другой жнет.

Я послал вас жать то, над чем вы не трудились: другие трудились, а вы вошли в труд их.

И многие Самаряне из города того уверовали в Него по слову женщины, свидетельствовавшей, что Он сказал ей все, что она сделала.

И потому, когда пришли к Нему Самаряне, то просили Его побыть у них; и Он пробыл там два дня

И еще большее число уверовали по Его слову.

А женщине той говорили: уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира, Христос.

Однажды Иисус Христос беседовал у колодца с женщиной самарянкой. Эта женщина была явная грешница. Лучшие юные годы ее жизни прошли в житейской праздности. Уходили годы, увеличивались с ними и грехи этой женщины.

Греховные пути так соблазнительны; на них вступить легко, но трудно сойти с них. Здесь совесть вечно в разладе с делами. Совесть угнетает, а страсть измышляет новое очарование. На пути греховном являются и мужи соблазняющие и жены соблазнительницы. С этого заклятого пути сводит человека только Божия благодать, неоскудевающая, врачующая и руководственно управляющая путями Царствия Божия. Часто человек погибает от грехов, он увязает в них, как в топком болоте. Но Господь Бог посылает в пору и вовремя руку помощи – или посредственно в лице другого человека, или же непосредственно. Человек погибавший не только спасается сам, но и других спасает.

Это и было с самарянкой. Беседа ее с Иисусом Христом так была поучительна, что она не только сама уверовала в Господа, но и сделалась первой проповедницей о Нем у самарян. Из явной грешницы она стала достойной ученицей Христа.

Что спасло самарянскую грешницу, то может спасти и всех нас. Что же, – что ее спасло? Каким образом грешник может исцелиться и уверовать? На эти вопросы очень полно отвечает Евангелие.

Начало встречи самарянской женщины Иисусом Христом было не из приятных. Она с грубостью предрассудка взглянула на Иисуса. На Его приветливую просьбу: «дай мне пить!» (Ин. 4. 7), отвечала словами, в которых слышались насмешливость, укор и презрение. Таково было первое впечатление встречи грешницы с Праведником.

Есть не мало людей, которые управляются впечатлениями наружности. Для них платье, лицо – вывеска души, но здесь-то и кроется глубочайшая ошибка. Весьма часто под покровом внешней красоты кроется отвратительная гнусность, под покровом наружной изящной молодости прячется застарелая, неизлечимая нравственная неопрятность. Таким ошибочным взором смеряла самарянская жена и Иисуса Христа, бывшего в одежде скромного, бедного путника, усталого, отдыхающего у колодца. Но несколько слов, обращенных к ней Спасителем, сразу отозвались в ней; женщина переменила тон речи. Это значит, что сердце этой женщины было доброе, хотя и грешное. Оно было расположено ко впечатлениям истины, хотя и омрачено предрассудками.

Итак, Евангелие указывает первый способ обращения на истинный путь веры, – это освобождение души от грубых предрассудков и искание в любви и в жизни не наружного блеска, но внутренней ясности. Доброе сердце – вот самая христианская мера нравственности, как нашей, так и других людей.

Самарянка стала слушать Иисуса Христа. Он ей говорил о живой воде. Внимая словам, она не понимала содержащейся в них мысли. Речь Спасителя вся была направлена к тому, что жажда души удовлетворяется только силой благодати Божией, которая непрестанно течет и напоевает открытые ей души. Все обыкновенные предметы наших страстных желаний непостоянны, суетны и, большею частью, обманчивы. Почести, преимущества, слава – это вода, которая, сколько бы ее ни пили, не может навсегда утолить жажды сердца. Чем выше положение человека, чем громче слава, тем ненасытнее становится пристрастие к ним. Все чувственные удовольствия и наслаждения также похожи на воду, которая испаряется и исчезает. Потому-то Спаситель сказал: «всяк пияй от воды» этого непостояннаго и суетливого мира «вжаждется паки. А иже пиет от воды, юже Аз дам ему, не вжаждется во веки» (Ин. 4. 13–14).

В этих словах Спаситель разумел силу благодати Божией. Она уму дарует мудрость, сердцу – мир и довольство, правду и истину. Кто пьет такую воду, тот ни взалчет, ни возжаждет вовеки. Нужно со стороны человека крепкое желание приобрести и усвоить себе благодать. Уже одно это желание очищает человека, выделяет его из среды пошлости и житейской бесхарактерности.

Иисус Христос своей речью умел возбудить в чувственной самарянке добрые и высшие стремления, но одно желание часто остается лишь только пронесшейся в душе мечтой, сладкой грезой. Это улетучивающийся, легкий аромат, это метеор, пронесшийся невозвратно во мгновение по небу души. Для нашей веры нужно нечто большее. В самарянке вера усугубилась, когда Христос изобразил пред ней пошлость, пустоту прошлой ее грешной жизни.

– У тебя было пять мужей, у тебя и теперь на душе неправда, у тебя слово не то, что дело. Вся твоя прошлая юность и уходящая безвозвратно молодость, все это – страсти.

Самолюбие уязвлено больно, но самарянка не стала ни защищаться, ни оправдываться. В ней любовь к правде и истине подняла покров прошлой жизни. Она сказала смиренно: – «Господи, вижу, что ты Пророк» (Ин. 4. 19). Так и у нас. Под покрывалом себялюбия все у нас, по-видимому, благополучно и правильно, но достаточно поднять этот занавес, как там окажутся: зияющая пропасть пороков, нравственная нечистота, стыд и ужас.

Бедную женщину самарянку изумили слова Спасителя, – но эти слова были словами благодати, давно желанными ее чувству. Самарянка испытывала в этот час то же самое, что чувствуем мы, когда случайно находим вещь, которую искали с трудом долгое время. Она ощущала в себе ту светлую радость, какой бывает озарено сердце, когда неожиданно встречаемся с человеком-другом, которого с нетерпением таинственно ожидало это сердце видеть. Такое ощущение души, такое движение духа и есть небесное, неумирающее блаженное чувство радости и удовольствия.

Нынешнее Евангелие еще сообщает одну поучительную истину. Именно научает не судить ни о ком по наружности, по одному виду. Самарянка была по наружности заведомая грешница, но по сердцу оказалась разумной, доброй женой. Грех уловлял ее в семье и вообще в той среде, где она росла и воспитывалась. Люди, ей встречавшиеся в жизни, только наводили на грехи и вводили ее в соучастие греха. Оттого она падала явно и еще чаще падала тайно; раны совести причиняли ей мучение. Она погибла бы. Но вот луч Божиего тепла озарил темную храмину ее души, и бедная грешница ожила, начала новую жизнь. Теперь она уже чиста, как дитя. Ее прошедшая жизнь дала только доказательство и урок в необходимости совершенствования в Христовой благодати, без которой все мы, точно люди без одежды, вынужденные без стыда и совести бродить по свету Божиему.

О, Господи, Спаситель наш, жаждущие души наши благочестия напой водами![43] Аминь.

Слово в неделю 6-ю по Пасхе, о Слепом*

Ин. 9. 1–38

И проходя, увидел человека, слепого от рождения.

Ученики Его спросили у Него: Равви́! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?

Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии.

Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать.

Доколе Я в мире, Я свет миру.

Сказав это, Он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому,

и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: посланный. Он пошел и умылся, и пришел зрячим.

Тут соседи и видевшие его прежде, что он был слеп, говорили: не тот ли это, который сидел и просил милостыни?

Иные говорили: это он, а иные: похож на него. Он же говорил: это я.

Тогда спрашивали у него: как открылись у тебя глаза?

Он сказал в ответ: Человек, называемый Иисус, сделал брение, помазал глаза мои и сказал мне: пойди на купальню Силоам[44] и умойся. Я пошел, умылся и прозрел.

Тогда сказали ему: где Он? Он отвечал: не знаю.

Повели сего бывшего слепца к фарисеям.

А была суббота, когда Иисус сделал брение и отверз ему очи.

Спросили его также и фарисеи[45], кáк он прозрел. Он сказал им: брение положил Он на мои глаза, и я умылся, и вижу.

Тогда некоторые из фарисеев говорили: не от Бога Этот Человек, потому что не хранит субботы. Другие говорили: кáк может человек грешный творить такие чудеса? И была между ними распря.

Опять говорят слепому: ты что скажешь о Нем, потому что Он отверз тебе очи? Он сказал: это пророк.

Тогда Иудеи не поверили, что он был слеп и прозрел, доколе не призвали родителей сего прозревшего

и спросили их: это ли сын ваш, о котором вы говорите, что родился слепым? как же он теперь видит?

Родители его сказали им в ответ: мы знаем, что это сын наш и что он родился слепым,

а как теперь видит, не знаем, или кто отверз ему очи, мы не знаем. Сам в совершенных летах; самого спроси́те; пусть сам о себе скажет.

Так отвечали родители его, потому что боялись Иудеев; ибо Иудеи сговорились уже, чтобы, кто признáет Его за Христа, того отлучать от синагоги.

Посему-то родители его и сказали: он в совершенных летах; самого спроси́те.

Итак, вторично призвали человека, который был слеп, и сказали ему: воздай славу Богу; мы знаем, что Человек Тот грешник.

Он сказал им в ответ: грешник ли Он, не знаю; одно знаю, что я был слеп, а теперь вижу.

Снова спросили его: чтó сделал Он с тобою? кáк отверз твои очи?

Отвечал им: я уже сказал вам, и вы не слушали; чтó еще хотите слышать? или и вы хотите сделаться Его учениками?

Они же укорили его и сказали: ты ученик Его, а мы Моисеевы ученики.

Мы знаем, что с Моисеем говорил Бог; Сего же не знаем, откуда Он.

Человек прозревший сказал им в ответ: это и удивительно, что вы не знаете, откуда Он, а Он отверз мне очи.

Но мы знаем, что грешников Бог не слушает; но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает.

От века не слыхано, чтобы кто отверз очи слепорожденному.

Если бы не был он от Бога, не мог бы творить ничего.

Сказали ему в ответ: во грехах ты весь родился, и ты ли нас учишь? И выгнали его вон.

Иисус, услышав, что выгнали его вон, и найдя его, сказал ему: ты веруешь ли в Сына Божия?

Он отвечал и сказал: а кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него?

Иисус сказал ему: и видел ты Его, и Он говорит с тобою.

Он же сказал: верую, Господи! И поклонился Ему.

Христос воскресе!

Зная, как дороги поучения и назидания о Господе нашем Иисусе Христе, православная Церковь преподала нам ныне такое назидание, такой рассказ: именно о чудесном исцелении слепого. В этом рассказе нам с каждым словом раскрывается величие и могущество Иисуса Христа и падение и унижение людей, возвышающих себя, – книжников и фарисеев. Мы не станем разбирать падения книжников и фарисеев, а остановимся на возвышении нашего единственного истинного благодетеля, Иисуса Христа. Евангелие передает нам один из случаев во время земной жизни Господа. Иисус Христос увидел слепого страдальца, сжалился над ним, так как сердце Господа всегда открыто для бедных, для страдальцев, для людей, ищущих Его. И вот Он пожалел слепого и исцелил его. Слепой был именно страдалец; он страдал ужасно, так как у него не было самого важного из пяти чувств – зрения. Он родился слепым и был слеп до зрелых лет; он чувствовал, что его физические силы как бы скованы цепью, ум его тоже был почти без деятельности, так как мог только ограничиваться умственным миросозерцанием (ограничивался отвлеченными началами). И вот такому-то страдальцу Господь дал все, возвратил как бы ему жизнь: дал зрение; в этом исцелении нельзя не видеть чуда, истинного великого чуда, но книжники и фарисеи не могли с этим смириться: зависть всегда гадка, зависть придирчива, зависть бессовестна; завистливый человек потерял совесть, она с его ангелом улетела к небесам, и он представляет из себя как бы труп, изъедаемый червями, – так, по крайней мере, в древности и изображали бессовестного человека. Но все истинные христиане относятся к этому исцелению как к великому чуду, и если не целый Христос, не пол-Христа, а хотя миг Его коснется нас, то и это будет для нас счастьем. Но чтобы Его миг коснулся нас, мы должны подражать Ему. Господь был милостив к несчастным и страдальцам, и мы должны быть такими же, должны обласкивать и утешать несчастных; исцелять мы, конечно, не можем, да и не вправе, но если мы на предстоящей неделе своими лептами поможем хотя сколько-нибудь несчастным слепцам, не спрашивая, кто виноват, они ли или родители их, в слепоте их, то этим мы сотворим доброе дело, которое будет приятно Господу. Это бедствие так велико, что не только общество, но и само правительство взывает к верующим за помощью, так как в слепцах оно теряет нужных своих членов, и процент слепых, к сожалению, не только не уменьшается, но еще, напротив, увеличивается.

Итак, в предстоящую неделю постарайтесь сколько можете помочь денежно слепым; сбор будет в храмах Божиих; помогая слепым, мы как бы будем соучастники великого чуда Господа.

Но обратимся теперь к рассказу о слепом. Во-первых, книжники и фарисеи вместо того, чтобы прославить Иисуса Христа, дерзнули обвинить Его в преступлении; преступление состояло в том, что Иисус Христос исцелил слепого в праздник. Оставим их, мы же будем подражать тем людям, которые творят добрые дела в праздник. Праздник для того, чтобы посвящать его Богу, чтобы прославлять Его, и мы должны непременно ознаменовать праздник каким-нибудь добрым делом, хотя самым ничтожным, хотя по отношению к родным, к чужим; даже к неверным. Во-вторых, Иисус Христос творил добрые дела тайно: исцелив слепого, Он скрылся, так что слепой и не знал о своем Исцелителе. И мы, творя добрые дела, не должны трубить перед собою, чтобы милостыня наша была сделана тайно и никто бы не знал о наших добрых делах. В-третьих, Господь исцелил слепого, а Его же за это осудили книжники и фарисеи; так и мы при совершении добрых дел можем встретить препятствия, затруднения, так как всякое доброе дело делается с трудом. Дурное дело легко сделать, тогда как всякое хорошее дело делается с трудом, но мы не должны отступать перед затруднениями, а все преодолеть, и будем творить добрые дела, хотя всякое доброе дело истолковывают по-своему. Итак, мы должны помогать несчастным, делать это тайно и не колебаться перед затруднениями. Рассмотрим, что за личность слепого? Когда мы читаем о нем, что мы о нем думаем? Когда я читаю о нем или слушаю, он представляется мне человеком с сильной волей и честным; ничто не могло его заставить не признать чудесности его исцеления. Книжники упрашивали его, угрожали ему, он пожертвовал всем: родными, отчизной, был изгнан из своей страны и все-таки не поколебался. Если же мы сравним себя, то становится страшно, что многие, очень многие из нас не таковы. Случается, что бывают хорошего мнения о человеке, а потом меняют свое хорошее мнение о нем на дурное; многие потому пренебрегают человеком, унижают его, что не все-то о нем хорошего мнения, они принимают в расчет и руководятся большей частью весьма неосновательным орденом – орденом общественного мнения; они оттого только и отвергают человека, что он другими отвержен. Так что теперь придется сказать, что слепые прозреют, невидящие будут видеть, а видящие ослепнут. Мы духовно все слепы от рождения, но крещением и причащением мы прозреваем.

Возблагодарим теперь Господа, что мы физически не слепорожденные, а если же нравственно слепые, то пошлет нам Господь благодать Духа Святаго, которая просветит нас и исцелит, и да поможет нам Господь Бог. Аминь.

Слово в неделю 7-ю по Пасхе, о Святых Отец

Ин. 17. 1–13

После сих слов Иисус возвел очи Свои на небо и сказал: Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя,

так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную.

Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа.

Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить.

И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира.

Я отрыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое.

Ныне уразумели они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть.

Ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня.

Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои.

И все Мое Твое, и Твое Мое; и Я прославился в них.

Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое [тех] которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы.

Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое; тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание.

Ныне же к Тебе иду, и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную.

Ныне, в 7-й воскресный день по Пасхе, св. мать наша Церковь в назидание наше повторила молитву Господа Иисуса Христа к Богу Отцу о избранных Им от мира. Так велика любовь Господа Спасителя.

Господу угодно, чтобы мы были там же, где теперь Он; были с ним во всю вечность. Он, наш благостнейший Спаситель, не хочет один наслаждаться Своей Божественной славой, но желает разделить ее со всеми нами. Может ли быть любовь более Его Любви?

Ради нас Спаситель взошел на крест, ради нашего спасения отверз нам небо Своим воскресением и показал нам путь к высотам Своей славы Своим Вознесением.

Иным путем, кроме указанного Христом, мы не достигнем неба. Этот путь апостолами и отцами церкви назван: путем очищения, самоотвержения, путем внешних и внутренних страданий. Несомненно, между нами нет ни одного человека, который не пожелал бы быть вечно с Иисусом Христом, но многие ли идут к блаженной вечности путем, указанным Жизнодавцем?

Есть между нашими слушателями люди, которых называют на земле счастливыми, потому что они богаты, величавы, почетны. Чувствуют ли они, что там, куда ожидает Христос своих учеников, находятся блага выше и много образнее тех, которыми они имеют возможность наслаждаться на земле? Небесные блага, по учению апостола Павла, таковы, которых «человеческое око не видало, ухо не слыхало и кои на сердце человека не взыдоша, но они уготованы Богом всем любящим Его» (1 Кор. 2. 9). Готовы ли эти счастливцы, – насыщенные, нарядами внешними облеченные, всем, чем они обладают, пожертвовать Господу? Пожелают ли добровольно понести со смирением крест Господень? Готовы ли они, подобно Иисусу Христу, ради Него пройти путем Гефсиманского сада[46] и Голгофы[47]? Как Ему путь лежал к вознесению на небо, так и всякому из Его учеников. Так было во все времена, так будет и впредь. Во всех странах земного мира есть образ Гефсиманского сада, где проводятся небошественниками безусыпные ночи в молитвенных вздохах и слезах, где жизнь истинного христианина есть беспрерывное восхождение на высокую Голгофу.

Есть между нашими слушателями в этот час люди, вздыхающие под тяжестью бедствий и земных искушений. Их, если можно сказать, больше, нежели жизнерадостных. Может быть, они думают вознестись к Господу, найти Господа Спасителя, по причине злосчастного жребия, без всяких усилий и трудов? Если так, то они ошибаются. Счастливым мира заграждает путь к небу пагубное самодовольство, а бедным людям, угнетаемым здесь на земле, – уныние, досада, зависть и ропот. Чтобы наша земная горечь была оценена пред Богом, необходима преданность Промыслу Божию. Чтобы обиды, нас напрасно карающие, были спасительны, необходимо терпение.

Скорби и лишения наши должны освящаться верой в Искупителя. Тяжело быть предметом гонений, жить в долгу, в зависимости, служить недостойному ни уважения, ни любви человеку, – но это путь Господень! Надежда и терпение справа и слева должны нас укрепить на стропотном пути жизни. Первые христиане рождались, жили и умирали с мыслью о том, что путь скорбей, нами незаслуженных, ведет дальше всех мирских путей: именно, он ведет на небо. Не забудьте, страдальцы невольные, что Господь с высоты видит наши мысли, сердца, слышит наши вздохи и благословляет наше терпение. Пройдет несколько лет, а для некоторых, может быть, несколько месяцев и даже недель, как все земное окончится, дни и ночи испытаний минуют, и мы достигаем после долгого, тягостного, бурного плавания по морю житейскому пристани вечного благополучия. Все верующие будем с Ним, с нашим Господом, войдем в славу Его, придем в страну, где «идеже нет болезней, печалей и воздыханий, но жизнь бесконечная»[48].

Мать наша, св. Церковь, в песнопениях своих умиляет наши души благовестием о том, благословение вознесшегося Господа и обетование Святого Духа принадлежит верующим.

Мы все ведь верующие? Да! Но если веруем, то дела наши соответствуют ли нашей вере? На многое ли в нашей жизни можем указать, что от многого суетного, земного, страстного мы отказались потому, что наше сердце давным-давно живет не столько настоящим, сколько будущим, вечным, что оно, т. е. сердце наше, где-то далеко и высоко объято созерцанием неземных красот духа.

Вступим же мы все на путь к небу, с купели св. крещения пред нами лежащий. Небо отверсто. Спаситель давно взирает на нас. Примите в сердце крест и стремитесь к Спасителю, – стремитесь, пока не затворилось отверстое небо, пока ангел-хранитель, ангелы небесные приглашают нас и помогают нам идти, по их указанию, к обителям небесного Отца. Аминь!

Слово в неделю о Пятидесятнице

Ин. 7. 37-52; 8. 1–12

В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей.

Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой.

Сие сказал Он о Духе, которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен.

Многие из народа, услышав сии слова, говорили: Он точно пророк.

Другие говорили: это Христос. А иные говорили: разве из Галилеи Христос придет?

Не сказано ли в Писании, что Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид?

Итак произошла о Нем распря в народе.

Некоторые из них хотели схватить Его; но никто не наложил на Него рук.

Итак служители возвратились к первосвященникам и фарисеям, и сии сказали им: для чего вы не привели Его?

Служители отвечали: никогда человек не говорил так, как Этот Человек.

Фарисеи сказали им: неужели и вы прельстились?

Уверовал ли в Него кто из начальников, или из фарисеев?

Но этот народ невежда в законе, проклят он.

Никодим, приходивший к Нему ночью, будучи один из них, говорит им:

судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает?

На это сказали ему: и ты не из Галилеи ли? рассмотри, и увидишь, что из Галилеи не приходит пророк.

Иисус же пошел на гору Елеонскую.

А утром опять пришел в храм, и весь народ шел к Нему. Он сел и учил их.

Тут книжники и фарисеи привели к Нему женщину, взятую в прелюбодеянии, и, поставив ее посреди,

сказали Ему: Учитель! эта женщина взята в прелюбодеянии;

а Моисей в законе заповедовал нам побивать таких камнями: Ты что скажешь?

Говорили же это, искушая Его, чтобы найти что-нибудь к обвинению Его. Но Иисус, наклонившись низко, писал перстом на земле, не обращая на них внимания.

Когда же продолжали спрашивать Его, Он, восклонившись, сказал им: кто из вас без греха, первый брось на нее камень.

И опять, наклонившись низко, писал на земле.

Они же, услышав [то] и будучи обличаемы совестью, стали уходить один за другим, начиная от старших до последних; и остался один Иисус и женщина, стоящая посреди.

Иисус, восклонившись и не видя никого, кроме женщины, сказал ей: женщина! где твои обвинители? никто не осудил тебя?

Она отвечала: никто, Господи; Иисус сказал ей: и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши.

Опять говорил Иисус [к] [народу] и сказал им: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни.

Благостный и милосердный Господь не хочет погибели людей, но хочет всем явить и даровать свет, жизнь и спасение. Несчастная, оскверненная и обремененная нашими преступлениями земля, проклятая в делах наших, достойна была бы уничтожения, если бы не благость Творца Промыслителя. Многократно Господь Бог обновлял мир разнообразными явлениями в нем Духа Божия.

Читающий Библию, а также посещающий богослужения Христовой церкви, равно люди, вникающие в праздники христианские, знают, что явления в мир Св. Духа были разнообразны, в различных видах. Св. Дух являлся (а) в виде голубя при крещении Иисуса Христа(ср. Мф. 3. 16; Мк. 1. 10–11; Лк. 3. 21–22; Ин. 1. 32); (б) в светлом облаке, во время Преображения Христова (ср. Мф. 17.5; Лк. 9.34-35; Мк. 9.7), (в) в бурном дыхании ветра и в огненных языках в пятидесятый день после воскресения Спасителя(ср. Деян. 2. 2–3). Почему допущена была такая разновидность?

Решение этого вопроса, на основании учения св. отцов, составит нашу проповедь сегодня.

Третье лицо Пресвятой Троицы на иконах и священной утвари обыкновенно изображается в виде голубя[49], то есть в том подобии, как было при крещении Спасителя. Это потому, что у Пророков ветхозаветных и вообще в их книгах Священного Писания Церковь называется голубицей[50]. Голубь – не хищная птица. Ее отличительные свойства: кротость, прирученность и простота. Эти качества весьма желательны в людях; их отсутствие – верный признак разложения семьи и общества. Без этих свойств человек походит на дикого зверя, как в частной, так и в общественной среде. Сердце простое и смиренное, склонное к ясной дружбе и чистой любви, в Евангелии и других книгах Священного Писания представляется жилищем Св. Духа[51]. Душа коварная, характер лукавый – это обитель порочных страстей, обитель, где борются вражда и ненависть, своекорыстие и месть. Люди коварные и вероломные всегда плетут, как пауки, хитрую паутину, чтобы схватить и сгубить слабую добычу. Сердца же кроткие и чистые стремятся только к одной цели, именно, через богомыслие, вознестись на высоту и водвориться с Богом. Земные расчеты, ухищрения своевольного разума, пошлости житейской суеты для них суть сети неволи, от которых чистому душой так хочется улететь в небесные селения.

«Ах, если бы мне дали крылья голубя, чтобы достигнуть их!» (Пс. 54.7) восклицает царь Давид-псалмопевец в 54-м псалме. Там, где становится бессилен человек в своих стремлениях к небу, там является к нему на помощь всесильная благодать Св. Духа.

Во время Преображения Господня Дух Святый явился в облаке. Это второй вид обнаружения третьего лица Св. Троицы. Причина такого обнаружения понятна верующей душе. Всем нам известно, что дождь, орошающий и оплодотворяющий землю, льется из облаков. Он поит жаждущую землю; без дождя и росы закаменела бы ее поверхность или же сделалась жестким и грубым песком. По изъяснению св. апостола Павла, так и Дух Святой изливает свою благодать на сердца наши (ср. Рим. 5. 5). Загрубела бы наша душа, если бы ее не размягчала святая вера, св. таинства и священнодействия церкви. Без благодати Святого Духа наши души были бы даром злой судьбы, производящим только одни несчастья. Без благодати Божией человек не поймет ни тихой радости, ни спокойной скорби. Сердце безблагодатное – это бесприветная скала в море, которую огибает мореплаватель из опасения быть разбитым и потопленным, от которой улетают самые хищные птицы, не находящие там приюта; не растет там даже травки, так как скалистая поверхность слишком тверда и жестка, чтобы дать из себя место для какой бы то ни было растительности. Словом, сердце без благодати Святого Духа – ужасное, греховное, проклятое сердце. Таким страшным сердцам Сам Господь говорит, «не имать Дух мой пребывати в человецех сих, зане суть плоть» (Быт. 6.3).

Кроме того, явление Святого Духа в виде облака выражает глубочайший символ. Обыкновенно в облаках рождается молния и гром. С облачных высот раздается гроза, приковывающая невольно взор и внимание даже самого ленивого человека. Яркий, блещущий свет молнии рассеивает сгустившуюся тьму, раскаты грома свидетельствуют о страшной силе природы и о величайшей борьбе стихийных начал. И Святой Дух, подобно сему, часто производит свое действие на людях[52]. Так гремят утешением и обличением речи пророков[53], апостолов[54] и многих боговдохновенных людей. Да не случалось ли со многими из нас, например, после исповеди, после прочтения назидательной книги, после разумного собеседования, испытывать, как глубоко и незабвенно запечатлевались на душе слова уважаемых нами людей. Их словами молниеносно освещалась вся внутренняя жизнь души. Невольно восставали в ней давно забытые воспоминания, освещалась бездна, в которую мы готовы были впасть, но с тем вместе вносилось в душу чистое и свободное затишье, которое напоминает покойное и живое состояние природы после грозовых явлений.

В день первой христианской Пятидесятницы Дух Святой явился в бурном дыхании ветра. Конечно, большей части из нас известен способ, каким образом земледелец на гумне отделяет чистые зерна от мусора и плевел, посредством ветра. Так, по слову апостольскому (см. Мф. 13. 24–30; Откр. 14. 15), Святой Дух отделяет плевелы, то есть грешников, от праведников, которых слово Божие называет чистой пшеницей[55]. Бывают несчастные времена, когда целое общество настолько развращается, что все члены его страдают в большей или меньшей степени греховной заразой. В такие времена Дух Святой восставляет одного или нескольких людей, которым влагается сила дарования спасения и охранения истины. Эти избранные единицы на себе выносят тяготы полного ужасами времени. Масса людей тонет в пучине греха, а эти избранники хранят святыню истины в своих душах, в своей жизни, в своей деятельности. Они берегут дивный дар устойчивости в добре среди постигающих их соблазнов и искушений. Свою трудом и подвигами добытую опытность они полагают в основу спасения будущим поколениям, обновляя их примером твердой, непреклонной воли следования Божьему велению, а не прихотям страстного влечения современных, преходящих стремлений.

Это не все. Известно, что сила ветра не подлежит весу и определениям измерения. Иногда в одно мгновение бурный вихрь с корнями вырывает могучие деревья, расщепляет огромнейшие корабли, разрушает и срывает крепкие кровли зданий. Кому из нас не случалось видеть страшных следов бури, например, в саду: благоухающие, цветущие растения затоптаны и раскиданы; широкие ветви деревьев оторваны от стебля или поломаны. Подобно этому грозному явлению, Дух Святой ниспровергает и искореняет людей горделивых, высокомерных, чванных, которых в 36-м псалме св. Давид уподобляет высоким деревьям: «Видех нечестиваго превозносящаяся, и высящаяся, яко кедры ливанския: и мимо идох, и се не бе, и взысках его, и не обретеся место его» (Пс. 36. 35–36).

И еще: ветер имеет силу и свойство проникать в расселины, в подземные погреба и пещеры. Проникая туда, он очищает в этих местах воздух от тлетворных испарений, уносит с собою миазмы. Подобно этому, Дух Святый, проникая в человеческую душу, очищает и освещает ее благодатным Своим веянием. Сердце человека, обуреваемого страстями, способно исказиться, уснуть, задохнуться от губительных страстей и порочных движений, но чистая струя благодати, освежая душу, воскрешает ее, обновляет дух правый в утробе человека, по выражению 50-го псалма.

В день первой христианской Пятидесятницы Дух Святой явился в виде огненных языков. Цель ясна и проста: это для того, чтобы дать апостолам слова огненные, ибо слово Божие именуется в св. писании огнем. Дело, на которое выступили первые последователи Иисуса Христа, было необычайно. Здесь нужны были сила и искусство жечь сердца людей и народов словом убеждения. Таким образом, некнижные рыбари сделались благовестниками таин Божьих, познали и возвестили миру «премудрость Божию от век и родов, юже ни стало от князей века сего разума»(ср. 1Кор. 2. 6), но которую открыл им Бог Духом Своим Святым.

И еще, через явление в виде огненных языков, Дух Святой показал свое единосущие со Христом и Сыном Божиим, Который во второе Свое пришествие явится на земле также в огне судить живых и мертвых, как предсказал в псалме 49 боговдохновенный Давид: «огнь пред ним возгорится и окрест его буря зелъна; он призовет небо свыше и землю, разсудити люди своя» (Пс. 49.3,4). О том же свидетельствовал и ап. Петр: «небеса с шумом мимо идут, стихии же сжигаемы разорятся, земля же и яже на ней дела сгорят» (2 Пет. 3. 10).

Осмыслив назидательные причины разнообразных явлений Св. Духа в мир, наша обязанность заключается в том, чтобы призывать Его вселиться в нас. Чтобы Дух Святой даровал нам сердце нежное, способное чувствовать красоту божественных совершенств. Чтобы благодатным веянием истребились в нас пагубные страсти и тлетворные обычаи. Чтобы дух правды озарил наше общество и наши семьи. Чтобы облагодатствованные люди всех возрастов без различия званий, места, состояния и пола единодушно могли сказать: «видехом свет истинный; прияхом Духа небеснаго, обретохом веру истинную!»[56]

Будем служить Господу во все времена; ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Слово в неделю 1-ю по Пятидесятнице Всех Святых

Мф. 10. 32–33; 37–38; 19. 27–30

Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим небесным;

а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим небесным.

Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня;

и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня.

Тогда Петр, отвечая, сказал Ему: вот, мы оставили все и последовали за Тобою; что же будет нам?

Иисус же сказал им: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых.

И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную.

Многие же будут первые последними, и последние первыми.

Несокрушима сила Христовой Церкви! Против нее вооружались враги видимые и невидимые; на нее ковали меч и метали стрелы сильные и мудрые века сего. Но Церковь оставалась неодолимой. Она, страдалица за истину, освященную страданиями Иисуса Христа, сберегла, преумножила сокровище христианских истин, выставляя рати добрых подвижников. Они, живя по заповеди Божьей, исповедуя Имя Его перед людьми, держали за нее борьбу даже до смерти.

Такие подвижники и угодники Христовы являлись во всех званиях и состояниях общественных, от пахаря до царя. Их торжественный сонм воспоминается ныне православною нашей св. Церковью.

Когда мысль касается повествований о судьбе Церкви Христовой, в течение веков ее бытия, когда сверяешь эти повествования с тем, что видим сами в свое время, то невольно является к разрешению три существенные в деле веры вопроса: что такое Церковь Божия? Кто ее враг? И как у Церкви может быть враг, когда глава ее – Господь?

Господь Бог, сотворивший от «единые крови весь язык человечь» (Деян. 17. 26), благоволил, чтобы единокровные были и единодушными. Спаситель Иисус Христос все дело Своего служения предустроивал к тому, – «да будет едино стадо и един пастырь да все будут едины» (Ин. 10. 16). Во имя этого единения избраны были Им апостолы, которые обязывались своей проповедью привести всех людей к познанию единого истинного Бога – «его же посла Бог Отец»(Ин. 5.30) – Иисуса Христа, сделать всех земнородных единомышленными братьями одного семейства, Отец которого Бог. Это – христианское общество. Сам Господь уподобительно назвал его стадом, тем и обозначив навсегда характер своей Церкви, характер полного единодушия и совершенного послушания Пастырю. От этого жизноподательного Пастыря все пасомые принимают – каждый – благопотребные ему дары или силы «к животу и благочестию»(2Пет.1.3), на которых и зиждется все благоустройство христианского общества. Вот общее понятие о Церкви: она есть собрание единомыслящих и единоверующих. В первые времена они, не стыдясь, называли друг друга «святыми» (1Кор. 1. 2)[57].

Кто же осмеливается примешивать к делу Божию дело страсти, ослепления, неразумия, зложелательства? – Враг Церкви. Кто этот враг, столь дерзкий, что осмеливается бороться с Богом, и столько сильный, что, по-видимому, успевает в борьбе? По слову Божию, «сей враг есть диавол»[58]. Какое дело диаволу до Церкви? Такое же, какое в нашем малом кругу жизни у злодея до людей добрых, – дело зложелательного вовлечения другого в погибель, злорадной насмешки над простотой и слабостью жертвы. Злой естественно сочувствует злому, а доброго отвращается и поэтому преследует его или совращает. Злой и безнравственный желал бы видеть всех такими, каков он сам, – не только ниспадшими из царства Божия, но и восставшими на Бога… Здесь-то началась борьба… На слабого человека злодей нападает слабостями, на сильного – страстями, на умного – заблуждениями, на глупого – упорством, на праведного – постыдными мечтами, на занятого – бездушием, на ученого – неверием, на неученого – суеверием, на великого в честности – самолюбием, первым источником всех неустройств нашей жизни; на семейства – раздорами детей с родителями, на целое общество – страстью к новизнам, к неподчинению, своекорыстием, недружелюбием, неправосудием, раздорами и мятежами; на все человечество – отвращением от подвигов на пользу добра, от благочестия, от богослужения, от вероучения – одним словом, пристрастием к миру и охлаждением к Богу. Не это ли самое все видим мы и в наше время облежащим св. Церковь Христову?

Так враг ведет свое дело до конца и среди людей находит себе сообщников. И возстановляет их жить и действовать на зло. Разве кому-либо не случалось слышать злорадостные вести: «того-то уволили от службы, другого публично оскорбили, над третьим издевались»… И все эти зложелательностью полные вести принимаются обществом с такой же отравляющей сладостью, как пьянице – вино.

К чему же все это может прийти? Когда мы слышим вопиющую неправду, то мы говорим: «Бог не попустит!» Если о чем, то всего более о Церкви, имели бы право отзываться таким образом. Церковь Богом установлена. Христос возлюбил Церковь столько, что «Себя предаде за нее» (Еф. 5. 25), – то возможно ли, чтобы Он оставил ее когда-нибудь? Невозможно. Ибо Он Сам говорит Церкви в лице апостолов: «Се Аз с вами есмь во вся дни, до скончания века» (Мф. 28. 20), и предсказал, что Церковь всесвятая, апостольская пребудет до скончания века и «врата адова не одолеют ей» (Мф. 16. 18).

Этими святыми убеждениями жили, боролись и спасались предки, отцы и матери наши; этими же убеждениями будем жить и мы, внося в Церковь, как общество верующих, единодушную молитву к Господу, все во благо строющему, – честный труд и бескорыстную любовь друг другу, все козни врагов побеждающую. Страдальцам же будем сочувствовать всей нашей душой, всей нашей жизнью до последнего вздоха из любящей, чистосердечной груди нашей. Аминь.

Мф. 4. 18–23

Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы.

И говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков.

И они тотчас, оставив сети, последовали за Ним.

Оттуда, идя далее, увидел Он других двух братьев, Иакова Зеведеева и Иоанна[60], брата его, в лодке с Зеведеем, отцом их, починивающих сети свои, и призвал их.

И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним.

И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их, и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях.

На море Галилейском в Палестине четверо рыбаков, Петр, Андрей, Иаков и Иоанн, занимались своим ремеслом, доставлявшим хотя и не богатое, но верное и единственное для них средство к жизни. Петр и Андрей закидывали однажды сети, начиная лов, а Иаков и Иоанн в этот час чинили свои сети, поврежденные во время лова. Вдруг мимо тех и других проходит Иисус Христос и произносит два слова: «грядите по мне» (Мф. 4. 19). Эти слова так повелительно, сильно действуют на четырех рыболовов, что они не устояли против их силы. «Она же абие оставльша корабль и отца своего, по Нем идоста» (Мф. 4. 22). Евангелие передает этот рассказ в наше назидание, чтобы мы поняли должным образом чудную силу слова Божия. Сказал Господь: «да будет свет: и бысть свет» (Быт. 1. 3). Сказал Господь: да будет вселенная: «рече и быша, повеле и создашася» (Пс. 32. 9). Сказал два слова Господь к четырем рыбарям, – и эти простые люди делаются духоносными апостолами.

Эти простые люди изменяют нравы и обычаи различных племен и народов, располагают изнеженных и гордых цезарей к принятию креста на свои короны. Они, простые галилейские рыбари, в звании апостолов, проповедью своей покорили сильных и мудрых, царей и царства. Такие великие дела сделали апостолы не своей силою и мудростью, но силою и премудростью слова Божия, потому что они пошли, по слову Христа, за Ним.

Обратимся к себе самим. Сказанное некогда Иисусом Христом «Грядите по Мне» четырем рыбарям, обращено ко всем, носящим имя христиан. На всех простирается благодать Божия, призывающая к вере и спасению, но как мало таких, которые действительно отвечают на это благодатное призвание! Кому из нас не известен, не знаком с ранних лет детства святейший и нежный, учительный и вместе кроткий голос Евангелия, а между тем этот голос нас не увлекает. Мы равнодушны к нему, хотя он принадлежит нашему Спасителю. Таким равнодушным Господь, через пророка Исаию[61], говорил: «Я наведу на них ужасное для них; потому что Я звал, и не было отвечающего; говорил, и они не слушали, а делали злое в очах Моих и избирали то, что неугодно Мне» (Ис. 66. 4).

Этот голос Евангелия указывает нам путь в земной жизни. Грядите о Мне! Не делайте так, как привыкли делать: то быстро устремляетесь вперед по пути спасения, то снова возвращаетесь на путь похотей и страстей. «С прямого пути, по которому иду Я, – говорит Спаситель, – вы удаляетесь то направо, то налево, то останавливаетесь, то повергаетесь в беспорядок, в котором не слышно ни голоса Евангелия, ни даже обличающего внутреннего голоса вашей собственной совести».

Каждый, кто «грядет во Христе», сообразует свое поведение с законом Евангелия. Но много ли таких? С этого места можно сказать смело, сказать с великой и покаянной грустью: их очень мало. Если бы мы шли по стопам Евангелия, то скоро бы на земле водворились счастье и блаженство. На жизни нашей, на служении нашем отразились бы лучи Богоподобия. Все мы были бы добрыми. Никто бы из нас не погибал под тягостной ношей страшной по своей ненасытности нужды и ужасной зависимости. Не было бы ни страдальцев за истину, не было бы голодных, душевно и телесно изнемогающих под молотом житейских обстоятельств…

Грядите по Мне! Произнесены ныне во услышание нам слова Господа Иисуса Христа. Вот еще светоч на этом пути: св. таинства. Они укрепляют наш обет – сочетаться Христу, жить по Его воле; по предварительном очищении совести с благоговением приступать к таинству св. Евхаристии…

Последовать призыву Господа или нет – очевидно это предоставлено нашей воле. Мы можем условия приближения к Нему исполнять или не исполнять. Идти в свете или блуждать во мраке. К сожалению, испорченная воля, наша несчастная свобода, которой мы злоупотребляем, заглушает перед нами этот светоносный голос, мы не идем вслед Господа, а если идем, то как подневольные рабы.

Грядите по Мне! Еще и еще слышится голос Господа Спасителя. Но это не простое движение в ту или другую сторону. «Аще кто хощет по Мне ити да отвержется себе» (Мф. 16. 24), «аще ли хощеши внити в живот, соблюди заповеди» (Мф. 19. 17), «аще хощеши совершен быти, продаждь имение твое и даждь нищим и имети имаши сокровище на небеси: и гряди вслед Мене…»(Мф. 19. 21). Требуется наше собственное желание и подвиги. Таким образом, кто хочет идти вслед Господа, должен себя обучать к благочестию, говорит апостол Петр (ср. 2 Пет. 1. 3), и «подвигами добрыми подвизаться», учит св. апостол Павел (ср. 2 Тим. 4. 7). Ясно, что тот, кто желает идти вслед Господу, должен исполнять святую волю Его, каждый в своем звании, состоянии и возрасте. Аминь.

Слово в неделю 3-ю по Пятидесятнице Двум господам служить нельзя

Мф. 6. 22–33

Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло;

если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?

Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.

Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды?

Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?

Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту [хотя] на один локоть?

И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут? Ни трудятся, ни прядут;

но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольни паче вас, маловеры!

Итак не заботьтесь и не говорите: «что нам есть?» или: «что пить?» или: «во что одеться?»

Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом.

Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.

Два властителя, два господина у каждого человека в этом мире. Один из них всемогущий, вездесущий, неизменяемый, всеведущий, вседовольный, всеблаженный. Он – Господь Бог наш: Имя Его говорят непрестанно небеса, хвалит земля, величает славу его вселенная. Он не видим!

Другой господин бессильный. Его лицо – карикатура. Он хотя всюду гонится за человеком, но прячется; он изменяется чаще, нежели погода в странах непостоянного климата; он от грехов смраден; он алчен и ненасытен, сластолюбив, сладострастен; неустойчив, говорит одно, а делает другое; в семье развратен, на руку нечист, в трезвом виде его никто не видел. Его имя проклинают в семье матери и отцы, потому что он делает их детей непочтительными, ненавидят супруги, потому что он расстраивает семейную дружбу, презирают в обществе, потому что он вносит ссору везде, где собираются двое-трое-четверо и более. Его всюду боятся. Куда он вторгается, туда входит и горе, и злоба, и леность со всеми своими дочерьми, т. е. пороками. Его можно видеть, и его все знают. Его имя – маммона, проще сказать – страсти.

Двум господам служить нельзя, – сказал Иисус Христос. Мы, по милости Божией с самой купели рождения, объявили себя за Господа нашего Иисуса Христа и отреклись от сатаны, от слуги его маммона и от всех дел его.

Вникнем теперь в себя и спросим, – каковы мы слуги. Мы хвалим своего Господа, но рабы ли мы Господни, или же похожи на израильтян, которым Божий пророк Илия сказал в полном собрании народа: «перестаньте хромать на обе ноги! Или – Бог, или – Ваал!» (3 Цар. 18. 21)

Встретили мы недавно своих знакомых. Они принадлежали к бедному классу тружеников, исповедующих веру Христову и носящих имена христианские. Стали говорить о Христе дружески. Они на словах любят Господа и убеждены, что все счастье человеческое в Нем. На вопрос: «Как вы служите Господу? Как исполняете волю Божию?» они – люди искренние, стали жаловаться на судьбу свою. Говорили: «Мы люди темные. Работаем изо дня в день; писания не разумеем, с утра да ночи все в трудах: когда нам служить Господу. Часок или другой вырвутся свободными – отдыхаем, в праздник тоже отдыхаем».

Говоря так, они расчувствовались, как праведные. Было видно, что они своей совестью спокойны; сердце их не болит о том, что волю Божию они по немощи не выполняют, да и ведать ее не проявляют особой любознательности.

Мы стали с ними рассуждать, и они согласились, что говорили с чужого голоса, слышанного от маммона, – клевету на Господа.

Неправда, что только ученым и образованным дано понимать волю Божию. Божия сила, Божий разум в немощи открываются.

Иисус Христос молился и в умилении души, радуясь, говорил: «Славлю Тебя, Отче, Господи, неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам. Ей, Отче! Ибо таково было Твое благоволение!» (Лк. 10. 21)

В деле веры и благочестия земная мудрость часто является буйством ума, грубостью, похожей на сына, который, побывав в чужих странах и узнав язык этих стран, считает своих родителей неучами. Для познания воли Божией нужно сердце.

«Сердце чистое созижди во мне, Боже!» (Пс. 50.12) – высказывает заветное свое желание царь Давид. И Сам Господь говорит людям: «Сын Мой, дочь Моя, дайте Мне свое сердце!» (ср. Притч. 23. 26) Кто были апостолы? – Мужи труда, простые, не книжные, далее границ своего города и берегов своей реки нигде не бывшие. Кто же, лучше их, понял Божию волю?!

Пастухи Вифлеемские[62] были люди неграмотные, а между тем они прежде всех успели поклониться Иисусу Христу, лежавшему в яслях!

А св. Антоний Великий[63]? Он не умел читать, а между тем тысячи тысяч научил знать волю Божию!

А Екатерина преподобная[64], дочь поденщика-красильщика, не только знавшая все богослужение наизусть, но и множество людей утешавшая в своей жизни!

А Василий Блаженный[65], наш русский человек, говорил такие речи, что и патриархи и цари им внимали…

Итак, братия и сестры, не говорите, что мы люди темные, закона Божия не знаем. Закон Божий в сердце каждого человека написан.

Для чего же поставлены и служители алтаря Господня, как не для того, чтобы своей жизнью и словом быть светом для вас. Ну, почаще углубляйтесь в себя, поискреннее и внимательно относитесь к молитве. Господь Сам вразумит вас. Ангел-хранитель научит вас, священник будет вашим братом-товарищем… И сердце ваше станет Царствием Божиим.

Вот еще говорили с нами труженики о том, будто бы работа отвлекает от служения Богу. Они говорили внятно и чувствительно, указывая на свой хребет, уставший от целодневного дела, показывая и морщинами и мозолями покрытые руки как бы в доказательство своего оправдания. Опять у этих бедных, хороших людей услышались отзвуки внушений маммона.

Труженики! Братья и сестры! Не нужны для служения Богу ни спины, ни руки, ни ноги ваши. Преклоняйте колена ума и сердца вашего, работы начинайте с благоговением к Богу, продолжайте с благодарным чувством, оканчивайте с благодарной молитвой, тогда и работа ваша будет спорее, и занятие ваше будет отрада и утешение. А между тем разве не бывает, что ум наш во время машинальной работы занят позорной мечтой, язык исторгает вместо благодушия нечистые сквернословия и грубые шутки? Кому же не известно, что уста многих в течение целой недели празднословят без устали, а как начнут произносить молитву, то едва-едва движутся. Это и есть служение маммоне.

Работа же есть служение Богу. Преп. Сергий[66] рубил дрова, молол муку, шил платье, стряпал на трапезу.[И все с молитвой] […] Знайте же, что работа прилична всякому человеку и служению Богу не препятствует и не препятствовала нигде и никому.

Встретил я недавно двух людей с достатком внешних благ. Они – крещеные люди, исповедуют христианскую веру, но жаловались, что дела, хлопот много. «Хотелось бы, – по их словам, – служить Христу по евангельскому уставу, да как же поступить с сокровищами?» У одного – дом, у другого – имение, купля и продажа. «Не отказаться же от наживаемого и нажитого, иначе люди глупыми людьми нас назовут!» «Не раздать же их?!»

И евангельскому юноше не по сердцу был ответ Иисуса Христа, когда Он сказал ему о сокровище небесном (Мф. 19. 21)…

Нет, мы попроще и поближе к нам возьмем пример, например, патриарх Авраам[67]. Он долго, очень долго жил на земле и всегда был в имущественном достатке и целую свою жизнь служил Богу. Авраам жил и точно с каждым днем богател, всегда думая, что Господь посылает ему деньги для того, чтобы питать нищих, помогать бедным, защищать сирот… Его день начинался мыслью, – кого бы осчастливить. Дни его были жизнерадостны. Он давал, и рука его не оскудевала; лепта обращалась в драхму, а драхма в талант; единица обращалась в пять, десять и сто. Щедрый человек – это море, сколько из него ни черпай, никогда не будет безводно. Оно сколько принимает, столько же и выпускает воды через сообщение с реками; так и у праведного будет и преизбудет!

Сарептская[68] вдова, имевшая у себя только немного горстей муки и бутыль елея, целые годы питала ими себя и Илью пророка[69].

Если человек достаточный забывает служение Богу, то он слуга маммона; такой человек не будет на лоне Авраамовом[70], но там, где Иуда. Иов, Авраам, Исаак[71], Ревекка, Эсфирь с богатством идут на небо, а Иуда и ростовщики с золотом попадают в ад.

А вот и еще люди, находящиеся на общественной службе, и статские, и военные. И они говорят, что служение Богу – дело монахов, дело священников и диаконов, дело простого народа. Это говорят они по внушению маммона. Спаситель же сказал: «воздадите кесарева – кесареви, и Божия – Богови» (Мк. 12. 17).

А они, люди, стоящие на передовой ступени, как бы стыдятся открыто служить Богу. Те же люди за честь себе поставляют выражать чувства смирения перед высшими себя, от которых зависит временное их благополучие на земле, но стыдятся открыто кланяться Богу, от Которого зависит счастье и временное и вечное. Нет, истинные люди, великие слуги царя и народа, были служителями Бога. Вот перед глазами нашими столько царских и великокняжеских гробниц. Здесь, во св. храме, сложены их плоть и кости. Все они были правоверующими. Вот и святые мощи доблестных покровителей нашего храма, князя Михаила и боярина Феодора[72], за веру «ради Бога» жизнь свою положивших, а в другой столице Русской земли, в С.-Петербурге, – св. Александр Невский[73]. Ни бремя государственных занятий, ни блеск двора, ничто не могло препятствовать им служить Богу и молиться Богу. Прекрасные были они граждане на земле; дивные они теперь граждане на небе!

Прочь же от нас, ложный владыка маммона, прочь, страсти. Наш Владыка – Бог Отец, наш Ходатай – Христос, наша, сила – Дух Святой. Троица Пресвятая! Слава Тебе, Боже! Аминь.

Слово в неделю 4-ю по Пятидесятнице Вера сотника

Мф. 8. 5–13

Когда же вошел Иисус в Капернаум, к Нему подошел сотник и просил Его:

Господи! слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает.

Иисус говорит ему: Я приду и исцелю его.

Сотник же, отвечая, сказал: Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой;

ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает.

Услышав сие, Иисус удивился и сказал идущим за Ним: истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры.

Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном;

а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов.

И сказал Иисус сотнику: иди, и, как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот час.

Дивное сочетание глубокого смирения с высокою верою показывает нам этот римлянин, по сказанию слышанного нами Евангелия! Сознавая себя недостойным посещения Иисусом Христом, как язычник, но крепко веруя в чудодейственную силу Его, этот римлянин просит Господа сказать только одно слово для исцеления любимого им отрока. От этого слова решительно он ожидает выздоровления болящему. «Прорцы, Господи, слово благословения!» (Мф. 8. 8) Такова была вера этого человека в благословение Господа. Она да послужит и нам в незаменимый пример последования.

Кто сколько-нибудь наблюдал за ходом своей жизненной деятельности, тот не может не сознаться, что без благословения Божия нельзя ожидать ни счастливого успеха, ни благополучной удачи в каком бы то ни было предприятии.

Напротив того, все идет чинно, просто, успешно, когда Господь благословит. Господь благословил двенадцать безвестных верующих тружеников идти на проповедь Евангелия, и вот тысячелетия свидетельствуют о силе Божия благословения, проявленной в чудном успехе Евангельской проповеди, наперекор всем препятствиям, казавшимся решительно непреодолимыми.

Благословение Господа есть не что иное, как выражение воли Господней на то, что делается, Его соизволение. Так как воля Божья всегда премудрая, всегда предобрая, всегда всесильная, то ей противиться никто и ничто не может.

Своей премудростью она препобеждает всякую хитрость, обличает коварство, уничтожает лукавство. Своей же неизреченной добротой устраняет всякую скорбь, неудачу, болезни и вознаграждает всякую утрату.

Чего же нам, если мы веруем в Господа, подобно римскому сотнику, о котором сегодня благовестил Евангелист, – ожидать от благословления Божия? Всего, на что оно будет простираться. Если оно будет простираться на телесное здравие благословляемого, то он непременно будет здоров бессрочно, по человеческому счету, потому что благословивший его Господь будет хранить его так, что около него умрут сотни, тысячи, тьмы, а он останется живым. Если благословение Господа будет простираться на успехи благословляемых в желании быть добрыми, чистыми, то это желание исполнится, как бы ему ни препятствовали, потому что благословивший Господь Сам будет возбуждать охоту и стремление к нравственному усовершенствованию. Он Сам подкрепит наши силы в подвигах служения; Он Сам удалит от нас соблазны; Он удержит нас на стезе добродетели, искренней дружбы, верности, постоянства. Словом, все прекрасное зависит от благословения Господня: семейное счастье, девственный подвиг, место, чин в обществе, счастье на земле и блаженство за гробом, в стране, куда люди идут от земли, но откуда уже не возвращаются на землю, Испросив благословение Божие, человеку легко умирать. Расставаясь с любимым на земле, он слышит еще более отрадный голос Самого Иисуса Христа: «придите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира» (Мф. 25. 34).

Если так важно благословение Божие для нас на земле и по смерти нашей, то не дорожить им, не желать его и не молиться о нем Господу Богу можно разве только легкомысленным, решительно непонимающим своей пользы!

Но дорожа благословением Божьим, предварительно надо принимать его только на одно доброе. Недобрые намерения Бог благословлять не станет и не может. Напрасно стал бы молиться Богу о благословении человек, посягающий на чужую собственность, или человек, решившийся солгать, обмануть для того, чтобы причинить обиду, неприятность, насмешку другому. Молитва таких людей о благословении никогда не может быть услышана.

Только к намерениям добрым и расположениям богоугодным прививается Божие благословение, и совершаются дела дивные и чудеса невообразимые. Даже мы знаем и видим, что от благословения Божия сподобляющиеся его ленивцы делаются людьми деятельными, трудолюбивыми, тунеядцы – ретивыми, скупые сребролюбцы – милостивыми, пьяницы – трезвыми, моты и легкомысленные – бережливыми и благоразумными, нечистые на руку – людьми честными, драчуны – тихими, сквернословы – душевно целомудренными, лжецы – в слове осторожными, неверные мужья – любящими, бесхозяйственные, неряшливые женщины – аккуратными, чистоплотными, хозяйственными, распутные – благочестивыми, вольнодумцы – православными, подобно римскому сотнику, который был язычник, но после благословения Божия стал ревнитель веры Христовой и занял назидательное место во св. Евангелии.

Если кто не верует словам этим, тому советуем испытать на самом себе. Если кто-либо из перечисленных нами духом больных находится с нами ныне во храме и если имеет намерение исправиться, то просим их усердно помолиться Господу, чтобы Он не за праведность их и не за добродетель, но за живую веру одну благословил их.

«Сердцевидец Господи! прорцы слово Твое нам, молящимся; да будет оно нам благословением, исцеляющим от душевных и телесных недугов, для прославления всесвятого Твоего Имени». Аминь.

Слово в неделю 5-ю по Пятидесятнице О чувстве благодарности

Мф. 8. 29 – 9.1

И вот, они закричали: что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас.

Вдали же от них паслось большое стадо свиней.

И бесы просили Его: если выгонишь нас, то пошли нас в стадо свиней.

И Он сказал им: идите. И они, выйдя, пошли в стадо свиное. И вот, все стадо свиней бросилось с крутизны в море и погибло в воде.

Пастухи же побежали и, придя в город, рассказали обо всем, и о том, что было с бесноватыми.

И вот, весь город, вышел навстречу Иисусу; и, увидев Его, просили, чтобы Он отошел от пределов их.

Тогда Он, войдя в лодку, переправился [обратно] и прибыл в Свой город.

Надобно было ожидать, что гергесинцы[74], увидев Иисуса Христа, будут в восторге, полны чувствами живейшей благодарности за то, что Он намеревался освятить их Своим посещением. А между тем, вместо благодарности, они желали, чтобы Он оставил пределы их страны. Грустно упоминать о людской неблагодарности.

Святые отцы церкви, изъясняя это Евангелие в наше обличение и исправление, останавливали свою мысль именно на холодности и прямой неблагодарности душ человеческих[75]. Наша собственная жизнь не широка. Не богата она разнообразием трудов и занятий, однако в ежедневных опытах и событиях представляет тому многочисленные примеры.

В большинстве случаев приходится видеть, замечать и слышать о людях, забывающих долг благодарности. Это – примета грубости, сухости и жестокости сердца. Добрый человек не забывает до конца жизни ласки, оказанной ему в день сурового испытания жизни. Грубый, жестоковыйный человек кусает ту самую руку, которая его поддержала от падения, и режет руку, которую он вчера целовал, а сегодня как бы мстит за лобзание.

В сердце человека, если нет благодарного чувства, не существует и откликов взаимной любви, которая составляет отличительное свойство учеников нашего Спасителя. Человек, не хранящий в себе чувств признательности к родителям, воспитателям, благодетелям, напрасно называется христианином. Называйте его как угодно и как считаете приличным, только он не ученик Христа Спасителя.

Люди неблагодарные носят на себе внутренний отпечаток, их оттеняющий, – немиролюбие. Вникните в среду семейств. Если найдете, что между мужем и женой происходят речи сварливости, укора, попреков, то между ними, знайте, иссякло чувство, способное освящать их взаимные отношения достойной христианина любовью. Чувства взаимной благодарности, соединявшие их в одно фамильное имя, – искренности долга, клятвы вечной принадлежности друг другу – померкли. Остается между ними одна привычка, одна необходимость удерживает их, одна форма, а духа нет. Все милое, жизнерадостное неуловимо улетучилось. Кто-нибудь из них не забыл, что, соединяясь на жизнь до смерти, клялся вечно помнить, вечно хранить нерасторжимость счастья, приобретаемого друг в друге. Ныне над ними царствует неблагодарность!

Неблагодарные люди высказывают себя в обществе немиролюбивыми, способными нарушать спокойствие другого. Сухость сердца в особенности сказывается во взаимных отношениях. Вероятно, сами знаете, как иногда текут, подобно грязному ручью, всякого рода сплетни, пересуды, насмешки. Если приметите это, то знайте, что они прорвались из уст человека, который, по житейскому слововыражению, для озлобленного словца не пощадит даже родного отца. Благожелания такого рода людей – слова, их радушие – лесть, их обещания, выраженные словами «весь ваш», «вся ваша», – клевета на правду.

Неблагодарных людей можно приметить по одному из выдающихся признаков внешних: они нетерпеливы или же надменно лицемерны. Первые в легкомыслии своем, готовы по ничтожному случаю порвать связи, соединяющие их с людьми законом Божьим и человеческими учреждениями. Эти люди играют в жизнь. Она для них как бы пир: сыновья и дочери отплачивают грубостью своим родителям за их воспитание, попечение о них. Супруги, под увлечением страсти, изменяют долгу и презрительно попирают заветы стыдливости, невинности. Знакомые многих лет рвут отношения, их соединявшие, потому что новое знакомство сулит и обещает им более выгод, более приятностей. И вот, случается, что старая дружба никнет, словно увядший букет цветов выносят из комнаты. Он уже не производит аромата, а гнилость… Вносится в сердце новая дружба. Проходят недолгие дни. И ее судьба одинакова… Сердце нечистое неспособно держать в себе семена благодарности.

Еще признак, указывающий на характерную сторону неблагодарности. Неблагодарные всегда надменно лицемерны. Нужда, крайность вынуждают обратиться к вам с просьбою. Или же вы сами идете к ним с предложением бескорыстной услуги. Удовлетворяя ее, каких обещаний не услышите, каких прекрасных слов, благожеланий, чувствований! Вы радостны, что могли утолить жажду ближнего, помогли ему, делали добро во имя Бога, а между тем приобрели за возможную помощь друга, преданного человека. А ведь, знаете сами, дружбы нигде и ни за что не купить. Однако не обольщайтесь внешностью. Пред Богом ваше участие видимо, но не перед тем, кто вам изливался в клятвах искренней преданности, если он принадлежит к числу людей самолюбивых и надменно лицемерных. Вы приобрели себе нового завистника. Его самолюбие всего больше бы желало уничтожить этот случай, поставивший его в обязательство, хотя и добровольное. Мелкое себялюбие ему твердит, что вы поработили его. Таким образом, он – ваш недруг, да еще какой?! Тайный, ужасный, неокупимый никакими щедротами, никаким внутренним сочувствием. Люди неблагодарные всегда бывают раздражительны, нетерпеливы, справедливости терпеть не могут. Имущество, честь и самая жизнь ближнего служат для них только средством к устроению собственного их мнимого счастья.

Кто хочет быть счастливым на земле и блаженным на небе, тот стяжи в себе чувство благодарности. Благодарность – дитя любви, заповеданной Христом Спасителем, как отличительный признак Его последователей. Чувство благодарности примиряет человека со своей совестью и дает ему полное право быть чадом Божиим и наследником Его Царства. Будем заботиться о благосостоянии друг друга. […] Не будем забывать благодеяний, оказанных нам ближними в тяжелые горькие минуты.

Заключим свое настоящее скудное слово словами одного из православнейших богословов. Он с церковной кафедры произнес такие слова в обличение и назидание своих слушателей: «Благодарный – это орел, устремляющий взор свой на высоту. Чем выше пространство, тем отраднее его положение. А неблагодарный? Это – гадаринское животное, чувствующее себя довольным в грязи болота[76]». Аминь.

Слово в неделю 6-ю по Пятидесятнице Об исцелении расслабленного в Капернауме

Мф. 9. 1–8

Тогда Он, войдя в лодку, переправился [обратно] и прибыл в Свой город.

И вот, принесли к Нему расслабленного, положенного на постели. И, видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои.

При сем некоторые из книжников сказали сами в себе: Он богохульствует.

Иисус же, видя помышления их, сказал: для чего вы мыслите худое в сердцах ваших?

ибо что легче сказать: прощаются тебе грехи, или сказать: встань и ходи?

Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет, власть на земле прощать грехи, – тогда говорит расслабленному: встань, возьми постель твою, и иди в дом твой.

И он встал, [взял] [постель] [свою] и пошел в дом свой.

Народ же, видев это, удивился и прославил Бога, давшего такую власть человекам.

Расслабленный, о котором мы слышали сегодня из Евангелия, имел великое счастье получить исцеление непосредственно от Иисуса Христа. Спаситель, видя веру принесших, исцелил страдальца всемогущим словом: «возстани, возьми свой одр и иди в дом твой» (Мф. 9. 6). Тяжелая болезнь сменилась радостью для больного, а народ, бывший свидетелем чудесного исцеления, прославил Бога, «давшего такую власть человекам» (Мф. 9. 8). Нашлись, однако же, некоторые из книжников, которые злобно осудили Спасителя, – а их осуждает Евангелие, христианство и церковь. Св. мать наша Церковь учит, что люди обязаны по мере сил и возможности облегчать один другому тяжелые житейские труды, невзгоды и страдания.

Подумаем о нашем христианском обществе, так ли бывает у нас в действительности.

Часто бывает, что люди думают только о своем благополучии и равнодушны к участи ближнего. Бывает даже и так, что они подстерегают друг друга, как звери добычу, давят, разоряют один другого, прибегают к хитрости и всяким изворотам, чтобы захватить себе то, что получше, не думая ни о чести, ни о нравственном усовершенствовании, ни о вечном предназначении. Такое направление мысли и жизни весьма опасно, весьма греховно.

Постоянная забота о земном существовании, о средствах жизни, одинаково пагубна для всех людей – богатых и бедных, сильных и слабых.

Есть люди, для которых попечение о средствах жизни увенчивается, по-видимому, победой и торжеством. Образ таких людей находится в притче Господней о богаче. Богач владел обширными полями. Поля его дали обильный урожай. Он с таким же самодовольством ходил и обозревал свои владения, с каким в настоящее время многие рассматривают процентные бумаги, считают свои купоны, прислушиваются, присматриваются к тому, чтобы лучше поместить свои капиталы и преувеличить их новыми оборотами. Богач говорит: вот так поступлю. «Разорю житницы моя и большия созижду; и соберу ту вся жита моя и благая моя, и реку душе моей: душе, имаши многи блага, лежаща па лета многа! Почивай, яждь, пий, веселися». Рече же ему Бог: «Безумне! в сию ночь душу твою истяжут от тебе: а яже уготовал еси, кому будут?» (Лк. 12. 18–20).

В помыслах о богатстве торжествующий скопидом забыл о своей душе, о царствии Божьем, о том, что с ним будет за пределами гроба. Что же? Богатство и наслаждение не были ли только миражем и тенью, за которыми он гонялся так долго и так напрасно? В погоне за богатством и наслаждением он внезапно пал, сраженный приговором Божиим. В то время, когда он пожелал воспользоваться, подумал наслаждаться плодами своей деятельности, трудов и забот о себе, богатство оставило его, ушло от него, а ему предоставило явиться на суд Божий нагим, лишенным правды, добрых дел, отчужденным от царствия Божия.

У многих людей забота о средствах жизни превращается в беспокойный, тяжелый, постоянный, нескончаемый труд. Изо дня в день, с утра до вечера у них думы и помыслы о средствах жизни, о заработках, о сбережениях, достатках и убытках, о запасах на будущее. Изо дня в день, из года в год ждут они счастливой поры, когда найдут желанный отдых от забот. А нужды и хлопоты умножаются, как сорная трава, довольство и отдых остаются недоступными.

Отчего так бывает? На этот вопрос св. пророк Аггей[77] в первой главе своих вещаний ответил иудеям: «вы сеете много, а собираете мало; едите, но не в сытости; пьете, но не напиваетесь; одеваетесь, но не согреваетесь; зарабатывающий плату зарабатывает для дырявого кошелька» (Агг. 1. 6); «ожидаете много, а выходит мало» (Агг. 1. 9). За что постигла такая участь? За то, говорит Господь устами пророка, что «Мой дом в запустении, между тем как вы заботитесь каждый о своем доме» (Агг. 1. 9). Подобная участь постигает всех, кто в неустанных попечениях о своих житейских выгодах мало памятует о Боге, подателе всех благ, об угождении Ему делами веры, любви и благочестия, о благодарности Ему, о своем высшем призвании, как христианина. Таким людям всегда будет недоставать уверенности, что Бог благословит их труд, поддержит их слабые силы, подаст помощь в нуждах и невзгодах. Без такой надежды и уверенности не достанет у них веры в себя. Силы их ослабеют. Жизненный их труд отягчается и, действительно, становится борьбой за существование, борьбою томительною, часто бесплодною и безотрадною…

Облегчи и ободри себя, истомленный и изнемогающий труженик и борец, хотя поздним, но сердечным обращением к Тому, кто сказал: «Приидите ко мне вси труждающиеся и обремененные, и Аз упокою вы» (Мф. 11. 28).

К счастью, есть люди, для которых томительная забота о своих житейских выгодах и интересах как бы не существует. В своем сердце они памятуют слова Господни: «не пецытеся душею вашею, что ясте, или что пиете: ни телом вашим, во что облечетеся» (Мф. 6. 25). «Воззрите птицы небесныя, яко не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш небесный питает их. Не вы ли паче лучши их есте?» (Мф. 6. 26). Сколько отрады и утешения в этих обетованиях! Истинное счастье для нас, что Господь на себя берет заботу о нашем завтрашнем дне. Конечно, мы во всем можем полагаться на Него больше, нежели на доход со своих домов, земель, процентных бумаг и других призраков, побуждающих некоторых гнаться за прибылью.

Искренно честные люди не боятся труда и не пренебрегают им, зная, что человек рожден на труд, что есть на то воля Бога, чтобы трудиться. Но их труд никогда не превращается в погоню за приобретением возможно больших средств для удовлетворения возрастающих и нескончаемых нужд. Много ли, мало ли они приобретут своим трудом, они помнят, что «едино же есть на потребу»(Лк. 10. 42). Они веруют слову Господню: «ищите же прежде царствия Божия и правды его, и сия вся приложатся вам» (Мф. 6. 33). Так веруя, они не боятся нужд и лишений, потому что знают, что Господь не оставит их. Честные люди могут рассказать много примеров и опытов из собственной жизни, как Господь Бог посылал им помощь в трудные дни их жизни. Честные люди знают, что жизнь – не пир, не праздник веселья, но Господь услышит их в день скорби.

Для людей истинно честных житейские невзгоды и лишения теряют свой острый характер при мысли, что все наше земное существование есть как бы один миг пред вечностью, что счастье земное, как бы ни было оно велико, ничто в сравнении с вечным блаженством. А надежда христианская, которую называют посланницей небес, да не отступит от нас никогда. Видите и слышите ее спасительные, душу обновляющие последствия на расслабленном. Лишенный рук, ног и всякого движения, он ждал исцеления. И дождался. Дождался потому, что у него все болело, все страдало, кроме сердца. Сердце же у него было верующее, жаждущее жизни, не той, которая ценится рублем, а жизни бесценной, беспредельной, вечной. Дай Бог нам всем иметь такое сердце и такую веру, какую имели евангельские люди, прославившие Бога, и иметь честь испытывать благоговейное удивление к примерам Божьего милосердия, непрерывно даруемого нам грешным, и прославлять Господа умом, сердцем, молитвой, всей нашей жизнью. Аминь.

Слово в неделю 7-ю по Пятидесятнице «По вере вашей да будет вам. И открылися глаза их»

Мф. 9. 27–35

Когда Иисус шел оттуда, за Ним следовали двое слепых и кричали: помилуй нас, Иисус, сын Давидов!

Когда же Он пришел в дом, слепые приступит к Нему. И говорит им Иисус: веруете ли, что Я могу это сделать? Они говорят Ему: ей, Господи!

Тогда Он коснулся глаз их и сказал: по вере вашей да будет вам.

И открылись глаза их; и Иисус строго сказал им: смотрите, чтобы никто не узнал.

А они, выйдя, разгласили о Нем по всей земле той.

Когда же те выходили, то привели к Нему человека немого бесноватого.

И когда бес был изгнан, немой стал говорить. И народ, удивляясь, говорил: никогда не бывало такого явления в Израиле.

А фарисеи говорили: Он изгоняет бесов силою князя бесовского.

И ходил Иисус по всем городам и селениям, уча в синагогах их, проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях.

Воистину велика, удивительна и разнообразна деятельность Иисуса Христа во время Его земной жизни. Он не ограничивал любовь Свою ни местом, ни временем, ни людьми. Всем Он был для всех: во тьме сидящим светил, неведующих поучал, падших восстановлял, плачущим отирал слезы, грешников спасал. Вокруг Него собирались вельможи иудейские и худородный Лазарь. Закоснелый старик Закхей и исполненный добрых порывов живой юноша. Мария Магдалина и хананеянка! Всем Он внушал слова истины, стараясь спасти их души, привлечь их в Свое Царство, где без различия люди составляют единое с Ним, нераздельное, присноблаженное и бесконечное. Такой Своей деятельностью Господь наш Иисус Христос показал образец для нашей земной жизни и деятельности. Этот образец воспитал святых апостолов и всех праведников. Да послужит Он и нам светом, возводящим нас от житейской суеты к Присносущему Свету. И все мы по мере сил и наших дарований должны быть расположены к тому, чтобы быть полезными всем людям без исключения, прилагать старания о духовном, спасительном утешении их.

Никто никогда не должен забывать о том, что по общему человеческому происхождению все мы братья и сестры. По общему всем нам Искуплению Единородным Сыном Божьим и по общему усвоению спасения, содеянного посреди земли Духом Святым, все мы братья и сестры.

По учению Св. Писания, все люди, сколько бы их ни было, есть и будет, составляют одно семейство, воспитываемое Господом во времени для вечности, и потому все мы братья и сестры.

Все, без различия пола, возраста, звания и состояния, признаны наследниками Бога и сонаследниками Христа (ср. Рим. 8. 17). Одно это сознание в общем родстве убеждает нас в необходимости общей, взаимной любви.

Господь наш Иисус Христос, беседуя с учениками, заповедовал им одним из главных признаков истинного христианства – взаимную любовь. «О сем разумеют вси… яко Мои ученицы есте, аще любовь, имате между собой» (Ин. 13. 35).

Взаимная любовь есть забота о взаимной пользе друг друга, кто, когда, где и сколько может.

Таково свойство истинной любви, что она никак не может быть равнодушною там, где видит случай быть полезною или приятною любимому лицу.

Плотские родители, любящие своих детей, и дети, любящие взаимно родителей, никогда не опустят случай быть полезными взаимно друг, другу, Нам, имеющим на небесах общего Отца, не стыдящегося в лице Иисуса Христа нарицать нас своими братьями, никогда не следует упускать случая быть полезными один другому, взаимно друг другу. Если об этом подумаем, то можем ли равнодушно, без вздоха и скорби видеть людей разутых, раздетых, без места и пристанища, полуголодных, отчаянных? Можем ли спокойно утешаться своим благим поведением, видя подобных нам людей, мужчин и женщин, истлевающих в развратных притонах, сквернословящих, ворующих, лгущих?.. Ведь эти несчастные – наши братья и сестры, наши дети. Блажен человек, кто думает об этом, кто способствует людям стремиться к Богоподобному совершенству. Вслушайтесь в смысл воззвания ап. Иакова к любви: «Кто разумеет делать добро, и не делает, тому грех» (Иак. 4. 17). «Послушайте, вы, богатые… золото и серебро ваше изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь. Вот плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа» (Иак. 5. 1, 3, 4). Эти слова апостола относятся к жестокосердным людям, равнодушно видящим, как их братья во Христе терпят алчбу и жажду. Тот же апостол взывает к вниманию, состраданию и любви к заблудшим людям: «Братие, если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак. 5. 19, 20).

Вот какой долг налагает на нас звание человечества! Мы должны знать, что у каждого человека есть душа, жаждущая ведения истины, алчущая истинного блага. Тот, кто укажет другому человеку верный путь к истине, тот совершит великое дело, угодное Богу, полезное ближним и спасительное самому себе.

Указать путь к истине заблудшим может каждый честный и добрый христианин. Средства к спасению столь же бесчисленны, как и случаи к падению. Здесь нужно чистое сердце и бескорыстное отношение к несчастному или заблуждающемуся человеку. Не бросай с гордостью, с оглаской своей помощи бедному, и он рано или поздно будет твоим другом. Сначала будет робеть, как птичка, пугающаяся западни, а потом вместе с тобой будет бояться Бога, беседовать о Боге, о вечности, о приготовлении к ней.

Исправить человека дурной нравственности, вырвать его из притона, где пьют вино и бражничают, можно только примером своей жизни. Чему наставляете другого, тем сами будьте. Какое правило нравственности желаете внушить другому, исполните его сами, покажите пример в самом себе, но не для громкой известности, а так, чтобы правая рука делала добро, левая же не знала.

Не смущайтесь, если придется испытать множество неудач на этом пути, если в скорби душевной скажете: «беды мне от разбойников и от сродников, беды и от чужих и от своих». Эти беды – борьба добра со злом; в самой возможности борьбы уже есть радость и предчувствие победы. Не смущайтесь любить ближних по-христиански, т. е. не ограничивая тесным кругом любящих вас, но всех любите, делайте добро, сколько сможете, творящим вам напасти. Разрабатывайте грубую почву чувственности, искореняя в ней все противное, отвратительное, порочное и злое. Сейте доброе, сейте прекрасное! Христос с вами! Аминь.

Слово в неделю 8-ю по Пятидесятнице Чудо о пяти хлебах

Мф. 14. 14–22

И, выйдя, Иисус увидел множество людей и сжалился над ними, и исцелил больных их.

Когда же настал вечер, приступили к Нему ученики Его и сказали: место здесь пустынное и время уже позднее; отпусти народ, чтобы они пошли в селения и купили себе пищи.

Но Иисус сказал им: не нужно им идти, вы дайте им есть.

Они же говорят Ему: у нас здесь только пять хлебов и две рыбы.

Он сказал: принесите их Мне сюда.

И велел народу возлечь на траву и, взяв пять хлебов и две рыбы, воззрел на небо, благословил и, преломив, дал хлебы ученикам, а ученики народу.

И ели все и насытились; и набрали оставшихся кусков двенадцать коробов полных;

а евших было около пяти тысяч человек, кроме женщин и детей.

И тотчас понудил Иисус учеников Своих войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону, пока Он отпустит народ.

Господь наш Иисус Христос однажды, утомившись окружавшим его многолюдством, удалился в пустыню успокоить Свой дух уединением и молитвой. Пустыня была дика, безлюдна и неприветна. Она расположена была в стороне от больших дорог. Но народ, услышав про Христа, обложил пустыню со всех сторон. Все это были бедняки, изнуренные обстоятельствами, недостатками и нуждой. Народ понес свое горе, свой ропот и свои грехи в пустыню, ко Христу. И бедная, безжизненная, степная пустыня огласилась воплем человеческого горя. Из столицы, из городов, сел и деревень прибыло пять тысяч человек, не включая женщин и детей, затем чтобы унести от Божественного Учителя назидание и утешение.

Спаситель принял массу народную, принял ее как друг и как Учитель. Три целых дня Спаситель поучал этих нежданных гостей. Видно, хорошо было слушать Спасителя, что народ не заботился уходить; он даже позабыл о пище.

О том, что народ голоден, вспомнил сердобольный Спаситель. Он с глубоким сочувствием взглянул на эту массу, которая вся отдалась под Его отеческое попечение, «Милосердую об этом народе, – сказал Он – его надо напитать» (Мк. 8. 2).

«Чем и как?» – так спрашивали ученики. «Тем, – отвечал Спаситель, – что Бог послал». И, совершается изумительное чудо: безлюдная пустыня угощает 5.000 путников. За столом всего пять ячменных хлебов и две рыбы… Масса сыта, мало того, сыта, оказались остатки, которые велено собрать и сберечь на будущее время.

Такова евангельская повесть, полная дивного содержания и вызывающая в христианине чувство благоговейного умиления.

Остановим свое внимание только на некоторых пунктах евангельского рассказа.

Отрадное зрелище представляет собой народ, жаждавший истины. Отяжелила его суета повседневного труда, и он нашел для себя развлечение и отдых в слушании Божьего слова. Этот народ может служить нам образцом и примером.

Кого из нас не удручают бедствия жизни? Кого не пытают и не тиранят разнообразные нужды? Но большая часть людей ищет успокоения и отдыха не там, где можно его найти. Одни ищут в чувственном пресыщении пищей и вином. Другие – в песнях и зрелищах, потешающих глаза и уши. Иные – во сне, иные – просто в томительном безделье. Пусть скажут эти люди сами, нашли ли они успокаивающую радость, нашли ли себе приятное отдохновение в этом упоении чувств? Очевидно, никто из них не даст на наш вопрос определенного ответа. Подобного рода отдохновение вводит леность в душу и – или огрубляет ее или же истощает.

Такие удовольствия отнимают память у жизни. Человек проживает дни один за другим, не оставляя за собой ни светлых следов, ни успокоительных воспоминаний.

Но успокоение сердцу дает всегда слово Божие и храм Божий. Спаситель Своим примером освятил эти две меры подъема человеческой души. Он показал, как Слово Божье может утешить боль несчастных душ, как утружденные и обремененные могут позабыть даже про пищу и обед, как даже дикая пустыня может сделаться раем небесным, когда в ней можно слушать Слово Божие.

Христиане должны быть в особенности внимательны к потребностям своей души. Когда в душе возбуждается уныние или ослабевает она в подвиге самостоятельного созерцания, тогда ей необходимо успокоить свои тревоги словом Божьим. Когда силы телесные ослабели, когда отдых вызывается нашей усталостью и немощью, человеку лучшим развлечением представляется Слово Божье. Это слово может быть письменное, может быть устное. Устное слово еще более доступно человеку, нежели писанное. Пусть ищет людей, с которыми приятна и полезна беседа, и пусть отделяется тех, беседы которых тлят благие обычаи, расстраивают их, вызывают вредные страсти и нехорошие помыслы.

Нынешнее Евангелие представляет в разительном примере величие всемогущества и благости Божией.

Слышали мы, что Отцу Небесному ничего не стоило напитать посреди пустыни пятью хлебами и двумя рыбами пять тысяч людей.

Из этого мы должны научиться, что во все времена всемогущая благость Божия оплодотворяет, умножает хлебные посевы. Во все времена питаются люди и все твари Отцом Небесным. От создания мира протекло больше 7.000 лет; род человеческий наполняется и умножается миллионами прироста, и всем и каждому достается питание. Во всех странах вселенной, в лесах, пустынях, в воздухе, морях и реках беспрерывно продолжается жизнь. Промысл Божий всех их питает, поддерживает в них бытие и силы, обновляя ежегодно времена и лета. Все это должно глубоко впечатлеться на нашей душе и показать, что над миром и человеком есть Промысл Божий; есть у нас Попечитель и Отец, Который не оставит нас на погибель. Не уныние, не мрачное отчаяние должно наполнять наши души, но молитвенное размышление о чудесах Божьих, разлитых везде и повсюду. Видеть же эти чудеса может только душа, очищенная благодатью, освященная Премудростью Божьего Слова.

Однако, откуда же голод, нищета, скудость, если Бог печется о всяком человеке? – Чаще всего в наказание за то, что мы оскорбляем благость Божью своими грехами и не умеем пользоваться дарами Божьими. В мире мы замечаем чаще всего два прискорбных явления: одни проживают много, а другие ленятся, забывают, что, по определению Божию, человек от юности самой должен снискать себе пропитание честным трудом. Одни нажитое их предками, наживаемое ими самими расточают на роскошь, безумные затеи и излишества, а другие ленивы, беспечны и нерадивы. Два разряда этих людей в конце концов сходятся: они ушли из границ Божьего Промысла; они бедны.

У Господа всего много и на всех достанет. Господь сотворил Свое чудо в пустыне, напитав пять тысяч людей малым запасом. Но за что же он их напитал? Это были не праздные люди, это были сельские трудолюбцы, которые хотели не только сами внимать слову Иисуса Христа, но и женам и детям своим старались доставить это душевное наслаждение. И вот Господь в справедливости Своей сделал для них чудо: напитал чудесно их души, напитал и их тело. Он благословил их подвиг, как благословляет всех и во все времена, если мы не спешим малодушно своим нетерпением без подвига сделаться подвижниками.

Итак, братья и сестры, помните и знайте, что чудеса Божьи на земле непрестанны. Помните и знайте, что они явны и открыты тем, кто внимателен к слову Божию, кто ищет его, ищет истины, его вразумляющей. Помните и знайте, что благословением Божьим осеняются наши труды и занятия, оплодотворяются наши поля и нивы. Помните, что назначение в жизни человека – труд и молитва; они – как любящие друг друга брат и сестра. Их любовь неизменна, неразрываема. Постарайтесь молитву и труд – законом непреложным – внести в свои жизненные правила. Главное же, воодушевитесь христианской любовью: с любовью, всем известно, жизнь всегда, везде и всем полна и прекрасна. Аминь.

Слово в неделю 9-ю по Пятидесятнице О маловерии

Мф. 14. 22–34

И тотчас понудил Иисус учеников Своих войти в лодку и отправиться прежде Его на другую сторону, пока Он отпустит народ.

И, отпустив народ, Он взошел на гору помолиться наедине; и вечером оставался там один.

А лодка была уже на средине моря, и ее било волнами, потому что ветер был противный.

В четвертую стражу ночи пошел к ним Иисус, идя по морю.

И ученики, увидев Его идущего по морю, встревожились и говорили: это призрак; и от страха вскричали.

Но Иисус тотчас заговорил с ними и сказал: ободритесь; это Я, не бойтесь.

Петр сказал Ему в ответ: Господи! если это Ты, повели мне придти к Тебе по воде.

Он же сказал: иди. И, выйдя из лодки, Петр пошел по воде, чтобы подойти к Иисусу,

но, видя сильный ветер, испугался и, начав утопать, закричал: Господи! спаси меня.

Иисус тотчас простер руку, поддержал его и говорит ему: маловерный! зачем ты усомнился?

И, когда вошли они в лодку, ветер утих.

Бывшие же в лодке подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий.

И, переправившись, прибыли в землю Геннисаретскую.

Что расположило всех, бывших на корабле, поклониться Иисусу и исповедать Его Сыном Божьим? Без сомнения, все то, что они видели, слышали и знали об Иисусе Христе. Видели они чудо дивное: Он шел по глубине вод, как по суше, видели, как один из бывших с ними в корабле, любящий Петр, по одному слову Иисуса Христа вышел из корабля и пошел по воде, чтобы подойти к Иисусу. Они видели, как Петр, испуганный, начал было утопать, вопил о спасении и как Иисус Христос спас его на водах от неминуемой гибели; они видели, как Иисус Христос Своим словом утишил ветер, взволновавший воды. Они знали, что Иисус Христос являл истинные чудеса; исцелял больных, утешал печальных, питал алчущих, указывал путь жизни хромым, восстановлял расслабленных, открывал зрение путей слепым и чувственно и внутренне… Все это расположило людей, бывших в корабле, подойти к Иисусу Христу, воздать Ему божеское поклонение и сказать: «истинно Ты – Сын Божий!» (Мф. 14. 33).

Вся наша жизнь, мои слушатели, уподобляется издавна плаванию по неопределенному пространству времени. От колыбели до гроба каждый из нас как бы плывет от одного берега к другому, от временного к вечному. Миллионы существ, подобных нам, рожденных человеческими матерями, каждый день переплывают это пространство. Новые миллионы начинают плавание, другие миллионы, подобно нам, еще продолжают плавание. Многие пристали к берегу, пристали к тихому пристанищу нескончаемой вечности: они жизнерадостны, они слышат ангельское песнопение и сами, наслаждаясь, восхваляют Царя царствующих и Господа господствующих. А другие – увы! – не доплыли до вожделенного берега; несчастные, они погибли в волнах житейского моря, воздымаемого бурею напастей. Достигли берега и вступили в страну, где нет ни болезней, ни печалей, ни вздохов смертного, ни бурь страстей, ни помыслов низких, те, которые во время своего житейского плавания веровали в Иисуса Христа, поклонялись Ему, как Спасителю своему, а погибли в волнах житейского моря, – которые не веровали в Сына Божия, а если веровали, то поклонялись Иисусу Христу, подобно тем своекорыстным, непокорным, ужасным людям, которые носят отчество и фамилию родивших их и воспитавших родителей, но не любят их, не уважают их, не чтут завещаний и заповедей их…

Для безопасного плавания по житейскому морю и для того, чтобы достигнуть блаженного пристанища в вечности, крайне необходимы вера в Господа Спасителя и достойное поклонение Ему. Слава Богу, – Он сподобил нас с самого младенчества быть крещеными во имя Его, знать Закон Божий. Несомненно, нет из всей среды присутствующих здесь таких, кто не знал бы дословно Символа веры, молитвы Господней и десяти заповедей Закона Божия, кто бы их не перечитывал ежедневно и не помнил о них. А между тем, наши жизненные ладьи, на которых мы плывем, – когда подвергаются обуреванию, то мы стонем, устрашаемся и бедствуем. Поразит ли кого-либо из нас или дорогих, близких нам лиц неприятность, то какой шум поднимаем вокруг себя; придет ли какая напасть, – какой испуг выражаем мы, какие вопли слышатся! В трудных обстоятельствах жизни мы часто приходим в смущение и близки к отчаянию сильнее, чем ап. Петр, застигнутый волнами моря на пути его шествия к Иисусу Христу.

«Маловерный, – сказал Иисус Христос Петру, – почто усумнился?» (Мф. 14. 31).

Маловерие – вот причина наших потоплений. Во время невзгод жизни мы как бы забываем о том, что судьба жизни нашей в руках Божиих. Нищенская сума, темная тюрьма, смертельное увечье, слепота и всякий коловорот в человеческой жизни воздвигается на человека для поколебания и истребления нашей веры, чтобы погубить нас. Но при глубокой, крепкой и живой вере в Господа Спасителя нет ничего страшного на земле. Честный человек встречается бодро и со смертью и с грехом. Он от них уходит. А несчастия для честного человека, как они ни больны, но это раны, полученные храбрым воином в борьбе с врагом за веру, за заветные убеждения, раны не обезображивающие, но придающие вид мужественному борцу, доказывая, что он смотрел в лицо самой смерти.

Ничто так не досаждает врага нашего спасения, как крепкая и живая вера в истины Евангелия. Против нее он, человекоубийца, воздвигает противный ветер и со стороны нашей плоти и со стороны мира. Человек верующий спокоен от простоты своей веры, посещает храм Божий, молится, слушает наставления любящего своего духовного отца, но вот враг сеет в его сердце желание, по-видимому, благовидное, – обсудить свою веру. И он начинает суеверничать, начинает ходить к разным старцам, из которых один говорит одно, а другой – иное, один велит, а другой запрещает. И верующий, дотоле спокойный, подвергается сильному и противному ветру человеческих лжеучений, так что самая его вера подвергается крайней опасности обратиться в языческую бестолковую или же в полное неверие. Благо ему, если он скоро сознает свое опасное положение и, подобно ап. Петру, воззовет к Спасителю: «Господи! Погибаю, спаси меня!» (Мф. 14. 30). Иначе несчастный суевер или невер, не доплывая до берега блаженства, погибнет.

Случается знать, что некоторые верующие живут спокойно при благоприятных семейных и общественных условиях и отношениях. Они в своей жизни выражают свою веру, как должно. Но враг спасения расстраивает их семейные отношения, производит несчастья в делах службы, торговли и занятиях. Являются и там, и в другом месте, и здесь недоброжелатели, гонители, притеснители, неудачи, убытки и – увы! – вера этих людей подвергается неприятностям, подвергается буре, и в таком состоянии они говорят сомнения, выражают ропот и озлобление. Хорошо, если они вовремя вспомнят историю Иова праведного и, подобно ему, во всех своих делах и скорбях сохранят веру. Иначе они вместо желаемого избавления от временных бед и утрат могут погибнуть навеки.

Блюдите, Господа ради, нашу православную веру при всех внешних и внутренних бурях, невзгодах и неудачах. Вера – дар Божий; она выше и ценнее всех даров Божиих, ценнее самой жизни. С потерею веры соединены вред души и ее погибель.

Надо не только хранить веру, но приумножать ее. Ибо вера имеет свои степени; на нижней степени она называется маловерием. В этом состоянии мы делаемся суеверными, кидаемся из стороны в сторону, ищем для себя советников – старцев, стариц; в этом состоянии маловерия подвергаемся опасности потерять веру и погибнуть. Нам стыдно быть маловерными. В руках Наших – Евангелие, в глазах наших – богослужение матери Церкви, в устах – молитва; чувства и тела наши освящаются благодатью Св. Духа.

Молюсь, чтобы благодать Господа нашего Иисуса Христа и любовь Бога Отца и причастие Св. Духа приумножали, укрепляли и возращали нашу веру. Подобно бывшим в корабле, подойдем к Иисусу, благоговейно поклонимся Ему и произнесем от сердца: «воистину Ты – Сын Божий!» (Мф. 14. 33). Аминь.

Слово в неделю 10-ю по Пятидесятнице Сила веры

Мф. 17. 14–23

Когда они пришли к народу, то подошел к Нему человек и, преклоняя пред Ним колени,

сказал: Господи! помилуй сына моего; он в новолуния [беснуется] и тяжко

страдает, ибо часто бросается в огонь и часто в воду.

Я приводил его к ученикам Твоим, и они не могли исцелить его.

Иисус же, отвечая, сказал: о, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? Доколе буду терпеть вас? приведите его ко Мне сюда.

И запретил ему Иисус; и бес вышел из него; и отрок исцелился в тот час.

Тогда ученики, приступив к Иисусу наедине, сказали: почему мы не могли изгнать его?

Иисус же сказал им: по неверию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас;

сей же род изгоняется только молитвою и постом.

Во время пребывания их в Галилее, Иисус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие,

и убьют Его, и в третий день воскреснет. И они весьма опечалились.

Евангелие настоящего дня представляет нам, христианам, непостижимую силу веры, низложившей тиранскую власть диавола над человеком. Евангелие примером и словами Иисуса Христа утверждает силу веры, одолевающую все препятствия, находящиеся на пути нашей жизни, силу, способствующую достигать исполнения трудных наших желаний. Евангелие благовествует, что к ногам Иисуса Христа однажды, как только показался Он народу, вдруг пал отец, умоляющий о помиловании сына, одержимого бесом. Отец, сообщив лютые мучения страждущего, присовокупил, что приводил отрока к ученикам Спасителя, но они не могли исцелить. Сердцеведец с прискорбием, приняв эту жалобу, исцелил страдальца.

Когда ученики спрашивали о причине безуспешности своей в этом случае, то услышали в ответ, что она произошла равно как от недостатка веры искавших исцеления, так и от них самих. Истинно говорю вам, вы могли бы не только исцелить этого несчастного страдальца, но и явить несравненно большие знамения, даже горы подвинули бы с их места, если бы [вы] имели силу веры.

Св. ап. Павел в 11 главе послания к Евреям исчисляет многочисленные примеры и опыты чудодейственной веры. Вера провела израильтян через волны Чермнаго моря(ср. Евр. 11. 29); она из каменной скалы источила воду, угасила силу огня, воскрешала мертвых, исцеляла больных, приносила радость отчаянным, сокрушенным безнадежностью. Тайна чудодейственной веры скрывается в благодати Божией, сила которой совершается в человеке. Эту благодатную силу приобретает человек всецелой преданностью Божественному Промыслу, с сознанием личного своего бессилья.

Человек предстоит пред Господом с своей верующей душой, с молитвенным воплем, подобно беспомощному младенцу, просящему с воплем и слезами пищи и защиты у матери. Бог внемлет молитве и смирению, надежде и ожиданиям: невозможное у человека делается возможным у Бога, невидимое Он творит видимым, ожидаемое исполняет, где бывает нужно, побеждаются естественные уставы, потому что «Бог творит все, елико хощет»[78].

Под влиянием Св. Духа человек творит чудо именем Того, Которому все подчинено, все покорено: и небо и земля, огонь и вода, мир видимый и невидимый. Итак, вот где источник чудес, совершаемых верою.

Мы мало примечаем опытов такой веры в себе и других, вследствие гордости ума, подавляющей в нас все добрые начатки Св. Духа, порождающей сомнения, неуверенность, колебания, смущения, даже более, – вражды и разделения. Многие всю свою веру заключают в человеческой мудрости, вопреки Св. Духу и Св. Писанию. Пусть их остаются в слепоте, если им нежелательно видеть луч солнца и не верить тем, кого они производят восхищение!

Многие исповедуют Бога устами, а сердцем отвергают Его спасительное всемогущество. Вот осязательная причина оскудения чудодейственной веры в наше время. Она была, и есть, и будет, но ее поймут лишь те, которые не по имени только христиане, но и по своей жизни.

Иисус Христос заповедовал нам: «ищите прежде Царствия Божия и правды Его» (Мф. 6. 33), т. е. трудитесь главным образом для образования, просвещения, спасения своей души, работайте и живите для вечного блаженства, старайтесь водворять правду между подобными себе, не лгите, будьте сострадательны, и «сия вся», т. е. земные блага, «приложится вам» (Мф. 6. 33). Все мы слышим, читаем, знаем этот текст наизусть, но духом и жизнью не всегда доказываем. Весь свой век коротают люди, собирая имущества, рассчитывая, чтобы хватило их на многие, многие лета. Другими словами – расходуют жизнь на приобретение праха, пыли, потому что ведь с течением времени в пыль и прах обратятся с такой заботой собранные ценности. Могут ли эти хлопотливые, суетой ослепленные люди видеть в себе и в других знамения чудодейственной веры? Не могут!

Слышал каждый христианин слова Иисуса Христа: «удобее есть вельбуду сквозя иглине уши пройти, неже богату в царствие Божие внити» (Мф. 19, 24). Но слово Божие не изменяет у очень многих стремления к наживе. Быть, по мнению иных, богатым значит быть счастливым. Заблуждение крайнее, но, нося его, как светоч своего существования, как мысль, с которой не разлучаются ни днем, ни ночью, ни даже во время сна, – можно ли понять значение чудодейственной веры? В такой же мере трудно, как слиться в одно холоду и теплу, огню и воде, свету и тьме.

Ясно сказал нам всем Господь: «Научитеся от Меня, яко кроток есмь и смирен сердцем» (Мф. 11. 29). Взгляните вокруг себя: кругом гордость, чванство, самолюбие, честолюбие. И этим страстным людям никогда не открыть тайн чудодейственной веры.

Если бы христиане были не по одному виду только, не по одному имени христиане, но по жизни, то они не враждовали бы друг против друга, не завидовали бы счастью других, не искали бы только одной своей пользы. И тогда они увидели бы ясно и на себе и на других знамения чудодейственной веры!

С тем вместе христиане могут назвать себя беспрерывными свидетелями знамений чудодейственной веры.

Почему нам не видеть знамений спасительного чуда в людях, проведших всю свою жизнь непорочно среди соблазнов, пороков, искушений? Божья благодать спасла их от погибели среди волн житейского моря.

Когда мы молитвой, терпением отгоняем от себя вражью силу, когда спасаем других от пьянства, разврата, лжи, лености и воровства именем Иисуса Христа, то на нас являет свое чудо вера в благодать Божию, в сравнении с которым было бы небольшим чудом, если бы горы подвинулись с своего места. Когда в нужде мы подали ближнему своему руку помощи, нагого одели, заключенного утешили, жаждущих напоили, алчущих напитали, болящих посетили, тогда именно мы поступили согласно истинной живой вере. Все эти добрые дела, согласные с заповедями Божьими, – отражение чудес Христовой веры.

Приложи, приложи, Господи, нам всем веру живую. Наши сердца в купели крещения приняли спасительное зерно веры; ороси ее благодатью Св. Духа, да возрастет она к прославлению Твоего Царства, Твоей славы во веки веков. Аминь!

Слово в неделю 11-ю по Пятидесятнице Притча о злом должнике

Мф. 18. 23–35

Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими;

когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов;

а как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и все, что он имел, и заплатить;

тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: государь! потерпи на мне, и все тебе заплачу.

Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему.

Раб же тот, выйдя, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен.

Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и все отдам тебе.

Но тот не захотел, а пошел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга.

Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему все бывшее.

Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня;

не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?

И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга.

Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его.

«Злой раб!»

Слова из притчи Иисуса Христа. Эта притча составляла евангельское чтение настоящего дня. Св. мать наша Церковь провозгласила ее в назидание нашим душам. Если бы сердце было из камня, и то оно должно распасться, услышав укор от Сердцеведца. Для наших же сердец, освященных христианским именем и озаренных Духом Божьим, слова Иисуса Христа – урок, повеление и благословение.

Мы все живем, движемся и есмы только затем, чтобы оправдать звание человека и в последний день суда услышать из уст нашего Спасителя имя: «благий раб! Вниди в радость Господа твоего!» (ср. Мф. 25. 21). О, какое страшное горе ожидает того, который из уст Человеколюбца услышит свой призыв в имени: «Злой раб! весь долг тот я простил тебе. Не надлежало ли и тебе помиловать товарищ твоего, как я помиловал тебя?» (ср. Мф. 18. 32, 33).

Спаситель в настоящей притче название «Злой раб» прилагает к людям, не милующим своих ближних.

Кто же они, обличаемые?

Их неисчислимое множество. Велики и разряды подразделения свойств «немилования».

Прежде всего выступают мстительные люди. Они не забывают обиды, им причиненной. В душе их эта обида, начинаясь искрой огня, превращается в адское неугасимое пламя. Они готовы делать боль человеку везде, всегда и во всем. В них – снисхождение только к себе, но суд без милости, приговор без пощады тем, кто, хотя бы и невольно, помешал развитию их личного самолюбия.

Желающий мстить проявляет бесчувствие и жестокую свирепость сердца. Он радуется, что может увеличить страдания обидевшего, растравить его раны, отяготить его скорбью, приблизить его к отчаянию.

Кроме мстителей, ужасных существ, исказивших в себе образ Спасителя, пострадавшего за всех и всепрощающего, есть еще класс людей, близко к ним стоящий и в равной степени обвиняемый слышанной ныне Христовой притчей. Это не научившиеся снисходительно относиться к слабостям других, осуждающие поведение, образ жизни своих ближних.

Если вдумаемся внимательно, то увидим, что, безразлично осуждая других, мы навлекаем на себя страшный гнев Бога, потому что предоставляем себе право осуждать то, что подлежит лишь Его верховному суду, как Творца и Законодателя.

Пороки и слабости ближних вызывают у нас насмешку, всегда легкомысленную, иногда безжалостную. Это – уже поведение, недостойное христианина. Но гнусны, отвратительны, человекоубийственны поступки тех, которые преследуют ближнего не за действительные слабости и проступки, а за то, что возвела на него моя собственная злоба, старающаяся в другом найти преступность, пятнающую меня самого, забывая, что ничего не может быть ошибочнее, как действия других измерять своими действиями.

Многие живут тем, чтобы видеть в глазах другого сучок, хотя у самих бревном закрыто их духовное зрение. По истинному же христианскому воззрению, если надо применить к ближним нашим свое суждение, то следует прилагать такое, какое к каждому из нас применяла или применяет умная, честная, любящая мать. На всякого человека, впавшего в грех, надо смотреть как на нравственно больного. Всем известно, что больной требует нежного ухода, заботливого, любящего попечения, а не презрения, не насмешки, не осуждения.

Да! Осудители ближнего – злые рабы, как их назвал Сам милосердный Господь. Они предоставляют себе право произносить решительный суд над поступками ближнего, не исследуя обстоятельств, какими они подготовлены и среди которых совершены. Кто, кроме Господа, знает, не были бы мы сами еще хуже того, которого осуждаем, если бы поставлены были в сфере жизни, в которой он не нашел достаточно сил устоять твердо? Кто знает, какими искусительными путями, какою борьбою, всегда ценимою Богом и в очах Его милосердия ослабляющую важность преступления, предшествовалось падение нами злословимого? Кто знает, не омылся ли уже слезами покаяния грех несчастного брата нашего в минуту, когда мы произносим над ним приговор осуждения?

А в каком мрачном виде мы самим себе, представимся, если подумаем, что осуждением отнимаем доброе имя у ближнего, роняем доброе о нем мнение у других! С жестокостью изгоняем его из общества тех, которые, верят нашим словам, подрываем чувство любви и уважения тех, которые до нашего злословия, быть может, иначе смотрели на человека, ставшего жертвой нашей злобы или легкомыслия. О, злой раб-осудитель! Не надлежало ли тебе помиловать товарища твоего, как и Я помиловал тебя? (ср. Мф.18. 32,33).

Страшный вопрос от Христовой притчи многим и многим из нас!

Осуждение и мстительность не остаются без тяжелых последствий и для самого осудителя. Находя удовольствие останавливать внимание и наблюдательность на нравственном безобразии других, произвольно низводя свою душу в омут нехорошей жизни, мы, сами того не замечая, огрубляем свои чувства, унижаем благородство своего характера, омрачаем светлость своих мыслей. Неужели забудем, что злорадование и мстительность свойственны только диаволу? Приметьте, что месть не брезгует клеветой: люди, получившие навык осуждать, гонятся за зловещими слухами. Они злорадостно видят отражение своего внутреннего зла в других и мало-помалу лишаются всех великодушных чувств.

Подведем малый итог сказанного, чтобы уяснить смысл слышанной нами Христовой притчи. В итоге – учение христианской нравственности, что «любовь вся покрывает» (ср. 1Кор. 13.7). Покрывайте милостиво слабости других, и правосудный Судия покроет собственные ваши слабости по Своему неложному обетованию.

Будьте великодушны, снисходительны, добродетельны и явите себя достойными нашего Господа Спасителя, молившегося за врагов, щадившего грешников и сострадающего нам грешным. Да будет правилом нашей жизни; всюду, откуда идем, идти с любовью, куда идем – нести любовь. Любовь – наше солнце, наш свет. С ним не заблудимся ни вверху, ни внизу, ни на горе, ни под горой. Аминь.

Слово в неделю 12-ю по Пятидесятнице Путь на Небо никому не прегражден

Мф. 19. 16–26

И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?

Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь [вечную] соблюди заповеди.

Говорит Ему: какие? Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй;

почитай, отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя.

Юноша говорит Ему: все это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне?

Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною.

Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение.

Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное;

и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие.

Услышав это ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись?

А Иисус, воззрев, сказал им: человекам это невозможно, Богу же всевозможно.

«Учитель благий! Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» (Мф.19.16) Такими словами начал свою речь добрый, но не приобретший опыта и знания жизни и ее назначения евангельский юноша, испрашивая у Иисуса Христа совета для получения жизни вечной. Этими же уловами и мы молитвенно начинаем свое поучение, ища ответа на вопрос: что сделать нам доброго, чтобы иметь жизнь вечную?

Благодарение Господу! У каждого из нас есть средства знать все, что нужно для спасения. Вникнем в них. Ограничимся напоминанием о таких средствах, которых не лишен ни один человек. Самый бедный, самый бездольный, самый неученый ими владеет и может распоряжаться.

Самое близкое к научению себя христианскому благочестию средство – совесть. Без совести людей не существовало и не существует. Всякий из нас слышал и слышит голос этого друга-судьи, который велит и внушает делать то и избегать другого. Этот голос не умолкает ни днем, ни ночью; ни дома, ни в пути; ни в юных, еще не утративших стыдливого румянца в лице, существах, ни в седых старцах, стоящих на пороге вечности.

Может упасть и глохнуть внешний слух до того, что человек не слышит дыхания бури и грома, но голос совести ничем нельзя заглушить. Слово Божие этот голос называет голосом Самого Бога, небесного Отца, вложенным в нашу душу в то мгновение, когда Его воле было угодно, чтобы мы родились и жили на земле. Этот голос есть откровение воли Божьей. Если бы мы слушались его, то знали бы истину и правду. Нам не нужно было бы иметь ни учителей, ни наставников. По непосредственному откровению Божию знали бы, что нам делать, как жить.

Но вот наша скорбь! Вместо того, чтобы поступать по совести, мы большей частью идем вопреки ей. Водимся своими внешними чувствами, привычками, страстями. «Мне нравится», «к этому мы привыкли», «мне хочется» – эти наши деятельные побуждения стоят в неприязненном отношении к совести. Ею они пренебрегают, ее подавляют. Нежный голос совести слабеет. Малопомалу прах суеты покрывает все наши душевные силы, и голос небесной правды стихает наконец совсем. В душе остается тьма, одинокость, страх, безрассудность и отчаяние…

Всякое несчастие ужасно, но ничего нет печальнее, как видеть человека, исказившего свою совесть, погубившего ее. Это горе страшное. Бессовестный хуже зверя лютого, ниже пресмыкающегося, ползающие движения которого возбуждают в нас желание удалиться от него, закрыть глаза, чтобы его не видеть.

Совесть, однако, как искренний друг. Она готова всегда возвратиться в нашу душу, если раскаемся. Возвратившись, она будет, обычно, по-прежнему укорять нас за ложь, за леность, за нерадение, за чувственность, корыстолюбие и другие пороки, если в них мы виновны. И будет приносить нам радость, если мы устояли в борьбе с вредными искушениями плоти, мира и диавола.

Второе средство к научению себя в благочестии у каждого – собственная жизнь. Правильно жить на белом свете значит беспрестанно учиться. Кто же учитель? – Тот, без воли Которого не падет с головы нашей ни одного волоса. Все, что с нами случается, для благочестивого человека есть совокупность уроков Премудрости и Воли Божьей. О, если бы мы так смотрели на жизнь, то были бы и религиозны? и разумны, добры и правдивы. Ежедневно с нами была бы жизнь, как наставница, припоминающая прошедшее, освещающая настоящее и прорекающая будущее.

Но вот скорбь общая. Мы думаем, что за нами с неба никто не смотрит, нашей жизнью никто не управляет, а потому живем случайно. В богатстве – у нас на первом плане чувственность, в довольстве – гордость и всякие страсти. В несчастии – малодушие, ропот, озлобление на людей, проклятие судьбы. Живя день за днем, мы не хотим подумать ни о Боге, ни о душе своей, ни о том, что произошло, ни о том, что будет. Такой образ жизни более походит на сон, грезу, мечту, а не на действительность, подготовляющую нас быть собеседниками ангелов и наследниками вечной блаженной жизни.

Сама природа является каждому из нас средством полезного научения. Что такое природа? Апостол Павел отвечал: она – зеркало, отражающая присущие совершенства Божии, силу Творца и Его Божество (ср. 2 Кор. 3. 18). В самом деле, поглядите на тучу, рассекаемую молнией и громами, не образ ли это Божественного всемогущества? Посмотрите ночью на небесный свод усеянный звездами, на утренние и вечерние зори с восходящим и заходящим солнцем? Куда не оглянемся, везде видим, везде чувствуем наставление или обличение, похвалу или осуждение своей деятельности. Вот почему Иисус Христос большую часть притчей своих, и даже своего учения в назидание, освещает указанием видимого и слышимого нами в природе.

Кроме совести, своей жизни и природы, каждый христианин имеет средства к научению в слове Божьем. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Внимательный посетитель богослужений от одного слушания слова Божия может созреть в богослова»[79]. Но, странно, люди небрегут, узнать слово Божие. Многие набрасываются с жадностью на жалкие басни, на душетленные песни, а не хотят узнать, что написано к ним с неба о их вечном спасении. У многих нет в этом отношении даже и любопытства. Бесчувствие непростительное! «Слушай слово Божье, – замечает Златоуст; – это завещание Спасителя, написанное не чернилами, а кровью Его»[80]. Действительно, наше невнимание к слову Божию нельзя назвать иначе, как преступлением.

Наставляя в благочестии ежедневно, утром и вечером и в полдень, Церковь отверзает всем двери, приглашает к трапезе тела и крови Христовой, излагает обязанности христианина, беседует об утре, дне и вечере нашей жизни…

Каждый из нас имеет у себя Ангела-хранителя, который есть вместе и Ангел-учитель. Но – увы! – не все знают, что есть у них Ангел-хранитель. Многие перечислят вам своих богатых родственников, знатных знакомых, а о небесном же своем Наставнике ровно ничего не знают. Так многие из нас платят любви Божьей за то, что она даровала нам святого ангела, наставника, хранителя нашей души и нашего тела.

Наконец, есть у нас наставник, выше и божественнее Которого нельзя ни пожелать, ни представить; ибо это Сам Дух Святой. Он невидимо сошел на каждого из нас в таинстве св. крещения, чтобы руководить, просвещать и наставлять каждого из нас в вечную жизнь. Дух Святой внимает нашей чистосердечной молитве, просвещает и наставляет, сказывает, как поступить, что сделать.

Вот сколько у человека средств к научению в благочестии. Этими средствами пользовались святые Божии угодники. Многие из них не умели ни писать, ни читать и при всем том не только сами просветились светом Небесным, но и сделались светилами всей вселенной.

Знайте, что путь на небо никому не прегражден, – в познании этого пути нет ни для кого недостатка. Итак, пойдем вперед, озаряемые лучами благости Господа Бога Спасителя нашего; Ему честь и слава во веки веков. Аминь.

Слово в неделю 13-ю по Пятидесятнице Любовь – закон христианина

1 Кор. 16. 13–24

Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды.

Все у вас да будет с любовью.

Прошу вас, братия (вы знаете семейство Стефаново, что оно есть начаток Ахаии и что они посвятили себя на служение святым),

будьте и вы почтительны к таковым и ко всякому содействующему и трудящемуся.

Я рад прибытию Стефана, Фортуната и Ахаика: они восполнили для меня отсутствие ваше,

ибо они мой и ваш дух успокоили. Почитайте таковых.

Приветствуют вас церкви Асийские; приветствуют вас усердно в Господе Акила и Прискилла с домашнею их церковью.

Приветствуют вас все братия. Приветствуйте друг друга святым целованием.

Мое, Павлово, приветствие собственноручно.

Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, марáн-афá[81].

Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами,

и любовь моя со всеми вами во Христе Иисусе. Аминь.

«Вся вам любовию да бывает» (1Кор.16.14), во всеуслышание произнесла св. Церковь в настоящем воскресном апостольском чтении. Этими словами внушается обязанность все действия своей жизни основывать на любви, начинать, продолжать и оканчивать любовью.

Христианин обязуется любовь иметь законом своей деятельности не только тогда, когда жизнь дарует ему дни внешнего покоя и довольства, но и претерпевая искушения, нужды, болезни, печали и огорчения.

Достижение наследства в вечном небесном царстве возможно только любящим. В этом царстве нет места ненавистникам, скупым, мздоимцам, завистливым, злоречивым, клеветникам, – словом, всем, кто не развил или сознательно не укрепил в душе своей чувство любви.

Чтобы понять требования любви, заповеданной Иисусом Христом, которую считали непременной обязанностью все ратоборцы и подвижники за Христову веру, необходимы, по учению апостола Павла, достойного ученика Христова, внутреннее настроение духа, возвышенность убеждений, святость чувства, сила благочестивой решимости и страх Божий.

Представим себе человека, живущего побуждением святой и возвышенной любви. Он ничего не ждет и не видит перед собою в земном будущем. В нем все – и ум, и воля, и чувство настроены таким образом, чтобы осуществить надежду войти в царствие небесное. Перед человеком с любящей душой является трудный и прекрасный подвид благочестия, исполнение которого устрашает лишением здоровья, утратой телесных сил. Он спокойно принимается за исполнение ради Иисуса Христа, потому что «иго Его благо и бремя Его легко есть» (ср. Мф.11.30). Точно так же человек совершает во имя любви подвиги, соединенные с явным уменьшением интересов для его честолюбия, богатства и других утех земной жизни. В этом мире для него уже ничто не существует вне любви ко Христу: ни жизнь, ни смерть, ни узы родства, ни радость, ни горе, ни почести, ни богатство и никакие иные страстные влечения, делающие привязанность к жизни земной неотразимой, дорогой для существования.

Внутреннее настроение нашей души тесно связано с качествами наших убеждений. Что человек любит, тому и служит. Людям, привыкшим услаждать свое тело утонченными яствами и питиями, люди воздержанные кажутся несмыслимыми, непонимающими прелесть приятного существования; навыкшим в праздности люди труда кажутся рабами. Людям, скопляющим золото, все, исполняющие заповедь о нестяжательности, представляются или честолюбивыми лицемерами или же пошлыми простецами.

Обратите теперь внимание на свойства людей, противоположно убежденных. Таковы все добрые христиане, готовые убежденно положить душу свою за правду, во имя Христа. Снисходить со ступеней величия в число осужденных, отказаться от блестящих преимуществ общественной службы делается у них так же легко и спокойно, как у других обыкновенные перемены в домашнем быту или общественном положении. Такова убежденность, внушаемая любовью. Горько одно, если их друзья, если любимые ими и достойные их любви люди не понимают их возвышенно-благородных стремлений и побуждений.

Глубокое чувство всегда производит подвиги любви. Любящая мать не считает бессонных часов, проведенных подле своего ребенка. Любящий духовный отец сам стремится за своими духовными детьми, подобно Евангельскому доброму пастырю, полагающему душу свою за овцы. Любящий ученик, любящий друг… что они делают, способны и готовы сделать, побуждаемые святостью своего чувства? Вообразите теперь, что делает святость христианского чувства. Нескончаемая жизнь за гробом с милыми душе, слава небесного царства, – все это представляется в светлых образах. «Там услышу милый, незабвенный голос моего незаменимого на земле друга». «Там, там – жизнь со Христом…»

И вот избранная душа взывает ко Христу: «Тебя люблю, и Тебя ищущи страдаю, ради Тебя стражду, потому что царствую в Тебе, за Тебя умираю, чтобы жить с Тобой»[82]. Такова святость чувства, созидающего любовь.

Сила благочестивой решимости также созидает подвиги любви. Истинная, Богоугодная любовь приобретается, «созидает любовь» и сохраняется очень трудно; нужны бывают и терпение и страдание. Кто любит, тот понимает силу сказанного. Враждующий на Бога мир всегда чувствует, где живут не по его духу, а по Духу Христа. И этот мир возбуждает вражду свою… Вражда на подвижника благочестия направлена опаснее, нежели явные неприятельские выстрелы на войне международной.

Его наказывают намеками оскорбительных насмешек и злоречием заочного суда, который выдается под видом общественного мнения. Его оставляют в одиночестве, прерывая с ним связи. Часто восстает отец на чадо, чадо на родителей из-за того, что один из них любит Христа, а другой любит мирское мнение. Но любящий добро, красоту и истину мужественно и до конца терпит и подвизается не из упрямого самолюбия, но потому, что в душе его любовь – крепче смерти и дороже земной жизни. Сила благочестивой, благородной решимости дает нам утешение в советах св. апостола Павла: «Все вам любовью да бывает», – говорит он» (1Кор.16.14). Все, желающие благочестиво жить во Христе, будут гонимы. Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле. «А ты пребывай в том, чему научен, зная, кем ты научен» (2 Тим. 3.14).

Любовь живет и сохраняется страхом. Слово Божие страх соединяет с любовью и радостью. Мироносицы спешат от гроба Христа возвестить о Его воскресении со страхом и радостью. Соединение страха и любви производит надежду христианскую. Кого любим за тех боимся… Но этот страх такой дивный, стыдливый, беспорочный и прекрасный, что его мы называем «началом премудрости» (Пс.110.10) и утешения. Итак, все вам любовию да бывает: любовь в семье и любовь в обществе; любовь к свету, к добру, истине… Итак, в жизни земной до конца дней. Чем продолжительнее будет наша жизнь, тем будем сильнее и искреннее любящими во Христе. Аминь.

Слово в неделю 14-ю по Пятидесятнице Притча о званых на брачный пир

Мф. 22. 1–14

Иисус, продолжая говорить им притчами, сказал:

Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего.

И послал рабов своих звать званых на брачный пир; и не хотели придти.

Опять послал других рабов, сказав; скажите званым: вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и все готово; приходите на брачный пир.

Но они, пренебрегши то, пошли, кто на поле свое, а кто на торговлю свою;

прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили [их.]

Услышав о сем, царь разгневался, и, послав войска свои, истребил убийц оных и сжег город их.

Тогда говорит он рабам своим: брачный пир готов, а званые не были достойны;

итак пойдите на распутия и всех, кого найдете, зовите на брачный пир.

И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими.

Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду,

и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал.

Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов;

ибо много званых, а мало избранных.

Евангельское повествование настоящего дня, глубокое по своему содержанию, внушительно и близко сердцу каждого в смысле назидания и научения. Пред нами Евангелие выставляет большую-пребольшую семью на празднике. В нем участвует много, очень много людей. По толкованию св. учителей Церкви[83], братская трапеза – это мир в совокупности представителей. Званые – это люди, созданные по образу и подобию Божию, существа разумные, сердечные, мыслящие, чувствующие и желающие. Все они рождены для счастья – явить на себе дивное творение всемогущего Бога. Призваны к жизнерадостности и мужчины и женщины, отцы и матери, сыновья и дочери. Много, целые миллионы званых сюда, но – увы! – замечает Евангелие, – мало избранных. Отчего же происходит такое различие? Отчего жизненное празднество наше часто напоминает холод, голод, нужду, нищенство; слезы? Оттого, отвечает и Евангелие, и вся Библия, что званые к жизни не понимают своего источника или же им пренебрегают, «приходят на брак, – как говорится в притче, – в нечистоплотном виде», оттого, что не отвечают своему назначению и своему призванию. Оглядим же себя, вникнем же в призыв Господа жизни. Какое наше назначение; к чему Божьим Промыслом призваны мужи и женщины? Начинаем с св. истории, с первых времен мира и существования человека на земле. Начнем историей женщины. Всякий согласится с мыслью, что в правах женщины находится огромное влияние на человеческие дела – и добрые и злые. Господь даровал женщинам не физическую богатырскую силу, но духовное влияние, которое покоряет и сильного слабому, так что сильный и не замечает этого и подчиняется слабому, не чувствуя стеснения своей свободы. Доказательство на это и в истории, и в обыденной жизни.

При посредстве женщины вошло растление в человеческую природу, однако при посредстве женщины наш Спаситель явился в мир.

Художественные искусства, живопись и поэтические песни всех времен всякую нравственную силу олицетворяют под образом женщины.

Сам Дух Святой под образом двух жен изображает в библейской книге Притчей два противоположных направления, разделяющих человечество: направление мудрости и благочестия и направление легкомыслия и разврата (Притч. 7. 10–12; 8. 6–7). Итак, в мире два рода женщин: мудрые и благочестивые, пошлые и распутные.

Влияние женщины очень велико. Оно благотворно, когда вся жизнь женщины сообразна с ее назначением. Какое же назначение женщины?

Женщина, будь она замужней или девицей, по слову Божию, имеет свое, кроме общечеловеческого, частное назначение.

Щедро наделил Бог первого человека дарами Своей благости; дал Ему весь рай в обладание. Однако чего-то ему не доставало для блаженства. Чего? Сам человек не знал. Он был одарен способностью мыслить, говорить и любить. Но его речь и даже его песня, печально звучали в воздухе; только мертвое эхо служило ответом; его существо жаждало любви, дружбы. Где их найти? Бог? Но Он безмерно выше человека. Птицы, животные и растения – ниже его. И вот Господь Бог творит существо, которого искал наш праотец, – создает другое его «я». Является в мир женщина, подруга, дарованная Богом мужу. Она должна сделать полным блаженство человека на земле своим участием, своею любовью. Итак, призвание женщины в этом мире – любовь.

Призвание женщины высокое. Место, назначенное Богом женщине, не ниже мужчины. Она подобна ему, равна ему, «кость от кости его и плоть от плоти его» (Быт. 2. 23). Мужчина не может унизить ее, не унижая самого себя.

Грех до основания потряс семейный быт и извратил взаимные отношения мужчины и женщины. Диавол обольстил жену и ее же употребил для совращения мужа.

Грех повлек за собой наказание и смерть. Доля женщины переменилась. За забвение любви следовало наказание жестокой болезнью деторождения и подчинения мужу.

С этого времени началась семейная борьба. Два друга, муж и жена, очутились под бременем скорби. Жить стало трудно. Муж заботы и хлопоты по дому свалил на жену. Увы! Она уже не подруга, а работница. Рабство на ее плечах. Она бессильная, бесправная, слабая. У домашнего очага окружена заботой. Ее мнение в обществе не признается важным.

Проходят столетия, проходят и тысячелетия. Сколько вздохов из сердца, сколько слез из женских глаз! Но вот наступает 5508 г. от сотворения мира и человека. Милосердный Господь явил над женщиной милость. Пришел предназначенный час: семя женщины сотрет голову змия.

Явилась в мир женщина, воплотившая в себе смирение и любовь. Этими добродетелями она воплотила Сына Божия. Женщина, в лице Пресвятой Девы, возвратила мужчине безмерно больше, чем тот потерял в раю. С этого часа женщина освободила себя от рабства. – Как же поведет себя теперь освободительница всех женщин после такого великого дела? Она осталась в скромном, самом скромном положении. Вознесенная превыше херувимов и серафимов[84], Она как бы скрывается за своим Сыном во время земной Его жизни. Не видно Ее даже впереди учеников Христовых, апостолов. А между тем, как Она милостива, сострадательна, добра, чиста и прекрасна! Вот идеал наш – идеал женщины-христианки.

О, если бы вам, женщинам, хоть сколько-нибудь быть похожими на Нее! О, сколько бы несказанной радости, если бы и мы, мужчины, оценили должно, усвоили святую добродетель в своих супругах, сестрах, дочерях! Тогда бы в призванных к братскому торжеству было бы столько же избранных, сколько званых. А теперь? Евангелие возвещает: «Много званых, а мало избранных» (Мф. 22. 14).

Расстаюсь с вами, благочестивые слушатели, чтобы продолжать беседу по этому же вопросу до следующего раза. Аминь.

В предшествующей беседе с этого священного места, благочестивые слушатели, изъясняя великое значение слов, изреченных Господом нашим Иисусом Христом: «много званых, мало избранных» (Мф. 22. 14), я не окончил изложение учения св. Писания и учителей Церкви о назначении в мире женщины.

Я уяснил идеал женщины, исполнившей свое назначение, в лице Пресвятой, Пренепорочной Девы Богородицы. Она подняла завесу Божественной тайны и на себе показала всерадостные качества своего пола, без присутствия которых мир бы весь обратился в темницу скорби, в заточение без срока. Я уже, на основании слова Божия, передал вам в прошлой беседе, что Пресвятая Жена, обрученная Святому Духу, даровала миру образец чистоты, невинности, целомудрия, смирения. Пройдем благочестивым воспоминанием преимущества женщины в нашем, живущем на земле, мире.

Женщина дарована Господом Богом миру на утешение страждущего человека, даже более – для спасения падшего человека. По учению Св. Писания, она, по побуждению любви, должна трудиться для вечного блага общества, в котором ей суждено Промыслом жить, находя в своем скромном положении средства для успеха.

На все способности женщины положен рукой Творца особенный блеск, который называют обычно женственностью. История, опыт и наблюдения показывают очень много случаев, где женщина выполняет дело мужчины. Священная история и история христианства полны примеров подвигов женщины, выходящих из круга ее обычных занятий. Там, где благо человечества требовало исключительной деятельности, всегда находим женщину.

В кругу деятельности, определенном пределами семейной жизни, тесном по пространству, но обширном по своему влиянию, способность женщины выше способности мужчины. Скажу вернее, она одна имеет способности и дарования, которых мужчина не имеет. Что может быть выше положения заботливой матери, любящей дочери, благодарной сестры? В этих званиях обширное поприще, на котором она может выказать все силы своей души, не поражающие своим блеском, но пленяющие своим нежным, ласковым характером, составляющим отличительную сторону женственности. Здесь, в семье, среди горестей и скопившихся затруднений, поле действий женщины, где она с воодушевлением проявит многогранную отзывчивость своей души: нежность чувств, врожденный такт, аккуратность в исполнении даже мелочей, обычных в родственном кругу, дружески сердечное сочувствие несчастью или неудачам каждого, ободрение угнетенных душой отца, матери, брата и друга, пробуждение заснувшей совести, вообще способность открывать долго замкнутые сердца.

Обратимся к внутренним свойствам женщины. Женщина по своей природе стыдлива. Стыд, скромность остаются при женщинах даже и тогда, когда они уже перестали хранить их. Нам случалось видеть женщин даже, так сказать, окованных срамом преступлений. И что же? Качество стыдливости, хотя и полинявшее, разбитое, в них остается.

Это – лучшее доказательство того, что полное удовлетворение стремлений женщины – в скромном положении, в сохранении своего женского достоинства, в соблюдении чистоты, вызывающей к ней уважение окружающих… В тишине домашней, будь это келья монастырской пустыни, будь это – среди бойкой жизненной волны, женщина, верная своему назначению, ожидает своей, как выражается народ, судьбы, а по выражению Св. Писания, определения Божественного Промысла. В скромной доле спеет колос ее жизни, созревает и передает свою долю новому поколению своего пола. Отрадное явление это мы видим среди многих из здесь присутствующих женщин. Из них многие ведут деятельную трудовую жизнь в качестве дочерей, супруг, матерей, вдов, сестер милосердия; работают – одни головой, другие – руками, третьи – всем своим существом. Они преданы воле Божьей, подобно той славной из славных женщин, которая была послушна до смерти своему обету. И сказала она смиренно Архангелу, возвестившему Ей Ее назначение: «Да будет жизнь моя по глаголу твоему»(ср. Лк.1.38). Так прошла вся Ее жизнь; Ее радость была ангельская, Ее слезы – роса небесная, живоносная.

Мы, мужчины, будем уважать в вас, женщины, Христовы достоинства, просвещать их и благодарно относиться к ним, а вы, женщины, будьте для всего мира украшением и сокровищем всех добродетелей. Этим все мы исполним закон Христа: все мы Им призваны к жизни.

Дай Бог, чтобы мы были и избраны Им, пред Ним нет разности в Божьих созданиях. Христос да пребывает со всеми мужчинами и женщинами во веки веков. Аминь.

Слово в неделю 15-ю по Пятидесятнице О двуединой заповеди любви

Мф. 22. 35–46

И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря:

Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?

Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим:

сия есть первая и наибольшая заповедь;

вторая же подобная ей; возлюби ближнего твоего, как самого себя;

на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.

Когда же собрались фарисеи, Иисус спросил их:

что вы думаете о Христе? чей Он сын? Говорят Ему: Давидов.

Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит:

сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?

Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему?

И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его.

И в евангельском слове Господа нашего Иисуса Христа, и в проповеди апостольской, и в церковных поучениях чаще и настоятельнее всего повторяется заповедь: «Возлюби ближнего своего, как самою себя!» (Мф. 22. 39). Она – отличительная сторона нашей веры. Она – душа нашей общественной жизни. Она – широка, как целая вселенная. К сожалению, хотя все понимаем ее драгоценное, несравненное значение, но – увы! – оказываемся ожесточенными ослушниками.

У многих из нас ошибочное понятие о любви. Сердце любит, но кого любит, и как, и за что?! Часто любовь наша обращается в преступление, осуждаемое Евангелием и презираемое нравственностью. Христианская любовь возвышенна, как небо, и беспорочна, как солнце, изливающее свой свет на добрых и злых.

Подумайте же о степени своей любви к ближним.

Вот перед нами группа знакомых, ищущих в жизни только пользы. Они любят только тех, в ком находят источник удовольствий и приятностей жизни. Не эта любовь – христианская. Такая любовь краткосрочна, неустойчива, холодна. В источнике ее – купля и продажа. Получение выгоды делает душу приятной и расположенной к тому, откуда добыт интерес; неполучение же приносит огорчение и равнодушие. Такая любовь бывает у многих к животному рабочему скоту: пока он доставляет выгоду, его содержат, холят, ласкают, а падает сила животного, – его или убивают, или перепродают, или презирают. Такова и любовь, которую имеют люди к тем, от кого получают пользу и чувственное удовольствие.

Вот и еще группа людей. Они также с сердцем, в котором место занято любовью. Они ограничивают свою сердечную расположенность только некоторыми избранными, а всех прочих не удостаивают даже ласкового внимания. Эта любовь нечиста в глазах Божьих. Под ней скрывается самолюбие. А что такое самолюбие? Блажен. Августин[85] отвечал: «это змея в красивой наружности с прикрытым жалом»[86]. Такие люди не любят других, но любят только самих себя в других.

Попробуйте коснуться неосторожно их любимой, но ложной мысли, – сейчас же чувствуете, что змея простирает свое жало, чтобы уязвить неосторожного равнодушием, злопамятством, злоречием, даже неприязнью. В этой группе вы видите таких, которые благодетельствуют до тех пор, пока любимцы поблажают их страстям, дают пищу их самолюбию; в противном случае стрелы вражды и ненависти поражают прямо в сердце прежде искренних друзей.

Нет, такая любовь не христианская, потому что она не всецелая, не всеобщая, не бескорыстная.

Откройте Евангелие и сами прочтите о книжниках и фарисеях. Они имели свой круг, где были и взаимные услуги, и расположенность к любившим их, но кто более их обижал сирот и вдовиц? И не сердце ли книжников и фарисеев пламенело адской злобой к нашему Господу, – злобой, употребившей все усилия умертвить их обличителя – Сына Божия? И евангельский богач приятно проводил время в кругу своих друзей и знакомых. Очень вероятно, что и благодетельствовал им по своим видам. Но чье равнодушие, чье презрение к бедности собрата было причиною смерти беспомощного, бездомного, бессильного Лазаря(ср. Лк. 16.19-31)?

Ап. Иаков наставляет о сердце человеческом: «Смотрите, братия, течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода?» (Иак. 3. 11).

Истинно христианская любовь соединена с самоотвержением. Св. ап. Павел ее определяет отличительными чертами самоотвержения: «Любовь долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не раздражается, не мыслит и не помнит зла, не радуется о неправде, радуется же о истине, все покрывает, все терпит» (1 Кор. 13. 4–7).

Любовь, – животворное начало христианской деятельности, – обращается в яд, мертвящий душу, если сосредоточивается на каком-либо по своекорыстным побуждениям. Ужасны такие люди: они способны в один день целовать руку, а в другой – заушать по лицу одного и того же человека.

Любовь, благожелательная к своим любимцам, но отказывающая в помощи незнакомому бедняку, вместо венца небесного принести может цепи вечные.

Любовь, благодушно оплакивающая неудачи и болезни и скорби друга, но в то же время зложелательная, к недругам, – несовершенная любовь. В ней нет света, а следовательно жизни.

Любовь только к лицам живым, присутствующим, или временно отсутствующим, но забывающая своих дорогих умерших в молитвах, высвобождающая из сердца, подобно изветшавшей вещи, выносимой из кладовой, – не христианская любовь…

Горе нам, если мы не любим: ужас, – если любим своекорыстно; страх, – если не можем ответить на вопрос убежденно: «любим мы или не любим?»

А между тем, жить без любви нельзя. Итак, любви, – любви безгрешной, святой, Твоей, Христовой, просим у Тебя, Господи Иисусе Христе. Научи нас любить!.. Аминь.

Слово в неделю 16-ю по Пятидесятнице Притча о талантах

Мф. 25. 14–30

Ибо [Он] [поступит,] как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое:

и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился.

Получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов;

точно так же и получивший два таланта приобрел другие два;

получивший же один талант пошел и закопал [его] в землю и скрыл серебро господина своего.

По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчета.

И, подойдя, получивший пять талантов принес другие пять талантов и говорит: господин! пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них.

Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего.

Подошел также и получивший два таланта и сказал: господин! два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрел на них.

Господин его сказал ему: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего.

Подошел и получивший один талант и сказал: господин! я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал,

и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое.

Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал;

посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью;

итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов,

ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет;

а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!

Нынешнее Евангелие в высшей степени поучительно. Оно содержит в себе проповедь Господа нашего Иисуса Христа о необходимости всем трудиться, ибо всем нам от природы даны таланты, т. е. способности, силы и дарования. Все мы должны трудиться не для себя, а для других, на том основании, что другие трудятся для нас.

Христос перед своими страданиями молился, чтобы все Его ученики и последователи объединились друг с другом взаимной любовью. Эту заповедь о взаимной любви в особенности уяснил и преподал верующим св. апостол Павел. Он, обращаясь к христианам, говорил: «Вы составляете члены одного и того же тела: “едино тело есмы о Христе, а по единому друг друга уди”» (Рим. 12. 5). Как члены в теле, несмотря на разность назначения, помогают и поддерживают друг друга, так и на свете люди всякого состояния и всех сословий одни для других необходимы. В Божьем мире лишних, безненужных людей нет. Каждый из нас обязан восполнять недостатки и нужды другого. Такое назначение дано Господом человеческому роду; для этой цели и даны Им таланты, каждому по силе.

И всем нам должно быть понятно, каким бесчестием покрывает человека праздность или леность. В книгах, написанных св. отцами и учителями церковными, люди праздные приравниваются к уродливому наросту на теле, бесполезно потребляющему его соки; «люди бездельные, – говорит св. Димитрий Ростовский, – это шмели, похищающие мед у трудолюбивых пчел, – это чужеядное растение, отнимающее у дерева питательные его соки; это – тяжелые камни, разбросанные по плодородной ниве, занимающие место и не дающие растить полезные произведения»[87].

Более всех пороков Слово Божие внушает бояться безделья и праздности. Они губят нашу душу и лишают вечного спасения. Приметьте, – праздный человек всегда почти лжец; он же хранитель всяких нелепых слухов, сплетен, злых толков и перетолков. У рабочего человека время рассчитано; оно для него дороже денежного капитала. Если бы все матери повнимательнее были к воспитанию детей, если бы все домохозяйки усерднее были к своим обязанностям, то пересудов на свете было бы меньше, следовательно, и наше общество более подходило бы к заповеданному Иисусом Христом уставу. Кто любит труд и привык занятия считать уроком своей жизни, того не коснется скука, не повлечет она его к невоздержанности. У трудолюбивого человека всегда есть дело, всегда есть полезное занятие. Его место или дома за работой, если же он вне дома, – то вызван работой. У человека же праздного всегда досужно время на час, называемый безвременным отдыхом, и на многочасовое гостевание. На этом-то безделье являются разнообразные искушения и соблазны, готовые отнять невинность и честь у беспорочного юноши, у невинной девицы, готовые из души взрослых мужчин и женщин сделать вертеп разбойничьих помыслов и распутных желаний.

Истинный христианин вполне должен быть тружеником с утра до вечера. Только «трудящийся да ест»(ср. 2Фес. 3.10), – говорит св. ап. Павел. Честный труд – это плотная дверь, которой человек закрывает вход к себе непримиримому нашему супостату – диаволу! Труд – это оброк и истинная подать за грехи наши, за грехи родителей и детей наших! Над нами благодать Божья: она даст нам силы приумножать таланты, которыми нас наградил без нашей заслуги Господь, каждого по силе и способностям. Аминь.

Слово в неделю 17-ю по Пятидесятнице Исцеление дочери Хананеянки

Мф. 15. 21–28

И, выйдя оттуда, Иисус удалился в страны Тирские и Сидонские[88].

И вот, женщина Хананеянка[89], выйдя из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется.

Но Он не отвечал ей ни слова. И ученики Его, приступив, просили Его: отпусти ее, потому что кричит за нами.

Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева.

А она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи! Помоги мне.

Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам.

Она сказала: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их.

Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь ее в тот час.

В деле нашего спасения молитва есть одно из необходимейших и важных дел. Но те весьма грубо ошибаются, которые полагают ее в одних наружных действиях, как-то в коленопреклонениях, в полуночных хождениях за молитвой, как в реку за водой, в произношении известных слов и выражений и в разных, якобы и видимо, возбужденных благоговейных телодвижениях.

Истинная молитва не есть дело только человеческое. Это есть один из духовных подарков, которые, по учению св. ап. Иакова, приходят свыше от Отца Светов (ср. Иак. 1. 17). Впрочем, этот дар ниспосылается тем, которые жаждут и алчут иметь его и которые упражняются в молитве, по мере возможности.

На этом основании и в Св. Писании говорится, что «Бог дает молитву молящемуся» (ср. 1 Цар. 2.9)[90].

Заметьте непременное условие: истинная молитва всегда соединена бывает с живою верой, еще – всегда бывает постоянна. Такая молитва (вслушайтесь!) всегда бывает услышана Богом. Пример такой молитвы мы видим в хананейской женщине, о которой нам так внушительно повествовало ныне прочитанное Евангелие.

Женщина эта была простая, честная, верующая и любящая мать. Она так крепко и пламенно просила Господа об исцелении страждущей дочери, так уверенно надеялась на благость и всемогущество Божие, что Сам Спаситель удивился наконец благородству, силе, величию ее добродетелей и сказал: «О жено! Велия вера твоя: буде тебе, якоже хощеши!» (Мф. 15. 28). И вот, едва целебные, спасительные слова произнесены, дочь хананеянки действительно исцелилась «в тот самый час» (Мф. 15. 28).

Поучимся же, мои слушатели, истинной молитве и живой вере у этой языческой, но облагодетельствованной женщины. Со вниманием и размышлением вникнем в то, что огласило нам Евангелие нынешнего дня.

Евангелие настоящего дня начинается словами: «Иисус удалился в страны Тирские и Сидонские. И вот, женщина Хананеянка, вышедши из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, сын Давидов! дочь моя жестоко беснуется» (Мф. 15. 21–22).

В этих словах представляются общему вниманию два обстоятельства, способные доставить всем нам спасительные размышления.

Иисус, наш Спаситель, вошел в пределы страны Тирской и Сидонской прежде, нежели женщина-мать хананейская пришла к Нему, чтобы искать в Нем себе помощи. Этим обстоятельством евангелист или, точнее сказать, Дух Божий дает нам узнать, что Бог предваряет нас Своей благодатью в делах нашего спасения. И действительно, всякая душа до своего обращения к Богу находится в состоянии ослепления, повреждения, оцепенения. Душу нашу можно назвать язычницей, удаленной от Бога и чуждой Его закона и заветов. Душа наша – идолопоклонница, которая живет вне общества истинных израильтян, живет вне духовного общения с чадами Божьими, любит суету мирскую и дружит с тирянами и сидонянами мира. Жизнь этой души изобразил ап. Павел. Закон ее – обычай века сего; мода ее – Евангелие; что листок газетный или сплетня ей скажет, то и на сердце ляжет, «по внушениям духа, действующего в сынах противления». (Еф. 2. 2). Такая душа – своенравна, капризна, упряма. В ней при таком состоянии нет стремления к достижению духовного, идеального, Божественного. И если бы Бог, по Своему неизреченному милосердию и человеколюбию, не искал ее Своей благодатью, то сама она не решилась бы никогда искать Бога покаянием и обращением, ни сердцем, ни умом, ни волею, ни чувствами.

Второе обстоятельство, достойное внимания в повествовании настоящего Евангелия, есть то, что для возбуждения в душе молитвы, упований и веры Бог употребляет крест или скорби.

«Господи, помоги мне! Дочь моя жестоко страдает»(Мф. 15. 22), – говорит Иисусу хананеянка.

Вот орудие, которым Бог обращает заблудшую душу на путь молитвы и веры. По премудрому усмотрению, Бог попустил дочери страдания тяжкой болезни. Всякая заботливая мать может себе представить, какое тяжкое горе испытала хананеянка. Но эта скорбь заставила ее войти в себя и подумать, как облегчить удручающее несчастье. Это материнское горе заставило ее идти к Иисусу, как к единственному Врачу, Который ей может помочь. Если бы не случилось этого несчастья, если бы Бог не посетил ее столь чувственной печалью, она никогда не подумала бы выйти из состояния язычества и осталась бы навсегда между тирянами и сидонянами.

Но когда рука Божия отяготела над ней, она увидела себя в таком бедствии, от которого одна только благодать Божья может ее избавить. Тогда она решилась идти к Иисусу, о Котором, вероятно, она слышала и до того времени. Тогда сердце ее исполнилось живой веры и несомненного упования. Тогда в устах ее открывается молитва простая, но задушевная: «Помилуй меня, Господи!» (Мф. 15. 22).

Так обыкновенно рождается в душах истинная вера и молитва. Бог посылает человеку скорбь, смиряет его, т. е. душа, погруженная в бездну суеты, осуждения, злопамятства, раздражительности, гордости, ропота, мучимая диаволом и обладаемая многоразличными порочными страстями, озирает себя и понимает свою нищету в добре, свое омрачение грехами! Тогда человек начинает вздыхать о своем избавлении и искать помощи. Гром грянул, молния заблестела, и человек вдохновенно осенил себя крестным знамением. В страхе и надсаде он обращается к Иисусу и вопиет к Нему: «Помилуй мя, Господи. Исцели душу мою, яко согрешил к Тебе»(Пс. 40. 5).

Братия и сестры! Предстоя здесь, во храме Божьем, в присутствии Совершителя нашей веры, восчувствуем скорби и заботы нашей души и скажем Ему от всего сердца: «Господи, Иисусе Христе, Врачу душ и телес наших! Помилуй нас, помилуй нас! Аминь»[91].

Слово в неделю 18-ю по Пятидесятнице Божественный призыв

Лк. 5. 1–11

Однажды, когда народ теснился к Нему, чтобы слышать слово Божие, а Он стоял у озера Геннисаретского,

увидел Он две лодки, стоящие на озере; а рыболовы, выйдя из них, вымывали сети.

Войдя в одну лодку, которая была Симонова, Он просил его отплыть несколько от берега и, сев, учил народ из лодки.

Когда же перестал учить, сказал Симону: отплыви на глубину и закиньте сети свои для лова.

Симон сказал Ему в ответ: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть.

Сделав это, они поймали великое множество рыбы, и даже сеть у них прорывалась.

И дали знак товарищам, находившимся на другой лодке, чтобы пришли помочь им; и пришли, и наполнили обе лодки, так что они начинали тонуть.

Увидев это, Симон Петр припал к коленям Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный.

Ибо ужас объял его и всех, бывших с ним, от этого лова рыб, ими пойманных;

также и Иакова и Иоанна, сыновей Зеведеевых, бывших товарищами Симону. И сказал Симону Иисус: не бойся; отныне будешь ловить человеков.

И, вытащив обе лодки на берег, оставили все и последовали за Ним.

В евангельском чтении нынешнего дня рассказан частный случай о том, как были призваны Иисусом Христом на апостольское служение великие Его ученики Петр, Андрей, Иоанн и Иаков. Эти четыре человека были трудящиеся, трезвые и деятельные работники-рыболовы. Вместе, как честные товарищи, они помогали друг другу. Изо дня в день направлялись к Генисаретскому озеру и ввергали в его воды рыболовные сети. Скромный промысел рыболовов честно оплачивал их заработок, давал средства питать и содержать семьи. Не заглядывая в далекую будущность, эти дружные товарищи смиренно и без ропота продолжали делать то самое дело, которым занимались их деды и отцы. И вот однажды, говорит Евангелие, они находились у своего ремесла: одни чинили, а другие вымывали сети. К ним подошел Иисус Христос. При Нем, по Его слову, закинуты были сети в воду, и лов был настолько счастлив и обилен, что привел в ужас и изумление этих четырех тружеников. Однако восторженно-возбужденное состояние, вызванное счастливой ловитвой, недолго длилось. Его сменило иное чувство, более возвышенное, такое, которое, если малой искоркой раз западет в душу, то уже никогда не потухнет. Это чувство истины. Раз узнал человек к ней дорогу, он уже не пойдет по другому пути. Раз оно осветило мысль и расположение, как уже человек все готов оставить, все готов вынести, выстрадать, но уже не отойдет от истины. Обретенная истина становится для него целью жизни и существования, тем именно, что у евангелистов называется путем жизни.

Иисус Христос Своей беседой осветил истину перед четырьмя рыболовами так явственно, что они, не задумываясь долго, оставили и сети рыболовные, и свои семьи и пошли за Иисусом Христом с тем убеждением, чтобы Его никогда не оставлять. Следовательно, этот момент беседы Иисуса Христа был для них решительным, определившим для них путь жизни.

Когда мы читаем об этом событии, то у каждого из нас невольно может явиться вопрос: своей ли мы идем дорогой, своей ли думаем мыслью, или же жизнь наша есть не более и не менее, как условное сцепление разных случайных обстоятельств; среди них мы те рабы, которых чья-то могучая рука и воля заставляет везти колесницу жизни. Чтобы приблизиться к разрешению загадки, в высшей степени полезно внимательное чтение Слова Божия. Оно входит в душу могучей силой отрады, успокоения, наставления и истинного вразумения. Бывали примеры неоднократные, что, под благодатным впечатлением этого Слова, человек не только успокаивался, но нравственно перерождался. В Слове Божьем всегда находятся образцы и примеры добродетелей, таких именно добродетелей, которые в состоянии исполнить каждый из нас, – по своим дарованиям и по своему направлению. Кратко сказать, Слово Божие именно владеет знанием непогрешительно уяснять каждому из нас жизненный путь.

В нынешнем же Евангелии указывается и другое средство, вразумляющее человека об его истинном направлении. В Евангелии сообщается, что четыре ревностных рыболова, потрудившись со всем усердием всю ночь на озере, остались без улова. Так часто у множества людей вся их жизнь представляется трудом бесполезным. Силы телесные и силы душевные расходуются без видимого удовлетворения. Проходит молодость без цвета, и являются годы зрелости без всякого плода. Это существование, в высшей степени тяжкое, в большинстве случаев налагает на характер или печать некоторого отупения, или той раздражительности, которая подтачивает нравственное настроение человека. Если бы человек захотел раздуматься над собой, оставивши позади себя самолюбие, если бы захотел взглянуть на себя при свете Слова Божия, то в своей ежедневной и долгой борьбе он мог бы заметить ту истину, что он сам во всем виноват, потому что небрежно пропускал моменты, в которые он мог бы у жизни взять известную долю счастья. В большинстве, случаев жизненная неудовлетворенность объясняется или порывистой опрометчивостью, которая в молодых летах безжалостно мнет и рвет цвет жизни, или тем крайне холодным себялюбивым воззрением на жизнь, которое сердцу так тяжело и опасно, как сильный мороз для нежного и зреющего плода. В подобных случаях крайне необходимо человеку правильное возбуждение душевных сил, которое возможно при правильном чтении или слышании Слова Божия. Этим способом можем для себя уяснить причину тех явлений, что у многих людей Бог видимо отнимает Свое благословение от их трудов и все их усилия и старания делает тщетными.

Нынешнее Евангелие представляет еще замечательную мысль, которую нельзя обойти вниманием. Четыре работника провели целую ночь в труде напрасном. И, может быть, такая неудача уже постигала их многократно. Но вот, нечаянно, не в условный час работы, те же самые работники, чтобы не ослушаться слов Учителя, закидывают сети, и они без больших усилий получают больше, нежели могли себе представить. Неожиданное счастье произвело в них изумление и ужас. Бывают и в нашей жизни подобные явления. Мы видим, что Бог благословляет труд и заботы многих людей земными дарами в таком обилии, что сами эти люди удивляются и не знают, откуда нисходит на них такая благодать. Вот такие и подобные им моменты бывают в жизни каждого человека. Ему нужно их ловить. Нечаянное счастье он должен считать знаком Божественного призыва к сообразному и достойному исполнению лежащих на нем обязанностей. Говорят, что нечаянный клад сокровища нужно брать осторожно: иначе, говорит поверье, клад уйдет или не послужит добру. Осторожно и внимательно следует брать и те блага земные, которые посылаются к нам «свыше от Того, у Которого даяние есть благо и дары совершенны» (ср. Иак. 1. 17). Мысль о всемогущем Боге, дающем и отнимающем, должна всегда быть с нами. Человек, принявший дар нечаянного счастья, должен его хранить, как святыню, должен благоговейно видеть в этом не каприз случайности, но истинное Божеское хотение, Промыслительное попечение Его о человеке. В жизни, к сожалению, многие поступают иначе. Оттого для многих людей утрачена самая способность радости. Они или ее принимают как младенцы, порывисто, без рассуждения, или же подобно тем неблагодарным и себялюбивым детям, которые ничем не довольны, готовы брать в свою пользу оброк с отцов и матерей, как законную свою часть.

Вообще, из слышанного нами Евангелия научимся, что в нашей жизни непременно есть след Божией премудрости. Во всем, с нами случившимся, мы должны видеть высшее начало, такое намерение Провидения, которое Бог проявляет на человеке тем или другим образом. Аминь.

Слово в неделю 19-ю по Пятидесятнице Воздаяние добром за зло

Лк. 6. 31–36

И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними.

И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят.

И если делаете добро тем, которые, вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают.

И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же.

Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым.

Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд.

Возвестило Евангелие ныне заповедь Христа Спасителя в назидание верующим в Него. Заповедь эта беспредельно возвышена, но многотрудна. Она без ограничения велит любить ненавидящих нас, прощать, обиды, всякие обиды, не раз только сделанные нам, но если бы мы страдали от них дни, недели, месяцы и годы. Этого мало, заповедь Иисуса Христа повелевает за наших гонителей, ненавистников и притеснителей молиться об их благоденствии и долгоденствии, молиться и благожелать им. И этого мало, – воздавать им добром за зло.

Многотрудно исполнение этой заповеди, говорим все мы; более же нетерпеливые и скорые в решении говорят, – невозможно ее исполнить, потому что она выше сил наших, чрезмернее нашей природы.

Однако, что бы ни думали, как бы ни рассуждали об этой заповеди, как бы ее ни называли, «трудной, несообразной, невозможной», но мы должны исполнить ее, потому что мы – христиане, потому что она вытекает, как следствие из причины, из самого существа христианства.

На чем основано христианство, что составляет душу нашей веры во Христа? Все апостолы и евангелисты, все святые отвечали на этот вопрос: любовь Божия к человечеству, не к избранному только, но к грешному человечеству. Грешники же – кто они пред Богом? – враги пред Богом. Да, всякий грешник есть враг Божий по своим лукавым делам, учит апостол Павел (ср. Кол. 1. 21), и всякое мудрование плотское есть вражда на Бога (Рим. 8. 7). Господь превознес человека над всеми земнородными, дал ему душу, дал ему образ и подобие Свое. Но человек изменил Ему; презрел советы Отца, Творца, Благодетеля, Учителя, – все презрел, потоптал, сломал.: И что же Всевышний? Отмстил этому врагу? Нет; сжалился над ним: тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единородного дал есть, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный (Ин. 3. 16). При виде такой трогательной любви к нам грешным Отца Небесного трогательна должна быть для нас и заповедь: «любите враги ваша»(Мф. 5. 44).

Явился на землю Сын Божий, чтобы спасти людей. И что же? Его вся жизнь земная – зрелище ослепленной вражды против Него. Еще в колыбели покушались убить Его. Возрос он среди трудовых дней, не в чертогах славных, не в школах под надзором мудрецов афинских и израильских, а в беднейшем уголке Палестины, Назарете, под охраной честнейшей Матери Своей и высоконравственного древодела Иосифа. Возрос Он, мудрый, светлый, благодатный… и что же? Зависть и злоба окружали Его; поносили, осуждали, преследовали и не раз хотели лишить жизни. А Он, воплощенная Любовь и незлобие, в ответ желает просветить всех, и мужчин и женщин, и детей и старцев, светом небесной истины, исцеляет тысячи больных, утешает несчастных, воскрешает мертвых. Наконец, Он – осужден, Он – страдальцем на кресте, Он молится. За кого молится? За своих распинателей: «Отче, отпусти им, не ведят бо, что творят» (Лк. 23. 34). О, безгрешный и сладчайший Иисус! Теперь внятна Твоя заповедь нам: любите враги ваши!

Мы назвались христианами, а Христос прилагает к нам в Евангелии нежнейшие, ласковые имена: други Мои, чадца Мои и т. д. Но взглянем в свою совесть, без самолюбия и лицемерия. Спросим: действительно ли мы достойны ласкового имени, – друзей, детей и учеников? Не оскорбляем ли мы Его своими беззакониями? Увы! И мы, имеющие Новый Завет, грешим иногда не менее иудеев и язычников, живших в старом, Ветхом Завете. Что же, Иисус Христос мстит нам за наше жестокое поведение? Говорит ли нам, что нет милости непокорным и грубым, нет прощения ленивым, вероломным и безнравственным; невозможно простить этих врагов! О нет! Он обращается к нам всегда, ныне и присно, как в этот час, со своими сердечными словами: Сын мой! Дай сердце свое! Одному говорит: «как ты веруешь, так и будет тебе». Другому говорит: «пусть будет так, как веруешь ты» (ср. Мф.9.29; Мк.9.23). И когда мы перед Его крестом в таинстве исповеди приносим раскаяние в сделанном проступке, нас Спаситель прощает, разрешает от всех неправд. И этого мало. Он, наш Божественный Искупитель, вслед за тем преподает еще раскаявшемуся грешнику собственное Тело и собственную Кровь «во исцеление души и тела, в прощение грехов и в жизнь вечную»[92]. Вдумаемся… О, как велика, трогательна для нас ныне в Евангелии возвещенная заповедь: любите врагов ваших!

Дорогие моей душе слушатели! Земная наша жизнь и без того полна всякого рода скорбями и бедствиями. Не будем увеличивать их своей взаимной враждой, мстительностью и злобой.

Ах, как бы изменился наш житейский быт, как бы улучшились наши общественные отношения; сколько бы радости пролилось в сердца и частных лиц, и в недра семейств, если бы мы следовали кротким внушениям нашего любвеобильного Спасителя о любви ко врагам, о прощении обид, о молитве за наших притеснителей, поносящих и клевещущих на нас, о благодеяниях за злодеяния!

Услыши же, Господи, молитву, возносимую из глубины сердец наших, за всех обидящих и ненавидящих нас. Аминь.

Слово в неделю 20-ю по Пятидесятнице Воскресение сына Наинской вдовы

Лк. 7. 11–16

После сего Иисус пошел в город, называемый Наин[93]; и с Ним шли многие из учеников Его и множество народа.

Когда же Он приблизился к городским воротам, тут выносили умершего, единственного сына у матери, а она была вдова; и много народа шло с нею из города.

Увидев ее, Господь сжалился над нею и сказал ей: не плачь.

И, подойдя, прикоснулся к одру; несшие остановились, и Он сказал: юноша! тебе говорю, встань!

Мертвый, поднявшись, сел и стал говорить; и отдал его [Иисус] матери его.

И всех объял страх, и славили Бога, говоря: великий пророк восстал между нами, и Бог посетил народ Свой.

Ныне читанное Евангелие о воскресении наинского юноши есть образ нашего духовного воскресения: вслушайтесь в смысл евангельской истории и тогда убедитесь, как Господь воскрешает грешные души и дает им новую жизнь.

Однажды, когда Иисус Христос вступал в г. Наин, из города выносили на кладбище мертвеца. Покойник был единственным сыном у вдовы-матери. У самых городских ворот повстречалась печальная процессия с Иисусом Христом: плачущая мать, бессильные утешители вокруг нее… Печальное похоронное шествие направлялось к последнему прибежищу бедного человеческого тела, к могиле… Что там в могиле? Как покоится прах нашей плоти? Кто об этом знает? Никто об этом не знает, а потому могильное существование кажется еще более пугающим. Темно, холодно, страшно становится на душе, когда об этом думаем без света Слова Божия. Но горюющие люди встретили на своем безутешном пути Иисуса Христа. Так и всегда в жизни человека Иисус Христос приходит к несчастным и всегда приходит тогда, когда, по-видимому, нет места человеческим надеждам, когда ни люди, ни книги, ни думы, ни целый мир не в силах успокоить страждущую душу.

Часто порочные навыки и неотклонимая тоска влекут нашу душу ко злу, к погибели. Враг невидимый влечет нас к бездне с такой силой, что мы перед ним бессильны, подобно мертвецам пред людьми живыми. В эти-то тяжелые минуты является заступлением человеку предваряющая благодать Божия; является душе Сам Христос. Мы это чувствуем, когда свою душу исповедуем перед крестом Животворящим и Евангелием; еще яснее чувствуем, когда причащаемся Тела и Крови Христовых.

При виде бедственного положения наинской вдовы Иисус Христос знал всю скорбь ее осиротевшей, надломленной утратами, одинокой души. В ее разбитом сердце Жизнодавец читал скорбь безотрадную, мучения беспредельные. Он не мог видеть без сострадания слез, которыми плакала мать, отдававшая смерти все утешения жизни, всю надежду и подпору своей старости. И Сам Иисус Христос утешил бедную не многими, но сердечно верными словами. «Не плачь!» (Лк. 7. 13) – Он ей сказал.

Если Спаситель пролил утешение на безутешную вдову, потерпевшую от временной скорби и утраты, то Он имеет еще более живую сострадательность к духовным бедствиям, испытываемым нами. Бедствиями наших душ еще сильнее трогается Его сострадательное сердце. Когда в душе человека является ощущение утраты невинности и душевной чистоты, когда сердце наше чувствует обуревающий его недуг, когда оно плачет слезами раскаяния о погубленной добродетели, тогда к опечаленным является на помощь Спаситель и изрекает Свое благодатное слово: «не плачь». Все огорчения души, изливающие свои жалобы пред Ним, все люди, умоляющие Его о помощи, рано или поздно испытывают на себе любовь и сострадательный взор Иисуса Христа; Он обращает печаль и слезы – в радость, и даже самое падение и смерть – в восстание и воскресение.

Иисус Христос коснулся гроба (ср. Лк. 7. 14), в котором находился мертвец… Так же Он касается души христианской, обремененной и озлобленной; касается тела – болезнями, страданиями и лишениями всякого рода; касается совести – страхом и смущением, давая ей чувствовать ужасы суда, осуждения и вечных мук. Словом, – касается гроба нашей души всеми способами, чтобы остановить несущих этот гроб… Носильщики же этого гроба всегда суть наши тяжкие, грубые, безнравственные помыслы, душевные себялюбивые стремления и нехорошие желания. Но раз коснулся души Христос, как над ней теряют уже силу ее порочные наклонности. Тогда, «страдая плотью, душа перестает грешить», говорит апостол Петр в своем послании (1 Петр. 4. 1). Далее Евангелие сообщает нам, что Иисус Христос пробудил от смертного сна юношу Своим словом. Вот что в особенности животворно действует на закоснелое сердце… слово Божье. Ему необходимо «глас Сына Божия, дабы могло ожить» (ср. Ин. 5. 25)… Когда слово Божие касается чувственного сердца, то бывает для него острее меча. Оно вдыхает живую надежду в отчаянных грешников. Дает силу слабым и жизнь бездыханным. Таков смысл слышанного вами Евангелия. Пусть каждый из нас знает, что порочные навыки влекут нас в могилу вечной погибели. От этого неминучего несчастья сильна сохранить и спасти нас спасительная встреча с Господом нашим Иисусом Христом… Его слово и пример сильны остановить нас на пути последнего падения и указать путь в жизни, – прямой путь искренности, простоты, смирения и любви… Он ищет нас. С нашей стороны нужно человеку одно желание, чтобы Он нашел нас. Он выходит к нам ежедневно навстречу и ежеминутно посылает Свою животворящую благодать, – не будем убегать Его. Он хочет, чтобы мы открыли свои сердца Его слову, чтобы оно внесло в них дух жизни… Не будем только «затыкать уши свои» от слова Божия. Помните слова апостола Павла: «Если услышите голос Божий, то не ожесточите и сердец своих» (Евр. 3. 8–8). Аминь.

Слово в неделю 21-ю по Пятидесятнице Притча о Сеятеле

Лк. 8. 5–15

Вышел сеятель сеять семя свое, и когда он сеял, иное упало при дороге и было потоптано, и птицы небесные поклевали его;

а иное упало на камень и, взойдя, засохло, потому что не имело влаги;

а иное упало между тернием, и выросло терние и заглушило его;

а иное упало на добрую землю и, взойдя, принесло плод сторичный. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!

Ученики же Его спросили у Него: что бы значила притча сия?

Он сказал: вам дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах; так что они видя не видят и слыша не разумеют.

Вот что значит притча сия: семя есть слово Божие;

а упавшее при пути, это суть слушающие, к которым потом приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись;

а упавшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают;

а упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода;

а упавшее на добрую землю, это те, которые, услышав слово, хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении.

Сказав это, Он возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!

Нынешнее Евангелие уясняет нам причины, почему чтение, слушание и даже знание слова Божия не приносят людям спасительных плодов. Простой и внушительной притчей уясняется причина бесплодности человеческих стремлений – осветить душевную тьму светом понятий и познаний.

Господь Бог создал человека с прирожденными способностями понимать и любить истину, с возможностью отвращаться от лжи и всякого зла. Наша душа хочет добра, ищет его. Оно ей многообразными способами даруется Господом. Но странное дело, – достигнув цели, т. е. принявши великий дар Божией благодати, наша душа не умеет хранить этого дара. Здесь-то воочию, на глазах у нас, совершается безотрадное явление. Мы ценим дар, пока его не получали; а получив, делаемся равнодушными к нему. От чего это зависит? – Прежде всего от того, что принимаем не сердцем Божий дар, а одними внешними чувствами. Доброе, искреннее святое слово, сказанное в благоприятное время, не находит для себя почвы в нашей душе. Души наши – мелко вспаханная почва. В нее так поверхностно ложатся семена хороших чувств, что достаточно одного встречного противоположного впечатления, чтобы посеянные семена дружбы, любви, добрых связей и отношений, чистых намерений были потоптаны чужой, безжалостной стопой.

Таким образом, и самое сердце наше, говорит Иисус Христос, похоже на потоптанную прохожими, пешими и конными, дорогу. Сердце хочет внимать слову Божию, но, преданное земной суете, в то же время не перестает внимать и слову пагубному. Известный образ действия кажется приятным, а вслед за тем он перестает нравиться, хотя в сущности он все тот же. Открывается наша душа, чтобы принять в себя свет Божественной радости, но тут же гасит этот свет. Опять в душе настает мрак, – мрак колебаний и сомнений. От такой легкомысленной переменчивости благодать Божия не производит в наших сердцах добрых плодов. Там по-прежнему остаются одиночество, холод, жажда – не истины, но только впечатлений. Нам хочется не нравственного успокоения, но только одного раздражения чувств.

Неудовлетворенность, страдания сердца выражаются и другим образом. Душа человеческая томится; ей хочется радости; у ней нет твердой опоры, на которую она бы оперлась. Ее давит мрак холода и одиночества. И вот Господь освещает такую душу. Он шлет ей луч Свой благодатный. С небес посылается ей и святое упование, и начало благих радований. Но что же? Сердце человеческое, говорит Иисус Христос, уподобляется «каменистой почве» (ср. Лк. 8. 13). Оно воспринимает, но не простирает корня благодатного дара вовнутрь души. Едва у таких людей случится первое искушение, как они уже забывают про полученный дар благодати. Они не выдерживают своих привязанностей и губят их. Такие люди любят идти, говорит Иисус Христос, «широким путем» (ср. Мф.7.13) к своему счастью, пренебрегая «узкими вратами» (ср. Мф. 7. 14). При встрече с трудностями или скорбями они тотчас ослабевают в своем благородном усердии и совсем бросают предпринятое намерение, остаются, бедные, теми же холодными, одинокими и безутешными, какими были.

Бывает и еще хуже, – что в сердце нашем доброе семя производит терние. Так часто в жизни человек мечтает о счастии; оно ему дано, как его законная доля, от Господа, Раздаятеля всех благ. Но он легкомысленно к нему относится. Преданный житейским заботам, он не удовлетворяется приобретенным и ищет нового. В этом же новом утрачивает и прежнее; теряет и то, что имел. – Там, где человек уповал найти дружбу, находит измену и вероломство; там, где он думал найти правду, находит обман. Бедное человеческое сердце, истлевая, рвется. Оно – как бесплодное поле в неурожайном году. Нет в нем живого колоса, но сплошь – трава колючая, грубая, несъедобная, вредная.

Но велика та душа, в которой возрастает от одного семени сто семян. Эта плодотворность бывает в душах чистых, которые умеют хранить дарованную им благодать, как святыню, которые умеют беречь принятую святыню в терпении и уповании. К терпению же и упованию главное средство – молитва. Она, как благотворный воздух, возвращает и укрепляет все наши душевные силы: и ум, и волю, и чувства.

О, братья мои и сестры, не забывайте никогда что души всех облагодетельствованных св. таинствами людей – почва, благословенная Иисусом Христом, которая может быть всегда цветущей и плодородной. Мы же всегда можем быть жизнерадостными и святыми при помощи благодати Св. Духа, которая да будет со всеми вами! Аминь.

Слово в неделю 22-ю по Пятидесятнице Притча о богатом и Лазаре

Лк. 16. 19–31

Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно.

Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях

и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его.

Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его.

И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его

и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем.

Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь;

и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят.

Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего,

ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения.

Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их.

Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются.

Тогда [Авраам] сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят.

В прочитанном Евангелии сего дня изображены две разные участи людей – счастье и несчастье, радость и скорбь.

Были – учит Христова притча – два человека. Жили они в одно время и в одном месте. Один в настоящей жизни слыл и был богатым, а другой был человек без доли, – страшный бедняк. Богатый человек любил одеваться пышно, роскошно, а другой был так неимущ, что не имел средств приобрести лохмотья, чтобы покрыть им худосочные раны своего изможденного тела. Дни жизни текли для одного – как пир нескончаемый, а от Лазаря (так звали бедняка) не отходили голод, нужда и соединенное с ними горе…

Жизнь, однако, текла, как всегда. Недели сменялись, месяцы изменялись, годы передавали времени свой отчет и уходили в вечность, а смерть брала жатву свою и с богатого, и с бедного, и с смеющегося, и с плачущего. Подошла она и к двум человекам, о которых говорит Христова притча. Они умерли. Вечность открыла для них свои нескончаемые пределы. За гробом они непроизвольно поменялись своей судьбой. Презираемый в жизни, всеми позабытый, голодный, раздетый, безобувный Лазарь – в раю; окружен там он светлыми ликами ангелов, сонмом святых; его лоно – неувядаемое лоно Авраамово. Лазарь сияет красотой, довольством, жизнью нестареющей. Человеческий язык не выразит, апостольское перо не в состоянии описать, как он в царстве Отца Небесного счастлив и блажен. А современник его, богач… Увы! Он в аду. О несчастье его, его стонах, его муках не буду говорить. Все вы знаете его из Евангелия (Лк. 12. 5;), из посланий апостольских картины ада – вечной смерти[94].

В истории этих двух человек Спаситель изобразил нашу участь. Участь счастливца этого мира – судьба грешников, а доля Лазаря – всех праведников. Кто же из нас похож на этих людей? Неужели подумаете, что все небогатые, бедные наследуют царство небесное, потому что Бог наградил бедного Лазаря? Но такое ваше мнение несправедливо. Мы ошибаемся и согрешаем, если думаем, что Христос в притче осуждает богатство, а восхваляет бедность. Не бедность Лазаря ввела в рай, но благодушное перенесение им всех скорбей и печалей, соединенных с нуждой.

Нищете обещается по ту сторону гроба царство небесное за то, что у честного человека она всегда бывает с терпением. Бедный человек – честный труженик. В молодости утешает он родителей своим поведением и старается раскрыть дарованные прирожденные способности. В летах силы и зрелости он хотя и бедный человек, но деятелен. Он принимает от Господа хлеб насущный без ропота. Делится своим заработком с дарованной ему Богом семьей. Он не убегает от жены, но разделяет с ней убогую долю – с верой, с упованием, с любовью. В бедной хижине, в шалаше муж и жена часто дни проводят впроголодь, но они – любящие. На совести их не лежит пятна измены, а на устах – брани, досады, ревности. От них не отлетает надежда, и ею они живут, никому не жалуясь. Придется таким беднякам нести суровую участь службы, – они ее исполняют, как закон. Эти бедняки не обсчитают, не украдут, не возьмут чужого, не покорыстуются ни на чин, ни на титул, ни на что, что им не дано от Бога. Погладите на них: лица усталые, но трезвые, руки в мозолях, ноги и тело сгорблены, потому что нужда отняла у них ловкость в походке и искусство в обращении. Так живут и живут они, живут и работают, едят хотя и черствый хлеб, но свой, хлеб насущный. Приходит смерть к ним. Перенесшему столько скорбей она совсем не страшна. Нам случалось видеть отшествие честных бедняков в страну, откуда не возвращаются. Они христианами идут туда. Идут со всепрощением и упованием. Ничто земное их не тревожит. Капиталов, движимых и недвижимых имуществ не оставляют. Белый, неокрашенный дощатый гроб дает им свое ложе, на кладбище даровой уголок землицы в три аршина глубины и два аршина ширины… Вот их конец. Вокруг гроба – никого, вокруг могилы – гробокопатели и гробозакрыватели. Ни одной слезинки человеческой ни на саване, ни на могилу. Такова участь современного честного бедняка. На всех наших столичных кладбищах ежедневно, в течение года, можно видеть эти неизменные явления. Может быть, скажете: ужасная действительность. Ужасная для тех, кто пренебрегает бедными, а я скажу вам, что невидимое для человека видимо Господом. Этот покойник, мирно окончивший свой век и свою долю, и есть тот Лазарь, о котором ныне говорит нам евангельская притча. Он был нищ, но не роптал на крайнюю бедность. Он был и разут и раздет, но все претерпел до последнего дыхания своей жизни. Люди не обратили на него внимания при жизни, но он был отнесен ангелами на лоно Авраамово. С таким бедняком, не правда ли, многие, может быть, желали обменяться участью, но это в будущем мире, за гробом невозможно. Многим там скажет Авраам, как в притче: «Ты, чадо, помни, яко восприял еси благая твоя в животе твоем, при жизни твоей, а Лазарь одно злое» (Лк. 16. 25)…

Но вот что. Сколько подобных бедных людей мы отыщем среди нас? Кажется, не много. Для многих бедность не служит средством к достижению царства небесного. Многие злоупотребляют бедностью. Для многих бедность – увы! – служит большой дорогой к лукавству, к воровству, к распутству или ко всем гадостям и безнравственностям вместе. Такие бедняки стоят на погибельном пути. Увы! – они идут ускоренным путем к бесславию и потом в ад. Внимайте же, бедные, нуждой терзаемые, ближними презираемые за бедность люди, себя и остерегайтесь! Для нас всех одна надежда, выражаемая всецелой волей Премудрого Провидения: живи и трудись; жизнь – не пир, не прогулка от одного места к другому. «Жизнь пережить – не поле перейти», говорит мудрое житейское присловье. Знайте, – жизнь прекрасна добросовестным исполнением своих обязанностей во всяком звании, состоянии и возрасте… Аминь.

Слово в неделю 23-ю по Пятидесятнице О Гадаринском бесноватом

Лк. 8. 26–39

И приплыли в страну Гадаринскую, лежащую против Галилеи.

Когда же вышел Он на берег, встретил Его один человек из города, одержимый бесами с давнего времени, и в одежду не одевавшийся, и живший не в доме, а в гробах.

Он, увидев Иисуса, вскричал, пал пред Ним и громким голосом сказал: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? Умоляю Тебя, не мучь меня.

Ибо [Иисус] повелел нечистому духу выйти из сего человека, потому что он долгое время мучил ею, так что его связывали цепями и узами, сберегая его; но он разрывал узы и был гоним бесом в пустыни.

Иисус спросил его: как тебе имя? Он сказал: легион, – потому что много бесов вошло в него.

И они просили Иисуса, чтобы не повелел им идти в бездну.

Тут же на горе паслось большое стадо свиней; и [бесы] просили Его, чтобы позволил им войти в них. Он позволил им.

Бесы, выйдя из человека, вошли в свиней, и бросилось стадо с крутизны в озеро и потонуло.

Пастухи, видя происшедшее, побежали и рассказали в городе и в селениях.

И вышли видеть происшедшее; и, придя к Иисусу, нашли человека, из которого вышли бесы, сидящего у ног Иисуса, одетого и в здравом уме; и ужаснулись.

Видевшие же рассказали им, как исцелился бесновавшийся.

И просил Его весь народ Гадаринской окрестности удалиться от них, потому что они объяты были великим страхом. Он вошел в лодку и возвратился.

Человек же, из которого вышли бесы, просил Его, чтобы быть с Ним. Но Иисус отпустил его, сказав:

возвратись в дом твой и расскажи, что сотворил тебе Бог. Он пошел и проповедывал по всему городу, что сотворил ему Иисус.

Евангелие настоящего дня передает прискорбное обстоятельство жизни нашего Господа: жители страны Гадаринской под влиянием страстей своекорыстия не желали ни видеть чудесных дел Иисуса Христа, ни слышать благостного Его учения. Из всей толпы только один человек пламенно желал, неотступно просил, усердно молил Человеколюбца остаться с ним безотлучно, на всю жизнь. Образ этого человека слово Божие представляет вниманию православных христиан как пример для подражания всем, сподобившимся принимать в жизни своей и в св. таинствах чудные благодеяния Божии. Испрашивая у Иисуса Христа дозволение никогда не отлучаться от него, этот человек надеялся, через беспрестанное общение с Господом, через постоянное лицезрение Его предотвратить от себя все скорби, какие он уже испытал в жизни и какие могли бы повториться. Не разлучаясь с Господом, он надеялся быть жизнерадостным, быть счастливым.

Итак, по слову Божию и учению св. отцов Церкви, если хотим предотвратить от себя несчастья и быть истинно счастливыми, необходимо для нас постоянное общение с Господом Иисусом Христом.

Рассудите беспристрастно: от чего происходят наши несчастья? – От греха: до греха их не было. От чего грех? – От забвения Бога. Помни, христианин, постоянно Бога, носи с собою мысль о Нем повсюду, где бы ты ни был, что бы ни делал. Перед тобой всегда будет Божественная красота, пленяющая сердце, всегда будет луч Божественной Премудрости, увлекающий умственное твое зрение; пред тобой всегда будет благороднейшая цель человеческой судьбы, достижение которой будет составлять жажду и силу твоей воли.

Чтобы постоянно находиться в общении с Иисусом Христом, лицезреть Его, необходимо постоянно представлять, что Он видит все наши сокровенные мысли, все тайные помышления, все намерения и дела. Такое представление есть доказательство любви нашей к Нему. Любовь – сила, удерживающая от греха и с тем вместе предотвращающая следующие за ним несчастия. Кто из нас не испытал чувств готовности все сделать хорошее, достойное, благородное при виде портрета любимого лица, при виде письма, написанного его рукой? Представляй же пред собою, христианин, святой образ нашего Благодетеля Спасителя; и ты станешь у двери спасения. Раскрой Его письмо, Священное Писание; оно в умиление приведет душу твою; ты почувствуешь себя счастливым, оставишь мятежный, своекорыстный, страстный полк гадаринцев, сетующих о прибылях, удобствах жизни и честолюбии, доставляемых им (увы, чем же?) – разведением свиней. Ты оставишь их и примкнешь к Господу: ибо в Нем твое счастье.

То не несчастье, когда посещает Господь кого-либо какими-либо скорбями. Скорби составляют крест Его, скорби – явственный признак последователя Христова. Скорби – печать предопределения и избрания Божия. Кто умеет понимать значение этой печати, тот никогда не подумает о том, чтобы ее стереть, потому что она тягостна. Иов, мученики, благочестивые избранники Божии умели понимать крестную печать, налагаемую на них Богом. Они в целости сохраняли ее, все претерпевали, что угодно было Богу возложить на них. Претерпевали, потому что были всецело преданы Ему, «Так Господу было угодно!» (ср. Иов. 1. 21). «Что Бог даст, так и будет!» Не моя воля, Господи, но Твоя да будет! (ср. Лк. 22. 42). Эта высокая преданность воле Божьей служила прочным основанием их внутреннего счастья среди всех внешних несчастий. Она успокаивала их среди всех беспокойств; радовала в скорбях и страданиях. Оклеветанный, измученный страдалец св. Павел говорил и писал: «в страданиях моих радуюсь» (ср. Кол. 1. 24).

Приближаться к Господу, пребывать с Господом, быть в общении и единении с Ним, Вездесущим, все Содержащим, всем Управляющим – вот счастье наше. Вот доля всякого во имя Св. Троицы крещенного человека!

Чтобы чувствовать себя счастливым и быть счастливым, нужны постоянное обращение к Господу с своими мыслями, непрестанное доверие Ему своих чувствований и желаний, постоянная решимость принять то, что Ему угодно, и удаление от себя того, что Ему не благоугодно.

Отверзем же двери своего сердца, чтобы в него вступили силы неразлучного пребывания с Богом. О них в каждом молитвословии, на каждой литургии возглашает св. мать наша Церковь в благожелательном призыве: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любви Бога Отца, и причастие Св. Духа буди со всеми вами!»[95] Аминь.

Слово в неделю 24-ю по Пятидесятнице Исцеление дочери Иаира

Лк. 8. 41–56

И вот, пришел человеку именем Иаир, который был начальником синагоги; и, пав к ногам Иисуса, просил Его войти к нему в дом, потому что у него была одна дочь, лет двенадцати, и та была при смерти. Когда же Он шел, народ теснил Его.

И женщина, страдавшая кровотечением двенадцать лет, которая, издержав на врачей все имение, ни одним не могла быть вылечена,

подойдя сзади, коснулась края одежды Его; и тотчас течение крови у ней остановилось.

И сказал Иисус: кто прикоснулся ко Мне? Когда же все отрицались, Петр сказал и бывшие с Ним: Наставник! народ окружает Тебя и теснит, – и Ты говоришь: кто прикоснулся ко Мне?

Но Иисус сказал: прикоснулся ко Мне некто, ибо Я чувствовал силу, исшедшую из Меня.

Женщина, видя, что она не утаилась, с трепетом подошла и, пав пред Ним, объявила Ему перед всем народом, по какой причине прикоснулась к Нему и как тотчас исцелилась.

Он сказал ей: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя; иди с миром.

Когда Он еще говорил это, приходит некто из дома начальника синагоги и говорит ему: дочь твоя умерла; не утруждай Учителя.

Но Иисус, услышав это, сказал ему: не бойся, только веруй, и спасена будет.

Придя же в дом, не позволил войти никому, кроме Петра[96], Иоанна и Иакова, и отца девицы, и матери.

Все плакали и рыдали о ней. Но Он сказал: не плачьте; она не умерла, но спит.

И смеялись над Ним, зная, что она умерла.

Он же, выслав всех вон и взяв ее за руку, возгласил: девица! Встань.

И возвратился дух ее; она тотчас встала, и Он велел дать ей есть.

И удивились родители ее. Он же повелел им не сказывать никому о происшедшем.

Болезни – страшный враг человека. Болезни страшны тем, что они мучат, томят, пытают человеческое тело, немо скрывая причину переносимых страданий. Человек больной сознает вполне, что, отыскав причину страданий и устранив ее, он сделается здоровым. Но отыскать причину болезни трудно. Самый опытный врач способен только узнать внешние признаки болезни, но внутренняя их сторона, их сущность, всегда остается скрытой. Потому-то и страшна человеку болезнь. Всякая болезнь может истощить телесные силы и изнурить их до умерщвления.

Зная это, верующие люди в постигающих их болезнях усматривают нравственные причины, не устраняемые ни травами, ни маслами, ни диетой, ни другими способами лечения. В своем изнуряющем горе они и их друзья простирают свои мольбы к Врачу души и тела и от Него уповают получить облегчение и исцеление. Так поступать велит Закон Божий. Сегодня читаемое Евангелие начинается именно этой нравоучительной мыслью.

Во время земной жизни Спасителя Иисуса Христа в Иудейской стране жил богатый человек, занимающий самую видную в этой стране гражданскую должность. Его имя было Иаир. Он занимал высокое общественное положение, – однако в минуту горя, забывая земную гордость и ложный стыд, пришел к бездомному и бесприютному Иисусу и коленопреклоненно молил Господа отправиться в его дом.

Евангелие указывает христианину в Иаире добрый образец для подражания. Когда душа твоя ослабнет среди борьбы с различными искушениями, в безутешные дни, часы и минуты прибегай с мольбой к Иисусу Христу. Пред Ним, как Небесным Отцом, как Творцом всемогущим, излей, христианин, свою грусть и Ему принеси жалобу на лютые беды и напасти, которых избежать сам не в силах!

Малодушный человек в этом состоянии приходит в злое уныние и стремится к бездне отчаяния. Свое личное бессилье он одевает страшными проклятиями на злую судьбу, на недругов, на случайные обстоятельства. Такой человек походит в застигшем его горе на узника, который держит в руках своих ключ своей тюрьмы и, вместо того чтобы сделать себе выход к свободе, запирает себя еще крепче и, наконец, роняет и теряет свой спасительный ключ.

Другие люди, крайне себялюбивые, самоуверенные, полагают отвратить постигающую их напасть соображениями житейского благоразумия. Свою жизнь они размеряют чисто внешними отношениями. Если вслушаться в их мысли и в их решительные речи, то, например, болезни, моровое поветрие, бедность, нищенство, жизненные неудачи и утраты зависят от простых причин неосторожности, от неумения воспользоваться предохранительными средствами, заключающимися в самой природе и порядке вещей. По их воззрению, люди болеют от небрежного ухода за собой. Беднеют люди от ошибочного экономического расчета; люди страдают от неправильного строя нервов и т. д. Но что бы ни говорили, а закон высшей и непреложной Воли делает свое дело. Этот закон укладывает на болезненный одр человека, воспитанного со всей тщательностью питания и благополучия, и дает тянуть свое существование до глубокой старости какому-либо горемычному нищему, родившемуся в подвале и курной избе и всю свою долгую жизнь борющемуся с бедами, подобно рыбе, задыхающейся под толстым наслоенным льдом!

Мы видим и знаем, как обогащаются люди, начавшие жизненный путь без всяких средств. Видим, в какое страшное убожество повергаются люди, начавшие свою жизнь веселыми, обеспеченными, среди всякого обилия земных благ.

У истинного христианина совсем иной взгляд на те же самые явления. Он убежден, что все, все для тела и души, все от головного волоса до ногтя – в воле Божией. Если Господь не соблаговолит, то погибает самая плодотворная нива. Если Господь не соизволит, то зачахнут и погибают безвозвратно даже все душевные способности. Христианство советует человеку: в несчастье не опускать унылой головы, в счастье не восхищаться своими удачами, успехами и другими внешними отличиями. Христианство убеждает быть зорким и внимательным к себе и к другим. Присмотримся и прислушаемся к окружающим явлениям и условиям жизни. Кому из нас не приходилось видеть, как бурный вихрь неожиданно ломает в щепки и выдергивает с корнем крепкое дерево, между тем как слабый тонколистый тростник выносит и бурю и непогоду? Кто из нас с изумлением не останавливался при известии, что какой-либо счастливец земной сразу кончает свои дни? Подобные наблюдения указывают, что не человеческим мышлением, не бренными руками создана и поддерживается великая мировая жизнь, в которой мы меньше значим, нежели капля в океане вод, но всемогущей волей Божьей. Десница Божия простерта над нами.

Следовательно, искать устранения злополучий, человек может только в одном Боге. Прежде и паче всего человек, застигнутый бедой, должен прибегнуть к Иисусу Христу.

Своими мольбами Иаир, о котором говорит Евангелие, звал Иисуса Христа к себе в дом. Так же должен поступить и всякий христианин. Он должен молить Иисуса Христа войти в дом сердца, отягченного искушениями. Сердце наше во время страданий напоминает собой разбитый и расстроенный инструмент, из которого нельзя, при всем желании, извлечь правильного звука. Чем дальше течет время, тем звуки становятся еще глуше и фальшивее. Воссоздать полноту и правильность в сердце сильна лишь высшая сила. Эту силу называет христианство «благодатью», божественной помощью. Она подается и крепким духом, и самым слабым. Ангелы-хранители несут ее с неба человеку, обессилевшему под тяжестью искушений. Так в пустыне Ангелы Божии явились к нашему Спасителю в то время, когда Он изнемогал от диавольских соблазнов. Ангел Божий поддержал чашу для Спасителя во время Его душевной скорби в Гефсиманском саду. Ангел Божий укрепил на подвиг терпения бедного, болящего и презираемого Иова[97]… В доказательство этой сильной опоры, подаваемой человеку в невольной его борьбе, примеры в Св. Писании бесконечны. Спаситель показал нам даже молитву для призывания благодати в храмину своего сердца. Он сильно тужил и молился, молился и тужил… и из Его чистейшего сердца излились высокие звуки мольбы: «Боже Мой, Боже Мой, вскую (за что) Меня оставил» (Мф. 27. 46). У честного страдальца, человека-христианина, это молитвенное возношение никогда не может быть праздно и остаться без небесного отзыва.

Человек неверующий в постигшем его горе будет искать на помощь равно себе людей бессильных. Но горе и старость обидны тем, что люди стараются отойти дальше от них. При счастии подле нас всегда стоит больше людей, нежели надо. Наше несчастие же гонит их от нас быстрее, нежели гонит человека с улицы в дом ненастная, холодная тьма. Иисус Христос есть безусловный друг верующих, скорбящих, больных и всяких несчастных. С нищими Он как родной брат, с обманутыми как верный друг. Не отступает Он от человека ни тогда, когда он в тюрьме, ни тогда, когда на его хребте лежит нищенская сума. Словом, никогда и ни при каких затруднениях ни в этой и ни в будущей жизни Он нас не оставит. «Ближние мои далече меня стали, они стали даже искать души моей… (ср. Пс. 37.12-13). Друзья, даже отец и мать меня оставили, но Господь меня принял…» Вот размышление христианина. Дай, Господи, нам его глубже вложить в свое сердце. Аминь.

Слово в неделю 25-ю по Пятидесятнице Притча о милостивом самарянине

Лк. 10. 25–37

И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?

Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь?

Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя.

[Иисус] сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить.

Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний?

На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставив его едва живым.

По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо.

Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо.

Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился

и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем;

а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе.

Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам?

Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же.

Наставление, данное Иисусом Христом законнику, им неожиданное! Он желал искусить Господа, а между тем сам испытал такое искушение, что мог быть засмеян даже малыми детьми, потому что, при своей мнимой учености и знатной занимаемой им общественной должности, он не знал, кто есть ближний, которого должно любить как себя самого. Ближний наш есть каждый человек, нуждающийся в нашей помощи.

Притча о человеке, ограбленном и избитом разбойниками, оставленном без внимания священником и левитом, но нашедшем братское сочувствие в проезжем незнакомом самарянине, убедила законника понять эту истину. Когда он в этом сознался, то Иисус Христос сказал ему: «Иди, и ты твори такожде» (Лк. 10. 37).

Идите, благочестивые слушатели, и вы творите так же, как поступал сострадательный самарянин в притче! Этой притчей Спаситель показал путь к нашему небесному отечеству, к которому всегда должно стремиться как к последней цели нашего странствования. Но достигнуть страны, где вечно обитают мир, истина и любовь, мы можем только посредством молитвы и сострадания к несчастным.

Не позабудем же о том, что Иисус Христос от Своих последователей требует не мертвой, бесплодной веры, потому что и диаволы веруют, признают Его владыкой всех тварей, но веры, сопровождаемой любовью, милостью к несчастным. «Милости хощу, а не жертвы»(Мф. 9. 13), – говорит Он. «Раздробляй алчущим хлеб твой, и нищих бескровных введи в дом твой: аще видиши нага, одень» (Ис. 58. 7). Вот, по словам Исаии пророка, жертва, приятная Богу. Она освящает, соделывает правильными наши посты. Она составляет крыло для нашей молитвы и возносит ее к престолу Божию.

Представим себе страшный день, когда Иисус Христос, как нелицеприятный Судья, придет произнести решительный приговор над нами. Кто суть благословенные, которых Он призывает к наследию Царства, уготованного Им от сложения мира? Все они – сострадательные друзья человечества. К ним Христос обращает Свою благостную речь: «Когда Я был голоден, вы дали Мне есть; томила Меня жажда, вы напоили Меня; не имел Я ни пристанища, ни убежища, ни приюта, вы ввели Меня как родного в дом свой; болен был Я, вы посетили Меня; Меня заключили в темницу, и туда вы пришли ко Мне» (Мф. 25. 36). Но кто суть несчастные, осужденные на вечное мучение? Это жестокосердые души, оставлявшие бедных терпеть голод и жажду, зной и наготу. Тщетно они будут взывать к праведному Судье, что не видели Его алчущим или жаждущим, нагим или в темницу заключенным. Они всегда видят Его в лице нищих, беспокровных, голодом, холодом, нуждой изнуренных существ, подобных себе.

Всем нам небезызвестно, как много бедных, больных, страждущих, несчастных томятся своей жизнью и самым бедственным своим положением, красноречивее всяких слов умоляют нас о сострадательной помощи. Не отвращайте взоров своих от бедствующих и помогайте, чем можете, – состраданием, советом, утешением, вразумлением, посильным подаянием вещественной помощи. Вспомните, как поступали святые угодники, отыскивавшие страждущих и посещавшие их в хижинах, холодных подвалах, в заключениях и на местах казни. Только не делайте благотворительность явной, не объявляйте о том, куда послали и кому ее дали. Это уже не милостыня христианская, а осужденное фарисейство, трубой на площадях и жилищах возвещающее о своем человеколюбии для того, чтобы прославиться между людьми. Такая милость есть своекорыстный, тонкий расчет, которым гнушается Господь; такая милость – плевелы, засаривающие собой на Божьем поле чистое пшеничное зерно.

Тяжелые предрассудочные соображения иногда воспрещают благостыне идти правильным назначением. Многие говорят: если священник и левит проходят со спокойной душой мимо бедных и слабых, то почему я должен обращать на них сердолюбное и деятельное внимание? Уже по тому одному, что каждый из нас может попасть в тяжелую беду – если не сам, то дети наши… Вот почему в книге Библии сострадательный нищелюбец Товит заповедовал своему сыну: «О, не отвращай лица твоего от нищего, и от тебя не отвратится лице Божие» (Тов. 4. 7).

Некоторые из нас только добры и любящи на словах; они готовы пролить слезы нежной чувствительности, читая какой-нибудь рассказ о несчастных страдальцах, но в действительной жизни они сторонятся их. Их сердце затворено каменной дверью, а самое сердце сделалось тверже металла и многоценных камней, хранимых ими в банках и несгораемых своих сундуках. На бедных они смотрят с брезгливостью.

Что сказать о таковых? Ап. Иоанн Богослов о таких людях сокрушался, говоря: «Братия, не любите словами или языком, но делом и истиною». (ср. 1 Ин. 3. 18).

Ради Бога и Спасителя, слушатели благочестивые, идите и творите такожде, как добрый самарянин. Будьте благотворительны и милосердны; помогайте бедным с радушием. Это заповедовал нам не закон, писанный человеческой рукой, а наш Христос: Ему слава и честь и поклонение в милосердии и сострадании нашем, пока мы живы, пока в сердце не умерла Божественная искра любви. Аминь.

Слово в неделю 26-ю по Пятидесятнице Притча о безумном богаче

Лк. 12. 16–21

И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле;

и он рассуждал сам с собою; что мне делать? некуда мне собрать плодов моих?

И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю бóльшие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое,

и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись.

Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?

Так [бывает] [с] [тем,] кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет.

«Что сотворю, яко не имам, где собрати плодов моих» (Лк. 12. 17). Вот какое горе, – дума и забота! Поля богатому человеку принесли обильный урожай. Богач не знает, куда девать плоды.

Ангел-хранитель говорит ему голосом совести: оставь свою думу. Взгляни вокруг, – сколько людей, обремененных семьями, сколько одиноких нищих, томимых голодом! Раздели между ними хоть те плоды, которые не вмещаются в житницах твоих, – сколько несчастных ты облагодетельствуешь, какую радость им доставишь, какую умилительную благодарность получишь!

Ангел ожидал. Совесть, сказав ходатайство за бедных и голодных, замолчала. Стал говорить с богачом диавол голосом страсти: «Построй новые просторнейшие житницы, собери туда все добро свое. Будет приятнее тебе» (ср. Лк. 12. 18).

И разрешил свою думу богач последним советом. Стало ему весело; он стал мечтать; «я скажу, – говорил он, – скажу душе моей: душа! Много лежит у тебя добра на многие годы; покойся, ешь, пей и веселись; кажется, на земле нет желания, которое я не мог бы привести в исполнение. Праздное спокойствие, веселье, наслаждение – впереди на многие и многие годы!»

Но снова стала говорить совесть, по внушению ангела-хранителя. Теперь голос совести стал строгим. Каждое слово звучало как бы упреком, ужасало: «Безумный! Богу так угодно: в эту же ночь ты перестанешь желать! Завтра в этот час ты будешь холоден, как камень, лежащий на сырой земле, потому что будешь мертвецом! А “яже уготовал”, кому будет?»

Евангелие не сообщает, как поступил богач. Назидание же евангельское ясно, просто и для нас обязательно, как долг.

Мы знаем, что не редкость видеть людей, долгие годы своей жизни употребляющих на скопление богатства, на то, чтобы наживать и наживать и под старость жить в свое удовольствие. Но они забывают про одно условие человеческого существования: человеческая жизнь не зависит от имущества. Кажется, всякому известно, что ни одному человеку в мире не доставляло богатое имущество покоя и здоровья. Ни один богач не может сказать: «я нашел бессмертие в обладании капиталом, землями, мне ничего не нужно». Нет! Желания разрастаются с потребностями. Чаще истинный покой живет в хижине и шалаше, нежели в высоких, внешне торжественных чертогах. – Забота о здоровье реже посещает бедного, нежели человека достаточного. Последний ищет его посредством всевозможных искусственных средств (напр., искусственной перемены климата, в далеких, теплых краях, в тщательно измеренной градусами комнатной температуре), а бедных пользует природа.

Наживать богатство нелегко, сохранить его еще труднее. Приумножающий богатство копит его, являясь таким образом презренным корыстолюбцем, проводящим бессонные ночи, переносящим иногда унижения, претерпевающим произвольные лишения. Сколько тревог испытывает накопивший богатство! Сердце его страдает от того, что может их истребить моль, съесть ржавчина, могут подкопаться под его кладовые воры, может произойти пожар, и от одной искры огня все превратится в пепел. Если приумножающий богатство скажет, что его имущество обеспечено от всяких случаев внезапности, то покойна ли будет его душа, когда воспоминания будут ему говорить о способах, какими приобретено богатство? Чаще всего оно идет от слабого к сильному нередко с притеснением, неправдой, путем лживости и обиды. А пересуды людей, а общественное мнение? Они не прощают скопившим богатство. Следовательно, чаемого спокойствия богатый человек от своих прибытков не получает.

Человек создан для общежития. Скопивший богатство обращение с людьми равного состояния считает для себя узким. О, сколько мы знаем людей, бывших истинными друзьями, делившими и радость и горе вместе, когда они были взаимно нуждающимися, но приумножение внешнего благосостояния развело их до встречи их в области вечности. Там, где прежде была простота, взошло недоверие. Ясность, улыбка их дружбы исчезли: они идут иными путями. Из-за чего произошла перемена? Только из-за того, что один стал имущим, а другой остался в рядах неимущих или полуимущих.

И для богатого, и для бедного приходит конец. Смерть берет дань жизни. Богатые получают от окружающих их льстецов столько благих пожеланий, что не предвидится как бы и конца жизни для них. А между тем оглядитесь: царь и воин, здоровые и убогие, нищие и пресыщенные, – два века не живут. Богатые чаще болеют, нежели люди, ведущие скромный и правильный рабочий образ жизни. Это свидетельствуют опыт и наука.

Кому страшнее умереть: богатому или бедному? Для обладающих земными благами смерть до того страшна, что они всеусиленно удаляют мысль о ней. Трудно близким к ним людям напомянуть им о предстоящем переходе в область вечную. Предсмертные терзания их совести поистине люты. Да, смерть грешников люта. Пророк Иезекииль[98] говорит богачу: «Увы! Ни серебро, ни золото бессильны избавить тебя в день гнева Господня» (Иез. 7. 19). А Спаситель наш произнес: «Кая бо польза человеку, аще приобрящет мир весь и отщетит душу свою» (Мк. 8. 36).

Как же быть? – спросите вы. – Жить сообразно с евангельским учением. Собирайте сокровища христианских добродетелей, в залог блаженной вечности, чтобы во всякое время, в какое ни явится наш ангел за нашей душой, мы могли встретить смерть не в ужасе, как тирана, разбойника, отнимающего у нас жизнь, но как доброго слугу, явившегося нам помочь «совлечься ветхого человека и облечься в нового» (Кол. 3. 9–17). Чтобы каждый из нас мог сказать в последний час своей жизни: «Прощай, земля! Слава Тебе, Господи, показавшему нам свет!» Аминь.

Слово в неделю 27-ю по Пятидесятнице Исцеление скорченной женщины

Лк. 13. 10–17

В одной из синагог учил Он в субботу.

Там была женщина, восемнадцать лет имевшая духа немощи: от была скорчена и не могла выпрямиться.

Иисус, увидев ее, подозвал и сказал ей: женщина! ты освобождаешься от недуга твоего.

И возложил на нее руки, и она тотчас выпрямилась и стала славить Бога.

При этом начальник синагоги, негодуя, что Иисус исцелил в субботу, сказал народу: есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний.

Господь сказал ему в ответ: лицемер! не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу и не ведет ли поить?

сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний?

И когда говорил Он это, все противившиеся Ему стыдились; и весь народ радовался о всех славных делах Его.

Евангелие представляет нам пример и доказательство следующих утешительных истин: 1. зависть и злоба лживы, лукавы, коварны, но вместе с тем унизительно боязливы; 2. правда и добродетель искренни и откровенны, но вместе с этим смелы, даже неустрашимы.

Однажды Иисус Христос учил в субботний день. Среди его слушателей была несчастная женщина: восемнадцать лет угнетал ее тяжкий недуг. Наш Спаситель, приметив ее, умилосердился к ней. «Он подозвал ее, возложив руки на нее, исцелил ее» (Лк. 13. 12). Начальник синагоги увидел это дивное чудо, совершившееся на глазах у всех, услышал ласковое, благотворное, неподражаемое слово из уст Человеколюбца и не умилился сердцем, как следовало бы ожидать, но озлобился. В его душу, точно нечистые змееподобные черви в загнивший плод, проникли зависть, досада, злоба.

Желая опорочить прекрасное действие человеколюбия, он нашел безвременным совершение чуда. Из лживых уст начальника синагоги народ услышал, что можно было бы это доброе дело совершить после, завтра, когда угодно, а не теперь. Видите ли, этот хитрый человек хотел смутить народ, презрительно показав, что виденное всеми и испытанное страдалицей чудо исцеления – дело не важное. Такое дело мог бы и он сделать, но не хочет, потому что уважает «субботу». Смысл его слов был таков: «видите, я – законник, а Он – беззаконник. Итак, народ, открой глаза; преклонись пред проповедником фарисейского поста и ревнителем жидовской субботы, но отврати свое лицо от Праведника и Чудотворца, возненавидь Его, как нарушителя закона».

Этот ревнитель жидовской субботы так отчетливо напоминает ревнителей современного пустосвятства, говорящих: «зачем часто приобщаются св. Христовых тайн. Дня этого есть условные дни». Эти ревнители изменчивой формы безжалостны к человеческой скорби, утоляемой св. таинствами исповеди и причащения. Они одержимы завистью, злобой и неверием к часто причащающимся, на том основании, что в них самих, как в Иуду после Тайной Вечери, входит сатана.

Если бы завистливый и злобный хитрец в евангельском рассказе имел дело с обыкновенным человеком, то могло статься, что он и достиг бы своей цели: его бы прославили как законоисполнителя, а Иисуса Христа за ласку, утешение и исцеление восемнадцатилетней страдалицы возненавидели бы. Теперь этого не случилось. Из уст воплощенной Истины и Святости, от Господа Иисуса Христа услышал он бесстрашное слово: «лицемер!» Обличительным языком правды Иисус Христос заградил уста его и его сообщников и выставил напоказ народу незапятнанную истину. «И когда Он говорил, все противившиеся Ему стыдились, и весь народ радовался о всех славных делах Его» (Лк. 13. 17).

Так препирались зависть и злоба с истиной и добродетелью во время земной жизни Иисуса Христа; так они препирались и до пришествия Его на землю; так препираются они и доселе.

Кому не известно, что люди добрые и благонамеренные имеют завистников и злобствующих на них людей, которые, подобно упоминаемому в Евангелии начальнику синагоги, всячески стараются очернить их честь и имя? Неблагожелатели готовы были бы если не распять доброго человека, то лишить звания и чести, изгнать из города, да боятся общего народного мнения. – Что же они делают? – Они тихо, лукаво и хитро как будто соглашаются со всеми, что уважаемый общественным мнением человек действительно есть порядочный человек, но прибавляют, что им известно про него и то, и другое, и третье… тайны соблазнительные. И вот, многие уже смущены. Многие от него бегут. Многие повторяют о нем сказания. Многие на лице своем изображают улыбку презрения при имени его. Многие уже берут камень, чтобы пустить в него!

Добрая слава медленно пробирается одной стезей, а худая молва бежит и скачет по тысяче дорог. Пустить по дороге постыдную молву о человеке, вид добродетели которого терзает их загрязненную душу, – завистникам и злобным людям этого только и нужно. Теперь они уже безопасно изливают яд аспидов, таящийся под устами их, сыплют хулы и поношения на известного им доброго человека. По их мнению, он не только не добрый человек, хотя и кажется таким, он, – сребролюбец, злодей, нечестивец и изверг человеческого рода. Все его добрые дела, по их мнению, дела обыкновенные, да и какие они добрые? Они противозаконные. Он субботы не хранит, он пренебрегает ходячим мнением, он знать никого не хочет, словом, он едва ли не враг отечества: «распните его» (Лк. 23. 21).

Что же делать, если об одном и том же человеке вы слышите из одних уст хорошее, а из двух-четырех самое дурное? Не торопитесь осуждать, как не торопился народ, слушавший отзыв начальника синагоги об Иисусе Христе. Обращайте внимание на доказательства, которые приводит с целью подтвердить свое невыгодное мнение об уважаемом всеми человеке гнусная молва.

О, если бы коварные и завистливые люди были всегда пристыжаемы и доводимы до безмолвия, как упоминаемый начальник синагоги! Тогда истина и добродетель были бы менее затмеваемы ими. Страх стыда отнял бы охоту у многих негодяев хитрить и лукавить, а добрые люди менее имели бы препятствий к познанию истины и добродетели. Но притворщиков и клеветников мог доводить до стыда и безмолвия только Господь наш Иисус Христос, а среди нас, обыкновенных людей, такие слуги диавола, облеченные ризой ангела, заставляют смущаться и краснеть самую невинность и добродетель. Как поступать со злобными и хитрыми людьми? Всячески избегать общества с ними, чтобы не впасть в их сети. Стараться пробудить в них чувство стыда; действовать на их совесть, а если это не действует, то предоставить свое дело Господу… а самим нам идти своей дорогой добра, сеять доброе и прекрасное, благодетельствовать, помогать, утешать, облегчать и не возмещать за зло злом.

Господь и Бог наш, много-много претерпевший от зависти, хитрости и лукавства, да поможет нам всем в терпении от них. Да умудрит всех и каждого не слушать людей, набрасывающих тень на жизнь, труд и подвиги тружеников чести, молитвы и добра. Он же изрек: «Блаженны вы, егда поносят вам и ижденут» (Мф. 5. 11); «блаженны вы, егда имя ваше, яко зло, пронесут, Сына человеческаго ради» (Лк. 6. 22), «велика ваша награда на небесах». (Мф. 5. 12). Аминь.

Слово в неделю 28-ю по Пятидесятнице Притча о званых на пир

Лк. 14. 16–24

Он же сказал ему: один человек сделал большой ужин и звал многих,

и когда наступило время ужина, послал раба своего сказать званым идите, ибо уже все готово.

И начали все, как бы сговорившись, извиняться. Первый сказал ему: я купил землю и мне нужно пойти посмотреть ее; прошу тебя, извини меня.

Другой сказал: я купил пять пар волов и иду испытать их; прошу тебя, извини меня.

Третий сказал: я женился и потому не могу придти. И, возвратившись, раб тот донес о сем господину своему.

Тогда, разгневавшись, хозяин дома сказал рабу своему: пойди скорее по улицам и переулкам города и приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых.

И сказал раб: господин! исполнено, как приказал ты, и еще есть место.

Господин сказал рабу: пойди по дорогам и изгородям и убеди придти, чтобы наполнился дом мой.

Ибо сказываю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина, ибо много званых, но мало избранных.

К христианскому благочестию призваны все мы, дети православной христианской Церкви, – но не все благочестивы. Все мы признаем благочестие краеугольным камнем правильного человеческого назначения. Честь – знамя человека. Кого признают уронившим честь? Это – воин-изменник, передавшийся неприятелю. Это – безнравственный священник. Это – служитель правосудия, за мзду и по пристрастию унижающий закон. Это – заимодавец, обманом, лихвой и божбой разоряющий бедных. Христианину заповедано не только иметь честь, но иметь благочестие, т. е. иметь честь высших степеней и свойств. К этому нас призывает Слово Иисуса Христа. Сохраняющих благочестие Он называет «избранными».

Однако желаем ли мы быть благочестивыми? Отвечаю за всех: не только желали бы, но мы обязаны быть благочестивыми; не на словах, не по имени только, но делами и примером. Укажем некоторым черты достоподражательного благочестия.

Образец благочестия для нас – св. ангелы и угодники Христовы. Их дух был собран во всякое время, сосредоточен, всегда добр и всегда готов к мысленной работе. В человеке благочестивом нет рассеянности мыслей. Это возьмите себе за признак. Рассеянность опасна тем, что враг спасения и завистник нашего блаженства, диавол, пользуется ею, чтобы набросить на наше сердце пагубные помыслы. Учащенная рассеянность доводит человека до «угашения благодати» в душе. По своей забывчивости человек часто теряет богоподобные черты, и теряет их безвозвратно.

Второй признак благочестивого человека – строгость и скромность, выражаемая твердостью убеждений и нравственных правил. Благочестивый человек находится всегда на страже и готов на борьбу с беспорядочными порывами плоти и духа. Благочестивые люди не забывают в своей богоносной совести о том, что они – христиане. Во имя своей совести они ревнуют о чести Божией и спасении ближнего. Они не смолчат перед неправдой и не унизятся до угодничества и лести. В свете их не любят. О них несутся пересудные речи; их называют тяжелыми, противными, невыносимыми, скучными. Их обходят назначениями, повышениями, но не забывают преследованиями и утеснениями. К утехам жизни благочестивые люди не пригодны, на их долю достаются только укоры и от своих и от чужих, от близких и дальних. Это о благочестивых людях говорит Сам Спаситель следующие слова: «Я дал им слово Твое, а мир их возненавидел. Если бы они от мира были, то они были бы любимы миром, но так как они не от мира, то мир их ненавидит» (ср. Ин. 17. 14).

Третий признак благочестивого человека – доброта и благодушие. Когда встретится вам человек мягкосердечный, от сердца желающий людям добра, то знайте, что встретили благочестивого. Для человека благочестивого всякое Божие разумное создание дорого. Он видит в других людях себе подобных существ. Он сочувствует, болит, страдает им. Когда встретится вам человек ясной души, все приемлющий с любовью, благодарностью и радостью, не утруждающий других назойливостью услуг и попрошайства, доверчиво высказывающий себя другим, как он есть и как себя чувствует, и доверчиво принимающий слова других, – знайте, этот простосердечный и благодушный человек есть человек христианского благочестия.

Четвертый признак благочестия – исполнение своих обязанностей. Когда видите человека, исполняющего свое звание, свою должность, свое слово, то это именно тот есть раб благочестивый, которого Спаситель обещал поставить над многими (ср. Мф. 25. 21). Если замечаете, что в обществе стало много ленивых, много непослушных закону Божию, много таких людей, которые свою вину слагают на других людей, не оценивающих усердия и услуг других людей, то знайте, что такое общество расточило Божий дар благочестия, которым крепнут царства, украшаются семейства, процветают общества и умиляется наша мать св. Церковь.

Отличительная сторона благочестия – чистота сердца. Чистота нравов в первые апостольские времена Церкви была всеобщим отличительным признаком христиан. Великие поборники благочестия вели ангелоподобную жизнь. Они не потворствовали своей плоти, не потворствовали и чужой порочности. Действия благочестивых людей прямы и благонамеренны. Они терпеливо-настойчивы, где вопрос касается прямо их долга, где они видят непосредственную пользу для спасения ближних, но уклончивы, где не видят возможности спасения, где может от их вмешательства выйти только нестроение или соблазн. Это и называется на языке Священного Писания целомудрием. Человек благочестивый не только остается целым среди пороков, но и мудрым среди заносчивых, глупых и ограниченных разумом честолюбцев.

Еще одна великая черта, как светлая линия на темной полосе, блистает в деятельности и жизни благочестивых людей. Это сияние славы благочестия – душевный мир. Мир душевный есть то успокоение человека, которое все обстоятельства жизни его направляет к лучшему. «Мир Мой оставляю вам, мир Мой даю вам» (Ин. 14. 27). Это завещание Спасителя успокаивает волнующийся наш дух. По мере того как человек перестает гоняться за суетой и многопопечительностью, Бог дает ему успокоение. Среди волн житейского моря благочестивый труженик умеет познать посещение Божье. Жестокие скорби, тяжкие испытания колеблют его душу, но самые страдания человека благочестивого всегда кротки, молчаливы, благопокорливы, смиренны. В уединенной тиши, среди чтения книг, среди своей семьи, он борется с тоской и муками; в молитве, никем почти незримый, перед св. иконой он выплакивает свое горе и просит у Господа дней мирных, Ангела мирнаго и кончины мирной[99].

Вот отчасти черты истинного христианского благочестия. Эти черты блистают в венцах угодников, святителей, мучеников, святые тела которых покоятся в этом храме. Помолимся им, да сподобимся и мы, по молитвам святых, стать на страшном суде Христове в месте праведных, благочестивых. Аминь.

Слово в неделю 29-ю по Пятидесятнице Проказа неблагодарности

Лк. 17. 12–19

И когда входил Он в одно селение, встретили Его десять человек прокаженных, которые остановились вдали

и громким голосом говорили: Иисус Наставник! помилуй нас. Увидев [их,] Он сказал им: пойдите, покажитесь священникам. И когда они шли, очистились.

Один же из них, видя, что исцелен, возвратился, громким голосом прославляя Бога,

и пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин.

Тогда Иисус сказал: не десять ли очистились? где же девять?

как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника?

И сказал ему: встань, иди; вера твоя спасла тебя.

В нынешнем Евангелии евангелист упоминает случай из земной жизни Спасителя, когда Иисус Христос исцелил десять человек, больных проказою, болезнью, вызывающей в самом больном ужас и отчаяние, а в других людях – отвращение к нему.

Господь наш Иисус Христос, сжалившись над этими несчастными, отвергнутыми обществом страдальцами, исцелил их. Девять из них стали жить по-прежнему, позабыв о Благодетеле, возвратившем их к жизни частной, семейной и общественной. Только десятый из них, однако, вернулся к Господу и начал благодарить Его. Спаситель наш спросил исцеленного: «где же остальные? Отчего они не пришли сюда?» А благодарного исцеленного иноплеменника удостоил следующих благостных слов: «Иди, вера твоя спасла тебя!» (Лк. 17. 19)

Этот случай записал евангелист в наше назидание. Особенно назидателен для нас не тот факт, что Человеколюбивый Чудотворец исцелил десять прокаженных, но чувства исцеленных к свершившемуся над ними неслыханному, неожиданному чуду.

Благодарность – прирожденное чувство человека, сознающего свою зависимость от Бога. Но, увы, страсти, во главе которых узкое, достойное презрения себялюбие, стирают у многих красоту и благородство этого чувства, столь тесно соединенного с чувством благоговения к Богу и любви к ближним. Неблагодарный теряет сознание о достоинстве этого чувства, как бы забывая и не желая знать, что все дары счастия на земле, «всякий дар совершенный» исходит от Отца Светов: здоровье и сила, и красота, покой и довольство, пища и одежда, словом, все, что украшает жизнь и делает существование человека на земле отрадным.

Но, увы! – души огрубевшие равнодушны к чудесам благости Божественного Промысла. В дарах земного благоденствия они видят как бы уплату со стороны Господа; это чувство есть чувство наемного раба, сделавшего привычку условной материальной ценой означать свои услуги. Эти люди свою жизнь называют не даром Божьим, но случайностью, в которой повинен Бог и люди. Эти люди на языке религии, разума и нравственного чувства называются неблагодарными.

Неблагодарные люди ожесточают свое сердце до того, что только при скорбях, утратах и несчастьях познают цену даров Божьих: здоровья, благополучия, чувств телесных и благорасположения ближних. Свое здоровье начинают беречь, когда оно разбито их неправильной жизнью, – пьянством и развратом, – спокойствие других начинают ценить, когда других доводят до печали неутолимой и т. д.

Неблагодарные люди как бы стараются изгладить из своей памяти обстоятельства своей жизни, во время которых они получали благодеяния. Вот почему мы видим так часто примеры детей, оскорбляющих воспитавших их родителей, учеников, осмеивающих своих учителей, разбогатевших счастливцев, уничижающих своих бедных и бедствующих, нуждающихся и обремененных родственников и знакомых.

Неблагодарные люди отмечены всегда преступной боязливостью при постигающих их жизнь несчастьях. При несчастии они не щадят своей головы, чтобы кланяться, не стыдятся слов, какими умоляют о помощи подобного себе человека; забывая свое достоинство, они – у ног себе подобного. Кроме этого, в их устах неисчислимое количество обетов и Богу, и людям. Но, слава Богу и честь добрым людям, беды пронеслись над ними; они здоровы, целы, жизнерадостны: в этом состоянии благодетелю лучше бы с ними не встречаться, потому что от неблагодарного человека всегда нужно ожидать неприязни более опасной, нежели от чужих врагов. «Беды мне, – восклицал апостол, – от сродников, беды от разбойников». (ср. 2 Кор. 11. 26). Какую из них легче вынести сердцу благому?

Неблагодарных людей можно узнать по объяснению ими причин несчастья, когда оно над ними разразится. Они всегда к своей печали, как роковую причину, привлекают и Бога, и людей, но почти никогда – самих себя. От них всегда можно слышать подробное объяснение о том, как их обидела судьба и люди. Словом, все виноваты пред ними, но сами они – чистые праведники. Если вслушаетесь в изложение их скорбей, то встретите ропот, обиду, зложелательство, злопамятство и все другие пороки, а главное – отсутствие смирения и сокрушения в духе покаяния и всепрощения, искренней молитвы и покорности воле Божией.

Оставим их без осуждения. Их много. По учению Иисуса Христа выходит девять недостойных на одного праведного, благодарного, да и тот был иноплеменник.

Положим в сердце своем благодарность, как самое высокое сокровище. Благодарный человек чувствует, что он весь – в Боге, он зависит только от Бога.

Благодарный человек имеет дерзновение просить от Господа новых благодеяний, и он молится с уверенностью принять их в высшей степени.

Благодарный человек в людях, ему благотворивших, видит с чувствами признательности и неколебимого уважения самых дорогих для себя существ, через которых он от Господа получал великие благодеяния. И благодетель, и облагодетельствованный становятся близкими, родственными во Христе, ниспославшем дар – одному дать, а другому – принять добро и пользу.

Что может более радовать сердце, как видеть благодарных сыновей и дочерей, что может быть более умилительно, как видеть бескорыстных друзей, как быть знакомым с семьями, где царствует искренность, честность! Как счастлив тот, кто «может положить душу свою за друга свои» (Ин. 15. 13). Благодарность – это, ступень к святости, потому что только «чистые сердцем Бога узрят» (Мф. 5. 8)…

Родители в своих детях должны заботливо вселять это чувство, разумеется, ближе всего своим собственным примером: от Каина, Хама, Исава – образцов неблагодарности, выставленных Библией, – произошли потомки нечестивые. Благодарные сыновья и дочери – это самые дорогие члены не семьи, не рода и фамилии, но всего общества. Тот род не погибнет и фамилия не вымрет, где сохранилась чистота благодарных чувств к Богу и ближним.

Спросим каждый свою совесть: в достаточной ли степени мы благодарны перед Богом и людьми? Не коснулась ли проказа неблагодарности нашего сердца? – О, тогда поспешим просить исцеления, подобно благодарному самарянину, у Господа. Ему честь и слава и благодарение всегда и ныне, и присно, и во веки веков! Аминь.

Слово в неделю 30-ю по Пятидесятнице Преддверие Рождества Христова

Лк. 18. 18–27

И спросил Его некто из начальствующих: Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?

Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим? никто не благ, как только один Бог;

знаешь заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, почитай отца твоего и матерь твою.

Он же сказал: все это сохранил я от юности моей.

Услышав это, Иисус сказал ему: еще одного недостает тебе: все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, следуй за Мною.

Он же, услышав сие, опечалился, потому что был очень богат.

Иисус, видя, что он опечалился, сказал: как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие!

Ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие.

Слышавшие сие сказали: кто же может спастись?

Но Он сказал: невозможное человекам возможно Богу.

По милости Божией мы стоим почти в преддверии величайшего праздника нашей веры, Рождества Христова. Церковь уже в течение трех недель оглашает наш слух своим священным песнопением о том, что «рождается Христос»[100]. Церковь хочет окрылить нашу душу, подготовить ее к христианской радости. Церковь поет и проповедует о празднике, чтобы мы вступили на торжество призванными, достойными такого великого события.

Теперь простой вопрос: как нам принять достойным образом Небесного Гостя, явления в мир Которого вселенная ждала целые века, целые тысячелетия? Как достойно встретить наступающий праздник?

Не осуждайте, что я заранее праздника поставил такой вопрос с церковного амвона. Руковожусь тем, что для многих из нас вопрос этот стоит в темной неразрешенности.

Великое событие Рождества нашего Спасителя совершилось в глубокой тишине. Это была глубокая, сердечная тишина. Никто, ровно никто не видел, как совершилось дело явления Христа в греховную тьму мира! Не указывает ли это обстоятельство, так внятно рассказанное в Евангелии, на обязанность христианина самому встречать и воспоминание об этом событии в возможном спокойствии души?! Наружная суета, обычная в предпраздничные дни, стремление к убранству домов, к нарядам и модным украшениям, как хотите, не особенно согласны с духом того события, к которому Церковь приготовляет нас, празднуя Христово Рождество. Это было тихое событие, такое тихое, что чистым душам вифлеемских пастырей было слышно ангельское пение. Рождество Христово совершилось даже не среди городского движения, оно совершилось вдали людных, страстью полных мест.

Если мы пожелаем не только понять, но и уразуметь по-христиански праздник Рождества Христова, то, очевидно, позаботимся о предрасположении себя к благому мирному чувству. Наше сердце, полное житейских тревог, не очень быстро умиряется. Наружное приличие, правда, мы умеем сохранять; сумеем себя сдержать, и обрядить, и украсить; внутренняя же область души остается, без сомнения, все та же, неприглядная. Если бы ее увидел сам человек, то не мог бы сказать ничего другого, что сказал пророк Иеремия[101] о грешнике, увидавшем себя в зеркале: «Горе мне! И во дни праздников я так же страшен, как и в простые дни будней… Горе мне! Не для моей души праздник!» (Плач. 5.15,16) Всегда нужно душе, но особенно в праздник, спокойствие. Внесите же мир прежде всего в свое сердце; затем внесите мир в дом, в котором живете, в свое семейство, с которым живете. Упокойте и обрадуйте своих друзей чем можете, – и вот вы уже получили некоторое право разделить то празднество, на которое Церковь неумолчно зовет вас целые шесть недель.

Однако же, подготовление к празднику не должно оставлять нас в праздности. Каждому из нас необходимо прочесть или прослушать внимательно историю евангельскую о Рождестве Спасителя.

Не говорите, что вы ее знаете и можете рассказать дословно наизусть. Наизусть мы ее расскажем, но редкий из нас ее знает. Евангелие есть та чудная, боговдохновенная книга, которая озаряет вечным и новым светом и новым смыслом человеческую душу. Через эту книгу беседует с нами Спаситель, и Он же открывает ее толкование. Но при чтении Евангелия о Рождестве Иисуса Христа открывается вся великость любви и неизреченной благости Божией к человеку. Зачем родился Спаситель? Зачем Он пришел в мир? Затем, чтобы спасти и помиловать грешный мир, дать грешнику оправдание, поднять падшего, поддержать падающего; указать и пояснить цель человеческого бытия на земле; успокоить тревожную думу человека, которая так часто, как густая туча, облегает душу: зачем я родился? К чему живу? Зачем умру?.. Тому, кто поразмыслит о явлении в мир Господа нашего Иисуса Христа, будет легче ладить с упорными мыслями, легче будет нести бремя, лежащее на каждом из нас. Таким образом для многих из нас, действительно, день Рождества Христова будет днем обновления и перемен к лучшему нашего ропотливого духа. Многими из нас будет услышано и понято ангельское славословие: «Слава в вышних Богу, даровавшему мир странникам земли»[102].

Тот, кто готовится к празднику Рождества Христова, разумеется, не обойдет вопроса: «где родился Предвечный Младенец? Кто первый из людей узнал об этом событии?» Он родился в убогом месте и был положен в яслях, а радость о Его рождении сообщена простым бездомным людям. Если раздумается об этой тайне воплощения христианин, как не прийти ему к мысли о значении смирения. Гордость погубила мир, смирение его спасло и спасает. Если каждый из нас будет искренен, то найдет в своей душе ту же причину, отчуждающую нас и от Бога, и от людей, – именно гордость. Не что-либо другое, а этот смертный грех заставляет нас забываться; мы делаемся равнодушны и к Богу и к людям. Мы стараемся только об одном внешнем приличии, а внутри нас жжет адский огонь возношения. Но христианин узнает, что Христос родился не для гордых, и не гордым людям встретить день Его Рождества, день величайшего, неизреченного смирения.

Думая о бедной обстановке рождения Спасителя, человек невольно перенесет свою мысль на свой дом. Не наполнится ли душа его чувством умиления и благодарности за ниспосланные и дарованные Господом человеку блага? Не страшна человеку покажется бедность, если ее осветил Своим примером Сам Спаситель. Богатый и достаточный человек должен возблагодарить Господа, что Он спас его от такого тяжкого креста, как бедность, которая часто расходует наши телесные силы. Бедный человек может радоваться, что скромное помещение, в котором он живет, напоминает то, в котором родился Бог-Спаситель. Он может надеяться в своем уголке встретить Спасителя, Который обещал у «всех добрых обитель сотворить» (ср. Ин. 14. 23).

Для всего этого, однако же, нужно подготовиться. Иначе и богатый, и бедный дом, одинаково станут похожими на дворец Ирода, где в день Рождества Христова замышлялось убийство Его, где был притон всякого рода страстям. Нечестивые одинаково отвратительны и в богатстве, и в бедности. Истинные же христиане во всех состояниях жизни одинаково прекрасны, когда воодушевлены христианской покорностью Воле Божьей, и благодарностью за то, что имеют, как и за то, что уповают иметь.

Ничто так не унижает наши всякие праздники, как роскошное их препровождение. Укором роскоши может служить праздник Рождества Христова. Добрые христиане постараются о том лишь, чтобы у них в доме в этот день было все просто, по-христиански, чинно и стройно, но они не превзойдут благую меру. Роскошь в этот день явится насмешкой над Христом, показавшим в Своем рождении именно величие простоты. Истинный христианин действительно озаботится в эти дни об очищении своей души покаянием, о снабжении ее благодатью и жизнью Божественной. Он именно озаботится, чтобы его душа не была одинока; чтобы она в эти дни праздников Рождества Христова не являлась странницей, ищущей своим глазам и своему чреву чувственных развлечений. Лица, стремящиеся, ради праздника, напитать свою чувственность, – в полном смысле живые тени, которым нужно движение куда-нибудь, чтобы не исчезнуть в пустоте.

Праздник Рождества Христова должен быть встречен с братской любовью ко всем. Постараемся примириться со всеми, ради этого праздника, и простить всем, нас нелюбящим и ненавидящим. Грустно смотреть, как в наше время многие искусились носить личину недоброжелательства, в которой они живут и даже молятся. Для таких людей тяжел будет день Христова Рождества, день мира и примирения всеобщего…

Опытные наставники Церкви оставили нам правило, как готовиться ко встрече праздника Рождества Христова. Между прочим они советуют христианину ежедневно в дни Рождественского поста на вечерней молитве, отходя ко сну, призывать Имя Спасителя нашего Господа Иисуса Христа, читать или вспоминать библейские места, относящиеся к Рождеству Господа. «Таким образом, – говорит святитель Димитрий Ростовский, – душа наша становится способной воспринять радость о явлении в мир христианства»[103].

Итак, повторяю слова апостола Павла, – «не бывайте несмысленнии, но разумевайте, что есть о нас воля Божия» (Еф. 5. 17). Аминь.

Слово в неделю 31-ю по Пятидесятнице Исцеление Иерихонского слепца

Лк. 18. 35–43

Когда же подходил Он к Иерихону[104], один слепой сидел у дороги, прося милостыни,

и, услышав, что мимо него проходит народ, спросил: что это такое?

Ему сказали, что Иисус Назорей идет.

Тогда он закричал: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня.

Шедшие впереди заставляли его молчать; но он еще громче кричал: Сын Давидов! помилуй меня.

Иисус, остановившись, велел привести его к Себе: и, когда тот подошел к Нему, спросил его:

чего ты хочешь от Меня? Он сказал: Господи! чтобы мне прозреть.

Иисус сказал ему: прозри! вера твоя спасла тебя.

И он тотчас прозрел и пошел за Ним, славя Бога; и весь народ, видя это, воздал хвалу Богу.

Евангелие, прочитанное сегодня, сообщило величайшее чудо, совершенное Спасителем, Господом нашим Иисусом Христом, во время Его земной жизни.

У большой дороги, ведшей в город Иерихон, сидел нищий. К проезжавшим и проходившим путникам он обращал свою мольбу о вспомоществовании, о милостыне. Этот бедный человек тяготился своим положением; он был слеп. Однако ни беспокровная нужда, ни тяжкий недуг не ожесточили в нем сердечной ясности. Он жил сердцем; сердцем искал Бога, и сердце его вмещало надежду внешнего прозрения. Он ждал исцеления, ждал благодеяния и чуда. Когда наши упования стремятся к ясно сознанной цели, то они бывают постоянны, неотвратимы и тверды. Тем и отличается упование от мечтательности, что мечты легки, как ветер, безрассудны и переменчивы, как грезы сонного видения.

Человек, о котором говорит Евангелие, уповал на прозрение, а не мечтал о прозрении. Ему хотелось только видеть Божий свет, иметь глаза, иметь то, что все имеют. Иметь глаза для него было бы таким счастьем, о котором он просил и молился и днем и ночью; о котором он, не стесняясь ни временем, ни местом, взывал к Господу… «Помилуй, пощади меня!» Просьба этого человека многим казалась странной и докучной. Эти люди унимали его, убеждали молчать, внушали и советовали ему терпеть и покоряться, перестать молиться о невозможном. Но советы людей поверхностной мысли и плоского сердца стóят недорого. Такими советниками от начала мира был полон свет. Но опыт доказывает всегда, что от них не уменьшалась чаша человеческого несчастия и тяжелых недоумений. Евангельский слепец перестал слушать эти лицемерные, на ходу данные наставления. Его сердце несло к Господу вопль и желание о прозрении, и – мольба донеслась. Молитвенный голос слепца услышал Христос и, не прибегая к советам, сказал ему: «Ты хочешь прозреть? Прозри… Твоя вера спасла тебя» (Лк. 18. 42).

Таким образом, исцеление слепого было плодом усиленной молитвы. Церковь этим примером напоминает всем нам о непременной обязанности быть постоянными в молитве. Без молитвы нельзя спастись. Без молитвы душа умирает, лишается благодати Св. Духа. Молитвенный дух должен витать в нас и над нами во всякое время жизни.

Между тем, часто, в извинение своей холодности к постоянной молитве, мы ссылаемся на разные препятствия, по-видимому от нас не зависящие. Указываем на житейские отношения, на повседневные занятия и заботы, и, наконец, на привычные немощи.

Ни одно из этих извинений не может служить для нас оправданием. Кому помешала жизнь молиться? Вопрос, очевидно, не найдет себе ответа. Человеческая жизнь, разумно сознаваемая и разумно совершаемая, есть сама по себе не что иное, как беспрестанное движение нашей души к Богу. Все годы, дни и часы наши – это есть стремление вперед, приближение души к месту назначения. Всякое действие наше, всякое желание имеет определенный характер и одно направление – подвинуться дальше в область света, оставить за собой вчерашний день, найти в наступающем дне то, чего не было раньше, и с зарей будущего утра начинать новые надежды, осуществляя вчерашние, прежние.

Молиться – это и есть жить. Жизнь представляет собою ряд нужд. Чтобы отличить из них действительные, отделить прихоть от потребности, первое средство – прошение к Богу о вразумлении.

Далее, жизнь представляет ряд удовлетворения неотложных нужд. Душа, ищущая довольства, не может не чувствовать, что ее благополучие совершается по воле Того, у Которого всего бесконечно много, от Которого исходит и «даяние благое и все дары совершенства?» (Иак. 1. 17). У разумного человека, таким образом, всякое удовлетворение жизненной нужды сопровождается благодарно-молитвенным возношением к Господу. Оттого в устах честного человека краткие слова: «слава Богу» звучат всегда отголоском признательной, благородной души.

Молитва – это свет нашей жизни и всех ее отношений, общественных, семейных, личных. Без нее холодна и мрачна жизнь. Без нее человек ищет неестественных развлечений, которые, очевидно, наскучивают и опошливаются. Без молитвы на душе вечная тревога, вечное воспоминание и давление всепоглощающей суеты, страха, опасений, неутомимая жажда сильных, или физически грубых или физически изнеживающих, ощущений. Жизнь без молитвы – это похоронное шествие, озаряемое условными погребальными факелами до погребения в могильную персть. Человек без молитвы – это мертвец среди ясного, теплого дня. Его не согреет ни приветливый луч солнца, не оживит здоровый воздух. Без молитвы человеку не внятна речь любви к небесам, к небесной жизни, любви к ближним и преданности друг другу.

Говорят, окружающие нас мешают нам молиться. На многих действуют слова и примеры, отвлекающие их от молитвы. Но Евангелие с этой целью и указывает нам слепца, которому люди мешали молить Господа, даже унимали, чтобы он молчал. Но слепец их не послушал; он еще громче стал кричать: «Иисусе, Сыне Давидов, помилуй мя» (Лк. 18. 38).

Нечего скрывать, мы живем в такое время, когда насмешка, как острое жало, проникает во все слои общества и письменно и устно. Насмешка не оставила даже задушевной области молящихся. В книгах и речах злословия так часто приходится замечать легкомысленное сопоставление слов: «богомольство и ханжество», религиозную сдержанность и пустосвятство. Религиозное настроение составляет как бы обвинение в каком-то проступке. Так иногда ленивые дети полагают, что родители злоупотребляют временем, посвящая это время молитве. Женщина, прожившая лучшие годы своей жизни в так называемом общественном «свете», где нежат и тешат только внешние чувства, глумится над другой женщиной, смиренно склоняющей свои колени пред святой иконой. Но так было и прежде, так и теперь. Таким тесным путем прошли целые ряды пророков, мучениц, праведных и преподобных. Грубое слово может огорчить богомольца, но не отвратить от молитвы, подобно тому как удар грубой руки человека дерзкого, направленный на невинного, может обидеть, но не осквернить. Пусть вспомнят истинные богомольцы слова небесного утешения: «в мире скорбны будете, но дерзайте (т. е. будьте стойки), ибо Я победил мир» (Ин. 16. 33). Когда вы будете плакать, мир будет смеяться над вашими слезами. Нечего и говорить, что насмешка над благочестием души язвит ее, наконец, насмешки предусмотрены и определены Спасителем: «Горе смеющимся ныне» (Лк. 6. 25). Они возрыдают. Придет время, когда замолчит едкая ненавистная насмешка на изумленных, дерзких устах… Не в угрозу насмешникам благочестия напоминаются эти слова, но в поучение и назидание для их осторожности и вразумления.

Говорят и еще… мы молились, но не привыкли молиться. Мы немощны, хотим молиться, но в душе является рассеянность. Начнем думать о Боге, кончим же мыслями, недостойными Бога. В этих словах слышится голос уже покаяния и добрых желаний. Такие люди пусть знают, что чем более им враг поставит сетей и опасностей для молитвы и спасения, тем они должны быть осторожнее, тем они более должны молитвенно звать Господа и просить Его благодатной помощи, чтобы не погрязнуть в суету земных забот. Тем постояннее должны устремлять свой ум и свое сердце к Богу и благоговейно просить, чтобы Он Сам Духом Своим подкреплял нас в немощах наших; чтобы мы прозрели; чтобы мы узнали различие между искусственным освещением и истинным светом. Искусственное освещение иллюминует ночную тьму, естественный свет озаряет и проникает все от мозга до костей.

Помолимся же Господу и сердцем и устами, чтобы Он нас озарил светом благодати и дал нам прозреть всю нищету нашей души, всю окаменелость нашего сердца, неспособного к Нему обратить свой жалостный вопль о помиловании, – сердца, потерявшего дар восхищаться божественным, духовным, молитвенным. Аминь.

Слово в неделю 32-ю по Пятидесятнице О Закхее

Лк. 19. 1–10

Потом [Иисус] вошел в Иерихон и проходил через него.

И вот, некто, именем Закхей, начальник мытарей и человек богатый,

искал видеть Иисуса, кто Он, но не мог за народом, потому что мал был ростом,

и, забежав вперед, взлез на смоковницу, чтобы увидеть Его, потому что Ему надлежало проходить мимо нее.

Иисус, когда пришел на это место, взглянув, увидел его и сказал ему: Закхей! сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме.

И он поспешно сошел и принял Его с радостью.

И все, видя то, начали роптать, и говорили, что Он зашел к грешному человеку;

Закхей же, став, сказал Господу: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо.

Иисус сказал ему: ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама,

ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее.

Ныне прочитанное Евангелие вполне можно назвать утешением для грешников, сознающих свои проступки, готовых виниться и каяться, и готовых всей душой искать спасения.

Отрада душевная идет не из уст тщеславных, но из уст нашего Спасителя. Раз Иисус Христос зашел в дом к грешному человеку. Увидевшие и узнавшие об этом посещении, о привете и ласке, оказанных Христом слывшему у всех дурным человеком, возроптали на Него. Но такое непризванное осуждение поступка вызвало у Иисуса Христа следующие слова: «Я пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк. 19. 10).

Подобное же изречение уже было устами Спасителя произнесено в другом месте, при подобных обстоятельствах: «Не здоровые имею: нужду во враче, но больные», – сказал Господь (Мф. 9. 12).

Все мы, здесь предстоящие, не можем назвать себя праведниками; все мы нуждаемся в целебной помощи Господа Иисуса. Послушаем же о тех, кому из душевно страждущих Спаситель простирает Свою всемогущую спасающую руку?!

Тому, кто верует В Спасителя. Вера наша должна быть беспредельная и безусловная. Случается, что человек под влиянием склонности внешних вкусов и чувств отдает свое сердце другому. Отдавши, он готов быть его другом в радости и скорби, готов нести с ним и за него всякую тяготу, всякое иго, готов с ним жить и умереть. Такие явления в мире весьма редки, но не неслыханны. Бывали случаи, что люди целым обществом умели составить из себя такую гармоничную силу, которую не властны были разрознить ни звание, ни различие сословий, ни меч, ни нож, ни стрела, ни соблазн, ни угроза. В век апостольства, в первые незачумленные дни христианства последователи его шли прямой дорогой сами, и других вели по ней же, – даже женщины, даже дети. И этот путь был путь чистых и святых отношений, которые крепли под влиянием любви и которые все и во всем были основаны на доверии друг к другу, доверии, проникающем всецело один другого, – и потому-то из них и составилось то общество, о котором в книге Деяний Апостольских говорится: «у них были сердце и душа одна» (Деян. 4. 32). Но у них не было бы такого единодушия и такой сердечности, если бы не освещались они одинаковыми воззрениями на Бога Спасителя. Все они были ближе друг к другу, нежели братья и сестры по плоти, потому что они смотрели на будущее одними глазами. Все они видели в небе Бога Промыслителя, Бога Создателя, Бога Судью и Мздовоздавателя; на земле же – место для подвигов любви, подготовки для вечного блаженства, где нет страстей и пристрастий, где нет смущений, соблазнов и скоропреходящих, остывающих привязанностей, а всегда есть и будет одно блаженство дружбы непостыдной.

Кому не случалось любоваться, как спеет и зреет хлебоносная нива под покровом небесных лучей благотворного солнца? Много, не перечесть, сколько на них колосьев, – все они врозь несут свое семя и свой плод, но все они в один рост, все они, как дружная семья растений, вместе цветут, вместе вызревают, вместе дают урожай.

Что солнце в небе, – то же, но еще больше и сильнее, благодать Божьей веры. Мы здесь, на земле, в своей совокупности составляем разумную ниву Божию. Нас посеяли и поселили на земле руки Божьи, нам указано расти и радовать дух Творца Зиждителя и приносить плод по своим способностям и дарованиям. Нас согревают св. таинства веры, в особенности св. причащение; нас просвещает животворящий дух Божий. И уже от нас зависит, если мы на этой ниве вырастем в плевелы, в малорослую траву, годную лишь для того, чтобы ее топтал презрительно прохожий или же чтобы она оставалась на поле снятой нивы, как забытая, иссохшая, ни человеку, ни скоту безнужная былинка.

Благочестивые слушатели! Будем помнить о своем назначении. Будем питать в своей душе любовь ко всему хорошему, честному. Будем возгревать дар, ниспосланный свыше сердцу нашему, – благоговение ко всему великому; непоколебимо уповать на Господа, в счастии и несчастии, в радости и скорби, в юности, в зрелом возрасте и в старости, в жизни и смерти.

Любовь к святому не старится и не умирает. Это заповедует нам Бог. Этого жаждет наша бессмертная душа. В этом наше истинное счастье на земле; это залог вечного счастья и блаженства, уготованного бескорыстно и непостыдно верующим и любящим на небе. Аминь.