Слова Будды. Глава 3. КХУДДАКА-ПАТХА[23] (Ф. Л. Вудворд)

Вера и заповеди

«Я иду к Будде, как к убежищу,

Я иду к дхамме, как к убежищу,

Я иду к сангхе, как к убежищу».

(Произносится трижды)

1. Обет избегать отнятия жизни.

2. Обет избегать присвоения того, что не дано.

3. Обет избегать лжи.

4. Обет избегать распущенности.

5. Обет избегать алкогольных напитков – продуктов брожения, перегонки и прочих опьяняющих средств, вызывающих леность.

6. Обет избегать еды в неустановленное время.

7. Обет избегать танцев, пения, игры на музыкальных инструментах, посещения зрелищ.

8. Обет избегать употребления цветов, благовоний и мазей, ношения украшений и узоров.

9. Обет избегать пользоваться высокими и широкими кроватями.

10. Обет отказа принимать золото и серебро.

Пояснения:

«Сиккхападам» (вера и заповеди) – это путь обучения, урок, обет, но не предписание. Слово «самадъями», или «я принимаю на себя» в этой ранней формуле не встречается; эта часть, взятая из «Кхуддака-патхи», состоит из десяти обетов, соблюдаемых учениками, бхикку. Для мирян была сделана уступка, изменившая третий обет в соответствии с жизнью мирянина. Миряне соблюдают первые пять заповедей, набожные люди – первые восемь.

Катехизис новообращенного

1) «Что такое „одно“?

Все живые существа поддерживаются питанием.

2) Что такое "два"?

Это ум и тело.

3) Что такое "три"?

Это три вида чувств.

4) Что такое "четыре"?

Это четыре благородные истины.

5) Что такое "пять"?

Это пять элементов вожделения.

6) Что такое "шесть"?

Это шесть личных сфер ощущений.

7) Что такое "семь"?

Это семь факторов мудрости.

8) Что такое "восемь"?

Это Благородный Восьмеричный Путь.

9) Что такое "девять"?

Это девять обителей живых существ.

10) Что такое "десять"?

Это те десять качеств, одаренный которыми человек называется арахантом».

Пояснения:

(1) Пища, ахара, – это:

(а) плотная пища, которую мы едим;

(б) соприкосновение, пхассо, имеющее место в мире чувственных ощущений;

(в) духовная пища, «умственное вещество»;

(г) умственное сознание.

(2) Нама-рупа, где «нама», т. е. «имя», представляет собой четыре составные части пятеричной массы, или тела, аттабхаво, личность, саккая. См. пятый пункт.

(3) Триссаведана, чувства приятные, неприятные и безразличные, или суккха, дуккха, садукпхамасуккха.

(4) Это дуккха, страдание и его возникновение; дуккха-самудая, разрушение страдания; дуккхасамудая-ниродха, т. е. путь, ведущий к разрушению страдания.

(5) Панча-упадана-ккхандха, пять составных частей человека, или «факторы пятеричной привязанности к существованию»: телесная форма, рупа; чувство, ведана; восприятие, санья; деятельность, создающая карму, санкхара; а также сознание, виньяна.

(6) Пять органов чувств – глаза, уши, нос, язык, кожа – и умственная способность, мано.

(7) Внимательность, сати; искание дхаммы, или исследование писаний, дхамма-викая; энергия, вирья; сосредоточенность, самадхи; уравновешенность, упеккха, или «высшая невозмутимость».

(8) См. выше первую проповедь.

(9) Сферы существования:

1. где различаются ум и тело, например в случаях людей, некоторых дэвов и обитателей чистилища;

2. где различаются тела, а ум один и тот же, например дэвы брахмалоки, ступени сознания, которая достигается при первой джхане;

3. где тела одинаковы, а ум различный, например сверкающие дэвы мира форм Брахмы;

4. где различны и ум, и тело, например светозарные дэвы мира форм Брахмы;

5. где исчезает осознание формы и остается лишь осознание бесконечного пространства;

6. где происходит выход за пределы бесконечного пространства, но существует бесконечное сознание;

7. где существует сознание пустоты, сферы, в которой ничего нет;

8. предыдущие семь называются «стоянками» сознания, тхитти; далее следуют две «сферы», где нет осознания внешних элементов;

9. где нет ни сознания, ни его отсутствия, если можно так выразиться; это состояние среднее между двумя;

10. превыше всех этих ступеней находится ниббана.

(10) Четыре пути и четыре плода путей таковы:

(а) вступивший в поток, сотапанно;

(б) однажды возвращающийся, сакад-агами;

(в) не возвращающийся, анагами; и

(г) арахант. Вместе с (1) постижением дхаммы, т. е. закона, нормы, истины, доктрины, он (2) достигает ниббаны, или совершенства.

Эти примечания представляют собой сжатое изложение комментария Буддхагхоши на «Кхуддакапатху».

Благословение

Так я слышал. Однажды Благословенный находился в роще Джета, около Саватхи, в парке Анатхапиндики. И вот глубокой ночью некий дэва поразительной красоты осветил всю рощу Джета; подойдя к Возвышенному, он приветствовал его и остановился в стороне. Стоя так, этот дэва обратился к Возвышенному в стихах:

(«Кхуддака-патха» и «Сутта-нипатта» 258–269)

Сокровище

(«Кхуддака-патха» и «Сутта-нипатта» 222–236)

«Они стоят за стенами, на перекрестках, за дверьми, возвращаясь к собственному дому.

Но когда готово обильное угощение с пищей и питьем, никто не вспоминает их (т. е. мертвых). Такова жизнь.

Поэтому те, кто чувствует жалость к их роду, совершайте приношения, отбирая для этого пищу и питье в подходящее время и говоря: "Да будет это даром соплеменникам! Да будет нашим соплеменникам хорошо в этом мире!"

Тогда эти привязанные к земле соплеменники собираются там, где разбросана обильная пища из еды и питья; они не преминут выразить свою благодарность, говоря: "Да живут долго наши соплеменники, благодаря которым мы получаем этот дар! Для нас это приношение; и не останутся без плода дающие!"

Ибо там, в стране духов, не держат скота, не видно, чтобы пахали поля. Нет там торговли, как это бывает на Земле, нет продажи за золото. Мы, ушедшие туда духи, живем тем, что дается здесь.

Как вода, собранная на вершинах, стекает вниз, в болото, так и подношение, сделанное здесь, на Земле, служит духам.

Как реки наполняются и наполняют море, так же точно подношение, сделанное здесь, на Земле, служит духам.

"Он поднес мне дары, он сделал нечто для меня. Они были моими соплеменниками, друзьями и родными", – так, помня о прошлых делах, пусть подносит человек милостыню духам.

Ибо на самом деле бесполезны причитания, горе и всевозможные оплакивания. Они не помогают духам, эти оплакивания.

Более того, подобный дар милосердия, поднесенный сангхе, непременно будет служить очень и очень долгое время.

Так был провозглашен этот долг, выполняемый по отношению к соплеменникам: для духов это приношение и поклонение – немалая польза; для бхикку и для сангхи – это передача силы; для вас самих – приобретение немалой заслуги»[26].

Скрытое сокровище

«В глубоко вырытую яму погружает человек сокровище с такой мыслью: „Будет мне помощь в случае нужды, или если раджа скажет обо мне дурно, или если ограблен буду грабителем, или нужно будет заплатить долги, или трудно будет достать пищу, или постигнет меня неудача“. Таковы причины в этом мире, чтобы зарыть сокровище.

Однако все эти сокровища, столь хорошо скрытые в глубоком хранилище, не приносят владельцу никакой пользы.

Ибо сокровище такое или исчезает из хранилища, или ум человека, скрывшего сокровище, становится рассеянным, и он забывает, куда оно спрятано, или его уносят наги, или похищают духи земли.

Или враги его, или даже соплеменники уносят, когда он не стережет. Ибо когда исчерпаны заслуги человека, все эти сокровища пропадают.

Но сокровище, приобретенное праведностью, самообузданием, укрощением самого себя – это сокровище хорошо скрыто для женщины и для мужчины.

Это сокровище недоступно для других, и грабители не могут украсть его. Пусть же мудрый совершает добрые дела: это сокровище последует за ним!

Такое сокровище принесет всевозможную пользу дэвам и людям; с его помощью можно приобрести все, чего добиваются владельцы богатства.

Красивое лицо, приятный голос, прелесть и грация, роскошь и удобства – все это может принести такое сокровище.

Царскую власть, знатность, блаженство управления миром, даже власть на небесах среди дэвов – все это может обеспечить такое сокровище.

Мирское благополучие и небесное наслаждение, обретение ниббаны – все это приобретается благодаря этому сокровищу.

Тот, кто достиг близости к добру, кто привязан к нему, тот может обрести знание, освобождение, власть над собой – все это завоевывается такими качествами.

Ясное прозрение, свобода ума, все совершенства ученика, просветление "я" через себя самого, даже состояние будды – все это приобретается этим сокровищем.

Такова чудесная сила сокровища добрых дел. По этой причине совершаются добрые дела мудрыми и знающими людьми».

Благожелательность

«Кто достаточно мудр, кто постиг смысл места мирного, кто знает, что для него полезно, должен проявлять благожелательность.

Ему следует быть умелым, всегда пребывать в готовности, быть по-настоящему прямым, вежливым и мягким в речи, свободным от самообмана тщеславия.

И он должен проявлять довольство, быстро удовлетворяться, владеть лишь немногим, ограничивать свои потребности, проявлять умеренность в пище, успокоить свои умственные способности, проявлять осмотрительность, не наносить оскорблений, не проявлять алчности к подаркам.

Он не должен совершать дурных поступков, в которых его могли бы упрекнуть другие, мудрые люди.

И пусть каждое живое существо, слабое или сильное, все существа без исключения, крупные, средней величины или мелкие, тонкой или грубой формы, видимые или невидимые, находящиеся вблизи или далеко, рожденные или еще не рожденные, – да будут все они полны блаженства.

Пусть никто из них не обманывает другого, не думает ни о ком с презрением; пусть не гневается на другого и не желает ему зла, даже в ответ на зло.

Подобно тому как мать, пока она жива, охраняет свое дитя, свое единственное дитя, так и он должен охватывать своим умом все живые существа.

И да проявляет человек безграничную благожелательность ко всему миру – к тому, что наверху, к тому, что внизу, к тому, что сбоку и со всех сторон, – благожелательность без помех, без злых чувств, без вражды.

Стоя или двигаясь, сидя или лежа, в каком бы положении он ни находился, свободный от лености, пусть утвердится он в благожелательной внимательности. Ибо именно это люди называют высочайшим состоянием брахма-вихара.

Так должен он, оставив ошибочные взгляды, шествуя праведно, обрести прозрение и победить алчность к чувственным желаниям. Поистине, такой человек более не должен родиться в каком-либо чреве». («Метта-сутта», «Сутта-нипатта», 143)

Дхамма-ратха, колесница дхаммы