Системы мира и миры систем. Часть 1. Человеческие системы (А. Л. Самсонов, 2009)

Расширенный вариант статьи «Разумно ли человечество?» («Экология и жизнь», 2002, № 2). Данный текст был опубликован в журнале «Вопросы философии» (2000, № 3).

Выдающийся российский мыслитель В.И. Вернадский говорил о наступлении эпохи ноосферы, когда человечество в целом возьмет на себя ответственность за дальнейшую судьбу биосферы Земли. Как понимать это утверждение? Как веру в способность человечества к управлению не только своим собственным развитием, но сопряженным процессом трансформации биосферы? То есть эти совместные изменения будут происходить сознательно, на страх и риск и «под личную ответственность» человечества?

Но прежде чем говорить о ноосфере, следует понять, какого размаха сдвиги должны произойти в нашем понимании возможностей человека и человечества, для того чтобы мы могли судить о наступлении ноосферы и связанной с ней ответственности человечества.

Перемена статуса

Многие авторы ищут определение экологии через регламентацию деятельности человека на основе тех или иных (правовых, моральных, этических) норм. В этом проявляется отражение глубинных основ человеческого бытия, о которых очень хорошо сказано замечательным философом Мерабом Мамардашвили: «Наедине с самим собой, предоставленный самому себе и не защищенный от самого себя, человек может только себя уничтожать, что он и делает всю историю. Но каким-то образом в историю были введены какие-то стержни, как в атомный котел <…> Именно они, эти стержни <…> позволяют человеку возвышаться над собственной животной природой и совершенствоваться».[1] Поиском материала для этих стержней человечество озабочено постоянно, ибо без постоянного поддержания сдерживания самого себя человечество может быть ввергнуто в хаос самоуничтожения.

Законы, регламентирующие отношения людей друг к другу, являются именно стержнями, на которых держится само существование человеческого общества. Эти законы включают в себя различные установления как в религиозной, так и в юридической форме – от библейских заповедей до многотомья законодательных кодексов.

В наши дни условия, при которых человечество в целом может само себя уничтожить не путем прямого истребления, а косвенно – через разрушение среды обитания, реально достижимы. Поэтому с той же необходимостью, как появились законы морали и законы общества на предыдущих стадиях развития, в нашу эпоху формируется регламентация отношений человека и природы как новая система табу, запретов, правил поведения. Несомненно, что это сфера приложения экологии как некоторого нового регламентирующего «стержня», по терминологии Мамардашвили.

Но остается еще вопрос о «нравственном законе внутри нас» (И. Кант), загадка существования которого не дает покоя людям с давних пор. Этот нравственный закон, с одной стороны, дает толчок для формирования того или иного «стержня» как фактора сдерживания, а с другой – оценивает качество регламентации, которая легко может превратиться в тиранию и тоталитаризм.

Наука экология, только нарождающийся механизм самосдерживания человеческого общества, наиболее остро ощущает на себе проявления этого объективно существующего внутреннего нравственного закона. Поэтому ей так трудно и неуютно, поэтому она никак не может найти своего места: очень нелегко найти равновесие между рационализмом регламентации и иррациональностью нравственных предпочтений. И поэтому экология вынуждена, не может не обращаться к области, в которой это нравственное чувство существует и формируется – к внутреннему миру человека. Несмотря на свое естественнонаучное – из биологии – происхождение, переходя к регламентации человеческой деятельности, экология с необходимостью меняет статус естественной науки на статус науки общественной, поскольку вынуждена искать место в структуре базовых нравственных понятий у каждого человека.

Тяжкий крест принимает на себя экология, выходя в область регламентации человеческой деятельности. Причем совершенно неочевидно, что ей по силам поднять эту ношу, провести полную регламентацию многообразнейших, прямых и косвенных, взаимодействий человека с природой. Далеко не сразу, не в один момент, не по решению того или иного форума или правительства находится тонкий компромисс между рациональным и нравственным. Если экология реально претендует на роль одного из органично существующих в обществе стержней сдерживания, то она должна не только «навязывать» индивиду от имени общества кодекс поведения, но и предоставлять возможность для индивида вписываться в этот кодекс поведения, не входя в противоречие с собственным нравственным законом.

Нравственный закон сам по себе неконкретен. Проблема нравственного выбора в жизненных ситуациях опирается на всю систему связей человека и общества. А идеологическая база общества представляет собой некоторый навык, прививаемый членам общества, с помощью которого явления, происходящие в реальной жизни, увязываются с некоторыми стандартными ситуациями, в которых проявление нравственного закона в той или иной степени очевидно. Хороша или плоха идеология зависит только от того, насколько близко подходит она к реальности, насколько правильно устанавливает связи, не входит в противоречие с самой природой нравственности.

Система связей членов общества и составляет узор, основными элементами которого являются те самые стержни, о которых говорил Мамардашвили. Поэтому, говоря об экологическом воспитании, экологической регламентации, нужно иметь в виду, что для достижения целей воспитания в базовый набор стержней, сдерживающих общество с незапамятных времен, должна быть внесена еще одна – экологическая – составляющая. И в зависимости от того, насколько органично она будет внесена, настолько гармоничным будет и результирующий узор. Если вспомнить о предсказанной В.И. Вернадским эпохе ноосферы, то ее (эпоху) можно представить себе как общество, основной узор стержней которого сплетается в новую сущность – «экологическое лицо» этого общества. Это новое «лицо» общества должно обеспечить состояние непротиворечивости человека и природы в той мере, в какой это вообще возможно, ту гармонию соразвития, которая и составляет суть ноосферы. Достижимость такой гармонии в современном обществе, раздираемом бездной противоречий, вызывает серьезные сомнения.

Подобно хвосту скорпиона, экологические проблемы, составляющие шлейф развития цивилизации, способны поразить насмерть саму цивилизацию. И то, что стержень сдерживания человека в отношениях с природой, ограничения степени его свободы должен возникнуть – тоже достаточно очевидно и не вызывает вопросов. Но вопрос в том, как найти меру сдерживания, которая не остановила бы человечество в его развитии, не заставила бы его жить в концлагерях для предотвращения «нежелательных контактов» с природой, не сломала бы нравственный стержень личностного отношения человека к окружающему миру, к обществу в том числе.

Для ответа на поставленный вопрос предлагаются различные подходы. Это и предложение «взять в союзники мудрость матери-природы», пойти по пути растворения в природе, возвратиться в состояние неконфликтное™; это и идеи об изменении вектора развития человечества – отказе от техногенной цивилизации и переходе либо на биологические (биоцивилизация), либо на информационные (киборги) рельсы. Наибольшее распространение сегодня получила концепция устойчивого развития, согласно которой следует регламентировать каждый вид деятельности человека исходя из весьма ограниченного набора рецептов для осуществления идеи сохранения, поддержания природы в состоянии, пригодном для потомков.

Концепция устойчивого развития, рожденная на уровне идей, общих для всего человечества, сегодня активно продвигается в каждый регион, город, поселок и даже дом для ее скорейшего воплощения. Но иные ее преподносят как путь для перехода к ноосфере. И здесь вновь появляется сомнение: может ли быть рационально детерминирован путь развития человечества?

Может ли общество быть разумным?

Говоря о путях развития человечества, следует задуматься о том, в какой мере разумность присуща не только отдельному человеку, но и обществу в целом. Рассуждая об этом, за точку отсчета примем вопрос: что мы понимаем под разумностью человека?

Вновь обращаясь к творчеству Мамардашвили, находим: «человек – это существо, рождаемое вторым рождением», «человек есть искусственное существо, рождаемое не природой, а САМОрождаемое через культурно изобретенные устройства, такие как ритуалы, магия ит.д.». Философ подчеркивает, что рождение человеческого существа происходит за гранью биологии, в тот момент, когда происходит включение в круг искусственной природы, природы человеческого общения, устанавливающей между людьми не биологические связи, а духовные. Такие связи в виде тех или иных традиций, ритуалов, установлений поддерживают существование этого искусственного мира, не дают ему рассыпаться на инстинкты, САМОподдерживают мир человека – единственный мир, в котором человек может быть человеком, поскольку, как уже отмечалось, «предоставленный самому себе и незащищенный от самого себя, человек может только себя уничтожать, что он и делает всю историю».

Таким образом, установление связей между людьми, на которые потом наращиваются всё новые и новые связи, стягивающиеся в тугой клубок отношений, структурированных вокруг стержней, удерживающих общество, – это и есть тот процесс, который выделил человека как существо, поддерживающее свое пребывание в человеческом состоянии (и само свое существование) включенностью в систему общественных связей. Соответственно разумом скорее является некоторый процесс, который нуждается в непрерывном поддержании, чем некое сугубо специфическое свойство. Разум издавна отождествляется с символами горящего огня, света, который, как известно, существует только в движении, никогда не стоит на месте. В весьма отдаленные времена круг света у костра очертил полосу отчуждения между человеком и природой. Поддерживая огонь на протяжении многих тысяч лет, наши предки научились поддерживать самих себя в том состоянии, для которого этот огонь может быть полезен. И такое поддержание продолжается во всех институтах, порожденных человеческим обществом, прежде всего в системе воспитания человека другими людьми – родителями, близкими, учителями.

Точного определения разума дать невозможно, но можно попытаться использовать те или иные его свойства, которые известны современной науке. Так, например, обратимся к любимому детищу XX века – психоанализу. Автор этой статьи рассматривает открытие психоанализа как одно из величайших открытий XX века, полагая, что Зигмунд Фрейд открыл свойство собственного рассудка человека, его разума как лекарства от психических расстройств личности – человеческого «Я»: «Цель психоаналитического лечения – заменить иррациональное «Id» разумом «Ego». <…> Цель лечения – восстановление здоровья, а лекарственные средства – истина и разум».[2] Таким образом, свойство разумности человека одновременно есть и мощнейшее лекарство от патологических отклонений, возможности для которых всегда присутствуют в нелинейном процессе.[3]

Неизбежно возникает вопрос: способно ли общество применять это лекарство к самому себе; обладает ли общество качествами, которые можно интерпретировать как проявление некоторого процесса, аналогичного разуму человека? Формулируя задачу в области математических терминов, вопрос можно задать и так: возможно ли, что свойства разума сохраняют непрерывность при переходе от отдельного человека к обществу, или происходит некое значительно более сложное преобразование типа изменения фрактальной размерности? И, что особенно важно, в какую сторону происходит изменение свойств при таком переходе – к увеличению или уменьшению ответственности за свои поступки? Если использовать терминологию психиатрии, то, прежде чем возлагать на общество некоторую ответственность, следует поставить вопрос о его вменяемости.[4] A priori неочевидно, способно ли человеческое общество сознательно избирать ту самую единственную дорогу, ведущую к храму

Множество теорий построения наилучшего, справедливого устройства общественной жизни обернулись в лучшем случае утопией, если не привели к трагедиям. Большую роль в этом сыграла вера в науку, в научный метод познания, вера в возможность рационалистически детерминированного действия, приводящего к заранее известным последствиям. Открытия квантовой механики значительно поколебали эту уверенность, и сегодня в науке подходы к описанию результатов того или иного действия в микро- и макросистемах различны. Какого рода систему представляет собой человеческое общество, насколько способны достижения современной нам науки адекватно описать поведение этой системы – это только часть постановки вопроса об описании поведения общества. Вторая часть вопроса заключается в том, что поскольку все естественные науки последовательно изгоняли из себя человека и человеческое как синоним неточности и неконкретности, постольку огромная степень незнания присутствует во всей системе знаний человечества, не оставляя в стороне, конечно, и науку. Речь идет о невозможности определения сущности человека, соотношений разумности и неразумности, добра и зла, лежащих в основе его природы, и соответственно понятий о том, что составляет счастье человека. В отношении же человечества неопределенность многократно усиливается. Человечество не сводится к простым идеализациям – ни к модели биологического вида, стремящегося к выживанию любой ценой, ни к образу общины, занятой совершенствованием духа. Не отвечая на категории долженствования, выдаваемые той или иной научной или религиозной теорией, человечество движется путем эволюционного развития.

Самоподдерживающийся процесс, который формирует человека и само общество, имеет объективное происхождение. Если выделить этот процесс и понять его место в мире, в котором мы живем, то можно будет говорить о познаваемости путей развития и мира, и одного из его компонентов – человеческого общества.

Говорить о том, что человеческое общество должно на себя взять ту или иную функцию – функцию ли регламентации отношений с природой, функцию ли управления природой (т. е. вхождение в состояние ноосферы), – можно только в том случае, если обществу вообще присуще брать на себя какие бы то ни было функции, касающиеся управления собой и трансформации самого себя. Существование силы, управляющей обществом, достаточно очевидно – это институт власти. Но не менее очевидно, что в целом несомненно разумные субъекты власти ведут себя по отношению к своему объекту совершенно неоднозначно, зачастую уничтожая и разрушая то, что накоплено, пусть несовершенным, но уже пройденным путем предыдущего развития. Яркий пример такого «функционирования» власти в нашей стране мы наблюдали в после-перестроечный период. И это далеко не единственный пример того, как суммарное поведение коллектива вполне разумных (по отдельности) людей не укладывается в рамки здравого смысла.

Именно поэтому возникает вопрос о доказательстве того, что обществу в целом может быть присуща разумность, т. е. именно то качество, которое поддерживается в человеке путем его общественного существования. И если это только временная разумность, сменяющаяся периодами общественного безумия, то это тоже надо доказать и показать, на что мы реально можем рассчитывать, какие инварианты сохраняются во времена деструктивного безумия и где с учетом этого надо сосредоточить усилия.

Описание общества как некоторого узора из переплетенных стержней регламентации его бытия логически подводит к вопросу о том, каким образом этот узор меняется, преобразуется из одного общественного устройства в другое. Экономические теории утверждают, что трансформация общества связана с развитием его производительных возможностей. Эту ситуацию можно представить себе в виде некоторого общего «разбухания», расширения общества, при котором узор теряет плотность и поэтому вынужден претерпевать перестройку для сохранения своих связующих качеств. Таким образом, связующие свойства узора должны выступать как некий инвариант, сохраняющийся во всех процессах преобразования общественных узоров.[5]

Возможно, этот инвариант характеризует устойчивость общества, и достижение некоторого предела его изменения приводит либо к смене типа общественного узора, что Маркс характеризовал как изменения соотношения производительных сил и производственных отношений, либо к полному его распаду, – и многие развитые цивилизации прошлого действительно распались, не оставив наследников.

Век XIX был увлечен анализом материального производства, движения и баланса материальных потоков, которые сопровождают как любой физический процесс, так и существование любого общества. Наряду и почти одновременно с вхождением в науку закона сохранения и преобразования энергии родился и приобрел силу учения закон о смене общественно-экономических формаций. Однако в XXI веке все большее внимание приковывают к себе информационные потоки, точнее, рельефно проявляется именно информационная, а лучше сказать – ментальная сторона общественного бытия.

Материальные потоки экономики и балансовые соотношения, из них вытекающие, так же как трофические цепи в биосфере, действительно могут служить определенной привязкой к конкретным условиям существования той или иной системы (экономической или экологической). Но пределы устойчивости систем, как правило, определяются по отношению к внешним воздействиям – например, вмешательству политики в экономику, равно как вмешательству человеческого общества в биосферу. И в том, и в другом случае в ход некоторых системных процессов вмешивается несбалансированный внешний фактор, который принято классифицировать как субъективный – человеческий. И этот субъективный фактор может приводить к вполне объективным следствиям. Так, курс на индустриализацию, проводимый правительством той или иной страны, неизбежно усиливает давление на биосферу и приближает страну не только к материальному изобилию, но и к экологическому кризису. В этом случае субъективные устремления человека оказывают непосредственное воздействие как на изменения в экономике, так и на изменение природных, биосферных процессов. Причем к этим следствиям приводят субъективные мнения не только политиков, но и всех вообще членов общества. В частности, совершенно субъективные мнения отдельных людей о том, будут или не будут завтра расти цены (на бензин или на соль, на акции «Башнефти» или «General Motors»), в итоге приводят к вполне определенным экономическим последствиям. Если спрос (на соль, на доллар или что-нибудь еще, ставшее вдруг продуктом вожделения значительного числа членов общества) растет, то в процесс самосогласованно вовлекается все большее число спрашивающих, и тем самым спрос усиливается. И в результате ментальный сдвиг вызывает реальные экономические последствия – взлеты и падения курсов акций, банкротства, экономические кризисы, дефолты и т. д.[6] В той же мере эфемерная мода на крокодиловую кожу или норковые манто реально сопровождает сдвиги в сторону уменьшения популяций животных, попадающих в ментальную (!) зону повышенного спроса, так же как не менее эфемерная идея использовать синтетический мех приводит к огромному химическому засорению биосферы и сокращению биопродуктивности в целом.

Анализ устойчивости биосферы в работах по оценке последствий ядерной войны, проведенный в 1970—1980-х годах группой ученых под руководством академика Н.Н. Моисеева, показал, что устойчивость эта ограничена определенными рамками, переход за которые приведет к новому состоянию биосферы, и места в ней человеку может не найтись. Силы человечества настолько возросли, что его жизнь на Земле может быть прервана в результате неправильных или просто злонамеренных действий очень небольшой группы людей (вспомним проблемы международного или государственного терроризма). И ограничение таких действий может опираться только на то, что с развитием общества развивается, перестраивается и оптимизируется и система его сдерживания, изменяется узор, в который переплетены стержни сдерживания, и число этих стержней.

Перестройка подобного рода происходит очень непросто. Меняются стереотипы как общественного, так и индивидуального сознания. Стереотипы общественного сознания служат критериями оценки деятельности фигур власти, политиков, которые тем более успешны в своей карьере, чем лучше они отвечают ментальности общества. В то же время изменяется и индивидуальное сознание, приводя (редуцируя) к уровню нравственного императива новые «вводные», поступающие из участия индивида в общественной жизни. Однако именно в этой редукции заключена самая большая сложность.[7] Если политики достаточно легко подстраиваются под общественные ожидания, особенно в преддверии выборов, то сказать, что нравственный императив легко подстраивается под ожидания политиков, нельзя. Таким образом, всегда имеет место процесс взаимодействия общественного сознания, приводящего к власти политиков, и индивидуального сознания, редуцирующих их (политиков) деятельность к уровню нравственного императива. В этом смысле процесс общественного развития направляется самой природой человека, человеческой определенностью в понятиях добра и зла. И именно в этом смысле история постоянно повторяется, поскольку такова природа человека.

Середина XX века привнесла ядерное сдерживание. Формирование ядерного паритета усилило в мировом масштабе военное сдерживание – один из древнейших видов сдерживания. Вся история человечества состоит в смене периодов мира и периодов войн, что можно интерпретировать как смену периодов ментального сдерживания периодами сдерживания физического. Эта периодичность, видимо, – одна из основных черт работы механизма сдерживания в человеческом обществе. Она присуща не только военному сдерживанию, но и экономическому (циклы Кондратьева), и властному (смена власти либеральной властью репрессивной), и законодательному (от строгости Римского права до анархического беззакония), и религиозному (от полной терпимости до ортодоксальности).

Периодичность действия механизмов сдерживания является основой предупреждения, даваемого моделью «ядерной зимы»: параллельное цикличное действие различных факторов сдерживания может в какой-то весьма неудачный момент прерваться сразу для нескольких механизмов (как биосферных, так и общественных), и тогда общий положительный тренд развития может смениться глобальной перестройкой, несовместимой с условиями, пригодными для жизни людей. Что такой «неудачный момент» может наступить в результате ядерной войны, доказано математически, но только ли ядерная война может привести к этому финалу? И не является ли любая война порождением все того же субъективного фактора – человека?

Таким образом, в истории действует мощный фактор, связанный с коллективными устремлениями людей, действие которого характеризуется некоторыми законами внутреннего мира человека и проявлениям которого присуща некоторая цикличность. Существует нечто, касающееся совместной деятельности людей, не укладывающееся в рамки простых представлений о желании каждого индивида выжить. В совместном существовании людей есть очень большая неопределенность, связанная с тем, что простое суммирование стремлений к удовлетворению материальных потребностей не только не является общественной жизнью в ее общепринятом смысле, но может вступить в прямое противоречие и с самой жизнью человеческого вида на Земле.

Именно поэтому можно утверждать, что человеческое общество является той надбиосферной (искусственной, по терминологии Мамардашвили) средой, в которой существует человек. В этом смысле общество существует в отрыве от существования биосферы. Но так или иначе существует целый ряд условий, которые должны выполняться одновременно, поскольку человек существует одновременно и в биологическом, и в общественном мире.

С точки зрения математики рассмотрение устойчивости этого совместного существования представляет собой новую задачу, в которой наряду с устойчивостью общества должна решаться задача устойчивости биосферы. Такая постановка вопроса приводит к формулировке совместной задачи, решением которой служат условия устойчивости объединенной системы. Эта задача необычайно сложна поскольку не выделены условия общественной устойчивости в виде тех или иных критериев, достижение которых вызывает перестройку стержневого узора общества.

Но можем ли мы утверждать, что решая эту задачу устойчивости, мы найдем ту особенность поведения системы «человек – общество – биосфера», которая составляет суть кооперативного поведения системы? Приблизимся ли к пониманию этого поведения, учитывая наряду с материальными потоками потоки информации? Может ли вообще математическая модель быть адекватна поведению системы, относительно которой «есть подозрение», что она проявляет признаки разумного поведения, т. е. обладает способностью самостоятельно выбирать решение?

Ноосфера как этап эволюции

Вопрос о разумности человечества приходит, таким образом, к некоторой грани, с одной стороны которой находится математическая модель развития, а с другой – реальная возможность выбора варианта решения, т. е. ставится вопрос о возможности сознательного выбора обществом того или иного канала своего развития.

Это предположение представляется не более обоснованным, чем то, что биосфера сознательно пришла к фазе осознания самой себя через разум. Если общественное устройство есть форма, в которой единственно может поддерживаться сегодня человеческий разум, то можно ли говорить о том, что сама эта форма может быть сознательно трансформирована для улучшения условий совместимости с биосферой? Альтернативой такому привнесению сознательного начала в объективный мир является рассмотрение самоподдерживающихся процессов, обладающих способностью к эволюции, т. е. содержащих в себе возможность трансформации и поступательного (с положительным отбором) развития.

Барон Мюнхгаузен, вытаскивающий самого себя за волосы из болота, как нельзя лучше иллюстрирует всю историю духовного роста человечества, вытаскивающего самого себя из трясины биологической зависимости, инстинктов и животных страхов. Может ли человек, оставаясь внутри общества, подняться выше и увидеть все несовершенство общественного устройства? Несомненно да! Ведь у него уже есть опыт подобного «подъема» из биотического сообщества, членом которого он был, сидя на ветке в первобытном лесу. Но нельзя забывать, что для этого ему потребовалось не больше и не меньше как создать искусственную среду, а именно общество, мир человека, в который он и переселился своим человеческим началом, оставаясь биологическим существом, которое он должен ублажать – кормить, поить и давать дышать (желательно чистым воздухом!). Именно поэтому стремление гармонизировать свое существование, и более того – стремление вписаться в гармонию бытия, невозможно без определенного компромисса натуральной и духовной природы человека.

Совершенно очевидно, что человек специально не создавал общества и не имел заранее определенного плана строительства совместного проживания людских коллективов, – это был эволюционный процесс, который, однажды включившись в правильном русле, приобрел свойство самоподдержания. Вполне вероятно, что все многообразие предков человека происходит от многообразных попыток природы «запустить» этот процесс и что удалось это только при появлении общественного устройства среди особей вида Homo sapiens. Выкованный в мастерской природы механизм общественного устройства для поддержания устойчивости процесса «вытягивания себя за волосы» из биоты для формирования и поддержания некоторого нового направления развития биологического вида в небиологическую, а именно в человеческую область – это и есть путь «устойчивого развития», предложенный природой человеку для его формирования и поддержания в человеческом облике. Лучше всего написано о проблеме выбора правил человеческого общежития у Н.Н. Моисеева там, где он пишет об изобретении на заре человеческой истории морали и этики, позволивших человечеству выжить и занять свое место на Земле.[8]

В силах ли человека определить дальнейшее движение совместной общественно-биологической системы? Различает ли он достаточное для управления системой количество воздействий? Понимает ли все взаимосвязи системы, составной частью которой и он, и биота в целом являются? Все эти вопросы остаются пока без ответа. Но из опыта человечества, из опыта «вытягивания себя за волосы» следует, что основой будущего «подъема» должен являться некоторый объективный эволюционный процесс, который должен обеспечить устойчивость нового этапа развития человечества, если таковой будет достигнут. В противном случае можно положить все силы и ресурсы человечества на стремление к цели, за которой не стоит никакого будущего.

Таким образом, и идея устойчивого развития, провозглашенная в Рио, и отдаленная эпоха ноосферы не обладают пока самым важным качеством – связью с новым эволюционным этапом развития человечества. И, возможно, только необратимо войдя в этот этап, мы сможем увидеть выбор, который будет нам предложен природой. И скорее всего, это должна быть гораздо более новая идея, чем вариации на тему мальтузианства. Это должна быть новая эволюционная идея развития.

Все мы являемся свидетелями усиленного развития информационных технологий, так называемого информационного взрыва, на фоне которого происходит появление идей, трактующих ноосферу как общество информационным образом обобществленных и распределенных достижений разума и духа. Является ли информационное обобществление новой самоподдерживающейся идеей развития?

Вспомним историю. Развитие всемирной сети коммуникаций происходит с высокой степенью неотвратимости, и человечество уже много раз создавало самые различные сетевые структуры, начиная с торговых связей и сети дорог для их реализации, структур соподчиненного общежития и власти (вся земля поделена на ячейки, находящиеся в управлении определенной иерархической структуры), энергетические сети – газ, электричество и т. д. Генезис информационных технологий связи легко просматривается: почта – всемирная телефонная связь – радио- и телевизионные сети и, наконец, Интернет. Таким образом, сетевые структуры, постоянно формирующиеся внутри человечества, и в том числе информационные технологии, обладают действительно огромной общностью охвата и громадным потенциалом развития.

Можно надеяться, что при достижении некоторого уровня всеобщности информации в обществе возникнет новый стержень, или новая обратная связь, основанная на доступности и распространенности информации. И учитывая постоянное расширение объема информации, циркулирующей в обществе, возможно, возникнет необходимость в очередной перестройке узора стержней общества, что позволит в новом органичном узоре увидеть и сдерживающие начала для тотальной информатизации (читай – слежки), и экологические ограничения. Но то, о чем мы говорим, – это очередная перестройка человеческого общества, создание новых факторов его самое держивания, но еще не новый этап эволюции. Это еще не новая идея развития и, следовательно, это не ноосфера.

Виртуальная реальность

Сегодня много говорят и о том, что возникает новая – виртуальная – реальность как продукт компьютерной эры, и именно она, виртуальная реальность, может рассматриваться как новый эволюционный этап. Однако при ближайшем рассмотрении оказывается, что виртуальность изобретена очень давно.

Знаковое общение, преобразующее событие, происходящее в реальной жизни, в образ, а образ – в некоторый знак (позу, жест, звук), свойственно уже животным – любой владелец кошки или собаки знает это. Звуки речи даже примитивного языка уже способны передать то, что отнюдь не находится перед глазами, и поэтому, несомненно, используют те самые виртуальные образы, которые мозг ассоциирует с теми или иными словами.

Виртуальные образы использовали и первые творцы наскальных росписей, которые видели за условными линиями рисунка вполне реальные картины погони, охоты, битвы и т. д.

Мифы и сказки с древнейших времен переносили людей в некий вымышленный мир, в котором реальные события и явления смешаны с домыслами и выдумками. И не случайно сюжеты мифов различных времен и народов повторяются на протяжении всей истории человечества. В этом проявляются вполне определенные законы, формирующие этот вымышленный, виртуальный мир.

В каждом человеке содержится реальный, физический мир в виде отображения, дополняемого отображением на этот мир некоторых общих устремлений самого человека и общества, в котором он живет. Вот эта проекция общественной жизни на виртуальный, внутренний мир человека может помочь приблизится к ответу на вопрос о разумности общества в целом.

Называя эту часть коллективным сознательным (по аналогии с коллективным бессознательным Юнга), можно говорить, что в виртуальном мире человека содержится (как составная часть) ментальная проекция реального процесса существования общества и природы. Благодаря такому вхождению реалии этого процесса оказываются спроецированы, примерены к желательному образу будущего и тем самым получают личностную оценку.[9]

Сам по себе общественный процесс может и не содержать в себе разумности, но, оказывая воздействие на процесс формирования виртуальных миров, в каждом из живущих наводится, индуцируется та самая ментальность, которая составляет своеобразие общественного текущего момента в историческом пространстве и времени и во многом определяет, каким будет следующий момент.

Мы не знаем свода законов, по которым живет виртуальный мир, поскольку, как уже отмечалось, в современной науке сущность человеческого почти не рассматривается. Мы можем только высказать суждение, что расширение наших знаний в эту сторону возможно, основываясь на том, что существование виртуального мира человека как пространства, на котором только и может быть определена его разумность, является объективной реальностью. Судя по непрерывным повторениям как исторических ситуаций, так и мифологических сюжетов, в виртуальном мире так же, как и в реальном, существуют вполне объективные законы. Так, например, всеобщий нравственный закон, несмотря на его неконкретность, действует на человека (как изнутри, так и со стороны других людей) с неменьшей неизбежностью и объективностью, чем закон всемирного тяготения.

Научимся ли мы рассчитывать траектории событий, происходящих в виртуальном мире, выделим ли объекты, составляющие этот мир, поймем ли весь его релятивизм – это вопросы научного познания того мира, о существовании которого мы знаем, но практически не имеем научного суждения. Следует ли говорить о возникновении новых закономерностей в физической или виртуальной реальности, которые позволят усилить «сознательность», разумность человечества для принятия на себя ноосферных обязательств? Ответ, может быть, заключается в том, что мы постоянно находимся в пути, никогда не останавливаясь, не успокаиваясь на достигнутом. Именно это состояние пути дает надежду на выход к новому эволюционному рубежу. Выйдем ли мы на новое осмысление себя и новое понимание своей связи с миром, будем ли мы вытягивать себя за волосы из сегодняшнего, сиюминутного – от этого зависят и будущие эволюционные сдвиги, которые проложат путь человечества в составе всего остального мира к ноосфере, к новому этапу эволюции.

Различные варианты этой статьи были опубликованы в журнале «Экология и жизнь» (2002, № 4 и 5) и в журнале «Вопросы философии» (2003, № 6).

В целом ряде публикаций последних лет, в том числе и в академической печати, развивается представление о человеке и человеческом обществе как системе с весьма малыми информационными ресурсами по сравнению с аналогичными ресурсами биоты (понимаемой как совокупность живых организмов биосферы). В этих публикациях на основе предположения о малых информационных возможностях человека делается вывод о невозможности его активного участия в поддержании планеты Земля в состоянии, пригодном для жизни, т. е. в том процессе саморегуляции биосферы, который авторы называют биотической регуляцией.

По сути утверждается прямо противоположное идеям В.И. Вернадского и Р. Тейяра де Шардена о ноосфере как планетарном явлении, когда логика эволюционного развития заставит человека взять на себя миссию дальнейшего поддержания и развития процессов, приведших к его появлению на планете.[10]

Сама возможность возникновения ноосферы, с точки зрения автора этих строк, представляет очень большую неопределенность[11], это область непознанного в поступательном развитии человеческой мысли. Однако сегодня невозможно отрицать активную роль человека в природе, когда он уже стал геологической силой, когда на планете практически не осталось ландшафтов, не испытавших антропогенного воздействия, когда накоплен ядерный потенциал, способный уничтожить жизнь на Земле. Призыв вернуться в лоно «матери-природы», отказаться от активной роли человека, подчинить дальнейшее развитие человечества непостижимой мудрости природы равносилен возвращению человечества на давно пройденные ступени развития. Так, например, Э. Фромм характеризует период человеческой истории с середины II тыс. до н. э. по середину I тыс. н. э. следующим образом: «Разрешение проблемы человеческого существования перестали искать в возвращении к природе, в слепом повиновении личности родового отца, обнаружив, что человек может чувствовать себя в мире как дома и преодолеть чувство устрашающего одиночества через достижение полного развития своих человеческих сил, своей способности любить, пользоваться разумом, творить красоту и наслаждаться ею, делить свою человечность со всеми ближними.

Это новое видение провозгласили буддизм, иудаизм и христианство».[12]

Время, в которое мы живем, характеризуется нарастанием звучания ноты тревоги, формированием экологического менталитета общества. В этих условиях нельзя забывать о длительном опыте человечества, путь которого всегда пролегал по краю пропасти, и многие цивилизации на этом пути исчезли без следа.

Экологическая ментальность нынешнего этапа развития человечества означает осознание реальности угрозы, нависшей над человечеством, но, как и во все времена, сопровождается попытками отвести угрозу заклинаниями и разного рода магическими действиями. Под видом экологии начинают развиваться самые разные идеи, часто противоречащие всему ходу развития человеческого общежития от первобытности до наших дней. Информационная составляющая жизни общества в силу своей неопределенности становится предметом очень тенденциозных, порой совершенно ненаучных интерпретаций. В то же время важность реалистичности в экологии сегодня трудно переоценить – от этого зависит точка приложения огромных усилий, предпринимаемых человечеством для выхода из кризисного положения, в котором оказалась наша цивилизация. Поэтому в этой области совершенно необходим добросовестный научный подход, развернутое обсуждение и тщательное отсеивание выводов.

В частности, точка зрения, изложенная в упомянутых публикациях, ведет к отрицанию возможности коэволюции природы и общества; характерные возражения и ответ на них содержатся полемике Н.Н. Моисеева и В.И. Данилова-Данильяна.[13] Отсутствие единого мнения вокруг этой концепции, думается, в первую очередь связано с тем, что она не вписывается в парадигму современного знания, противопоставляющую человека окружающей среде и объявляющую его сознание и деятельность внешними, чуждыми природе возмущениями. В XX веке преодолеть такой подход пыталась психология, однако в науках естественного цикла, и прежде всего биологии, он сохранился. Это приводит к неверному пониманию природы человека и его роли в биосфере.

Основания для споров

Приведем основные посылки, на которых базируются представления о невозможности активного участия человека в поддержании планеты Земля в состоянии, пригодном для жизни, т. е. в процессе саморегуляции биосферы – биотической регуляции.

1. Ограниченная скорость усвоения человеком информации (порядка 10 бит/с) и, как результат, более низкие, чем в биоте, информационные потоки, усваиваемые человеческим мозгом и обществом. На этом основании признается абсолютная, недостижимая (и непостижимая!) мудрость природы и необходимость биотической регуляции как основы дальнейшей жизни на Земле.

2. Слишком высокая скорость изменений, производимых в природе деятельностью человека, по сравнению со скоростью восстановления природы, из чего также делается вывод о необходимости опоры на биотическую регуляцию.

3. Слишком высокая численность и скорость роста численности вида Homo sapiens по сравнению с другими видами, из чего следует необходимость сокращения численности человечества в 10(!) раз для возврата к механизму поддержания жизни на планете с помощью биотической регуляции и «мудрости матери-природы».

Прежде всего заметим, что первая посылка означает по сути неотвратимую смерть познания; по постановке она аналогична проблеме тепловой смерти Вселенной. Первое утверждение еще и противоречит второму, так как скорость восстановления природы контролируется именно биотической регуляцией, и при более низкой плотности информационных потоков в обществе по сравнению с биотой нанести ей ощутимый урон оно не может, как слабый игрок не может обыграть сильного, например в шахматы (или преферанс). Именно такие отношения с биотой складываются у всех живых существ, исключая человека. Волки, москиты или бактерии не могут «обыграть» биоту, нанести ей ощутимый урон и угрожать биосфере, поскольку биотическая регуляция оказывается своевременной и биота успевает отреагировать на изменение условий, они также не могут и отказаться участвовать в процессе регуляции, вырвать себя из биологического цикла, «уйти в отпуск».

Человек «обыгрывает» биоту не потому, что он «везунчик», и не в силу своей страсти к разрушению. Обыгрывает он ее систематически, и его уход от природной регуляции систематически нарастает, вплоть до создания полностью искусственной среды обитания или… поездки на курорт, на отдых в Гагры, на Канары, в горы, в пустыню – куда угодно, лишь бы вырваться из паутины обыденности и рутины. Дело в новом качестве, которое позволяет ему выступать в роли не биотической, а «посторонней» силы и обыгрывать биоту настолько, что появляется угроза реального вреда и для природы, и для самого человека. Новое качество – это сознание, его проявлениями являются необычные способности разума и духа человека – от созидательных до разрушительных, от любви до ненависти, от вершин абстрактного мышления до таинства сопереживания. Эти способности определяют новое качество человека, и именно они позволяют ему выработать нечто новое, составляющее жизнь людей и отличающее ее от существования зверей и прочих тварей.

В этой связи возникает ряд трудных вопросов: а) насколько применима в этих рассуждениях теория информации? б) возможно и нужно ли математическое моделирование в системе «человек – биота»? в) в чем суть новых качеств человека по отношению к остальным видам и какое значение они имеют для дальнейшего выживания вида Homo sapiens?

Проблема информационных оценок

Итак, можно ли описать деятельность человека в терминах информации? Еще сами основатели теории информации, Норберт Винер и Клод Шеннон, отмечали недостаточность ее аппарата для описания человеческого общения, выделения оттенков смыслов и чувств в информационном обмене. Упорядоченность информации и ее точная, без помех, передача еще не означают ее синтеза и тем более оценки («плохая», «хорошая», «интересная» и т. д.) – того, чем занимается человеческий мозг ежесекундно.

Мы не знаем, что именно делает человеческий мозг с информацией, находящейся в его памяти и поступающей извне, чтобы она приобретала человеческие измерения – полезность, разумность, духовность, художественность и т. и. В результате само по себе количественное выражение информации без представления о ее качестве оказывается изначально непригодным для анализа явлений человеческой размерности. В то же время механистическое применение информационного анализа без учета вышесказанного приводит к столь же характерным, сколь и неверным выводам.

Аргументация противников коэволюции в этом отношении характерна, поэтому разберем ее подробно.

За основу взаимодействия человека с окружающим миром берется количество информации, в среднем усваиваемое человеком в единицу времени, а расчет валовой информации цивилизации основан на оценке усваивающей способности человека 100 бит/с кратковременно и 10 бит/с долговременно, известной из классических работ по психологии восприятия. Исходя из скорости запоминания в 10 бит/с и отводя человеку 20 лет (6 × 10⁸ с) на запоминание, запас человеческой памяти можно оценить в 6 × 10⁹ бит (подобную память сегодня имеет обычный персональный компьютер). Умножая эту величину на число людей в мире (на сегодня 6 × 10⁹), получим величину 3,6 × 10¹⁹ бит. Сделана и оценка суммы знаний цивилизации – 10¹⁵ бит. Эта оценка, основанная на подсчете информации в библиотеке конгресса США, – 1,5 × 10¹⁶ бит, откуда вычтены пересекающиеся части знаний, впервые приводилась в 1964 г. на Бюраканской конференции по внеземным цивилизациям профессором Моррисоном, однако и для того времени, увлеченного успехами кибернетики, она была слишком спекулятивной.

И.С. Шкловский пишет в своих воспоминаниях: «Этот впечатляющий, хотя и довольно простой результат Моррисона был «подмочен» невинным вопросом спокойно-флегматичного Дрейка: «Как вы думаете, сколько бит информации содержит в себе формула Эйнштейна Е = mc²?». Обычно очень находчивый Моррисон растерялся, а собрание разразилось взрывом хохота».

Действительно, ни одно слово из трех букв и даже из пяти знаков не отражает информации, которую несет эта формула для тех, кто знает, что она означает. Это типичный пример свернутой информации, смысл которой не может быть измерен числом бит выражающих ее знаков-символов. В то же время физическая интерпретация (через энтропию, например) еще более некорректна, так как вывод этой знаменитой формулы основывается на совокупном труде многих поколений ученых, на подвигах одних и подлости и равнодушии других. Как оценить весь этот процесс – с точки зрения совершенной механической работы, которую можно принять равной изменению теплоты? Или напрямую суммировать тепло, выделяемое телами исследователей при жизни? Тогда надо плюсовать и тепло костра, на котором был сожжен Джордано Бруно…

Общение людей между собой – общение миров. Как находят они пути друг к другу, как возникает общение, понимание? Иррациональность самого процесса скрадывается системой кодирования, упаковывания и распаковывания информации в используемых для общения передаточных кодах – речи, письме, мимике, рисунке или формуле. Всей этой сложности нет места в упомянутых оценках, где за основу берется именно приведенное значение для оценки информационных возможностей человечества. Развивая свою мысль, Горшков и его соавторы сравнивают эту величину с термодинамической оценкой количества информационных состояний молекул в организме человека, которая определяется ими через эквивалент мощности потребляемой пищи – 140 Вт (3000 ккал/сут.). Далее проводится подсчет числа информационных состояний делением этой величины на кТ (к – постоянная Больцмана, Т – абсолютная температура) – 3 × 10²² бит. Далее эта цифра делится на число клеток человеческого организма – 10¹⁴, а затем умножается на число клеток во всей биоте – 10²⁸, что делает информационный отрыв биоты от цивилизации еще более убедительным – 10³⁶ бит/с (поток информации, который, согласно этой оценке, перерабатывает биота). Таким образом, признается непознаваемость биотической регуляции и тщетность усилий человека познать ее.

Однако, потребляя намного меньше калорий, чем корова или слон, человек ухитряется что-то такое делать с информацией, что и не снилось другим обитателям живого мира. Поэтому попробуем подойти к проблеме с другой стороны. Используем известные данные по оцифровке видео- и звуковых изображений (около 15 Мбайт/мин ~ 2 × 10⁶ бит/с) для оценки информации, получаемой сознанием человека извне. Добавим примерно 50 % на обоняние, осязание и вкус и не будем учитывать массив информации, вообще не попадающей в сознание, – функции вестибулярного аппарата и вегетативной нервной системы. Тогда в расчете на год (за вычетом времени на сон[14]) получим ~ 2 × 10¹⁶ бит/год. Этот поток, воздействующий на человека, никак не связан с включенностью последнего в цивилизацию – это просто «сырая» информация, которая «нагружает» его рецепторы, будь он в первобытном лесу или в современном городе.

Здесь мы подошли к принципиальной ошибке, которая делается, когда объем усвоенной человеком информации сравнивают с неким информационным показателем, извлекаемым из тепловой части баланса гомеостазиса биоты. Ошибка здесь в том, что эти величины качественно различны.

Прежде всего любой организм стремится воспринять не всю информацию, которая принципиально доступна, но только существенное ее изменение. Это сразу указывает на основной принцип регуляции – реагировать на резкое изменение сигнала, т. е. на его качество, но не перерабатывать все количество доступных в сигнале квантов. Таким образом, информация не записывается один к одному, но отображается. И результатом отображения является отклик на раздражение – в конечном итоге элементарный акт той самой биотической регуляции, о которой идет речь. Поэтому для участия в биотической регуляции и выработалось определенное – достаточное – значение усвоения информации, значительно меньшее всего объема, который можно получить от внешнего мира суммарным итогом.

Судя по другим участникам этого процесса, например насекомым или растениям, а также бактериям, составляющим львиную долю биомассы планеты, для участия в биотической регуляции требуется несравнимо меньшее, чем у человека, усвоение получаемой из внешнего мира информации.

Человеческое знание и опыт являются несомненной добавкой, его интеллектуальной добычей, сверх той информации, которая потребна (и достаточна) любому организму для нормальной жизни в биоте. Эта черта, характерная для человеческой стадии эволюции (накопление опыта, переходящего в культуру, технику и науку), представляет воплощение информации другого уровня – свернутой и обработанной, которая используется уже не в биотической, а в социальной регуляции общества.

Характерно, что оценки величины «сухого остатка» культурной информации, накопленной в обществе («по Моррисону», дающие значение 10¹⁵ бит), и информационной оценки воздействия окружающей среды (2 × 10¹⁶ бит/год) существенно превышают возможности непосредственной фиксации – усвоения, оцененные как 6 × 10⁹ бит. В то же время этот предел усвоения информации человеком очень характерным образом совпадает с усвоением, предпринятым природой значительно ранее – в генетическом аппарате, так как оценка информационной емкости для генома человека составляет 6 × 10⁹ бит.

Сравнение информации, усваиваемой человеком и записанной в геноме, скорее приводит к размышлениям, чем к признанию за биотой некоторой высшей мудрости. Прежде всего к представлению о достаточном, ключевом наборе данных для порождения всего разнообразия как поведенческих схем в случае человека, так и биоразнообразия и адаптационных схем для всей биоты. И хотя этот ключевой набор неизмеримо меньше, чем весь объем информации, заключенной в связях конкретного объекта с окружающей средой, этого набора оказывается достаточно как для взаимодействия с соседями по биотическому сообществу, так и для подстройки, адаптации под окружающую среду. При этом вполне возможно, что существует определенное, предельное значение уплотнения информации, входящей в ключевой набор, независимо от того, на каком носителе он записан – в геноме или в мозге. Это – величина, определяющая естественные границы накопления информации носителем данной эволюционной ступени. Рано или поздно мозаика собирается, узор превращается в законченную картину, сложность структуры достигает некоторого предельного значения, независимого от способа генерации элементов структуры, после чего эволюция вытесняется в новые области – она переходит к созданию новой структуры и перестает совершенствовать старую.[15]

Как бы то ни было, но расширение возможностей мозга, связанное с уходом от чисто рефлекторных действий к сложным поведенческим схемам и в конечном итоге – к сознательному поведению, происходит не за счет механического накопления информации, поскольку рефлекторная система человека и высших животных почти одинакова (они чувствуют почти все то же, что чувствуем мы, и в этом смысле обладают тем же объемом оперативной информации о внешнем мире). Но когда в дополнение к системе ощущений на сцене эволюционной истории появляется сознание, ситуация качественно меняется: человек отныне обладает неограниченной внутренней свободой путешествий в бесконечных пространствах сознания. При этом образуется огромный объем «внутренней» информации, и соответственно должны расшириться возможности ориентации в информационных потоках, способность оперировать не с самими потоками, а с их структурой, поднимаясь по иерархическим уровням строения информации. Человек с его иррациональностью и «включенностью» в новый этап эволюции способен создавать собственный мир и успешно отстаивать его перед «притязаниями» биоты на всеобщую биотическую регуляцию, перед «зовом предков» – назад, в первобытный лес. Иерархическое строение информации позволяет человеку «господствовать над своей памятью», как выразился известный психолог Л.С. Выготский, сравнивая память примитивного дикаря и современного человека. Если бы мозг человека не обладал свойством свертывать информацию, человека уже давно захлестнула бы ее волна, о чем так много твердили (и твердят), говоря об информационном взрыве в обществе. Иерархичность структуры информации отражает объективное устройство мира, и информационный коллапс человека не наступает по той же причине, что и не наблюдается известный космологический парадокс Ольбертса (бесконечная светимость неба), который снимается представлением об иерархическом расположении материи во Вселенной – звездные системы объединены в галактики, которые в свою очередь являются элементами Метагалактики, и т. д. Кратко можно сказать, что строение информации, как и строение Вселенной, имеет фрактальную структуру.

Человек как новая ступень эволюции

Основной вопрос к сторонникам редукционизма, т. е. сведения человека к одному из видов животных, можно было бы поставить так: стоило ли родиться человеком, существом мыслящим, чтобы осознать свою неотличимость от прочих обитателей планеты?

Несмотря на предупреждения Тейяра де Шардена и Вернадского о том, что с человеком связан новый этап эволюции, его усиленно пытаются «интегрировать» – редуцировать к биоте, приматам и другим удивительным созданиям природы.

Несомненно, человек вышел из биоты и, согласно принципу симметрии Кюри, обладает теми же признаками, что и породившая его биота – метаболизмом и клеточным строением. Но он и отличается от нее коренным образом – наличием компонентов сознания (разума и духовного мира).

И здесь не обойтись без обсуждения закономерностей эволюции.

Представим, как оценивалась бы идея возникновения жизни на Земле с точки зрения сохранения ее первозданного (до возникновения жизни) элементного состава и геологического строения. Учитывая повсеместное распространение жизни, динамику ее потребностей, ее суммарную массу, наконец, пришлось бы признать, что первозданной планете грозила полная утрата девственности и неизбежное вызревание вместе с биотой в некое новое единство, которое мы сегодня и наблюдаем.

Человек по отношению к биоте находится в том же положении, что и биота по отношению к первозданной Земле, которая, в свою очередь, находится в столь же серьезном конфликте с той частью газа или звездного вещества, из которой она образовалась. А конфликт, несомненно, существовал, ибо маленькая Земля «узурпировала», утрамбовала и преобразовала гигантское количество вещества, которое вырабатывалось в атомной топке звезд задолго до этого и предназначалось, возможно, совсем для других круговоротов Вселенной.

Конфликт планеты и образовавшейся на ней биоты заключался в изменении состава газовой атмосферы (точнее – в изменении ее окислительно-восстановительного потенциала в сторону преобладания окисления), изменении химического состава морской воды и поверхностных пород планеты. При желании можно говорить о хищническом сжигании биотой исходного вещества поверхности планеты с помощью выработанного ею кислорода.

Конфликт человека и биоты сегодня выражается в глобальном экологическом кризисе. Однако разрушительные наклонности человека – не более чем «дурная наследственность», заложенная в него самой природой эволюции, неразрывным родством со всем живым на планете. «Плохая наследственность» усугубляется новоприобретениями – изобретательностью и стремительностью в действиях. Можно говорить, что с точки зрения зверей (или тем более трав, деревьев и скал) человек пользуется «запрещенными приемами», он слишком изощрен и скор на расправу. Однако с тем же основанием можно упрекнуть Солнце за ядерное сжигание «беззащитных» газов и Землю за ее «темное прошлое» в смысле первоначального накопления – обособления вещества, ее составляющего, от вселенских круговоротов. Бессмысленно упрекать человека за несопоставимость темпов изменений в человеческой деятельности и механизмах регуляции в биоте. Это отличие ступеней эволюции, и оно столь же велико, как и различие между скоростью химических процессов в живой клетке и неживой природе – т. е. на предыдущем этапе эволюции.

Действительно, все процессы, происходящие в клетке, основаны на катализе – явлении, многократно ускоряющем протекание химических реакций. Белки – катализаторы или ферменты – необходимы на всех стадиях метаболизма, а редупликация – самовоспроизводство клетки – основана на каталитических свойствах молекул ДНК или РНК! Явление катализа существует и в неживой природе, но систематическое его использование стало одной из главных особенностей живого вещества и позволило коренным образом изменить скорость реакций, сделать повседневными те из них, на протекание которых в неживом веществе требовались миллионы лет. Этот фундаментальный факт странным образом ускользает из поля зрения людей, стремящихся объявить человека опасной для биоты мутацией. Конечно, скорость процессов, инициируемых человеком, значительно превышает скорость реакции биоты. Но это говорит лишь о том, что мы и биота находимся на качественно различных ступенях эволюции. Ускорение процесса – признак перехода на очередную ступень. По этому поводу А.Н. Северцов писал: «Весь процесс биологической эволюции оказывается возможным подразделить на ряд этапов, отличающихся качеством ведущих факторов эволюции. Переход от одного фактора к другому сопряжен с кризисом, преодоление которого приводит к резкому ускорению преобразования веществ неживой природы в вещество живого организма… На каждом этапе происходит увеличение интенсивности преобразования вещества и энергии».[16] Таким образом, замедление метаболизма цивилизации, столь же ненасытной по отношению к биоте, как и ее предшественница (биота) – по отношению с самой планете, может означать только возврат на предыдущую ступень эволюции.

Физические способности человека по сравнению с животными и приматами весьма посредственны. Однако принципиальное новшество – сознание и мышление – столь же систематически используется человеком, сколь систематически применяется катализ в механизмах самовоспроизводства жизни.

Феномен человеческого сознания – радикальный ускоритель развития в той же мере, что и катализ при возникновении жизни. Проявлением ускоренного развития человеческой цивилизации является нарастающий как снежный ком вал инноваций и информации. Разнообразные плоды мышления постоянно обеспечивают пополнение и все ускоряющийся рост науки и культуры.

При этом происходит и нечто еще более удивительное – в пространстве мышления человек становится абсолютно свободен, перестает зависеть от ограничений материального мира – пространства и времени. В воображении мы легко перемещаемся в пространстве и времени, анализируем те или иные механизмы протекания природных процессов, «рассматривая» атомы и элементарные частицы, мгновенно объединяя действие и его результат. Мы пробегаем мыслью от Большого взрыва до наших дней, создаем идеальный образ – гармоничного мира, героя или любимого человека, не используя для этого какой-либо материи. И к этому феноменальному результату природа пришла, совершив очередной шаг развития, продолжающий цепь всеобщей каталитической репликации, копирования, отображения. Преобразованием подобия связаны звездные системы в разных частях Метагалактики, а самопостройка кристаллов – ключ к самовоспроизводству жизни, которая, начавшись с копирования генетического кода, пришла к созданию в конечном итоге еще более изощренных механизмов копирования и саморазвития – таких как память и мышление. При этом принципиально важно, что благодаря принципу неопределенности Гейзенберга или еще более глубоким закономерностям, пока неизвестным, тождество оригинала и копии, совершенство репликации никогда не бывают абсолютными.

Как любое существо в природе, и человек, и общество существуют в некоторой среде, которую в той или иной мере копируют. Физическая среда создает оттиски для всех живых организмов и сама находится под их воздействием. При этом можно говорить о различных массивах или полях информации – заключенной как в самих организмах (на генетическом уровне, уровне импринтинга или реакций на раздражители), так и в структуре отношений организмов между собой и с окружающей средой. Эти массивы по смыслу являются совершенно различными воплощениями информации, и если мы говорим о реакциях, то подразумеваем один массив, а если говорим о структуре отношений в животном мире или в человеческом обществе, то имеем в виду совершенно иные и разнящиеся по использованию информационные массивы.

Сам по себе запас информации – еще не показатель для анализа, поскольку, во-первых, вся регуляция в природе основана на регистрации изменения сигнала (чувствительность рецепторов падает при росте сигнала логарифмически – по закону Фехнера) и, во-вторых, иерархия структурных уровней материи ярко проявляется в конечности, ограниченности информационных массивов, используемых животными и человеком для участия в игре под названием «жизнь». Поэтому информация разных уровней иерархии несопоставима при одинаковом объеме. Для сравнения нужны показатели типа КПД или эффективности использования первичной, «сырой» информации, однако правила нормировки (приведения информации к единому знаменателю) для сравнения разных уровней пока не разработаны. Кроме того, отметим такой важный частный случай неточного копирования, как свертка массива информации, когда малое число бит (символов, единиц информации) отражает целый массив «свернутой» информации. Например, хруст ветки может (в зависимости от контекста) служить и сигналом-предупреждением о хитроумной засаде и/или сигналом для начала охоты на неосторожного зверька. Светофор – в нем всего 3–5 бит информации, но какими потоками транспорта он управляет! Так же и формулы (говорим ли мы о фигурах речи или о формулах в математике) могут нести в себе либо массу эмоциональных оттенков и оценок, либо квинтэссенцию целой науки.[17]

Проблема организации

Эволюционные изобретения, связанные с интенсификацией энергетических процесов, увязываются с изменениями в процессах информационного обмена, т. е. с изменением отношений. Совокупность изменения отношений между существами, участвующими в эволюционном процессе, представляет обобщенную задачу описания развития в области живой природы – как развития отношений между организмами. Эволюционный процесс может быть представлен как поиск, наряду с другими вариантами более совершенной организации, как совершенствование наиболее сложного межорганизменного взаимодействия – системы отношений. Об этом думал еще Чарлз Дарвин, посвящая одну из глав своего основного труда теории организации.[18]

Видимо, именно эта глубинная черта, фундаментальное стремление участников процесса к совершенствованию отношений, проявилась во многих религиях и учениях как поиск гармонии, единства человека с другими людьми и с природой. Это не значит, однако, что гармония обязательно достигается: например, хорошо известны попытки насильственно облагодетельствовать весь мир – от коммунизма с его идеей мировой революции, до терроризма в поисках «всемирной справедливости».

Как задачу на будущее мы можем наметить здесь совместное рассмотрение вопросов информации и организации в рамках новой синтетической теории, которая могла бы оперировать с кооперативными явлениями в больших системах и связанных с ними объемах информации. При этом необходимо систематически использовать иерархическое, структурное описание для информационных полей и их отображений, прояснить и формализовать суть операции свертки информации и ее обратного развертывания в процессах общения, на основе которых выстраивается система отношений участников эволюционного процесса.

Кроме этого, необходимо и представление в общем виде отношений между участниками процесса информационного обмена. Это описание может строиться на схеме рефлексивного отображения, подобной отражениям в зеркалах, стоящих напротив друг друга, когда учитывается определенное число уровней «отображения» объектов по отношению друг к другу – например, на основе общей теории конфликтов или частного этологического анализа поведения животных. При этом запоминание и обучение в той или иной форме должно быть органическим свойством, неотъемлемой чертой любой системы отношений. Требует представления в общем виде и процесс смыслового общения – например, в виде отображения поля рефлексивной информации на пространство (дифракционную решетку?) смыслов, при котором происходит, в частности, свертка информации, например, как преобразование Фурье. Возможна и модель в виде ветвящихся цепей, растущих, набирающих вес (или весовые коэффициенты) подобно развивающемуся растению, стремящихся минимизировать время поиска некоторого окончательного, гармоничного с окружением узора, который являлся бы аналогом смысла – например, в виде получения гештальт образа как некого характерного для эволюционного уровня инварианта, подобного инварианту, найденному Д'Арси Томпсоном для морфологических преобразований, но закономерно трансформирующегося по мере перехода эволюции с уровня на уровень.

Строение эволюционного уровня – его «узор» – должно стыковаться с той обстановкой, той природной средой, в которой этот уровень реализовался. В общем виде можно предполагать подобие строения массивов информации, циркулирующей вне и внутри системы, обладающей смысловым инвариантом, который мы фиксируем как некий уровень эволюции. Именно в этом случае становится возможной единая логика для описания различных иерархических уровней природы, логика универсального эволюционизма. При этом можно рассматривать принцип симметрии Кюри, подобно принципу Ле Шателье, как базовый принцип образования природной иерархии структур и с помощью сравнения однотипных информационных потоков на разных уровнях природной иерархии проводить некоторые оценки взаимодействия между уровнями. Принцип коэволюции играет при этом роль, подобную второму началу термодинамики в физике, определяя результирующее направление процессов, протекающих между иерархическими уровнями.

В то же время сегодня существует неравновесная термодинамика как основа описания всяких структур вообще, и ее отношения со вторым началом достаточно сложны – структуры возникают вопреки принципу достижения максимальной неупорядоченности. Аналогично очень непросты отношения принципа коэволюции и противоположной тенденции – кризисов и катастроф развития.

Для анализа соотношения этих тенденций в реальных процессах необходима теоретическая разработка (которую можно назвать критическим телеологическим анализом), направленная на то, чтобы рассчитывать количественные параметры выработки смысловых инвариантов как целей внутри сложных систем в периоды между кризисами.

Информация и эволюция

Между мирами природы и общества пролегает внутренний мир человека. Массивы информации от органов чувств заведомо превышают возможности непосредственного усвоения в памяти. Свойство забывать является, возможно, одним из предохранителей, созданных природой против информационного шока. Однако есть люди, которые ничего не забывают, и, как выясняется, объем их памяти громаден. Память любого человека иногда раскрывает свою подлинную мощь – перед глазами всплывают картинки из детства с такими деталями, которые и не замечались тогда – в детстве. Мы не знаем, как функционирует человеческая память, и в этом отношении загадка памяти подобна загадке человеческого сознания. Важное различие состоит в том, что механизм памяти изобретен природой задолго до появления сознания. Все живое наделено памятью в большей или меньшей степени, и человек скорее выделяется возможностями избирательного запоминания и разделения запоминаемого на смысловые блоки, чем собственно объемом памяти. При этом общий объем памяти значительно превосходит объем смыслового усвоения, который относительно невелик – человек способен удержать в сознании примерно 7 объектов сразу, хотя гораздо больше их может отложиться в глубинах памяти. Таким образом, память столь же удивительно избыточна, как и сознание – мы уже говорили о неограниченной свободе путешествий человека в пространствах фантазии. И благодаря такой избыточности человек стал тем, кто он есть, – существом, для которого практически нет безвыходных ситуаций, если есть время подумать и реализовать задуманное.

Таким образом, на параде изобретений природы выстраивается ряд: память – инстинкты (алгоритмы) – мышление. Направленность эволюции можно представить как череду все более сложных задач, решаемых при помощи все более совершенной вычислительной процедуры, приобретающей на заключительных этапах с появлением мышления свойства абсолютного решателя задач.

При этом, по всей видимости, гигантская избыточность обеспечивает надежность – современной наукой хорошо изучены и широко применяются в технике приемы построения надежных систем из ненадежных элементов. В кибернетике рассматривается и избыточность в работе с сигналами. Существуют три основных способа достижения избыточности:

1) многократное повторение информации;

2) введение в дискретные сигналы дополнительных элементов;

3) метод избыточных переменных.

По всей видимости, в своей работе человеческий мозг использует все эти приемы для наиболее эффективного нахождения решений (в частности, роль фантазии – создание избыточных сущностей – вполне отвечает методу избыточных переменных). Возникновение мышления – процесс взаимодействия памяти и сознания как двух информационных резервуаров, изобретенных эволюцией. Результат взаимодействия – невероятная надежность системы с развитым мышлением, уверенно побеждающей все остальные изобретения природы в конкурентной борьбе.

Надежное общество

Для разговора о выживании человечества, конечно, наиболее интересна надежность человеческого общества. Собственно, задачу достижения устойчивого развития в применении к обществу можно разделить на две – на задачу построения надежной системы взаимодействия с природой и задачу надежного решения человеческих конфликтов на тренде развития, предохраняющего от срывов в хаос экономических кризисов, войн и революций.

Вероятно, для осуществления эволюции вообще требовалось, чтобы каждый из эволюционных уровней обладал определенной надежностью, что обеспечивало его длительное существование и постепенную реализацию возможностей, достижимых на этом уровне. Какая избыточность (или мощность информационного поля) требуется для достижения надежности эволюционного уровня? Этот вопрос сегодня не имеет ответа, но можно предположить, что существует определенная величина информационной мощности, аккумулируемой обитателями уровня, при котором он достигает надежности, достаточной для устойчивого воспроизведения. В рамках информационных оценок, приведенных в начале статьи, можно сделать вывод, что, по всей видимости, общественная, или «культурная», среда обитания человека столь же сложна, имеет не меньший порядок информационной мощности, чем биотическая среда, в которой живут все наши соседи по планете. Быть может, в этом и есть залог того, что общественная среда является полноценным, законченным миром, способным к устойчивому самовоспроизведению, в котором смогли существовать многие поколения людей. Общественная среда – не тонкий налет лакировки на звере по имени человек, не декорация и не иллюзия подъема из животного состояния, но устойчивая система связей, создаваемых людьми, которая не исчезает во время самых жестоких кризисов человеческой истории – от неолитического до карибского, от военных конфликтов до экономических дефолтов на нашем веку.

Коренной вопрос, видимо, можно сформулировать так: возможно ли достижение надежного планетарного устройства совокупности различных обществ, составляющих население Земли, на достигнутом уровне эволюции? Сегодня некоторые из них обладают высокими технологиями и уже практически исчерпали ресурсы индустриализации, а другие не сумели, не захотели или не имели шанса развить индустрию и эффективное сельское хозяйство. Пока одни видят выход в глобализации или в новой – виртуальной – экономике, другие стремятся сохранить национальные ценности и материальное производство. Пока одни проклинают тоталитарные режимы стран социалистической системы, другие призывают все шире распространять практики государственного управления и планирования (причем и те, и другие успешно хоронят немалый практический опыт построения системы, основанной на планировании, накопленный в СССР).

Таким образом, обсуждается масса вопросов, но о новом этапе эволюции говорить еще не приходится, и все попытки вытянуть его очертания из Интернета, нового виртуального киберпространства, являются не более чем техногенной иллюзией и потому обречены на неудачу В прогнозах успешности информационного общества – от Д. Белла до сегодняшних «виртуалистов» – вопрос о новом качестве решается передачей знамени прогресса информационному обществу Однако новый этап эволюции связан с возникновением новой формы организации материи, с новым уровнем структурной иерархии, организующим новое единство материальных и энергетических потоков с новыми формами свертки, хранения и генерации информации. Без кардинального изменения форм взаимодействия энергии, вещества и информации невозможен отход от сложившейся практики хищнического разрушения недр и поверхности планеты.

Пути для повышения надежности механизмов общественного бытия людей, движущихся сегодня вперед в машинах национальных государств (это ленинское определение: «государство есть машина…»), наверняка есть. В поисках увеличения надежности этих национальных машин есть масса ресурсов на локальном и глобальном уровнях.

Разговор о создании надежного пространства развития, опять же состоящего из множества ненадежных элементов – хищников и жертв глобального рынка, бьющихся в сетях энергии, вещества и информации, – порождает больше вопросов, чем ответов. Каким образом осуществить переход на новый эволюционный этап развития человека и общества? Как разрешить замкнутый круг проблем «новый человек – новое общество»? Можно ли представить надежное пространство развития как новый уровень осуществления миссии человечества, ноосферной ответственности или планетарной надежности, отталкиваясь от базисной ненадежности всякого предвидения и планирования?

Попробуем взглянуть на звездное небо над нами. Каждая из миллиардов звезд может взорваться, но это не нарушит общего строя Вселенной. Элементы соединяются вновь и вновь, порождая и свет звезд, и движение жизни. Мысль – самое быстрое из созданий природы, так же неуничтожима и неисчерпаема в своем многообразии и изменчивости, как жизнь или вещество, составляющее Вселенную. Мысли под силу создание миров. Теория относительности мысли, справедливая для этих миров, еще не создана. Но мысль – это единственное из изобретений эволюции, которым мы можем владеть в полной мере. Остается только одно – сделать мысль созидательным, а не разрушительным орудием.

Расширение Вселенной и «птица-тройка» Россия

Статья опубликована в журнале «Экология и жизнь» (2003, № 6).

В 1998 году сенсацией стало одновременное сообщение нескольких независимых групп астрономов о том, что наша Вселенная не просто расширяется, а начиная с некоторого расстояния (более 5 млрд световых лет) расширяется с непрерывно растущей скоростью, т. е. ускоренно.

Гигантский ускоритель Вселенной – хорошее подобие ускоряющейся экспансии человеческого общества, все быстрее и быстрее становящегося «геологической силой» на планете. Технический прогресс и общество потребления плодов прогресса соревнуются в скорости и изобретательности. Ускорение развития общества признается многими его необходимой чертой – появился даже термин «турбокапитализм».

Пространство и время человеческого общества отсчитываются в ином масштабе, чем в теории относительности Эйнштейна, хотя действующие в нем силы для отдельного человека более могучи, чем притяжение звезд. Вспомним описание пространства России, данное Гоголем в «Мертвых душах» задолго до появления на свет автора теории относительности (реальность искривляется у Гоголя в духе идей Лобачевского, Бойяи, Гаусса и Римана): «…Грозно объемлет меня могучее пространство, страшною силою отразясь во глубине моей; неестественной силой осветились мои очи: у! какая сверкающая, чудная, незнакомая земле даль! Русь!..» А вот описание ее движения как целого: «Не так ли и ты, Русь, как бойкая необгонимая тройка несешься? Дымом дымится под тобою дорога, гремят мосты, все отстает и остается позади… Русь, куда ж несешься ты? Дай ответ! Не дает ответа. Чудным звоном заливается колокольчик; гремит и становится ветром разорванный в куски воздух; летит мимо все, что ни есть на земле, и, косясь, постораниваются и дают ей дорогу другие народы и государства».

Обнажая мощное воздействие пространства Руси на внутренний мир человека, Гоголь дает впечатление «внутреннего наблюдателя». Второе же описание дано «извне», с точки зрения внешнего наблюдателя, оценивающего движение России по отношению к другим государствам. Отметим для себя, что стремительный полет России ничуть не противоречит тому, что время в российской действительности, описываемой «Мертвыми душами», ощутимо тягуче, практически не движется. Этот парадокс не требует объяснения для российского человека, но надо заметить, что в то же время он вполне объясняется и релятивистским замедлением времени, характерным для теории относительности. Более того, такого рода явления постоянно наблюдаются при любом выезде за границу, причем они характерны не только для России, но связаны вообще со сменой точки наблюдения – системы отсчета в физике. Гоголь гениально подметил эту особенность смены позиций наблюдателя, причем связал ее именно с мощным воздействием пространства единственного в своей огромности государства на человека, находящегося внутри системы. Еще более характерная особенность его описания – взгляд на Россию со стороны других стран: они постораниваются, остаются в стороне, отстают. Внутри – ощущение неподвижности, ирреального сна; народ, как правило, безмолвствует, погружен в тяжкую работу, как в сон. Снаружи Россия предстает загадкой, недаром говорят: что русскому здорово, то немцу – смерть. О России можно сказать, что ее жизнь искривлена много сильнее, чем жизнь других стран, оттого это и бросается в глаза.

У России своя могучая гравитация, гоголевская мощь, уходящая вглубь сибирских неведомых далей. Россия и сегодня, как во времена Гоголя, внутри себя создает особый мир, живет по собственным часам и продолжает неостановимый бег на опережение других стран – убегая в свое светлое завтра или (и?) на задворки цивилизованного мира – никто не знает…

Качественная сторона явлений «большого» мира Вселенной и мира людской реальности вполне сопоставима. Физика – одна из наук, и стимул заниматься ею ничуть не лучше и не хуже того, что заставляет писать писателя или сочинять музыку композитора. Это разные способы описания внешнего мира силами мира внутреннего, и выбор способа не подлежит обсуждению – о вкусах не спорят! Можно лишь говорить, что одно из описаний точнее или рациональнее другого. А вот само понятие рациональности заслуживает отдельного обсуждения.

Рациональность – миф

Рациональность человеческого поведения пронизывает сегодня всю экономическую науку, является одним из основных постулатов экономической теории так же, как находится в основе современных политических концепций. Однако есть целый ряд исследований – в области фондовых рынков или в повседневных операциях выбора, – в которых выявляется неопределенность, свойственная человеческому поведению. Например, в одном из исследований нобелевского лауреата 2002 года по экономике профессора Дэниела Канемана (Kahneman) людям предлагался выбор между политикой, ведущей к безработице, и политикой, ведущей к инфляции. В случае, когда предлагалось выбрать между уровнями безработицы в 5 и 10 %, большинство высказывалось за то, чтобы пренебречь инфляцией и выбрать меньший уровень безработицы. Однако когда эту задачу формулировали как выбор между уровнями занятости в 90 и 95 %, люди голосовали за уменьшение инфляции, пренебрегая безработицей. Налицо отсутствие инвариантности, т. е. решение зависит от постановки задачи.

Такого рода факты заставляют подозревать, что с рациональностью не все в порядке. Однако что же нам позволяет определенно утверждать, что рациональность – это миф? Все дело в том, что поведение рационально только в системе отсчета, связанной с самим человеком, только с его собственной точки зрения! Единой рациональности не существует, как не существует выделенной системы отсчета. Вериги общества – денежные и правовые отношения – вызывают в каждом человеке множество моральных оценок (прав был Адам Смит, двигаясь к политэкономии путем исследования моральных качеств человека и одновременно читая лекции о творчестве Шекспира), но внутренние миры этим отношениям не подчиняются.[19]

Поэтому понимание между людьми столь непросто – из одного мира в другой ведет не рациональность, а извилистая дорожка смыслов в «чужой стране». Согласование отдельных рациональностей на почве договоренностей о смыслах возможно – таковы примеры согласований в науке и в экономике. Однако рост непонимания между разными направлениями наук, раскол естественников и гуманитариев, непримиримость религий, растущие противоречия и кризисы в обществе вновь и вновь доказывают, что рациональность не абсолютна, что ни экономика, ни наука или искусство, ни религия не обладают панацеей для достижения всеобщего согласия между людьми.

Прямым опровержением мнения о рациональности поведения людей на протяжении всей истории человечества являются войны, и это точно отметил А. Эйнштейн: «Почему человек позволяет довести себя до столь дикого энтузиазма, заставляющего его жертвовать собственной жизнью?»[20]

Глядя на действия людей со стороны – от поведения толпы до поведения самых малых коллективов, порой приходится удивляться причудливому сплетению их «рациональных», с их точки зрения, поступков. Далеко не только во время войны и не в порядке исключения проявляется иррациональность поведения людей. Массу примеров внешне иррационального поведения демонстрируют сами ученые при всем своем стремлении к рациональности. Поведение ученых, о чудачествах которых наслышаны все, по внутренней шкале, несомненно, имеет высший балл по рациональности. С другой стороны, примерами альтруистического, т. е. иррационального с точки зрения самосохранения, поведения наполнена и жизнь животных, которыми, если разобраться, движут вполне рациональные инстинкты продолжения рода. Таким образом, иррациональность всегда находит объяснение – стоит заглянуть внутрь, войти в систему отсчета совершающего поступки субъекта. Поэтому иррациональность – миф в той же степени, как и рациональность. При правильном выборе системы отсчета происходит превращение одной в другую!

Когда информация наблюдателя о «внешнем мире» ограничена – мир представляется устроенным по сверхъестественным, иррациональным законам. Именно в этом причина мифов и суеверий. Внутреннюю рациональность мира человек лишь подозревает – и воспринимает научные открытия на уровне чуда!

Пространства и времена сознания

Внешний реальный мир «впадает» в человека и трансформируется в нем в человеческие измерения, получая отклик порой совершенно неожиданный. Что происходит внутри? Что мы знаем об информационном пространстве, формирующемся внутри субъекта?

Попробуем найти основные черты.

Первое. Копировать внешний мир один к одному занятие не только бесполезное, но и безусловно вредное, так как при этом не производится разделение мира на предметы и понятия, символы и образы. Разделение мира на предметы, узнавание и есть суть той деятельности, которой занимается наш мозг повседневно – отделенные друг от друга, расчлененные образы разобранного «пазла» внешнего мира свертываются до минимального набора кодирующих символов и группируются – уже «на поле» психики. Операция свертки предотвращает информационную перегрузку и трансформирует, изменяет образ для обработки и хранения – происходит схематизация образа, превращение его в скелет, фрактал. Свертка имеет две основные формы – символьную в виде условных знаков и иконическую, когда возникает нечто вроде голограммы образа.

Второе. Реагировать только на резкое изменение сигнала, на быстрое движение образа, на реальное событие – вот главная установка и главная задача восприятия. Закон Фехнера (логарифмическое ослабление интенсивности сигналов) первый говорит об этом. Иконические и символьные механизмы кратковременной памяти, кадрирование и сканирование памяти, производимое мозгом, подчинены этой же цели.

Третье. Пространства нашего восприятия – звуковое и зрительное, сфера осязания и обоняния – это отнюдь не евклидовы пространства. В отличие от пространства физического они конечны и неоднородны, имеют выделенные направления и переменную емкость и кривизну. В частности, искривление образов – основа сюрреализма в живописи. Пожалуй, наилучший анализ свойств психофизиологического пространства, создаваемого в восприятии органами чувств, дан в лекциях П.А. Флоренского.[21]

Четвертое. Скорость восприятия ограничена. Эта скорость связана с распространением импульса в нервном волокне, но существенно «зарезана» скоростью срабатывания синапсов (~10 мс, одна сотая секунды), тогда как время реакции – от 100 мс, т. е. времена отличаются приблизительно на порядок. Все – от восприятия до действия – заключено «внутри» этого промежутка. Но если скорость срабатывания нервной среды (синапсов) всего лишь на порядок превышает скорость восприятия и ответа, то это означает не что иное, как то, что скорость движения пакетов импульсов в этой среде близка к предельно возможной для данной среды скорости распространения нервного импульса. Но именно такая ситуация позволяет проявляться релятивистским эффектам в любой среде – идет ли речь о приближении к скорости звука в воздушной среде или о близости к скорости света в теории относительности. Заметим, что именно в теории относительности рассматриваются возможности замедления времени в системе, приближающейся к скорости света, или же в сильно искривленном пространстве, например, в сильном поле тяготения «черной дыры». Возможно, один из таких эффектов замедления времени наблюдается во внутреннем мире, который легко уподобить «черной дыре», при приближении скорости прохождения нервного импульса к предельно возможной скорости нервного волокна. Неудивительно в этом случае и то, что реальность внутреннего мира – мира восприятия – обладает релятивистским замедлением времени. Это собственное время неевклидова мира – мира, где просто нет закона Пифагора, зато выполняется сохранение пространственно-временного интервала! В этом случае промежутки времени в мире восприятия оказываются короче, чем в евклидовом мире, где работают обычные часы.[22] Человек – часть природы, поэтому свойства, которые мы находим в его внутреннем мире, должны (в том или ином виде) быть найдены в любом живом существе. Известно, что химической основой жизни как таковой является катализ – эффект срезания энергетических барьеров путем поиска обходных путей и квантового туннелирования.[23]

В той же мере физической основой информационных систем, свойственных всему живому, должно являться «срезание» во времени восприятия. Информационные системы рождаются к жизни релятивизмом мира отображений, замедлением времени в Зазеркалье жизни – «королевстве кривых зеркал». Возникновение информационных систем живого означало возможность изменения взаимодействия – вместо ньютоновой физики равенства сил реакции и углов падения и отражения появляется релятивизм сигналов в нервной системе, в результате чего взаимодействие рассыпается на множество промежуточных стадий, каждая из которых может иметь собственную кинетику и вести к ускорению процессов, которые невозможны в неживом мире – к направленному действию, к борьбе за выживание, использующей сложнейшие стратегии, и, наконец, к появлению созданий разума, невозможных с точки зрения их случайной реализации. Именно об этом выигрыше времени по сравнению с простым перебором бесконечных сочетаний идет речь, когда мы говорим о появлении информационных систем жизни, а тем более – разума. И поэтому можно полагать, что эволюционное развитие двинулось путем совершенствования способов формирования внутреннего мира, что породило неуклонное возрастание «психизма» всего живого, отмеченное Тейяром де Шарденом.

Обратная по сравнению с восприятием операция – действие – имеет принципиально другую информационную структуру. Если восприятие заключалось в сжатии и схематизации информации, ее разбиении на символы и образы, то в условиях действия происходит обратное – из схемы должен возникнуть элемент мира! Причем если в одном случае замедление времени необходимо как торможение – образ надо успеть опознать и «обработать», то в другом, наоборот, необходимо ускорение, чтобы обеспечить запас времени, необходимый на синхронизацию действий множества исполнителей – мышц, запасников энергии, регуляторов равновесия и т. д. Это ускорение достигается тем, что сигнал, выходя из области сознания, работающего, по всей видимости, в замкнутом времени, многократно увеличивает свою частоту.

Именно в плоском, искривленном евклидовом мире промежуток времени достигает максимальной величины, что очень полезно для действия: если запас времени максимален, то затрата энергии минимальна (согласно принципу Гамильтона).

Восприятие – сжатие информации, действие – ее освобождение, распрямление. Таким образом, мы имеем дело с искривлением и распрямлением информационного пространства, т. е. изменениями, пульсациями кривизны во внутреннем мире. Для осуществления обратной связи (в цикле «восприятие – действие») изменения кривизны должны носить колебательный характер, отвечающий периодам пассивности и активности, возбуждения и торможения, образуя стоячие волны устойчивых состояний психики. Великий естествоиспытатель И.П. Павлов показал, что такими состояниями могут быть условные рефлексы, которые наряду с безусловными образуют психический мир животных. Колебательный характер формирования состояний психики ставит их в один ряд с вещами реального мира, имеющими собственные колебания и состоящими из атомов и молекул. Прежде чем психика животных переходит на более высокий этап – к сознанию человека, прежние устойчивые структуры – инстинкты – должны быть разобраны на элементарные составляющие.[24] Что могут собой представлять эти составляющие – частицы или волны? Следуя опыту физики, можно предположить, что психические «элементы» обладают двойственностью – свойствами волн и частиц. Сознание, да и любая психическая система, действует во внутреннем мире переменной кривизны; его устойчивое существование должно быть обеспечено набором устойчивых колебательных состояний, объединяющих «плюс» и «минус» пространственно-временной кривизны – своеобразных диполей. Слияние диполей в единую систему личности человека – процесс колебательный, поэтому сознание всегда имеет ритм, который меняется в зависимости от тех или иных условий. Собственная частота маятника сознания задает ритм человека, колебание, связанное с ним, неразрывно – как волна де Бройля с любым материальным телом. Вспомним, что именно на существовании ритма сознания основано действие гипноза.

Каким бы ни было «устройство» сознания, относительность внутреннего времени знакома каждому из нас. Ребенка отделяет от взрослого вечность – по представлению самого ребенка, тогда как взрослый смотрит на него и думает о скоротечности жизни. Время может растягиваться до бесконечности – как в минуты ожидания. «Условием синтеза времени, равно как и синтеза пространств, давно признана, и житейски и научно, деятельность сознания», – пишет Флоренский. Сознание способно осуществлять полный цикл замедления времени, вплоть до его полной остановки в мгновения (или в часы) творческого экстаза. Но дело не только в экстазе. Так, водитель за рулем не теряет ориентации, несмотря на бешено набегающие препятствия, он уверенно принимает необходимые решения именно в те ничтожные доли секунды, которые отделяют трассу от ее обочины. Как же можно садиться за руль, если все висит на волоске? Видимо, релятивистский эффект замедления времени в напряженном сознании уменьшает частоту сигнала – нечто подобное замедлению действия на киноэкране, с тем важным отличием, что время изменяется таким образом, что и водитель не отстает от реальности ни на шаг! Идет «просто» пересчет пространства-времени евклидового мира в пространство-время, искривленное сознанием. Тренировка работы сознания «над восприятием» делает езду на автомобиле не только возможной, но и комфортной для опытного водителя.

Работа сознания над собой – рефлексия – состоит в кольцевании впечатлений во внутреннем, почти остановленном времени, что позволяет проводить «распасовку» образов между разными системами мозга, между внутренними антиподами – правым и левым полушариями. Следует предположить, что сознание способно «овладевать» внутренним временем, что и позволяет в «минуты роковые» вспомнить всю жизнь за один миг и прожить миг, как вечность.

Местные условия и центральная власть

Рассмотрим то, что иногда называют отставанием от жизни. Стоит выйти на время из контакта с обществом – уйти в тайгу или в самого себя, как выясняется, что общество унеслось вперед во времени, насыщенном до предела новостями, произошла масса событий, тогда как по внутренним часам время, задаваемое ритмом отстраненности, шло неспешно. Возвращаясь в общество, человек должен вливаться – узнавать новости, давать оценку событиям, быть в курсе. Это стремление быть в курсе подключает всех нас к метроному общественного времени – телевизору, Интернету, газете, телефону, личному общению наконец. Воссоединившись вместе, мы становимся участниками общественной жизни, протекающей по часам общества.

В обществе информация быстро передается, однако усваивается гораздо медленнее, еще медленнее из нее делают общественно значимые выводы, и уж совсем не быстро принимаются решения. Скорость восприятия и усвоения информации выполняет в пространстве общественном ту же роль, которую выполняет скорость света в физике. Известно, что для координации действий коллектива руководителю всегда необходимо быть на месте. Если руководитель в отъезде, «на месте» должен быть человек, который его заменяет. Суть выездов «на места» руководства (страны или менее крупной единицы) может быть сведена к тому, чтобы «синхронизироваться» с течением событий на месте, где произошло крупное ЧП или любое достаточно важное для всего общества событие.

Все информационные процессы в обществе обладают неустранимым релятивизмом, потому что из них невозможно исключить человека – он единственное звено, которое придает этим процессам смысл. Человек никогда не находится в равновесии с обществом – всегда информационно отделен от него, выделен, можно сказать, погружен в «черную дыру» своего внутреннего мира. И малые, и большие коллективы людей живут в своем, неравновесном с обществом пространстве-времени. Таков мирок каждой семьи, где восприятие ходит по некоторым «внутренним», особым линиям (геодезическим!), где время течет по-иному, чем в «большом» мире. В неравновесии с ним истоки «местной» ментальности, говора, характера. Общество, состоящее из множества иерархически возрастающих коллективов, может быть равновесно лишь локально – в пределах этих коллективов, в то время как глобальному равновесию мешает релятивизм. В этом – важнейший вывод из относительности человеческих систем. Таким образом, понятие равновесия общества – одного из основных положений экономической теории – нуждается в пересмотре.

Отметим, что Фрейд в своем ответе Эйнштейну (в упомянутой переписке) выделяет полюса общественного неравенства: одни хотят приспособить законы под свою силу, другие – под свою слабость. Одни жаждут закрепить в законе свое возвышение, другие – униженные и оскорбленные – ждут от закона справедливости. Это неравенство означает неравновесие: в обществе всегда сталкиваются разные тенденции, разные точки зрения, появляются разные системы отсчета и разные собственные характерные времена, а значит, возникают колебания! Накладываясь, волны неравновесия дают причудливую картину сложения или вычитания (интерференции) усилий различных общественных групп.

В условиях неравновесия общественные ограничения в виде юридических законов и установлений, эти «граничные условия» общественной сцены, становятся полусправедливы и полудейственны, законы перестают сдерживать, пересматриваются нормы поведения, меняются отношения между людьми.[25]

В периоды кризисов энергия, заключенная в колебаниях, обращается в цунами общественных преобразований, сметающее все на своем пути. Исторически хорошо освоенный метод избежать общественных перестроек заключается в обращении этой мощи в энергию войны с внешним противником. Военное положение уменьшает неравновесие внутри общества, что позволяет синхронизировать колебания общества, – тогда освобождение энергии колебаний становится организованным (когерентным) и направляется на внешнего врага.

Из глобальной неравновесности общества можно сделать частный, но важный вывод. Осуществление центральной власти всегда запаздывает – власть, находясь в центре, не может прийти в равновесие с регионами – в этом ее сила и в этом же ее слабость. Центральная власть по сравнению с местной жизнью находится в другой – центральной – системе отсчета, да и сам процесс властвования есть воздействие, обладающее конечной скоростью, из-за чего нельзя пренебрегать его релятивистскими свойствами при осуществлении в местной системе отсчета. Из-за этого возникают непредвиденные результаты – задержки по времени и «накладки» по пространству. Провинция из центра кажется замедленной – и это не свойство столичного высокомерия, это обычный релятивистский эффект, наблюдающийся при переходе из одной системы координат в другую. Различный ход информационных часов определяет задержку ответа на любой вопрос, любая эмоция успевает остыть, любой приказ выполняется с отсрочкой. Поэтому центральная власть почти всегда запаздывает со своими решениями – она ошибается не только в оценке скорости событий, происходящих на местах, но и в оценке возможности «мгновенно» все изменить по приказу сверху. Есть принципиальные ограничения, связанные с конечной скоростью «освоения» информации (в частности, приказов) в человеческом обществе. Чем меньше плотность населения и чем сложнее задачи, стоящие перед обществом, тем большим локальным (местным, региональным) искажениям подвергается любой «входящий» сигнал. Быть может, в этом и есть секрет уникальной самобытности России?

Человек и общество

Рассмотрим с этой точки зрения высказывание Томаса Гоббса: «Пока люди живут без общей власти, держащей их всех в страхе, они находятся в том состоянии, которое называется войной, и именно в состоянии войны всех против всех». Другими словами, недостаток общей, центральной власти вызывает состояние войны. Но возможности центральной власти ограничены! Поэтому можно утверждать, что идея центрального, всемирного правительства обречена на неудачу. Даже тоталитарная власть не способна все предусмотреть. Идеи единого ноосферного правительства упираются в тот же «дефицит» власти, что и любые другие системы управления из единого центра. Центральная власть всегда сталкивается с проблемой «разбегающихся» регионов, так же как астроном наблюдает разбегающиеся галактики. Уровень «самостийности» региона возрастает по мере его замыкания на себя. Критерий такого замыкания – уменьшение частоты различимых из центра событий («красное смещение») – есть показатель уровня замкнутости региона, степени его приближения к «черной дыре» – объекту, неподвластному центру.

Отметим, что война всех против всех, по Гоббсу, – выражение оппозиции людей друг к другу, когда каждый индивид стремится максимизировать полезность окружающего для себя. Это стремление к максимуму прибыли сторонники рынка считают движущей силой общества. Однако убегание всех от всех – полный аналог разбегания Вселенной – вызывает распад, атомизацию общества. Именно к такому неприемлемому результату ведет «демократическая модель», взывающая к рациональности каждого. Но и альтернативная модель – управление тоталитарного типа, опирающееся на центральную власть, – как следует из наших рассуждений, создает большую проблему реализации самых чудесных замыслов. Поэтому обществу необходимы модели синтетического, гибкого устройства и управления, сочетающего местные и личные интересы. Эта задача требует изучения реальных механизмов информационного обмена, принципов синхронизации общественных процессов. Эта же задача стоит и в отношениях общества и природы, где разность характерных времен всех процессов еще более наглядна. В этом насущная актуальность разговора об относительности и для экономики, и для экологии.

Относительность существует и внутри человека – между разными сторонами его личности. Существование локального времени личности, замедленного по отношению к «евклидову» пространству-времени общества, создает ее отстраненность от сиюминутности политики, быстро «мелькающей» на фоне вечных страстей человеческого существования. Отсюда и конфликт поколений – старого, прошедшего через множество общественных опытов и дистанцировавшихся от них, и нового – еще слабо отделяющего себя от сиюминутности. Сегодня феномен нового русского общества на себе ощутил практически каждый – старое общество успело умереть, хотя еще живы те, кто в нем жил. Молодым легче идти в ногу со временем, поэтому сегодня, как и во все времена, выход в завтрашний день ищут вчерашние дети, неопытные и жестокие. Опыт расхождения человека и общества – это опыт культуры, поэтому диалог поколений, изучение опыта «вечных» ошибок общества в отношении других «видов» миров, будь то внутренний мир человека или самобытный мир природы, абсолютно необходим.

Мы начали важный разговор об относительности – о системах отсчета и искривленных мирах, времени и пространстве, о рациональности и равновесии. Большинство наших суждений об обществе, о природе, о человеке зависит от выбора точки зрения. Наблюдая «из природы» («с точки зрения» животных, растений, камней и т. д.) за деятельностью человека, мы придем к другим заключениям, чем оценивая его действия «из общества». Точка зрения современной науки, выраженная в теории относительности, состоит в том, что законы природы не зависят от выбора системы отсчета. Поэтому мы должны искать способ согласования различных точек зрения – таков путь к открытию важнейших и, самое главное, общих, единых законов, описывающих природу, общество и человека. Нельзя себе представить более важной задачи. Поэтому мы еще не раз вернемся к этому разговору.

Статья опубликована в журнале «Экология и жизнь» (2005, № 2) и приурочена к столетию публикаций А. Эйнштейна, открывших цикл его работ по теории относительности.

Экологический и цивилизационный кризис, который мы наблюдаем в современном мире, отнюдь не случаен. Корни его в том, что наука пока не в состоянии взять на себя решение назревших проблем общественного развития; утверждая на словах единство мира, на деле она устраняется от реальных проблем общества и личности. На фоне все ускоряющейся эволюции техники отсутствует сколько-нибудь стоящая внимания перспектива развития человеческого общения и общества как такового.

Кризис науки

Сегодня поиски единства картины мира – одна из главных тем в физике. Программа создания единой теории поля была сформулирована Эйнштейном и составляла суть его деятельности в последние 30 лет его жизни. Движение по этому пути стало на долгие годы священным Граалем физики, в поисках которого до сих пор странствуют по многомерным мирам рыцари, верные заветам своего короля. Поиски совершенства теории являются определенной формой существования ученого, уходящего от шумного общества – так же как монахи уходили «от мира». Решение научных проблем способно указать путь к общественному или индивидуальному совершенству как некому теоретическому абсолюту, однако наука не способна дать рецепта морального оздоровления самого общества, тем более указать путь к счастью и любви. Наука принципиально ограничена собственной объективностью, игнорируя самую важную для человеческого существования проблему отношений между людьми в обществе, так же как ментальную активность внутри человеческой личности.

Решение этой проблемы давно найдено обществом в форме тех или иных религий, которые берут на себя руководство в движениях человеческой души, указуя ей путь к совершенству. Однако внутри самой религии существует весьма точная система логических выводов и оценок, которую использует теология для анализа религиозных высказываний и отделения «святых» мыслей от многочисленных ересей. Более того, статья Б.В. Раушенбаха «Логика троичности» (опубликованная и в журнале «Экология и жизнь», 2005, № 1) свидетельствует, что логический путь к анализу отношений догматов церкви не только существует, но практически совпадает с путем рассуждений математики.[26]

Принципиальное преимущество математического способа умозаключений – быстрота, с которой может быть достигнута ясность в проблеме, если задан аксиоматический базис рассуждений, в то время как самые незначительные изменения базиса порождают теологические споры, которые могут длиться сотни лет.** В математике отход от пятого постулата Евклида породил к жизни неевклидовы геометрии, существование которых не решился публично признать даже Гаусс – король математики. В то же время те автоматизм и скорость, с которыми работает аппарат математики, часто вызывают у ученых парадоксальное чувство «непостижимой эффективности».

Почему же наука, имея столь совершенный аппарат, не в состоянии оправдать людских ожиданий? Эти ожидания наука сознательно изгоняет из себя, занимая позицию «внешнего наблюдателя», и тем самым лишает себя опоры в самом человеке, забывая, что сама является не чем иным, как плодом человеческой мысли. «Одно мне более или менее ясно, – писал Н.Н. Моисеев, – мировосприятие большинства русских философов и естественников, при всем их различии во взглядах – от крайних материалистов до идеологов православия, – было направлено на отказ от основной парадигмы рационализма, согласно которой человек во Вселенной лишь наблюдатель <…> в России утверждалось представление о том, что человек есть лишь часть некой более общей единой системы».[27]

В единой системе пути «через человека» и «через внешний мир» должны сходиться; человеческая субъективность устанавливает паритет с объективным миром (см. статью «Коэволюция интерпретаций» настящего сборника, с. 115–122), и мы назвали место встречи границей рациональности. Науки о природе выбирают путь, на котором человека нигде нет, тогда как гуманитарные науки следуют тезису «все, что мы знаем – это человек». Растет пропасть между науками естественными и гуманитарными, представляющими по сути два равноценных пути познающей мысли; схождения интерпретаций порождает «момент истины», но происходит только в результате кризиса – научного или социального.[28]

Постановка системной задачи

Что побудило в свое время В.И. Вернадского сформулировать признак вступления в ноосферу как взятие человеком на себя ответственности за судьбу биосферы? В понятии ответственности существен момент субъективно-личностного участия, именно это отличает его от обычного управления. В техническом понимании управления напрочь отсутствует стадия осознания управляющим субъектом самого себя, поэтому невозможно и поставить задачу единства мира внутреннего и мира внешнего, так же как и движения вдоль такой траектории, где это единство сохраняется, хотя, быть может, это и есть единственно возможная траектория устойчивого развития.

Поиски гармонии внутреннего и внешнего мира пронизывают все великие религии; но эти поиски пока коренным образом отличаются от поиска единства мира в рамках той же физики, где человеческая субъективность – синоним ошибок. Тем не менее именно в физике XX века Нильсом Бором введен принцип дополнительности описания состояний в терминах волн и частиц; в физике эти состояния отделены сепаратриссами граничных условий. (Интересно, что это произошло на фоне математических баталий об отношениях континуума и числового ряда, где продвижение вперед, связанное с созданием представлений о фракталах, было надолго отложено.) Однако в этом вопросе математика вплотную подошла к проблеме осознания важности самоприменимости операций. Характерно, что именно в этом вопросе ответственность расходится с управлением.[29]

Сегодня перед лицом энергетического кризиса находится физика – это кризис темной энергии и темной материи; выход из кризиса ведущие теоретики видят в новом великом объединении – соединении понятий общей относительности и квантовой теории. Накал противоречий этих теорий необыкновенно велик: сам Эйнштейн, создавший первую квантовую теорию – теорию фотоэффекта, так и не принял вероятностного образа мира. С тех пор, как его не стало, прошло полвека, но некоторые из ранее отвергнутых его идей – такие как космологическая, или антигравитационная постоянная, – возродились. Возможно, и история вероятностного образа мира еще далека от завершения![30] Показателен сам образ драмы идей в науке: это не только проявление подлинного драматизма человеческих судеб там, где, казалось бы, нет места человеческой субъективности; но в первую очередь это проявление вечного поиска, вечного приближения к недостижимой истине, и этот поиск подчинен тем же законам, что и другие поиски – смысла жизни, счастья и справедливости.

Поиск такого рода представляется вечным, и столь же вечными – неудачи на этом пути. Особенно ярко драма всего пути человечества предстает в вечном поиске надежных способов выйти победителем из противостояния с природой и в вечном кризисе этого подхода. Н.Н. Моисеев видит выход из положения во введении новых «опорных» точек не только в путь технического развития, но в область нравственной эволюции: «В какой уж раз в истории антропогенеза развитие технических возможностей оказывается несогласованным с возможностями Природы. И всякий раз человечество оказывается неготовым встретить во всеоружии очередной кризис. И даже предугадать его неизбежность и подготовиться к ней. Вот и сейчас становится все более очевидной необходимость новых запретов, новых табу, т. е. формирования новой нравственности, способной восстановить утраченный режим коэволюции».

Не менее драматичен вопрос о поиске бескризисного пути развития – режима коэволюции. Замечательность этого режима в том, что это подлинно системное решение, в котором развитие есть результат взаимодействия частей и целого. Различные общества, живущие на Земле, находят разные пути – именно поэтому единственной модели и единственно верных заповедей такого развития быть не может: «В национальных программах «устойчивого развития», которые так распространены сегодня, не должны фиксироваться ценности западного мира как некоторые абсолютные ценности, годные для всей планеты. Но самым тщательным образом следует изучать универсалии устойчивого развития и разрабатывать систему специальных мер, необходимых для их утверждения в сознании различных цивилизаций» – пишет Моисеев.

Поиск универсалий, системы запретов или системы аксиом очень характерен для современной науки – это стадия Л в схеме Эйнштейна (см. ниже рисунок из письма Эйнштейна Соловину от 7 мая 1952 г.[31]). Эйнштейн утверждает, что все научные теории строятся именно таким образом.

Однако стоит заметить, именно на этой стадии в науку проникает субъективность – теории несут на себе отпечаток личности создателя и тем самым содержат в себе неустранимое в рамках теории искажение. Модели системного подхода более объемлющи, так как при совместном рассмотрении системы и погруженных в нее элементов число необходимых аксиом уменьшается. Коэволюционный подход в идеале предполагает отсутствие абсолютной жесткости любых установок – все они подвижны, отвечая требованию совместности изменений.[32]

Переход от теорий современной науки к стратегии коэволюционного подхода можно сравнить с превращением теории в человеческий язык, где любое понятие начинает определяться через все остальные. В ходе эволюции языка значение отдельных понятий постепенно меняется, хотя смысловые инварианты сохраняются; в той же мере меняется и содержание запретов-ограничений, сохраняя инварианты морали.

Споры, которые кипят вокруг Киотского протокола и проблемы глобального потепления, по сути обнажают слабость любых теорий развития и силу субъективных факторов в принятии решений, касающихся судеб человеческого общества. Но решение проблем, связанных с выживанием человечества, не может и не должно быть только выигрышем во всемирном политическом «казино», тем более что в казино можно и проиграться в пух и прах. Поэтому следует искать некие решения на основе системного подхода, максимально свободные от склонения к тем или иным априорным установкам – к приоритетам Запада или Востока, Севера или Юга, глобализма или национализма. Именно в отказе от абсолютных догматов ньютоновского мировоззрения происходило становление теории относительности, поэтому анализ отношений этих теорий послужит в дальнейшем изложении иллюстрацией системного подхода.

Спор парадигм

В «Автобиографических заметках» (1945) Эйнштейн восклицает: «Прости меня, Ньютон!», имея в виду провозглашенный в ОТО (общей теории относительности) отказ от знаменитых законов динамики, постулированных Ньютоном, и введение взамен схемы нелинейного поля, содержащего в себе самом уравнения динамики как характеристики кривизны поля.

Сегодня принцип «мирного сосуществования» теории Ньютона и ОТО действует де-факто прежде всего в астрономии, где к ОТО прибегают лишь в исключительных случаях – практические вычисления проще проводить «по Ньютону». В качестве «абсолютной системы отсчета» выступает реликтовый микроволновой фон – его распределение настолько однородно, что движение по отношению к нему стало измеримым по эффекту Доплера. Само разлетание Вселенной, известное как закон Хаббла, может быть сведено к рассмотрению системы покоящихся фундаментальных частиц – галактик, т. е. к ньютоновой Вселенной; для этого достаточно ввести особое время t, которое логарифмически соотносится с нашим собственным временем т (1гй = т; эту замену предложил астроном Эдвард Милн в 1932 г.[33]). Поэтому вполне закономерен вопрос: а не являются ли теории Ньютона и Эйнштейна дополнительными и «де-юре» – по образцу квантовых и волновых представлений или же подобно различным состояниям движения динамических систем?[34]

В пользу этого предположения говорит прежде всего то, что сравниваются задачи в принципиально разной постановке: вместо классической задачи двух тел Эйнштейн ставит системную задачу взаимодействия элемента (тела) и системы (поля). В постановке Эйнштейна задача тяготения оказывается самосогласованной; ее можно описать следующей словесной «формулой»: пространство – время искривляется, указывая телам, как им двигаться, а тела указывают пространству и времени, как изогнуться. По своей сути такая постановка задачи характерна для теории систем, где взаимодействие элементов и объемлющей их системы полностью укладывается в рамки формулы самосогласованного взаимодействия, приведенной выше. Для сравнения приведем аналогичную формулировку в биологическом варианте системного подхода: организм (система) обеспечивает связность частей (органов или элементов), в свою очередь своей работой отдельные органы обеспечивают гомеостазис организма, поддерживая тем самым связанность воедино всех его частей. Сегодня уже достаточно понятно, что теория относительности являлась системной теорией изначально, так как проводила совместное рассмотрение системы (отсчета) и вида законов (природы), которые в этой системе действуют. В то же время теория систем и теория относительности не «слились в экстазе». Работы Эйнштейна в Швейцарии и Богданова в России появились практически одновременно, однако теория систем оформилась почти на 50 лет позже, в работах Берталанфи. При этом ни в «Тектологии» Богданова, ни в теории систем Рапопорта и Берталанфи не содержится математического аппарата, который бы позволил перекинуть мостик взаимопонимания между этими теориями.

Но развитие идей относительности привело к другому важному явлению в жизни науки – рассмотрению систем нелинейных уравнений, отвечающих за описание искривленного пространства – времени (исследованием нелинейных систем в дальнейшем занялась синергетика). В ОТО пространство искажается вблизи масс и тем самым теряет евклидову линейность. При этом появляются и асимптотические решения, и сингулярности – такие как «черные дыры» и «кротовые норы» в пространстве – времени. Если теория Ньютона была теорией взаимодействия отдельных тел, то теория Эйнштейна – это теория взаимодействия поля и «погруженных» в него масс, которые изменяют поле; закон сложения этих взаимодействий просто обязан быть нелинейным; результат не подчиняется принципу суперпозиции или аддитивности в той же мере, в какой система отличается от простой суммы своих частей. Таким образом, нелинейность системы заложена в самом ее описании. Проблема описания таких систем – основная задача тензорного исчисления[35], которое избавляет нас от произвола в трактовке свойств объекта, связанного с выбором системы отсчета, путем отыскания инвариантных величин. Только для таких величин законы в разных системах отсчета одинаковы; поиск инвариантов – это «плата» за свободу, которую мы обретаем при переходе из одной системы в другую.

Когда одни и те же объекты могут описываться в рамках разных теорий, разных картин мира, разных онтологий, возникает неустойчивость восприятия. Возникает потребность рассматривать мир как вечное становление, а не как вечное возвращение; мир обретает подвижность и самоорганизацию, напоминая (по образному выражению Эриха Янча) «шепчущий сад». Переход от одной теории к другой сопоставим с такими явлениями, как религиозное обращение, а также с известным в психологии явлением переключения – одно и то же изображение можно увидеть по-разному. Томас Кун, рассматривая смену научных парадигм, приводит такой пример: если нарисовать объемное изображение куба на бумаге, можно увидеть его обращенным то в одну, то в другую сторону (чтобы убедиться в этом, достаточно изобразить куб в трехмерной перспективе). Такая неустойчивость – объект изучения синергетики, имеющей дело с принципиально неравновесными системами; переключение интерпретаций отвечает «прыжкам» между различными областями состояний таких систем. Однако при всей неравновесности этих систем представление о локальном равновесии является общепринятым приемом их описания.[36]

До тех пор пока мы не имеем единого способа описания, способного использовать гибкую систему всеобщей связи понятий, мы находимся во власти неравновесия, множащего интерпретации. В то же время коэволюция подразумевает, что самые различные процессы на разных иерархических уровнях внутри системы способны протекать согласованно, т. е. описываться системой уравнений, для которых условие совместности означает наличие единственного решения.

Однако если существует возможность переключения восприятия, то возникают две альтернативы – первая означает, что решение системы уже не единственно, и тем самым фиксирует системный кризис, который требует решения. Вторая альтернатива состоит в том, что восприятие нас систематически обманывает, и мы видим «одно и то же», но в разных системах отсчета, в разных интерпретациях, и нам требуется система связи понятий в этих системах отсчета.

Первая альтернатива может задавать непрерывный кризис как процесс становления, или как встречные процессы (по Льюису). При этом, очевидно, следует вскрыть неопределенность, связанную с неединственностью системных решений, но теории для этого пока нет. В химии для отражения неединственности пути реакции вводится понятие катализа как способа изменения механизма протекания одной и той же реакции в зависимости от «пути» реакции. Имеется в виду, что катализ позволяет найти легкие и быстрые пути преодоления перевала между долинами реакций. Вильгельм Оствальд, удостоенный Нобелевской премии за исследования катализа, называл катализатор средством для изменения меры времени химической реакции. Это воззрение близко ко второй альтернативе, которую мы связываем с методами теории относительности, где создан аппарат для изменения времени в зависимости от скорости; относительность и поможет нам найти особый путь анализа системных процессов.

Конец ознакомительного фрагмента.