Б
Бедность
Ты не благодаришь Бога за свое благосостояние, мало того – ты даже недоволен им! Но приведи себе на мысль, что в одном с тобой городе живут люди, во всем тебе подобные, в несчастной доле, к которой, однако ж, они привыкли и не тяготятся ею. Проникай в эти низменные, тесные, душные убежища, где живет по несколько бедняков, и поблагодари Бога от всей души за то, что ты имеешь просторный, чистый и светлый приют, и будь совершенно доволен твоим состоянием. А если хочешь христианского совершенства и войти в вечные обители неба, постарайся по возможности облегчать участь этих бедняков, чем можешь и как можешь: ходатайством ли перед другими, деньгами ли или чем другим. Будь милосерд подобно Отцу Небесному, покупай здесь ценой тления нетленную жизнь на небесах, вечное Царство Небесное (2).
Был я в селах и видел крестьянское житье. Какая бедность везде, какие рубища с бесчисленными заплатами! Какие изможденные лица от недостатка питания! Какие скорбные лица! Что это, пасынки, а не чада Божии? Богачи и смотреть на них не хотят, не хотят их одеть, напитать, утешить! Какова душа богатого! Как она противна Богу человеколюбивому! Не ублажай богатого, не льсти, не завидуй ему, а плачь о нем как о самом жалком человеке (4).
Знаете ли, чем мы все бедны и безобразны и в чем более всего нуждаемся? Все мы зачаты и родились в беззакониях и бедны чистотой, правдой и святостью, ибо неправда и нечистота зачались с нами в утробе матери, в чреслах отца и с возрастом нашим возросли и укоренились и сделали себя как сорную траву в поле среди пшеницы или как сухие, бесплодные смоковницы. Это достойно плача и слез. Мы родились в христианстве или присоединились к Православной Церкви, потому и должны жить в чистоте и всякой добродетели, а мы живем нерадиво, бессмысленно, суетно, как попало и не думаем стремиться ко Христову совершенству, забыв, что нам сказано Господом: будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5, 48) (4).
Как в мирском быту есть бедные и богатые, так и в духовном мире, в духовном порядке есть бедные и богатые. Бедные просят у богатых и достаточных и без них не могут жить, так и в духовном порядке бедные должны прибегать к пособию духовно богатых. Мы духовно бедные, нищие, а святые духовно богатые или в этой жизни еще сияющие верой и благочестием. К ним-то мы, бедняки, должны прибегать. Их молитв просить надо, чтобы они помогли нам сделаться простыми, как младенцы, чтобы они научили нас духовной мудрости, как побеждать грехи, как возлюбить Бога и ближнего (6).
И нужда бедных настойчива в требовании, иногда нахальна, и страсти наши так же упорны и настойчивы, дерзки и нахальны, например, скупость, любостяжание, блуд, злоба, зависть, гордость, татьба[2], ересь, раскол, суеверие, идолопоклонство. Но будем уступать благоразумно настойчивым просьбам нуждающихся бедных и страждущих, это послужит к нашему спасению и вечному блаженству. Как нищие и страждущие нудят нас к состраданию, так взаимно будем понуждать себя и мы к милостыне, будем нудить себя к добру, пока есть время, как нудит нас непрестанно грех к тому, чтобы мы непрестанно согрешали и прогневляли Бога и сами для себя умножали пищу огня гееннского, начинающего уже здесь помалу возгораться в сердцах наших и предпоказующего нам вечный пламень, в нем же плач вечный и скрежет зубов. Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11, 12). И в геенну враг хочет силой восхитить и вовлечь всех неосторожных, неверующих и нераскаянных и пристрастных к здешним благам (7).
Не презирай ни единого человека, никакого бедняка, но с полным уважением и благорасположением относись ко всякому человеку благонамеренному, особенно к бедным как к достойным сожаления членам нашим или паче членам Христовым, в противном случае жестоко уязвишь душу свою. О, как, казалось бы, легко жить в простоте, любви и как трудно для нашего растленного сердца жить в любви! На каждом шагу предлог к вражде на ближнего (7).
Возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мк. 12, 31). Все должно быть у нас обще. Как солнце, воздух, огонь, вода, земля – общие всем нам, так же должны быть общими – частью – и пища, деньги, книги, и вообще все дары Господни, данные обще для всех и удоборазделяемые. Ибо мы ничего своего не имеем, а все Божие. И несправедливо держат в сокровищницах своих избытки свои люди богатые, тогда как есть много людей бедных, нуждающихся в необходимом пропитании и в необходимой одежде и жилище. Впрочем, трудолюбию справедливо принадлежат избытки, и праздные по справедливости терпят бедность и нищету. Потому если мы знаем о некоторых, что они бедны от праздности и лености, таким мы не должны уделять от своих трудовых избытков. Если кто не хочет трудиться, – говорит апостол Павел, – тот и не ешь (2 Фес. 3, 10). Но к вопиющей бедности, происходящей от старости и изнурения сил, от болезни, от бесплодных или мало вознаграждаемых трудов, от действительно трудного положения, от многочисленного семейства, от неурожая хлеба, надо всегда спешить на помощь, особенно людям богатым. Надо руководствоваться историей времен апостольских, примером первенствующей Церкви (7).
Смирись, кичливый ум, пред учением Евангелия и пред нищетой Христовой, сойди со своего пьедестала, стань пониже, подойди к этим бедным, которых Сам Христос не стыдится называть Своей братией, и протяни им руку помощи. Не себе только собирай, не своим только прихотям удовлетворяй, айв Бога богатей делами добрыми, которые и по смерти пойдут вслед за тобой. Итак, и природа, и разум, и Слово Божие внушают нам быть общительными с ближними в своем имуществе, податливыми, без роптания, без скупости, охотно, с усердием, кротко и смиренно, благодушно помогать бедным как братьям о Христе и как членам гражданского общества (9).
Бедствия (беды)
Все мы – чада Божии, родившиеся по Его всеблагой воле из чрева матернего, которому Он дает способность зачинать, образовывать, возращать и рождать наше тело и Сам дарует душу разумную. Все мы чада Его, потому что живем в Его доме нерукотворенном, освещаемся Его солнцем, луною и звездами, пользуемся к своему благу Его стихиями – воздухом, водой, огнем и землей; все мы по всему, что в нас есть, что мы имеем и что окружает нас, принадлежим Ему совершенно, всецело: нет у нас и волоса своего – все Его. И такого Благодетеля величайшего, несравненного, неоцененного мы отвергаемся каждый день, каждый час, целую жизнь. О проклятый грех, о средостение несносное, разлучающее чад с Отцом! Когда ты совершенно уничтожишься и дети по праву будут принадлежать вполне Отцу своему, соединившись с Ним умом, волей и сердцем? Наши бедствия: война, глад, мор, болезни, сама смерть – есть дело особенного попечительства Божия о нас, грешных, это жезл доброго Пастыря, которым Он милосердно наказывает нас и обращает на прямой путь (2).
Тайна бедствий, насылаемых на нас от Бога: ими Бог очищает нашу душу и привлекает нас к Себе. Во время бедствий мы опытно узнаем, что иго Господне благо и бремя Его легко (Мф. 11, 30) (2).
Когда благодеяния не вразумляют нас обратиться к Богу всем сердцем, когда они бывают причиной даже удаления нашего от Бога, тогда Бог вразумляет нас противоположным средством – отеческим жезлом, посещая нас бедствием, чтобы, когда мы не умели благодарно почивать на лоне отеческой любви, вспомнили о счастье быть в Его любви в минуты тяжких бедствий. Часто и из наших уст слышен бывает глас плача и моления после того, как мы забывались в своем счастье, беззаконничали в путях своих и забывали Господа Бога Святого своего. Человек! В том и жизнь твоя должна состоять, чтобы постоянно помнить Бога. Кого тебе и помнить больше! (2)
В злобе своей на нас, в коварстве против нас и в оскорблениях, наносимых нам различным образом, люди достойны особенного сожаления и любви нашей как больные и погибающие, сделавшиеся орудием всезлобного врага нашего, диавола, который учит нас всякому злу, который ищет через подобных нам сделать нам какое-либо огорчение и беду. Но эти огорчения и беды бывают для нас же очень, очень полезны, открывая нам наши язвы сердечные, которых мы не видели и не чувствовали (6).
Познай, человек, свою душевную беду и крепко, постоянно молись Спасителю человеков, чтобы Он спас тебя от нее. Не говори в себе: я не в опасности, я не в беде, мне не нужно часто и много молиться об избавлении от бедствия, которого не постигаю и не знаю. Это-то и беда, что ты, будучи в величайшей беде, не знаешь своей беды; эта беда – грехи твои (7).
Все человечество непрестанно и сильно влечется к греху во всех видах и испытывает его последствия – смятение, сокрушение, скорбь и тесноту и всякие бедствия с конечной смертью. Один только есть Избавитель от этого пагубного греха – Господь Иисус Христос. Но как мало у людей веры в Него! (10)
Человек вначале сошел с твердого основания воли Божией и заповедей Божиих, как бы с твердых рельсов, говоря образно и нынешним языком, и уклонился на гибельный путь своеволия и воли диавола – врага и отступника от Бога, и потому бедствиям его нет конца и меры (10).
Человеческий род подвергся бесчисленным бедствиям. Только тогда он начнет благоденствовать, когда образумится, покается, исправится и подчинится совершенно законам Творца и будет жить по ним точно (10).
Бессмертие души
После истины бытия Божия нет тверже истины, как истина бессмертия души человеческой. Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых (Мф. 22, 32). То есть души умерших Авраама, Исаака и Иакова после их разрешения от тела – не мертвые, но живые, ибо все живы для Него. Так Сам Господь свидетельствует о бессмертии душ человеческих по смерти. В этой жизни мало, мало кто из людей знает себя – они живут как бы в мечтах сновидений и упражняются в суетных делах. Смертный час грозный покажет им разом ужасную мечту их, но будет поздно, возврата не будет, наступит разоблачение всей жизненной фальши и истинных дел правды и света. Премудрому Соломону, осуетившемуся подобно всем смертным, дано было познать, в какую непрестанную суету погружены все человеки, и он громко возвестил миру людскому: Суета сует… все – суета (Еккл. 12, 8), суетны все сыны человеческие естественно. Он познал под конец следующую истину: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека (Еккл. 12, 13), вся задача жизни, все благо его. В истине Божией жили и обращались все святые, эти истинные философы, истинные герои христианские, борцы с суетой и всяким грехом, последователи истины и добродетели, истинные ведатели[3] себя самих и Бога, истинные Его любители (3).
Чем же докажу я всем маловерам бессмертие человеческой души? Доказательств этого так много, братья, что не знаю, с которого и начать…
Начну вот с чего. Душа человеческая есть дыхание Божества, есть образ и подобие Божие, как сказано: сотворим человека по образу Нашему и по подобию (Быт. 1, 26). Бог же – Бессмертен, значит и душа наша – бессмертна.
Душа человеческая есть, как говорят люди ученые, существо простое, несложное, значит в ней нечему разрушаться и умирать. Она живет, несомненно, и после смерти телесной.
Доказательством тому служат и писания людей, оставшиеся после их смерти, их завещания, изустно или письменно переданные, их наставления. Усопшие говорят нашему уму и сердцу и после смерти своей, и их словам внимают, их слова исполняют семейства, веси, города, царства, весь мир.
Возьмем в пример писания апостолов и богоносных отцов наших. Апостолы жили до нас за 1800 лет с лишком. Но их писания научают, утешают, руководят в христианской вере и жизни людей всего света, как сказано: по всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их (Рим. 10, 18). Они научают людей всех веков и будут светом для мира, солью земли до скончания века. Читая или слушая Слово Божие, проповеданное апостолами, мы, живые люди, получаем новую, лучшую, благодатную жизнь душам своим, хотя сами они умерли и давно не поучают нас видимо в телах своих. Что же это значит? То, что они в Боге всегда живы, и когда читаем или слушаем их писания, мы беседуем как бы лицом к лицу с ними самими, с их душами, которые всегда близки к нам в Боге.
Так, о святом Иоанне Златоусте известно, что когда он читал писания святого апостола Павла и занимался их истолкованием, то сам святой апостол Павел беседовал с ним и открывал ему истинный смысл своих посланий. Преподобные и богоносные отцы Церкви, жившие за много лет до нас и оставившие нам свои молитвы, песнопения, целое богослужение, разные правила и постановления церковные, доселе вместе с нами молятся, воспевают Триединого Бога, священнодействуя с нами невидимо, управляют нашей духовной жизнью, нашими церковными празднествами.
А что еще сказать об их писаниях? Как много духовной пользы, света, силы, покоя, сладости, жизни приносят они душам нашим! Какую жизнь вливают они в души наши – они, по-видимому, отжившие и более как бы не существующие! О, они живут и по смерти! – и как слово их не умирает, так и тем более души их, породившие такое слово, также не умирают. Если слово их бессмертно, то, конечно же, и душа – источник слова.
Докажу еще бессмертие души тем, что Христос Господь Бог и Человек, воскресший из мертвых, положил Своим воскресением начало нашему блаженному воскресению. Этот пример всего яснее и сильнее говорит о бессмертии нашей души. Господь наш Иисус Христос и по человеческому естеству Своему, нераздельно соединившемуся с Божеством, живет после Воскресения из мертвых во веки веков: и был мертв, и се, жив во веки веков (Откр. 1, 18), – говорит Сам Он. Но Он воспринял на Себя человечество для нас, а не для Себя, и все, что ни делал, делал для того, чтобы дать нам образ, то есть научить нас, показать пример, на деле явить, что ожидает нас в будущем. Итак, если Он был мертв и теперь жив во веки веков, то и мы по смерти будем жить во веки веков. В самом деле жив во веки веков, Он, по Его собственным словам, с нами во все дни до скончания века (Мф. 28, 20).
Христос Спаситель постоянно, ежедневно без числа спасает нас от грехов и страстей по молитве нашей. Бездна спасения бесчисленному множеству душ христианских исходит от Него каждый час, каждую минуту, и сердечными очами видят спасение Его все спасаемые и благодарят Его и славословят Его за пучину Его человеколюбия, за бездну Его милостей. Он живет постоянно в сердцах людей, верных Ему, и есть для них Источник духовного света, силы, мира, утешения.
Если же Он, соделавшийся нас ради Человеком, и по смерти телесной жив был духом и сходил во ад проповедовать там победу над смертью и избавить души людей, с верой ожидавших Его пришествия, если Он по смерти и Воскресении из мертвых живет духом и телом человеческим во веки веков и постоянно являет в нас всемогущую, Богочеловеческую силу Свою, то и мы по смерти своей будем живы душами своими во веки веков: Он не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы (Лк. 20,38), а по воскресении тел наших будем вечно живы и телами своими.
Пренепорочная Матерь Спасова, подобно Сыну и Богу Своему, так же и по смерти жива не только душой, но и телом и, как благосерднейшая и всем благомощная Мати всех христиан, так же спасала, спасает и будет спасать во все века всех, с верой, упованием и любовью к Ней молитвенно обращающихся во всех скорбях, грехах и болезнях, моля о всех нас Сына Своего, Христа Бога нашего, и всем творя спастись, в державный покров Ее прибегающим…
Итак, возлюбленные братья, веруйте без всякого сомнения в бессмертие человеческой души после смерти. Матерь Божия, живая и после смерти и спасающая всегда наследие Свое, да уверит вас несомненно в этой великой истине. А веруя в бессмертие своей души, помните, что после смерти все мы предстанем некогда перед судищем Христовым, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2 Кор. 5, 10).
Потому молите Царицу Небесную, да умолит Она Сына Своего, чтобы Он отверз вам человеколюбные утробы Своей благости, и, презрев ваши бесчисленные согрешения, обратил вас к покаянию и явил вас искусными исполнителями заповедей Его.
Молитесь Ей, чтобы Она всегда предстояла вам как милостивая и благосердая и человеколюбивая, в настоящем житии будучи теплой Предстательницей и Помощницей, отгоняющей от вас нашествия демонов и наставляющей вас ко спасению, во время же исхода из этой жизни сохранила бы души ваши, прогнала бы далеко от вас темные лица лукавых духов, в страшный же день избавила бы вас от вечной муки и соделала бы вас наследниками неизреченной славы Сына и Бога Своего (12).
Беседа
Когда идешь в гости к кому-либо из родных или знакомых, иди не для того, чтобы у них хорошо поесть и попить, а для того, чтобы разделить с ними дружескую беседу, чтобы беседой любви и искренней дружбы оживить свою душу от житейской суеты, чтобы соутешиться верою общею. Я ищу не вашего, – говорит апостол, – а вас (2 Кор. 12, 14) (6).
Как много теряют люди в домашней беседе для оживления ее через то, что не говорят о Боге! Как одушевился, плодился и разнообразился бы их разговор! У верующих тогда потекли бы реки от чрева их спасительных слов (ср. Ин. 7,38). Сколько такие разговоры доставили бы назидания, успокоительности, истинной сладости! Между тем теперь, не говоря о Боге в домашних кружках, а говоря о суете мирской, скоро истощаются в разговоре, скучают и потом убивают драгоценное время в глупых играх или танцах. Враг рода человеческого подметил эту слабость в людях заниматься суетными, житейскими разговорами и вообще проводить время в суетных забавах. Он извлек и извлекает для себя из этой слабости огромную выгоду: завел театры, цирки – истое осуществление суеты, истинное посмеяние над суетою людскою, и безумные между людьми, склонные к суете, к лености и бездействию, охотно посещают эти театры и цирки, не находя для себя лучшего занятия, которое бы доставляло спокойствие и приятность их духу. Суета сует… все – суета!.. Бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека (Еккл. 12,8,13) (7).
Бесы
Бесноватые были прежде, они есть и ныне. Только ныне, в новой благодати, бесы действуют скрытнее и хитрее, чем в то старое время, когда сила и власть их над людьми не была еще торжественно сокрушена и им было гораздо более простора в мире. И теперь, впрочем, бешеных людей очень, очень много. Кому из нас не известен нынешний род бесноватых, или бешеных пьяниц? (9)
Нельзя пройти молчанием внутренних врагов – бесов: наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6,12). Их гонение бывает всегда крайне злобно, метко, ядовито, убийственно. Между тем оно совершается внутри – в сердце. Что тут делать христианину? Как прогнать невидимых злодеев, занявших самое сердце? Никакое оружие вещественное не поможет выгнать их оттуда, между тем муки, ими причиняемые, крайне болезненны для души: это огонь, нещадно пожирающий внутренности. Какое же средство прогнать их и мгновенно уничтожить муки, ими причиняемые? Крест Господень, или знамение Животворящего Креста с живой верой в Распятого на нем, изображенное на груди или на чреве. Как рукой снимет: вдруг внутренние мучения исчезнут, бесы убегут (14).
Блага земные и небесные
Чего же хочет Бог от человека, если Ему не нужны наши жертвы, потому что они состоят из материалов, взятых из Его же сокровищницы? А вот чего: возблагодари Бога за Его бесчисленные дары тебе, прославь Его за Его благость. Принеси Богу жертву хвалы. Исповедуй, что все твои блага – Его дары, и помолись Ему, чтобы Он не лишил тебя их и вперед: исполни пред Всевышним обеты твои. А когда Он посетит тебя лишением какого-либо блага и ты будешь в скорби, тогда призови Его – и Он избавит тебя, и ты снова прославь Его: и призови Меня в день скорби твоей, и избавлю тебя, и ты прославишь Меня (Пс. 49, 14–15) (2).
Больше того, чем сколько тебе дал Бог, дать невозможно, ибо Он отдал тебе Себя, или Свою Плоть и Кровь, соединенные со Своим Божеством, Он сделал тебя сыном Своим (см. Рим. 8, 16), когда ты был чадом гнева (см. Еф. 2, 3) и проклятия; Он дал тебе все необходимое и из внешних благ, даже избыточествующее, и из внешних благ не дал тебе больше потому, что они были бы вредны для тебя, для твоей души и твоего тела. Если уже теперь ты получаешь сильный вред от этих внешних благ, прилепляясь к ним и терпя напасти и уязвления от пристрастия, отпадая от любви к Богу и ближнему и от стремления к горнему и ниспадая в дольнее, то что было бы, если бы у тебя было еще больше этих благ? Ты погряз бы в чувственности (6).
От всеблагого и великодаровитого Бога можно получить молитвой веры все духовные и необходимые вещественные блага, только бы искренне было желание этих благ и горяча молитва. И какие молитвы Церковь влагает нам в уста! Такие, что ими удобно можно преклонить Господа на всякую милость к нам, на всякое даяние благое. Враг, зная благость Божию и силу молитв, всячески старается отвратить нас от молитвы или во время молитвы рассеивать ум наш, запинать нас разными страстями и пристрастиями житейскими или поспешностью, смущением и прочим (6).
Не взойдет в Царствие Небесное человек с жестоким сердцем, который с надменностью взирает на убогих людей и не уделяет им ничего из избытков своих. Как взойдет на Небо тот, кто всю жизнь работает житейской суете, кто ежедневно томится жгучей жаждой земных удовольствий, им отдал свое сердце, к ним прилепился, а к благам духовным, небесным ни малейшего вкуса не развил; не говорю – не укрепил, не имеет; кто работал богатству, а не Богу? Введите его, пожалуй, хоть для примера, если бы то было позволено, в горние селения – ему там будет скучно, потому что там не то, что здесь: нет любимых его предметов, нет земных сокровищ, которыми он лелеял, ублажал здесь сердце свое. Как великодаровитый и щедрый и милостивый Господь допустит в Свое Небесное Царствие жестокосердого скупца? Нет: Бог поругаем не бывает (Гал. 6, 7). Щедрый и Милостивый в общение с Собой примет только щедрых и милосердых к братьям своим (8).
Лишь только в душе начинается пристрастие к земным благам, или, вернее сказать, к блестящему или красивому тлению, – будет ли это красивое женское лицо, блестящий металл, минерал, блестящая одежда или головное украшение, – происходит тайное отпадение от Бога, Источника жизни, начинается охлаждение, равнодушие к Нему, уничижение и оскорбление, и душа начинает ощущать смятение, скорбь, тесноту, смерть. А коль скоро искренно и глубоко сознает она свое безумство в этом пристрастии и тленность всякой земной красоты, всякого блеска, всякой славы земной и убедится, что жизнь наша в Едином Боге, что Он есть единственно верное благо, что к Нему Единому должно устремлять все сердечное желание и всю любовь как к вечному благу жизненному, как к первой и неувядающей, вечной святой красоте, тогда она оживится, почувствует в себе мир, свободу, дерзновение и полное удовлетворение духовное. Что для меня существует на небе? и без Тебя чего желать мне на земле? Изнемогло сердце мое и плоть моя. Боже сердца моего и часть моя, Боже, во век! (Пс. 72, 25–26) (10)
Если кто-нибудь вредит твоему внешнему благосостоянию, нимало не вредя благосостоянию души твоей, и если ты начинаешь беспокоиться при этом, предаваться движению гнева или другой страсти, то скажи себе: странный я человек! Зачем я возмущаюсь духом от таких мелочей? Люди касаются только, так сказать, коры моей, сердцевины (сердца) не достать им. Зачем же я сам трогаю из-за них свое сердце и своим неразумием причиняю ему боль? (10)
Благодарение
Вспомните, с какой радостью, с торжеством, с всецелой преданностью Богу и благодарностью к Нему шли христиане на все виды мучений, до бесконечности лютых и разнообразных, шли все святые и какие венцы удостоились получить от Бога! Сколь богата добродетелью природа человеческая, истинно богоподобная (3).
Не ропот, а терпение и благодарность Богу должна вознести верующая душа даже за самые тяжкие болезни (4).
Ежедневно благодари от всего сердца Бога за дарование тебе жизни по образу и по подобию Его, жизни разумно-свободной и бессмертной. Особенно благодари за то, что Он тебя, падшего в вечную смерть, восстановил и направил опять к жизни, и не простым действием всемогущества, ибо это несообразно было бы с правосудием Его, а даровав в выкуп за нас Единородного Сына Своего, пострадавшего и умершего за нас. Благодари еще за то, что Он тебя ежедневно, волею через грехи падающего из жизни в смерть бесчисленное множество раз, снова дарит жизнью за то только, что ты от сердца скажешь: «Отче! я согрешил против неба и пред Тобою» (ср. Лк. 15,18)! Благодари еще за то, что Он тебя, безрассудно ввергающего себя в болезни – предвестницы смерти телесной, часто избавляет от них, исправляет твои ошибки и не лишает тебя земного живота[4] твоего, зная, что он дорог для тебя, что ты не готов еще к той вечной жизни. Благодари Его за все средства к жизни, за все радости и скорби в жизни, ибо все от Него, Всеблагого Отца, все от Первой Начальной Жизни, всем уделившей и взаимодавшей жизнь (6).
Уделяй из своего состояния требующим, нуждающимся, нищим братьям своим, которые для того оставлены в этой жизни, чтобы ты мог доказать на них свою любовь, благодарность Богу и удостоиться за то награды от Бога в вечности (6).
Иисус Христос, раздавая пищу, предварительно взирал на небо, благодарил, благословлял, потом преломлял и подавал. Апостол Павел на корабле делал так же. Так и мы должны благодарить Бога за пищу и питие и за все блага вещественные, но в особенности – духовные (7).
Для чего нужно за все благодарить Бога и добрых благотворительных людей? Больше для нашей же пользы: чтобы нежнее, тоньше были чувства нашей души, чувство зависимости нашей во всем от Бога и от добрых людей, признательной к ним любви и чувство нашего ничтожества без Бога, чувство нашей немощи обойтись без помощи добрых людей (7).
Что есть ложная благодарность Богу? Ложная благодарность – когда, получая от Бога щедрые, незаслуженные дары духовные и вещественные, языком благодарят за них Бога и употребляют только в свою пользу, не разделяя их с ближними, получают и скрывают их в своих сокровищницах, сундуках, книгохранилищах, лишая через то многих братий своих духовного просвещения, назидания, утешения или пищи, пития, одежды, жилища, врачевства в болезни или передвижения с места на место для добывания средств к продовольствию. Такая благодарность есть ложная и богопротивная. Это значит языком благодарить, а делом являть крайнюю неблагодарность и злонравие. А как много таких благодарных, или, вернее, неблагодарных! (7)
Человек всегда должен помнить, что он все имеет от Бога и имеет туне, даром душу и тело, все силы и способности, власть, богатство, красоту, здравие, силу – все, а свои только грехи и недостатки; и, сознавая это, должен всегда признавать искренно свое ничтожество, благоговеть пред Богом, всегда благодарить Бога и по крайнему разумению и силам служить благу людей, благу страны и отечества (8).
Веруйте от всего сердца, без малейшего сомнения, что единородный, воплотившийся Сын Божий пострадал и за вас, именно – и за вас, чтобы избавить вас от вечных мучений, которым мы должны были подвергнуться по правосудию Отца небесного, и теперь подвергнемся, если не будем всем сердцем веровать в Сына Его, взявшего на Себя грехи мира, и соблюдать Его заповеди. Приблизьте Его муки к своему сердцу, оцените их по возможности своими слабыми умами и переносите великодушно, без ропота, с благодарностью Богу каждый в собственной жизни свои собственные скорби, болезни и страдания, и да пылает огонь любви в ваших сердцах к Тому, Кто из любви к вам терпит мучительный огонь страданий телесных и душевных (12).
Благодать
Как удобно и скоро может спасать нас Господь! Мгновенно, неожиданно, неприметно. Часто днем я бывал великим грешником, а вечером после молитвы отходил на покой оправданным и паче снега убеленным благодатью Святого Духа, с глубочайшим миром и услаждением на сердце! Как легко Господу спасти нас и в вечер нашей жизни, при закате дней наших! О, спаси, спаси, спаси меня, преблагий Господи, приими мя во Царствие Твое Небесное! Все возможно Тебе. Перед своим Господом стоим и падаем. Силен Господь восставить нас (ср. Рим. 14, 4) (6).
Что если бы нам не было даровано предваряющей благодати Божией, если бы она не обнимала вдруг неожиданно после содеянных грехов всего существа нашего и сама не располагала его к покаянию и слезам? Что если бы только собственными усилиями предоставлено было получать ее? О, окаянные[5] мы человеки были бы тогда, редкий, редкий кто мог бы избавиться от бремени грехов, ибо природа наша вообще ленива к усиленным трудам, особенно в духовной жизни и без помощи, без сильного облегчения и услаждения духовных трудов, отказалась бы от них, бросила бы дело своего спасения. Теперь же премудрый Бог и благостный Отец то облегчит и усладит наше духовное бремя, то иногда отягчит его для нашего испытания, для научения нас терпению и изнурению своей лукавой, погибельной плоти, мудро сменяя одно другим, – и дело нашего спасения благодаря Богу всегда возможно, не слишком трудно и весьма часто приятно для нас (6).
Кто не знает, как трудно без особенной благодати Божией обратиться грешнику с любимого им пути греха на путь добродетели… Если бы не благодать Божия, кто бы из грешников обратился к Богу, так как свойство греха – омрачать нас, связывать нас по рукам и ногам. Но время и место для действия благодати – только здесь: после смерти – только молитвы Церкви и то на распаянных грешников могут действовать, на тех, у которых есть приемлемость в душах, свет добрых дел, унесенный ими из этой жизни, к которому может привиться благодать Божия или благодатные молитвы Церкви (6).
Что такое благодать? Благая сила Божия, даруемая человеку верующему и крестившемуся во имя Иисуса Христа или Святую Троицу, очищающая, освящающая, просвещающая, вспомоществующая в делании добра и удалении от зла, утешающая и ободряющая в напастях, скорбях и болезнях, споручительствующая в получении вечных благ, уготованных Богом на небесах избранным Его. Горд ли кто был, самолюбив, зол, завистлив, но стал кроток и смирен, самоотвержен ради славы Божией и блага ближнего, ко всякому доброжелателен, снисходителен, уступчив без потворства – он стал таким силою благодати. Неверующим ли кто был, но сделался верующим и усердным исполнителем предписаний веры – он стал таким силою благодати. Сребролюбив ли кто был, корыстен и неправосуден, жестокосерд к бедным, но, переменившись в глубине души, сделался нестяжателен, правдив, щедр, сострадателен – он обязан этим силе благодати Христовой. Был ли кто чревоугодником, многоядцей и многопийцей, но сделался воздержником, постником не по болезни или по сознанию вреда для тела невоздержания, но из сознания цели нравственной, высшей – он стал таким по силе благодати. Был ли кто ненавистником и злопамятным, мстительным, но сделался вдруг человеколюбивым, любящим и самих врагов, недоброжелателей и ругателей своих, не помнящим никаких обид – он стал таким по возрождающей, претворяющей и обновляющей силе благодати. Холоден ли кто был к Богу, к храму, к богослужению, к молитве, вообще к таинствам веры, очищающим, укрепляющим наши души и тела, и вдруг, переменившись в душе, стал горяч к Богу, к богослужению, к молитве, благоговеен к таинствам – он стал таким по действию спасающей благодати Божией. Отсюда видно, что многие живут вне благодати, не сознавая ее важности и необходимости для себя и не ища ее, по слову Господа: ищите же прежде Царства Божия и правды Его (Мф. 6,33). Многие живут во всяком изобилии и довольстве, наслаждаются цветущим здоровьем, с удовольствием едят, пьют, гуляют, забавляются, сочиняют, работают по разным частям или отраслям человеческой деятельности, но благодати Божией в сердцах своих не имеют, этого бесценного сокровища христианского, без которого христианин не может быть истинным христианином и наследником Царствия Небесного (7).
Что значит тяжкий сон лености и окамененное нечувствие сердца во время молитвы или при составлении проповеди, при преподавании Закона Божия? Значит оставление нас благодатью Божией по премудрым и благим намерениям Божиим для укрепления нашего сердца к свободным собственным духовным деланиям. Иногда благодать носит нас, как детей, или водит и поддерживает нас как бы за руку, тогда полдела нам делать дела добродетели, а иногда оставляет нас одних нашей немощи, чтобы мы не ленились, а трудились и духом заслуживали дарование благодати: вот в это-то время мы должны как свободные существа добровольно показать свое исправление и свое усердие к Богу. Роптать на Бога, на лишение нас благодати было бы безумием, ибо Господь когда хочет, тогда и берет благодать Свою от нас, падших и недостойных. Надо в это время научиться терпению и благословлять Господа: Господь дал благодать Свою, Господь и взял; как угодно было Господу, так и сделалось; да будет имя Господне благословенно! (Иов 1, 21) (7).
Как зерно горчичное, посеянное в землю, всходит, растет, делается видимым, так и благодать Божия, вошедшая в сердце человека, не остается в нем недейственной и бесплодной, а начинает проявлять свою спасительную, животворную силу в покаянии, в чистительных слезах, во внутреннем просвещении, освящении, в восхождении к совершенству, во всякой добродетели (8).
У нас бывает темно и холодно, когда солнце мало освещает нас; и напротив – светло и тепло, когда лучи солнца прямо падают на землю. Подобное бывает и с душой христианина. Когда Источник духовного света и животворной теплоты – Иисус Христос и Дух Животворящий – удаляются от нее, тогда в ней бывают духовный мрак и холод, а когда они приближаются к ней и действуют на нее Своею благодатью, тогда вдруг в ней водворяется свет и теплота, и она вкушает чудный мир и небесную радость (8).
Во всяких лишениях земных и плотских люди скорбят, иногда безмерно, а когда лишаются явно благодати Божией через грехи свои, тогда мало кто скорбит, и часто ни во что вменяют лишение ее. Крайняя слепота и заблуждение падшего человека! Что важнее: душа или тело, плотское или душевное лишение, лишение ли праха, или лишение вечной жизни, лишение душевного мира, правды, света, свободы, милости Божией? О буии[6] и слепые люди, по безумию и непониманию своему теряющие единое на потребу из-за безумного пристрастия к плоти и к миру! Образумьтесь когда-либо и бросьте пристрастие к миру, ведь мир скоро оставит вас, если вы его не оставите (10).
Что такое благодать? Дар Божий, даруемый человеку ради веры во Христа для спасения человека христианина. Благодать – сила заступающая, милующая, просвещающая, спасающая, располагающая ко всякой добродетели (10).
Благодать, вселившаяся в человека верующего и ревнующего о святыне и правде, гонит непрестанно из сердца и тела, из всего существа человека тление и всякий грех и уготовляет его к вечному нетлению, выгоняет смрад страстей и вселяет благоухание. Святые еще при жизни в теле благоухали святостью и нетлением и были чистыми храмами Духа Святого, творя чудеса. Живите же по духу и попечения о плоти не превращайте в похоти (Рим. 13, 14) (10).
Господи Иисусе! Как бы я хотел искренно любить Тебя и Пречистую Матерь Твою со всеми святыми!
Но иногда не дается мне эта святая любовь. Сердце мое нечисто, оно не способно без благодати Твоей любить святой, возвышенной любовью Тебя, Пречистую Матерь Твою и святых Твоих. Создай же во мне, Господи, сердце чисто (10).
Благополучие
Смешон и жалок человек. Когда он счастлив, цветет здоровьем, всем доволен и не терпит никаких особенных неприятностей, тогда большей частью далек он от Бога, Виновника своего счастья: кружится он беззаботно, как мотылек, в раю наслаждений, садясь на все цветы удовольствий, тогда он – сам не свой и не знает, какое употребление сделать из своей жизни и своего благополучия, тогда он сам для себя составляет какое-то божество. Ничем и никем не стесняемый, он живет в пагубной широте и раздолье, имея все не только необходимое, но и служащее к удовольствию, он думает, что все это так и быть должно и иначе быть не может. Но когда незначительный напор несчастья коснется здания его благосостояния, тогда и только тогда он вдруг, бедный, приходит в себя, познает свою немощь и свое ничтожество, равно как величие, правосудие и святость Виновника своей жизни и своих благ. Он опасается тогда, как бы это тело, преданное удовольствиям чувственности и не знавшее им конца, не разрушилось вдруг и не оставило после себя ничего, кроме тления и смрада. Он боится, как бы эта душа, так неумеренно и незаконно позволявшая себе и телу все без разбору, не пошла в совершенно другое место с этого приманчивого, ликующего света, где на долю ее выпадут вместо радостей здешней жизни недоведомые, но тем не менее ужасные мучения ада, или людей и демонов, отверженных Божественным милосердием. Бедный человек! Живи ты здесь так, чтобы тебе всегда быть готовым к позыву на тот свет, никогда не предавайся никаким удовольствиям до забвения себя и Бога. Помни всегда, что твое благосостояние есть величайший, не заслуженный тобою дар Отца Небесного. Грешно, грешно, если мы не только не употребляем этот дар как должно, но еще и забываем совершенно, что он есть именно дар Божий. Отче Небесный! Да памятую я всегда, что у меня все – Твое, и да увеличат дары Твои мне любовь мою к Тебе, а не удаляют меня от Тебя. Если же посетит меня и несчастие, дай Ты мне и тогда с раскаянием и любовью обратиться опять к Тебе же (2).
Благородство
Благородного и возвышенного духа тот человек, который благостно и щедро рассыпает всем свои дары и радуется, что он имеет случай сделать добро и удовольствие всякому, не думая о вознаграждении за то. Благородного и возвышенного духа тот человек, который никогда не зазнается с часто посещающим его и пользующимся его щедротами человеком, не пренебрегает им ни в каком отношении, не унижает его ни на одну ступень в мыслях своих, но всегда считает его таким, каким считал при первой встрече с ним, или и гораздо выше. А то мы обыкновенно зазнаемся с тем, кто стал наш, как и с тем, что стало наше, и, привыкнув к нему или к тому, скоро, так сказать, насыщаемся им и ни во что вменяем: человека часто ставим ниже любимой нами вещи или любимого животного (6).
Благость Божия
Бог создал светлых и благих Ангелов и человека, хотя и предвидел, что треть Ангелов уклонится в злобу и род человеческий падет страшно и гибельно. Почему создал? Да покажется превосходство Его благости и да не победит вольная злоба тварей Его безмерной благости и человеколюбия. Для того и на землю сошел, пострадал, умер и воскрес, да покажется превосходство Его благости во всем, и да наградятся подвиги и добродетели подвижников и борцов добра против зла, и да получат патриархи, пророки, апостолы, мученики, святители, преподобные и все святые блистательнейшие венцы славы за свою веру и благочестие; да восторжествует святость, правда и любовь, милосердие, воздержание, чистота и целомудрие, мужество, терпение за веру в Подвигоположника и любовь к Нему. Где было бы место подвигу, если бы на свете было одно только добро и не было зла, которое, впрочем, существует не необходимо, а случайно, вследствие произвольного уклонения Ангела благого в зло? (10)
Благотворительность
Ты полной мерой вкушаешь блага земные, подаешь нуждающимся, но себя ласкаешь больше, значит, делаешь добрые дела без малейшего самоотвержения. Не велики дела твоих благотворений. А то что еще есть? Какие благотворения мнимые? С благотворительной целью делают увеселения, то есть прежде всего хотят намеренно послужить своей греховной плоти, диаволу, а потом уже – ближнему и Богу. Да это, господа, вовсе не благотворение! Одно только имя благотворения носит. Не делать ли нам зло, чтобы вышло добро (Рим. 3,8). Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете! Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете (Лк. 6, 25) (7).
Благочестие
Ревнующие о благочестии брат и сестра! Тебе придется слышать, и может быть, нередко более от своих домашних, что ты тяжелый, невыносимый человек; ты увидишь к себе сильное нерасположение, вражду за свое благочестие, хотя враждующие и не будут выражать, что именно за благочестие они враждуют против тебя, – не возмущайся этим и не приходи в отчаяние, потому что диавол в самом деле может преувеличить до огромных размеров некоторые слабости твои, от которых и ты не свободен как человек, но припомни слова Спасителя: враги человеку – домашние его (Мф. 10,36), – и от недостатков исправляйся, а благочестия держись твердо. Поверяй совесть свою, жизнь свою и дела свои Богу, ведущему сердца наши. Впрочем, смотри на себя беспристрастно: в самом деле, не тяжел ли ты по своему характеру, особенно для домашних своих, может быть, ты угрюм, неласков, необщителен, неразговорчив. Распространи свое сердце для общительности и ласки, но не для потворства, в выговорах будь кроток, нераздражителен, нежелчен. Все у вас да будет с любовью (1 Кор. 16, 14), – сказал апостол. Будь терпелив, не за все выговаривай, иное сноси, проходя молчанием, и смотри на то сквозь пальцы. Любовь все покрывает и все терпит (см. 1 Кор. 13, 7). Иногда из-за нетерпеливого выговора образуется вражда оттого, что выговор был сделан не в духе кротости и любви, а в духе самолюбивого притязания на покорность себе другого (7).
Блаженство
Что соединение наше с Богом в будущем веке последует и что оно будет для нас источником света, мира, радости, блаженства, это мы отчасти познаем опытно и в нынешней жизни. По молитве, когда душа наша всецело бывает обращена к Богу и соединяется с Ним, мы чувствуем себя прекрасно, покойно, легко, радостно, как дети, упокоеваемые у груди матерней, или, лучше сказать, как-то невыразимо хорошо: хорошо нам здесь быть (Лк. 9,33). Итак, подвизайся неослабно за будущее нескончаемое блаженство, начатки которого ты опытно знаешь и в настоящей жизни, но внимай: это только начатки земные, несовершенные, видимые только отчасти, как бы в зерцале и гадании (ср. 1 Кор. 13, 12); каково же будет нам, когда мы самым делом преискренне соединимся с Богом, когда образы и тени пройдут и настанет царство Истины и видения? О, до смерти нужно подвизаться за будущее блаженство, за будущее единение наше с Богом (6).
Степени блаженства и мучений в будущем веке будут различны. Это доказывается и настоящим состоянием душ у различных людей или у одного и того же человека в различное время, при различных положениях. Чем проще, добрее, общительнее человек, тем он блаженнее внутренне; чем лукавее, злее, самолюбивее, тем несчастнее; чем сильнее в нем вера и любовь, тем блаженнее; чем слабее, тем хуже, так что маловеры, безверы, человеконенавистники – самые несчастные люди. По этому разумевай и о будущих мучениях (6).
Плотский человек не понимает духовного блаженства, происходящего от молитвы и добродетели, и не может разуметь хотя сколько-нибудь, что за блаженство будет в том веке. Он ничего не знает выше земного, плотского блаженства и будущие блага считает за мечту воображения. Но духовный по опыту знает блаженство души добродетельной и заранее предвкушает сердцем будущее блаженство (6).
Ближний
Помни, что Господь в каждом христианине. Когда приходит к тебе ближний, имей к нему всегда великое уважение, ибо в нем Господь, Который через него часто выражает волю Свою. Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению (по благой воле Божией) (Флп. 2,13). Не жалей для брата ничего, как для Господа, тем более что ты не знаешь, в ком Господь приходит посетить тебя, ко всем будь нелицеприятен, для всех добр, искренен, радушен. Помни, что и через неверных Господь иногда говорит или располагает их сердца к нам, как это случилось в Египте с темничным стражем, сердце которого Господь расположил к Иосифу (ср. Быт. 39, 21) (6).
Помни всегда, что ближний, кто бы он ни был из христиан, есть член Христов, хотя и больной, – да ведь ты и сам больной, – и всегда с уважением и любовью принимай его, от души беседуй с ним и угощай его и ничего не пожалей для него: ни пищи, ни питья, ни одежды, ни книг, ни денег, если он в них нуждается. Господь за него воздаст тебе. Мы все Его дети, и Он – все для нас. Мы все грешники, а возмездие за грех – напасти, беды, скорби, болезни и смерть (Рим. 6, 23). Чтобы избавиться от грехов, надо молиться, а чтобы молиться, надо иметь веру и упование. Итак, для нас, грешных, необходимы молитва, вера и упование. У грешника не должна сходить с мысленных уст и даже с наружных молитва (6).
Ближний – равноправное мне существо, тот же человек, что я, тот же образ Божий; и как он то же, что я, то и любить его надо мне, как я сам себя люблю. Возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22,39), – надо наблюдать его, как свою плоть и кровь: обращаться с любовью, кротко, ласково, прощая погрешности его, как себе охотно прощаю, как сам жажду от других прощения или снисхождения моим немощам, т. е. чтобы и не замечали их, как бы их не было, или заметили ласково, кротко, любезно, доброжелательно (6).
Между мною и Богом, между мною и ближним часто становится темная, злая сила. Я это знаю по опыту, верно, логически (7).
Близость Господа
Когда ты молишься Богу, то ты не иначе представляй себе близость Его, как так, что ты ежеминутно дышишь Им, двигаешься, просвещаешься, успокаиваешься, утешаешься и укрепляешься – словом, живешь Им, по Писанию: ибо мы Им живем и движемся и существуем. Сам дает всему жизнь и дыхание и все (Деян. 17, 28, 25). Близко к тебе Слово (Бог), в устах твоих и в сердце твоем… Если устами твоими будешь исповедыватъ Иисуса Господом и сердцем твоим веровать в Него… то спасешься (Рим. 10, 8–9) (1).
Когда молишься Господу, взирай сердечными очами внутрь себя, на душу свою; Господь там, в мыслях твоих и в движениях сердца твоего правых, как и вне тебя и на всяком месте. Близ тебя Он, в устах твоих и в сердце твоем (Рим. 10, 8), а не на небесах только или в бездне (1).
Как близко от каждого из нас Господь Бог! Мысль живой, сердечной веры – и Он с нами, радует и веселит нас; луч несомненной надежды – и Он с нами, радуя нас предметами уповаемыми, как бы настоящими; дело любви – и Он как любовь, все объемлющая и все содержащая в Своей любви, опять с нами в нашем сердце, в нашей совести, в мире свидетельствует нам свое животворное для души благоволение! (10)
Блуд
А ты, блудник, получишь ли помилование на суде, если не покаешься и не бросишь свое прелюбодейство, не оплачешь его, не загладишь его милостыней и воздержанием? Так все привязанные, пристрастные к тени мира сего, обманчивым страстям его не будут помилованы, если не покаются. О, как многие согрешившие и покаявшиеся были помилованы! Как много бывших блудников, убийц, лихоимцев и покаявшихся вошло в рай и наслаждаются блаженством! (4)
Враг (диавол) растлил человечество еще вначале, перед потопом, всяким блудом, всякими грехами, и Бог навел потоп на землю, чтобы избавить будущее потомство от большего распространения блуда и всякого греха. Так и ныне диавол растлевает людей преимущественно блудом всяческим (10).
Блудный яд сатана крайне усиленно ввергает в сердце и в чресла и во все тело с величайшим лыцением. Крепись, раб Христов, и помни, что твое наслаждение нетленное и пречистое – Христос. Для Него храни твое сердце от всякой нечистоты (10).
Святые жены и девы и целые семейства во времена гонений были самоубийцами для того, чтобы не оскверниться от насильственного блуда с нечестивыми – или бросались с высоты зданий и убивались, или шли в реки и тонули матери с дочерьми своими и стали мученицами за Христа, за веру и благочестие (10).
Бог
Как близка к тебе твоя мысль, как близка вера к твоему сердцу, так близок к тебе Бог, и чем живее и тверже мысль о Боге, чем живее вера и познание своей немощи и ничтожества и чувство нужды в Боге, тем Он ближе. Или: как близок воздух к телу, так близок Бог к душе. Ибо Бог, так сказать, мысленный воздух, которым дышат все Ангелы, души святых и души людей живущих, особенно благочестивых. Ты не можешь жить без Бога ни минуты и действительно каждую минуту живешь Им: мы Им живем и движемся и существуем (Деян. 17, 28) (1).
Бог есть простое, совершеннейшее Существо, то есть чистейшая святыня, чистейшее добро и правда; чтобы быть в единении с Богом, чтобы быть одним духом с Ним (ибо мы от Него), нужно, по благодати Его, стяжать в себе совершенную простоту добра, святости и любви. Все святые, сущие на небесах, очищены кровью Сына Божия, Духом Святым и ни тени греха в себе не имеют. Для того они и подвизались сами в этой жизни, для того мучились плотью, чтобы очистить себя от всякой скверны плоти и духа и творить святыни в страхе Божием, чтобы соединиться навеки с тем всеблаженным Существом, Которого существо есть святыня. Для того и теперь стоит в мире Церковь Святая со всеми ее учреждениями, для того Богослужение, Таинства, обряды, для того посты, чтобы очищать и освящать чад Божиих, ради соединения с Оным всеблаженным Существом, в Троице славословимым Отцом, Сыном и Духом Святым (6).
Бога человекам невозможно видеть потому, что они не могут стерпеть Его неприступного света, ибо человек не может увидеть лица Божия и остаться в живых (см. Исх. 33, 20); на Него не смеют и чины ангельские, даже ближайшие к престолу Вечного Херувимы и Серафимы, взирать. Но Кого невозможно было видеть в Его чистом, неприступном Божестве, Того увидели мы в одежде плоти человеческой: через Пречистую Богородицу явилось человекам Слово Божие всезиждущее, всесильное – во плоти. Величая Его с Небесными воинствами, мы и Тебя, Владычице, ублажаем (10).
Богатство
Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры (видимые и невидимые) подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут (Мф. 6, 19–20) – слова премудрые и всерадостные, которые всегда нужно помнить и о которых размышлять и которые исполнять делом. Все мы виновны в том, что привыкли искать и приобретать и скрывать свои сокровища на земле, а не на Небе. Строительство великолепных, ненужных иногда домов, скопление богатств и пристрастие к ним, алчность, скупость, жестокосердие к бедным, пристрастие к женскому полу, к украшениям, земным отличиям, преимуществам, чинам занимают нередко все наши мысли и привязывают нас исключительно к земле, к тлену, и мы забываем о почести горнего звания и о небесных дарах и благах: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку (1 Кор. 2, 9), – забываем, что мы вписаны в число небесных граждан по Крещении и печати Духа Святого и на жительство на Небесах (3).
От тли, Боже, мя возведи. Все мы болеем различно тлением, страстями душетленными, а о любви Божией нерадим, холодны к своему Создателю и Благодетелю. Обогащаться материально стремимся всеми силами, а Богом не богатеем, нищенствуем. Много, много у иного денег и всякого богатства, а Бога в сердце совсем нет. Зависти же к чужому добру, имению в нас много, а искреннего доброжелательства нет. Господь всего Себя дает тебе в достояние, человек, все существо Свое Божеское и человеческое, пречистое, нетленное, бессмертное, всеправедное, всеблаженное, премудрое. Зачем ты не принимаешь такого неисчерпаемого, нетленного богатства, зачем бежишь от него, гоняясь за тленным, за прахом, за мыльными исчезающими пузырями? Зачем налагаешь сам на себя жестокие узы? Войди в себя, оглянись, осмотрись! (3)
Собирает сокровище (земное), а не знает, для кого собирает (Пс. 38, 7), – говорит пророк Давид. Жалкое состояние души богача. Кому же достанется то, что ты заготовил? (Лк. 12, 20), – говорит Господь богатому в притче. Ужасное состояние! Уготовал несметное богатство, а Бога и душу потерял и на вечную муку ее уготовал. Поди, все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мною, взяв крест (Мк. 10, 21), – говорит Господь богатому юноше (4).
Помни слова Спасителя о богатых, как трудно им, уповающим на богатство, войти в Царствие Божие (Мк. 10,23) и что их доля – мука вечная за привязанность к богатству и за жестокосердие к бедным, ибо они отходят от Христа с печалью, когда предлагают им продать имение и раздать нищим, о которых они не пекутся. Жалки вообще богачи как извратившие свою природу, как одичавшие и полагающие жизнь не в Боге, а во множестве стяжания, готовые снять с бедного последнюю рубашку. Наше богатство – Бог и Его правда и милость (4).
Господи, какое богатство дал ты человеку! Ты дал Себя Самого, всю благодать Духа Святого, будущее Царство с его вечными благами и радостями, а земное богатство, привязанность к нему лишает человека Бога и вечной жизни, оно является врагом человеку. Мудрствуй же о нем по Христову и апостольскому учению и примеру святых, как они смотрели на богатство земное, как его добровольно оставляли, как его презирали, считали за сор, за великое препятствие к боголюбию, спасению души. Еще ли тебе мало богатства духовного? Ведь Сам Бог отдал тебе всего Себя, отдал Себя боящимся Его (Пс. ПО, 5); а ты слушаешь лести врага и завидуешь богатым, со дня на день обогащающимся и лишающимся – Кого? Самого Господа (4).
Два живота, две жизни предназначены Богом избранным человекам – временная земная и вечная небесная. Эта жизнь дана нам независимо от нас, будущая жизнь без нас, без нашей веры и желания, без добрых дел никому не может быть дана, нужно веровать твердо и постоянно в будущее воскресение мертвых и в будущую бесконечную жизнь, нужно воспитать себя для нее, запастись елеем добрых дел и милостыней, ибо милостивые… помилованы будут (Мф. 5, 7). Потому Господь и Евангелие указали богатому юноше, желающему знать о пути в Царствие Божие, на милостыню, и притом щедрую, и юноше показалось невместимо слово о раздаче имения бедным и вечной жизни, и он ушел от небесного Учителя с печалью в сердце. Господь по этому поводу сказал, что трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие (Мк. 10, 23), ибо нельзя упование на бездушное богатство и счастье земное делать своей целью, а не отечество небесное, не нищету духа. Мне вместо всех богатств, почестей, красот и сладостей земных Христос Бог – истинное, вечное, неотъемлемое богатство, – говорит верный христианин. Воистину достояние человеку верующему и преданному. Ибо для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение (Флп. 1,21) (4).
Поучитесь у святых, как они подвизались, как они употребляли над собой всякое усилие, какое у них было самоотвержение, какое беспристрастие к богатству, к мирской чести и славе, к плотским удовольствиям, какое имели воздержание, какое усердие к Богу, какую молитву всегдашнюю, какой труд, какие добродетели! И как верно они дошли до Царствия Божия (4).
Если в чужом не были верны, кто даст вам ваше (ср. Лк. 16,12). Чужое имение – это земное богатство, земные должности, земное тело, здравие, которыми мы не умели и не желали воспользоваться по Божию указанию как преходящими и временными. Наше истинное богатство – это душа наша, богатая образом и подобием Божиим, разумной свободной волей, бессмертием, способностью любить Бога и ближнего, каяться, молиться, благодарить и славить Бога. Вот наше имение – душа, по образу Божию сотворенная, которую мы сделали чуждой Богу по своим житейским пристрастиям. Святые угодники были верны Богу и в чужом имении, расточив его бедным, и своим – своею душою – воспользовались надлежащим образом, очистили ее молитвами и слезами покаяния, трудами бдения и поста, мучением за Христа. Итак, будем верны Богу и во внешнем, и во внутреннем имении, или в чужом и в своем. Свое – это душа, данная нам Богом для воспитания христианского, для восстановления образа Божия, для уподобления Богу и блаженства нескончаемого (4).
Мне Господь дал величайшее, неотъемлемое богатство – образ и подобие Свое, дал мне Себя Самого, как сказано: дал наследие боящимся имени Твоего (Пс. 60, 6)! Какое после этого земное богатство мне нужно? Какая честь? Нет чести выше, как быть христианином и членом Христовым, чадом Божиим во Христе. Нет никого богаче того человека, который носит в сердце Своем всегда Христа и благодать Его. Что для меня существует на небе? и без Тебя чего желать мне на земле? Изнемогло сердце мое и плоть моя. Боже сердца моего и часть моя, Боже, во век! (Пс. 72, 25, 26). А мы жадничаем, собираем, скупимся, гордимся, завидуем. Какое заблуждение, бессмыслие! Человек, будь богат Богом: все приходит тебе от Бога (7).
В чем состоит истинное богатство человека? В образе и подобии Божием, а не в землях, не в деньгах, не в разного рода земных познаниях и искусствах или не в имении разного рода, не во множестве слуг, не во множестве одежд, вообще благ земных, ибо все это тленно и временно, а душа – образ Божий – вечна, и богатство ее – добродетель, святыня, смирение, незлобие, воздержание во всем, вера, надежда и любовь (7).
Как и когда нам позаботиться о нетленном одеянии души: кротости, правде, целомудрии, терпении, милосердии, когда все наши заботы, попечения и средства обращены на тленное одеяние и украшение тела? Работать двум господам невозможно, ибо душа проста и едина. Как и когда позаботиться нам о душевном богатстве добрых дел, когда мы жадны только до богатства тленного и собираем его всеми силами, средствами, когда сердце прильнуло к деньгам, к миру, а не к Богу? Как и когда нам позаботиться о пище нетленной, духовной, о питии благодатном – о молитве, чтении Слова Божия, писаний и житий святых отцов, о причащении Тела и Крови Господней, когда мы не выпускаем изо рта своего пищи и питья и этого одуряющего зажженного и курящегося зелья и дыма, столь для многих сладкого? Как взыграться душе Духом Святым, когда мы заняты непрестанно играми и увеселениями земными, суетными! О, пагубная работа тлению, отводящая нас от жизни нетленной, истинной, вечной! (7)
Один из нас занят землей, земным, например, земным тленным богатством, и весь век свой собирает богатство, всю жизнь свою убивает в заботах о том, чтобы больше собрать этой земли, и некогда ему заняться спасением души своей; а между тем бедная душа вопиет ему каждый день: «Позаботься обо мне; я ведь у тебя одна; я ведь у тебя дороже всего мира, а если погубишь меня, то ничем не выкупишь, ибо какой даст человек выкуп за душу свою? Какая тебе польза, если ты приобретешь мир весь, если ты сделаешься всемирным богачом, а душу свою потеряешь или погубишь (см. Мф. 16, 26)? Позаботься о моем нескончаемом блаженстве, купленном для меня заслугами единородного Сына Божия; не пренебреги такой дорогой ценой, данной Отцу Небесному в выкуп за меня, не продавай меня за серебро диаволу в вечную неволю и на вечную, уготованную ему муку». Так вопиет душа, но страсть к земному заглушает голос души, и богач продает ее каждый день, бесценную душу променивает на тленное богатство (9).
Господь научает нас отрешать свои сердца от земных сокровищ и от земных пристрастий и побуждает желать и искать сокровищ небесных, во-первых, потому, что души наши – небесного происхождения и бессмертны, а земные блага, как грубые, тленные и преходящие, не достойны нас, сотворенных и искупленных Кровью Сына Божия для наслаждения духовными и вечными благами, а во-вторых, потому, что, прилепляясь сердцами к земным благам, мы через то и их делаем земными, грубыми, низкими, страстными, и себя – неспособными любить Бога и ближнего, тогда как в любви состоит главная цель и обязанность нашей жизни. Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры (видимые и невидимые) подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6, 19–21). Святой Иоанн Златоуст витийствует об этом так: большой для тебя вред, если ты прилепишься к земному, будешь рабом вместо свободного, отпадешь от небесного, не в состоянии будешь помыслить о горнем, а только о деньгах, о процентах, о долгах, о прибытках и гнусных корчемствах. Что может быть бедственнее этого? Такой человек впадает в рабство, тягчайшее рабства всякого раба, и, что всего гибельнее, произвольно отвергает благородство и свободу, свойственные человеку. Сколько ни беседуй с тобой, но ты, имея ум, пригвожденный к богатству, не можешь услышать ничего полезного и необходимого для тебя… ибо где сокровище твое, там и сердце твое… Но если положишь сокровище посредством милостыни на небе, то не только сподобишься за это небесных почестей, но еще и здесь получишь награду, возносясь на небо, помышляя и заботясь о небесном. Ибо очевидно, что ты туда же перенесешь и ум свой, куда положишь свое сокровище; и напротив, ты будешь испытывать совершенно противное, когда свое сокровище положишь на земле (12).
Богатые
Безумны богачи, богатеющие не в Бога, а в себя, в плоть свою, потому что целую жизнь собирают они богатство свое для того, чтобы по смерти оставить его, против своей воли, часто – чужим людям. Жилища их как гробы во все время их жизни. Со своею страстью они постепенно тлеют в них и зловонием алчности и скупости заражают ту сферу общества, в которой они живут и действуют. Гробы обыкновенно тесны, и богачи утесняются, по апостолу, во утробах своих. Но как неисследимы судьбы Божии: селения таких людей бывают часто долговечны и по их имени называются селения и земли! Значит, окончательное воздаяние по заслугам каждого будет в другом свете или на другой земле, земле живых (2).
Ты кланяешься, раболепствуешь перед богачом. Что это значит? Для чего это? Ты ожидаешь от него себе покровительства, пособия? Так; но если он гордый, бесчувственный богач, оставь его, пусть его серебро будет с ним на погибель его! Разве только он один, как какое божество, богат всем, хотя не богат одною милостью. Обратись к Богу, или к честным трудам, или к тому и другому вместе, или же к добрым и милосердным богачам. Беда, если человек богатый не богат одною милостью. Он сам это увидит на одре болезни своей, особенно же на одре смерти: личина спадет тогда с его богатства, и он увидит его так, как оно есть само в себе, – грудой бездушного, ни к чему уже теперь не годного для него металла. Только в животе его душа его не знала, как ублажить себя; но вот настал страшный час смерти, и он ничего не возьмет, и не сойдет с ним слава его (Пс. 48, 18) (2).
На богатом человеке, упоминаемом в Евангелии, отошедшем с печалью от Господа, видим, как и ныне многие богачи, по видимости верующие и любящие Господа, тотчас впадают в недоверие и жестокосердие, когда от них потребуется милостыня бедным, и отходят от проповедника с печалью, лучше желая жить в богатстве, нежели с Богом (4).
Главный недуг юноши богатого, о котором говорится в Евангелии, был тот, что он страстно предан корысти, сребролюбию – с ног до головы, и сердце его не было милостиво, а жестоко, несострадательно к бедным, и он солгал Господу Сердцеведцу, что сохранил от юности все заповеди: он не любил ни Бога, ни ближнего, любил только себя, любил копить и собирать, а не нищим подавать. Видел голодного – не накормил, нагого – не одел; вообще, нуждающемуся в чем-либо не помогал. Видишь ли ты, жалко ему собранное, жаль отдавать. Молиться ли станет – о деньгах думает, а не о Боге; вообще, только о земном помышляет, а не о том, как бы любить пламеннее Бога и ближнего, добро творить усерднее; а заповеди творит только по виду, как бы напоказ другим. О, душа моя окаянная, бегай и ты подобного лицемерия и двоедушия! (4)
Она (Святая Троица) – все для меня, никому я не завидую, всем доброжелательствую и молю Бога даровать всем на потребу, и богатым щедрую утробу и сострадательное сердце (4).
Господь Иисус Христос не имел где главу приклонить во время земной жизни Своей (см. Мф. 8,20), но имел в себе живот Свой и живот всех (см. Ин. 3, 36; 5, 26; 11, 25; 14,6), люди же богатые строят себе дворцы великолепные, живут в них, но, увы, при такой блестящей обстановке не имеют в сердце своем истинной жизни, не могут наслаждаться и суетою своею: им скучно и душно в великолепных дворцах своих, так что многие богачи и важные сановники променяли бы дворцы свои на хижину бедняка, только бы достать сердечное его спокойствие (6).
Богатые должны помогать бедным, по возможности подавать милостыню, принимать странных, посещать больных, утешать печальных, наставлять невежд, вразумлять заблуждающихся, прощать обиды, памятуя, что мы все Христовы (7).
Юноша (богатый) похвалялся, что все заповеди сохранил, но на поверку вышло, что далеко не достиг совершенства в исполнении их, ибо всем сердцем привязан был к богатству и, значит, не любил искренне ни Бога, ни ближнего, ибо Господь говорит, да и опыт подтверждает, что невозможно работать Богу и богатству (см. Мф. 6, 24; Лк. 16, 13), как невозможно служить двум господам. Он отошел от Спасителя с печалью, когда Господь ради совершенства его предложил продать имение и раздать нищим, ибо видел, что оно связывало его душевные стопы.
Господь поэтому и сказал, что трудно богатому войти в Царство Небесное – труднее, чем верблюду сквозь игольные уши пройти. Но что трудно и невозможно для людей, то удобно для Бога, ибо Бог может и богача сделать милостивым, как и есть многие из богатых истинно милостивые, и богача может сделать добродетельным и наследником Царства Небесного, если он не будет противиться воле Божией, а усердно будет исполнять ее (9).
А вот у тебя лежат большие суммы денег, которых хватило бы на прокормление тысячи людей – что в них пользы? Неужели только имущество, деньги, хлеб, одежда, жилища будут одним лишь нашим достоянием и мы не будем им охотно делиться с нуждающимися братьями нашими? Помилуйте, братья мои, да это противно природе и разуму нашему. Как вся природа делится с нами своими сокровищами, богатствами, так и мы взаимно должны делиться друг с другом своим достоянием для блага общего. Если сильные, знатные, высокопоставленные лица или богатые будут только себе угождать, не заботясь о бедных и немощных, то что сделать могут в пользу их люди, хотя и с добрыми намерениями, желаниями, предприятиями, но несильные по власти и капиталу? (9)
Авраам был в свое время очень богатый человек, но богатство не помешало ему быть другом Божиим, потому что он был странноприимец и гостеприимен и был во всем верен и послушен Богу (9).
Был некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его (богача) в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его (Лк. 16,20–21). Вот где настоящая вина богача, делающая его виновным и в его роскошном одеванье, и в его ежедневных богатых пирах: эта вина – жестокосердие и немилосердие к бедным, происшедшее в нем от страсти к роскоши и мотовству, к праздной и веселой жизни. У самых ворот его дома лежит бедный Лазарь в струпьях – такой бедняк, который одним видом и положением своим должен бы был возбуждать сострадание и милосердие, вызывать богача на помощь, но богач, и видя, как бы не видит его и не оказывает ему ни малейшего сострадания: он занят своими пирами; псы сострадательнее его – они приходят и облизывают гной Лазаря. Лазарь желал напитаться крошками со стола богача – значит, от богатой трапезы ему ничего не давали. Вот за это-то жестокосердие и немилосердие богач и послан после смерти в ад (9).
Боги ложные
Вдали от Бога, Источника жизни, – смерть. Люди обращаются к ложным богам и думают от них получить себе помощь и спасение, но так как они – не боги, а мертвые истуканы, то и ничего не могут сделать людям: Один Бог спасающий, и несть иного. Этот Бог может говорить только правду, ложь противна для Него. Что Он скажет, то будет непременно, никакое слово Его не возвращается к Нему тощим (2).
Мы только называем Господа Богом, а на деле-то у нас свои боги, потому что волю Божию не творим, а волю плоти своей и помышления, волю сердца своего, страстей своих; наши боги – плоть наша, сласти, одежды, деньги и прочее (6).
Когда приходят христиане в церковь молиться Богу, то оказывается, что у них не один, а много богов, много кумиров (и таким образом грешат против первой и второй заповеди): иная или иной сам себе кумир самолюбия; где чье сокровище, там его и сердце (см. Мф. 6, 21) (6).
Богобоязненность
Боящимся Бога Господь помогает идти по благому пути, который они избрали: Он просвещает их ум и совесть для того, чтобы они уразумели и усвоили себе законы Господни. Следствием богобоязненности или исполнения заповедей Божиих для души нашей бывает внутренний мир и чистая, святая радость, так что душе человека богобоязненного бывает очень хорошо, благо: душа его во благих водворится. Так как человек богобоязненный есть верный слуга Творца мира и всех людей и споспешествует намерению Божию распространить верных, любящих чад Божиих, наследников Царствия Небесного, то Господь умножает от него потомство на земле, так что от множества иногда нельзя и сосчитать его: и семя его наследует землю (Пс. 24, 13) (2).
Боящимся Господа всегда хорошо: они знают Его и Он знает их, познал Господь Своих (2 Тим. 2, 19); знает Господь, как избавлять благочестивых от смерти (2 Пет. 2, 9). Не оставит Он погибнуть их (2).
Богородица
Приступая молиться Царице Богородице, прежде молитвы будь твердо уверен, что ты не уйдешь от Нее, не получив милости. Так мыслить и так быть уверенным относительно Ее достойно и праведно. Она – всемилостивая Матерь всемилостивого Бога-Слова, и о Ее милостях, неисчетно великих и бесчисленных, возглашают все века и все церкви христианские; Она точно есть бездна благостыни и щедрот, как говорится о Ней в каноне Одигитрии[7]. Потому приступать к Ней в молитве без такой уверенности было бы неразумно и дерзко, а сомнением оскорблялась бы благость Ее, как оскорбляется благость Божия, когда приступают в молитве к Богу и не надеются получить от Него просимого. Как спешат за милостью к какому-либо высокому и богатому человеку, милость коего все знают, который милость свою доказал многочисленными опытами? Обыкновенно с самой покойной уверенностью и надеждой получить от него чего желают. Так надо и в молитве не сомневаться, не малодушествовать (1).
Дева Мария – Владычица благосерднейшая всех сынов и дщерей человеческих как Дщерь Бога Отца, Который есть Любовь, Мать Бога-Слова – любви нашей, избранная Невеста Духа Всесвятого, Иже есть Любовь, единодушная Отцу и Слову. Как не прибегать к такой Владычице и не чаять от Нее всех благ духовных! (1)
Молитесь, братия мои, Матери Божией, когда буря вражды и злоба восстанет в доме вашем. Она, всеблагая и всеблагомощная, удобно и преудобно может умирить сердца человеческие. Мир и любовь от единого Бога происходят как от своего Источника, а Владычица – в Боге, едино с Богом и, как Матерь Христа – Мира, ревнует и молится о мире всего мира, паче же – всех христиан. Она имеет всеблагомощие манием своим прогонять от нас духов злобы поднебесных, этих неусыпных и усердных сеятелей между людьми злобы и вражды, и всем, с верой и любовью притекающим в державный покров Ее, подает скоро, быстро мир и любовь. Ревнуйте и сами о сохранении веры и любви в сердцах своих. Если же не будете сами о том заботиться, то не удостоитесь и предстательства о вас перед Богом Божией Матери; притом будьте всегда сами усердными и благоговейными чтителями Матери Господа Всевышнего. Ибо достойно яко воистину блажити Ее, Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную, высшую всей твари, Заступницу рода человеческого. Старайтесь воспитать в себе дух смирения, ибо Она Сама смиренна, как никто из смертных, и любовью призирает только на смиренных. Призрел Он на смирение Рабы Своей, – говорит Она Елисавете о Боге, Спасителе Своем (Лк. 1, 48, 47) (1).
Из всех спасительных дел Божиих в мире Святая Церковь наиболее прославляет величайшее чудо воплощения Божия и спасительные его последствия для рода человеческого – Пречистую, Преблагословенную Божию Матерь: равночисленны песку морскому эти похвалы Божией Матери, особенно в канонах, стихирах, догматиках, акафистах. И достойна Она того, даже мало всех этих похвал, ибо Она удостоилась быть Матерью Божией, и через Нее Бог соединился с человеками и обожил их. И мы должны дышать этим таинством воплощения, утверждаться им (1).
Для чего мы непрестанно восхваляем по гласу и возбуждению Церкви Пренепорочную Владычицу Богородицу тьмами песней и молитв? Для того, чтобы хотя отчасти воздать славу Ее величию, святыне, правде, изумительной чистоте, смирению, любви к Богу и к нам, недостойным, Ее непрестанному ходатайству о нас; для того, чтобы знать и помнить те бесконечно великие благодеяния, которые излил через Нее Господь на род человеческий. Ибо через Нее мы сподобились вечно славословить Святую Живоначальную Троицу, через Нее оживотворены и спасены Триипостасным Божеством. Возвеличена Богородица выше Херувимов и Серафимов и всякой твари для твоего, христианин, спасения и возвеличения, да тебя спасает и покрывает (1).
Где, в каких инославных Церквах так понимается, превозносится, прославляется и призывается имя Богородицы, как в нашей Церкви Православной изо дня в день?! Возглашайте же немолчно и усердно это имя… Ибо мы веками дознали и убедились, сколько сильна за нас и спасительна молитва Ее. Сколько раз Она спасала Отечество наше и грады наши, народ наш, села наши и многих в отдельности от всяких бед и зол! Где на земле так величается и превозносится по достоянию – достойно яко воистину – имя Пресвятой Богородицы, кроме Православной Церкви! (1)
О, если бы мы слышали и видели молитву о нас и о мире Пресвятой Девы Богоматери, Ангелов и святых, мы бы ужаснулись и устыдились своей лености и небрежности в молитве, мы не только днем, но и среди ночи восстали бы на молитву и славословие Господней благости, Божия долготерпения, Божия величия, Божией премудрости и силы всемогущей (1).
Когда молишься Владычице или святому какому-либо, вообрази твердо, что ты член Церкви, в которой Владычица – главный камень здания, начальница мысленного назидания[8], и знай, что ты тесно связан внутренне со всеми небожителями, как камень здания, хотя и мягкий и нетвердый. Так понимая, поймешь, почему молитвы столь легко доходят к святым: ибо все мы под одною Главою – Христом (ср. Еф. 1, 22) и все одушевлены одним Духом Божиим (1).
Владычица Богородица, в Тебе почило все существо благости Божией, святости, премудрости, милости, долготерпения Божия к грешным, вся сила ходатайства за род христианский, чтущий Тебя. Ты умолишь Сына Твоего, Бога нашего о всех усердно к Тебе прибегающих с молитвой покаяния, прошения, славословия и благодарения (3).
Пресвятая Владычица Богородица жила горним духом, вся была в Боге, в законе Его, поучаясь и пребывая всегда в Нем, чужда была совершенно всякого житейского пристрастия. Подобно и все святые были чужды житейских пристрастий, живя единственно Богом и в Боге; все в них был Бог: и помышление, и желание, и вера, и упование, вожделение и любовь пламенная, видение и созерцание и глубокое самопознание, мир, радость и веселие. Стараемся ли мы так мыслить, говорить, делать, чтобы всячески и все был в нас Бог, живот наш, сокровище наше, премудрость наша, красота и великолепие наше? Читай творения святых отцов: Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Григория Нисского, Ефрема Сирина и других святых. Какой в них был дух, какой небесный полет, какое презрение ко всем прелестям мира – к тому, что так высоко ценит мир, чем прельщается, чем бредит, чем болит и из-за чего беснуется! Они были небесные на земле, ходили только ногами по земле, а сердцем пребывали на Небесах (3).
Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою (Лк. 1, 28). Владычица прияла всю полноту благодати от Господа как Матерь (по человечеству) всесовершенного Творца, полноту правды, святости, благости, милосердия и сострадания к грешному и всячески бедствующему человечеству, полноту могущества и силы, блаженства, славы вечной и превосходства над всеми небесными силами. Она получила все десять таинств благодати и по причине непостижимого обилия благодати, наподобие бесчисленных морских вод, может изобильно источать и источает всем с верою к Ней приходящим всякую благодатную помощь в бедах, скорбях и болезнях и во всяком обстоянии печальном находящимся. Приходи же к Ней с несомненной верой и упованием (4).
Прибегай к святым и всесильным молитвам Богоматери, не лишай себя этой благодати: довлеет Ее молитва к умилостивлению за всех и за тебя (4).
Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою (Лк. 1, 28). Все в Тебе благодатно, Владычица: и чревоношение, и рождение, и воспитание, и благовещение, и зачатие от Духа Святого, и рождение предвечного Младенца; и вся жизнь Твоя полна благодати (4).
Если враги окружают тебя и ты будешь в беде душевной, немедленно воззови ко Пресвятой Владычице нашей: на то Она и Владычица, чтобы владычествовать державною силою Своею над сопротивными нам силами и державно спасать нас, ибо мы – Ее наследие (6).
Божия Матерь – одна плоть и кровь, один дух со Спасителем как Матерь Его. Какая безмерная заслуга Ее по благодати Божией, что Она стала Матерью Самого Бога, плоть взаимодав Ему пречистую и всеосвященную, питая Его млеком, на руках нося, одевая Его, всячески сохраняя Его юность, лобзая Его многократно, лаская Его. Господи! Кто опишет величие Девы Богородицы? Недоумеет всяк язык благохвалити по достоянию; изумевает же ум и премирный пети Тя, Богородице!.. Единою мыслью и простым сердечным движением призывать Ее… Она едино с Богом, как и святые (6).
Креста Животворящего, даже знамения его, трепещут демоны из-за того, что к Древу Креста пригвожден был Сын Божий и освятил его Своим страданием на нем. Как же трепещут демоны Владычицы Богородицы и Самого имени Ее всесвятого! Как звезда пресветлая, Владычица, вся Она в сиянии Света – Боге, как уголь раскаленный в великом огне. Вся пресветла и огненна. Как легко помыслить, что Он, Бог, есть Свет и Святость, так и Она есть вечный Свет и вечная Святость (6).
Уже тысячу с лишком лет существует царство Русское, и трудно перечислить, сколько раз небесная Заступница покрывала его от бед Своим молитвенным предстательством у Господа Сил. Но, покровительствуя столько целому отечеству, народу, Она простирает державный покров Свой на города и веси и на частных лиц. Всякий православный знает это, потому что примерами Ее покрова и заступления полны города, селения и жизнь весьма многих благочестивых христиан…
Мы далеко, далеко не понимаем, братья, того, сколь необходимы молитвы за нас Пречистой Матери Господа, и, чтобы видеть эту необходимость, нужно око или ум гораздо чище и светлее нашего. Одна только нежнейшая мать наша, от смысла чистая, светлая Церковь, во всем свете видит, сколь необходимо для нас Ее предстательство о нас пред Богом, и потому всякий раз, когда только начинает с нами молиться Богу, непременно призывает Ее, избранную в женах, высшую тварей небесных и земных, и по Ее ходатайству просит или даровать нам какое-либо благо, или избавить от какого-нибудь несчастья, так что трудно найти молитву без имени Пречистой Матери Божией. И справедливо! Будучи Матерью Бога Слова, следовательно, находясь ближе всех к престолу Божества, Она, естественно, много может ко благосердию или к умилостивлению Владыки. Мы грешны и нечисты, а Она – Пречистая; как за Ее молитвы не помиловать нас, нечистых, если только мы желаем очиститься и не прилагаем снова грехов ко грехам?! Мы горды при своих нечистотах, а Она так смиренна при всех Своих добродетелях, при всем Своем величии. Как, смотря на Ее смиренные молитвы, не помиловать нас, гордых и жестоковыйных, если мы смиряемся пред Богом и пред Нею! Богоматерь точно как стена нерушимая между Богом и людьми. Она отводит большую часть громов небесного правосудия, готового покарать грешников неблагодарных. Только за такой стеной мы часто бываем безопасны, между тем как мы думаем, что наша безопасность есть следствие обыкновенного порядка вещей. Но войдем ближе в положение человека на земле, чтобы яснее видеть, как нужно для него молитвенное предстательство Божией Матери.
С тех пор как человек потерял свою невинность, блаженство и бессмертие, доныне он представляет собой ужасающую картину терзающих его бедствий, внутренних и внешних, душевных и телесных, так что нельзя не видеть всякому, что какое-то иго тяжко лежит на всех сынах Адама, со дня исхода из чрева матери их до дня возвращения к матери всех (Сир. 40, 1), то есть в землю. Утратив давно свое блаженное состояние, человек теперь слабо верит в обещанное ему небесное блаженство, не хочет понять, что настоящая жизнь не есть жизнь в собственном смысле, потому что она есть не больше как приготовление к жизни на небе, и потому дает здесь себе полную волю, делая часто свою жизнь позорищем буйных страстей; забавляется ею как игрушкой, не любопытствуя знать, что сделается с ней, когда она сломается, – вообще не пользуется ею так, как предписывает и здравый смысл каждого, который говорит, что жизнь разумного существа должна иметь непременно разумную, духовную цель. С другой стороны, живя большей частью в болезнях, скорбях, в бедах, в изнурительных, но бесполезных для души заботах, часто подавляется их бременем, не находя себе облегчения и утешения. Как необходимо и как отрадно было бы в таком жалком положении найти на небе лицо, которое питало бы к нам самую искреннюю, нежную любовь, имело великую силу у Бога и своим предстательством содействовало нам по нашей молитве через озарение своим небесным светом ума нашего отрываться понемногу от земли, наставляло нас ко спасению, предотвращало соблазны и искушения или помогало преодолевать их и смягчало жестокость наших скорбей, болезней и других несчастий! Такое светлое лицо и есть у христиан Матерь Божия. Избраннейшая из всех жен мира, какие где и когда бы ни были, Она, естественно, сочувствует людям, как подобострастная им, сочувствует больше не только всякого человека в отдельности, но больше всех людей вместе, потому что ни одно сердце человеческое не способно любить всех людей такой любовью, какой любит нас Матерь Божия. Только чистейшее сердце может любить всех людей, а чище сердца Марии из людей не было ни у кого. Мы иногда любим какого-нибудь несчастного, да помочь ему не можем. К болезни состраданий в таком случае присоединяется новое болезненное чувство: невозможность помочь несчастному. С Божией Матерью этого быть не может. Если Она хочет помочь несчастному, который с живой верой обращается к Ее ходатайству, то не помочь ему не может. Как Матерь всемогущего Сына и Бога, Она некоторым образом и Сама всемогуща. Бог определил миловать нас за Ее молитвы бесконечно много больше, чем за молитвы всех других святых, по самой высоте Ее служения таинству искупления и потому внимает всякой молитве Своей Пречистой Матери, так как всякая молитва Ее свята и угодна Ему. Итак, хотите ли вы спасти свои души от погибели вечной, освободиться от рабства страстям, благодушно и легко переносить болезни, скорби и бедствия жизни, обращайтесь усердно, все братья, с молитвой к Матери Божией, просите себе Ее высокого содействия, Ее утешения, просите горячо, неотступно, так, как если бы вы видели Ее пред своими глазами в Ее божественной славе – и вы верно получите Ее помощь; Она верно осенит вас Своим покровом. Вы сами это увидите, почувствуете, осяжете, вам будет так легко, так мирно, весело. А если не получите, вините себя: значит, вы молились неискренне, недостойно. Кому, братья, больше и заступать нас, кому больше и слушать наши молитвы, как не Матери Божией? Хотя Она теперь на небе, во всей небесной славе, но Она – от нас, с нашей грешной земли: жила здесь, как и мы, и тоже много испытала горестей; как же Ей не послушать оттуда, не заступить Своих?! Только не нужно, братья, никогда не нужно забывать, что Она – Пресвятая и не любит беззакония. Поэтому, прося в молитвах наших предстательства Ее за нас у Бога, будем стараться быть далекими от всякого греха как нечистоты, которая отвращает от нас и очи, и слух небесной Заступницы и навлекает на нас гнев небесный.
Будем же с чистым сердцем все прибегать в Ее державный покров в наших напастях, в скорбях и болезнях и полагать на Нее несомненную надежду. Будем среди бедствий жизни готовиться туда, где нет никаких бед, где вечная радость и вечный покой, и Царице Небесной будет приятно спасать и покрывать нас от бед и наставлять нас к вечно тихому пристанищу небесному (9).
Как почтено и возвеличено человечество через святую Деву Богородицу, ибо Она удостоилась обновления и усыновления Богу; и Сама Она удостоилась по Своему безмерному смирению и величайшей чистоте и святости быть Матерью Богочеловека! Она всегда пребывает самой сильной Ходатаицей и Предстательницей рода христианского пред Своим Сыном и Богом! Она – наша Надежда непостыдная; Она отводит от нас тучи праведного гнева Божия, отверзает нам древний рай Своим могучим ходатайством; Она поддерживает престолы царей и хранит их непоколебимо вовек. Она тысячекратно спасала и спасает Россию с начала и доныне; Она ее возвеличила, прославила, утвердила и утверждает ее; Она Поручница грешных во спасение. К Ней христиане обращают свои бесчисленные моления, прошения, хвалы, славословия и благодарения; Она совершила и совершает в Церкви бесчисленные чудеса, благотворные во всех концах мира (9).
Она (Богородица) несказанно велика по Своим внутренним совершенствам (вся слава Дщери Царя – внутри (Пс. 44, 14)) и по Своей близости к Богу, но в то же время при необъятном величии глубоко смиренна. И потому с величайшим смирением, как муравей, как червь, приступай к Ней всякий и отбрось далеко от себя всякую надменность своими дарованиями, своим образованием, достоинствами и отличиями, тленным богатством. Молясь не с подобающим смирением, благоговением и простосердечием Ей, мы сильно оскорбляем через то Самого Господа, слава Которого нераздельна со славой Его Матери и Который призирает только на смиренных (10).
Богослужение
Во время богослужения, во время совершения всех Таинств и молитвословий будь доверчив, как дитя по отношению к своим родителям. Помни, какие великие отцы, какие светила вселенной, Духом Святым озаренные, руководят тобой. Как дитя, будь прост и доверчив, не сумнителен в деле Божием. Всю печаль возверзи на Господа, а сам будь совершенно беспечален. Не заботьтесь, как или что сказать… ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас (Мф. 10,19–20). Давно Господь снял с нас эту заботу, эту печаль, научив богоносных отцов наших Духом Святым, что глаголать Господу при богослужении, совершении Таинств и при разных обстоятельствах человеческой жизни, требующих молитвы, низводящей свышнее благословение. Нам должно быть легко молиться. Только вот враг стужает[9]. Да что его стужения, если сердце наше утверждено в Господе! Вот беда, если мы не в Боге, если веры твердой в нас нет, если пристрастиями житейскими связали мы себя, если разум наш горд и кичлив, тогда и в святейшем, непорочнейшем деле богослужения, совершения и причащения Святых Таин диавол будет сильно запинать[10] нас (1).
В богослужении указываются нам церковью предметы или нужды, о которых мы должны молить милосердие Божие с несомненной надеждой на получение их, потому что мы просим о имени Господа Иисуса Христа, сказавшего: если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне (Ин. 14,13) (1).
Как влечет к Себе Господь через богослужебные песни, стихиры, каноны и весь состав богослужения и до скончания века будет привлекать избранных верующих, любящих службу Божию! Какое богатство горячего покаяния, сердечного умиления сокрыто в нашем богослужении! День и ночь стояли на молитве многие подвижники, привлекаемые любовью ко Христу, принесли в жертву возлюбившему и любимому ими Христу величайшие подвиги воздержания, молитвы и созерцания (4).
Когда смущение и какое-то бессилие сердца препятствуют тебе произносить во время богослужения слова молитв, тогда сочти это смущение и бессилие за мечту вражию (демонскую), отбрось уныние, малодушие и робость и о имени Господнем говори не торопясь, спокойно и намеренно громче, и ты одолеешь смущение и бессилие и получишь бодрость и силу. Верующему и уповающему все возможно. Надо бороться и побеждать (6).
Не оттого ли холодность к общественному богослужению происходит, что одни не понимают его, а другие хотя и учили науку о богослужении, но ее преподавали им сухо, без примеров, одному рассудку, тогда как богослужение, будучи высоким созерцанием ума, есть вместе, и по преимуществу, мир, сладость и блаженство для сердца (7).
Враг бесплотный крепко борет нас во время богослужения, потому что в это время свершается через наше посредство благодатью Божией возрождение душ наших; потому да не унываем от наветов вражьих, но да мужаемся и крепимся, взирая сердечными очами на Подвигоположника Христа, невидимо пред нами стоящего и тайно совершающего возрождение в душах (7).
Посещающим богослужение Православной Церкви и изучающим науку о богослужении надо помнить, что служение здесь, на земле, есть приготовление к всерадостнейшему служению Богу на небеси; что, служа Богу телом, надо тем паче служить Богу духом и чистым сердцем; что, слушая богослужение, надо учиться служить Богу так, как служили святые, о житии и делах которых мы слышим во время богослужения, о их вере, надежде и любви; что служить Богу наипаче должно делом и истиною, а не словами только и языком. Самым бытием своим мы призваны уже к служению Богу: для того мы получили прямой стан, чтобы взирать непрестанно к Богу, благодарить и прославлять Его, на то даны разум, сердце, воля, на то все чувства (7).
Те, которые идут к богослужению покушав, добровольно налагают на себя ненужную и вредную тяжесть и заблаговременно заглушают сердце свое для молитвы, преграждая к нему доступ святых помыслов и святых ощущений. Крайне надо остерегаться, чтобы не есть пред богослужением. Помнить надо, что Царство Божие не пища и питие (Рим. 14,17), то есть не может царствовать Бог в том сердце, которое отягощено объедением и питием (7).
Бодрствование
Тьма, адская тьма постоянно усиливается затмить светильники наших душ. Нужно непрестанное внимание к себе, бодрствование над собой, нужна любовь к правде Божией, к заповедям Божиим, в исполнении которых состоит вечная жизнь наша, спокойствие наше, честь и слава наша – даже здесь, на земле, – и исполнение которых являет любовь нашу к Богу (8).
Всякие опасности для жизни по Боге предстоят мне в этой жизни: съем ли я что лишнее – дух грубеет и холодеет к Богу, посплю ли лишний час – тоже, минутное ли какое пристрастие плотское и земное возымею – тотчас отпадаю от Бога, светские ли книги и газеты с увлечением почитаю – опять хладею к Богу и к небу – и всюду и от всего мне опасности для духовной жизни. Так тонка и чувствительна ко всему душа моя, и столь удобно она может прилепиться к миру, и так скоро и удобно может хладеть к Богу и отпадать от единого на потребу. Бодрствуй и внимай себе, человек, на всякое время и храни всяким хранением сердце свое. Поминай пророка и царя, говорящего: Что для меня (существует) на небе? И без Тебя чего желать мне на земле? Изнемогло сердце мое и плоть моя. Боже сердца моего и часть моя, Боже, во век! (Пс. 72, 25–26) (10).
Смотри: враг бесплотный, лукавый не спит, он свое дело, дело твоей прелести и погибели, делает в тебе непрестанно и старается отринуть душу от Бога всевозможными прелестями: то блудными, то корыстолюбивыми, то тщеславными, то гордостью или завистью, или чревоугодием и пьянством, то леностью и бездействием, то чтением пустых книг или только светских, не допуская тебя до книг, учащих вере и благочестию и единому на потребу. Враг непрестанно старается окрадывать душу самыми разнообразными суетами и прелестями. Бодрствуй и не предавайся дремоте греховной. Помни, что один Бог есть предмет вожделений нашего сердца (10).
Болезни
Войны, болезни и другие несчастна – врачевство в руках всеблагого Отца Небесного. При развращении народа жертвы его неприятны Богу. Ему приятна только жертва сердца сокрушенного и смиренного (2).
Я вижу здесь ясно Творца мира и людей: как искусному механику ничего не стоит поправить самую искусную и нежную машину, потому что он мастер ее и имеет у себя всякие инструменты и материалы для исправления ее, так Творцу мира тем более ничего не стоит исправить повредившуюся в каком-нибудь месте машину тела человеческого, так как Он Мастер ее и в Его творческом уме и слове заключаются все средства не только к исправлению повредившейся машины, Им созданной, но и к созданию вновь одним словом какой угодно машины какого угодно размера. Человек, отвечай мне: почему огромная машина мира не портится от времени и от такого долгого обращения, а твоя маленькая, незаметная в сравнении с миром, микроскопическая машина так скоро портится и повреждается? Оттого, что вселенную, или мир видимый, наполняет Собой Дух Божий – Дух Животворящий: Дух Господа наполняет вселенную (Прем. 1,7), оттого, что мир, как бессмысленная тварь, носится сильным глаголом Божиим; а твое тело наполняет собой и проникает душа твоя беззаконная, грешная. А может ли не быть повреждений, может ли быть правильный ход, правильная жизнь там, где не следуют закону жизни, указанному Богом? Твои болезни телесные большей частью – плод беззаконий твоей души. А так как ты суете своей подчинил и неразумную тварь, то из-за тебя и она скоро повреждается и разрушается, и она вместе с тобою воздыхает и болезнует, желая освободиться от работы тлению (2).
Мы должны чувствовать и сознавать себя как единое Тело, как члены единого Тела и в радости, и в горе, и в скорби, и в болезни сочувствовать друг другу и помогать и молиться друг за друга (3).
Святая Церковь во всех обстоятельствах наших житейских учит возлагать все упование на Бога: в довольстве и лишении, в болезни и здравии, в печали и радости – и никогда не унывать, не озлобляться ни на кого и ни на что, всех терпеть с любовью (3).
От всеблагого Бога только благое происходит, а не злое, – и сама болезнь твоя есть благо, а ты ропщешь, малодушествуешь, унываешь: терпи, благодари; за вольные сласти в юности – невольные болезни в старости (4).
При покое, просторе, услаждении плоти она оживает со всеми своими страстями и наклонностями, а при тесноте, озлоблении, томлении – умерщвляется со всеми своими страстями. Вот почему премудрость и благость Отца Небесного подвергает и душу и тело наше тяжким скорбям и болезням и вот почему нам должно не только благодушно терпеть скорби и болезни, но и радоваться в них больше, чем в состоянии душевного спокойствия, простора и телесного здоровья, ибо несомненно худо душевное состояние того человека, который не подвергается душевным скорбям или телесным болезням, особенно при обилии благ земных; сердце его неприметным образом плодит из себя все виды грехов и страстей и подвергает его духовной смерти (6).
Так как Бог есть жизнь, а болезни и недуги суть уклонения от жизни, то одно прикосновение к нам неточной, первой Жизни исцеляет их; потому-то Спаситель, Который есть Живот всех, исцелял и исцеляет людей одним прикосновением. Это же должно сказать и об исправлении каких-либо заразительных предметов: одно мановение, слово Всетворца и Всезиждителя – и они незаразительны (воздух, вода, растения, животные) (6).
В болезни и вообще в немощи телесной, равно как и в скорби, человек поначалу не может гореть к Богу верой и любовью, потому что в скорби и болезни сердце болит, а вера и любовь требует здравого сердца, покойного сердца, поэтому и не надо очень скорбеть о том, что в болезни и скорби мы не можем как бы следовало веровать в Бога, любить Его и усердно молиться Ему. Всему время. Иногда и молиться неблагоприятное время (6).
Поражая болезнью телесный наш состав, Господь сокрушает ветхого, греховного, плотского человека, чтобы дать силу новому человеку, которого мы обессилили плотскими делами: чревоугодием, праздностью, развлечениями, пристрастиями многоразличными. Когда я немощен, тогда силен (2 Кор. 12, 10). Надо с благодарностью принимать болезнь (6).
Ты просишь у Господа, чтобы тебе любить Его любовью, как смерть, крепкой или до смерти. Внемли: вот Господь посылает тебе лютую внутреннюю болезнь, приближающую тебя к самой смерти. Не ропщи же на Господа, но терпи ее мужественно, с благодарением Господу за это отеческое Его посещение, и это будет значить то, что ты называешь любовью к Богу, как смерть, крепкой. И при сильных ударах или корчах болезни уповай, что Бог не только от болезни, но и от самой смерти силен избавить тебя, если Ему угодно; не пощади, не возлюби для Него тела своего тленного, но отдай его добровольно и всецело Господу, как Авраам сына своего Исаака во всесожжение, в волю наказующего тебя Господа, не теряя веру в благость Божию, не падая духом, не давая и устами безумия Богу, якобы неправедно тебя так сильно наказующему, – и ты принесешь великую жертву Богу, как Авраам или как мученик (6).
Когда страдает от болезней плоть твоя, помни, что страдает первый враг твоего спасения, который болезнью обессиливается, и терпи великодушно болезнь свою во имя Господа Иисуса Христа, нас ради претерпевшего крест и смерть; еще помни, что все наши болезни суть наказание Божие за грехи: они очищают, примиряют нас с Богом и вводят снова в любовь Его… Помни, что в болезни Господь с тобою: с ним Я в скорби (Пс. 90, 15), что она произошла от мановения Владыки, отечески наказующего нас. Веруя во время благополучное, смотри не отпадай во время напасти, но, как мученик, будь постоянен в вере, надежде и любви (6).
Усердная, слезная молитва не только грехи очищает, но и телесные немощи и болезни исцеляет и все существо человека обновляет и, так сказать, перерождает (говорю с опыта) (6).
Если врач-человек оживляет иногда полумертвого по причине знания своего дела и по искусному, меткому воздействию на причину болезни, то Творец ли врачей и врачевания не исцелит одним хотением и словом всякой болезни? Творец ли не воздвигнет и мертвеца одним словом Своим? Дадим славу Ему мы, маловерные, и скажем Ему от сердца: вся возможна Тебе, Владыко, невозможно же Тебе ничтоже (6).
Некто, бывши смертельно болен воспалением желудка девять дней и не получивший ни малейшего облегчения от медицинских пособий, лишь только причастился в девятый день поутру животворящих Таин, к вечеру стал здоров и встал с одра болезненного. Причастился он с твердой верой. Я молился о нем Господу, чтобы Он исцелил его. «Господи, – говорил я, – исцели раба Твоего от болезни его. Достоин есть, ему же даси сия, любит бо священников Твоих и дары своя присылает им». Молился и в церкви у престола Господня за литургией, во время молитвы: «иже общия сия и согласныя даровавый нам молитвы…», и пред самыми Тайнами. Я молился между прочим так: «Господи! Животе наш! Как мне помыслить легко об исцелении, так Тебе исцелить легко всякую болезнь; как мне помыслить легко о воскресении из мертвых, так Тебе легко воскресить всякого мертвеца. Исцели убо раба Твоего Василия от лютой его болезни и не допусти ему умереть, да не предадутся рыданию жена и дети его». И благопослушливый Владыка помиловал. А то был на волосок от смерти. Слава всемогуществу, благости и благопослушеству Твоему, Господи (6)!
Когда получишь исцеление от какой бы то ни было болезни, воздай благодарение Господу следующим кратким славословием: слава Тебе, Господи Иисусе Христе, Сыне единородный безначального Отца, едино исцеляяй всяк недуг и всяку язю в людях (ср. Мф. 4,23), яко помиловал мя еси грешного и избавил еси мя от болезни моея, не попустив ей развиться и умертвить меня по грехам моим (6).
Многоразличные греховные привязанности сердца нашего Господь испытывает различным образом: иного (скупого) испытывает потерей денег или имения или какой-либо части из собственности, попускает ворам скрадывать, разбойникам грабить, иного пожаром, иного наводнением, иного напрасными издержками по неудавшимся делам, иного болезнью и издержками на лекарства и врачей, соединенными с болезнью; иного потерею жены, сестры, друга или подруги; иного бесчестием – всех испытывает всяко, да всяко откроет в каждом его слабые, болезненные стороны сердца и научит каждого исправлять себя (6).
Когда Господь поразит тебя сильной скорбью, или болезнью, или бедой, тогда будь благонадежен, что Он верно пошлет тебе и отраду и соответственно твоим страданиям подаст тебе потом благодать мира, силы и радости. Ибо щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив. Не до конца будет гневаться… Не по беззакониям нашим Он поступил с нами и не по грехам нашим Он воздал нам (Пс. 102, 8-11) (6).
Когда молишься, говори в сердце своем против разных вражьих помыслов и разжжений: Господь – все для меня. Так и во всей жизни при нападении страстей и при всяких налогах[11] вражьих, в болезнях, в скорбях, в бедах и напастях говори: все для меня Господь, я сам не могу ничего сделать, ничего стерпеть, превозмочь, победить: Он сила моя (6).
Надо всемерно беречь человека, чтобы его не спалил огонь греха, не омрачил его, не связал его, в болезнь не поверг его, не сгубил его (6).
Господь непрестанно в духе правды и благости действует в сердцах человеческих, гордых смиряя разными житейскими обстоятельствами, болезнями, потерями, уничижением от людей, а смиренных возвышая (6).
Лечение душевных болезней (страстей) совершенно отлично от лечения телесных болезней. В телесных болезнях надо остановиться на болезни, поласкать больное место мягкими средствами, теплой водой, теплыми припарками и пр., а в болезнях душевных не так: напала на тебя болезнь – не останавливайся на ней вниманием, отнюдь не ласкай ее, не потворствуй ей, не грей ее, а бей, распинай ее; делай совершенно противное тому, чего она просит. Напала на тебя ненависть к ближнему – скорей распни ее и тотчас возлюби ближнего; напала скупость – скорей будь щедр; напала зависть – скорее доброжелательствуй; напала гордость – скорее смирись до земли; напало сребролюбие – скорее похвали нестяжание и возревнуй о нем; мучит дух вражды – возлюби мир и любовь; одолевает чревоугодие – скорее поревнуй о воздержании и посте. Все искусство лечить болезни духа состоит в том, чтобы нимало не останавливаться на них вниманием и нимало не потворствовать им, но тотчас отсекать их (7).
Ты болен, и болезнь твоя очень мучительна. Ты упал духом, уныл, мысли одна другой мрачнее обуревают тебя, твое сердце и твои уста готовы к ропоту, хуле на Бога. Брат мой! Прими искренний от меня совет: терпи великодушно свою болезнь и не только не унывай, напротив, если можешь, радуйся своей болезни. Чему же радоваться, спросишь, когда ломает вдоль и поперек? Радуйся тому, что Господь взыскал тебя временным наказанием, да очистит душу твою от грехов, Господь, кого любит, того наказывает (Евр. 12, 6); радуйся о том, что теперь не удовлетворяешь тем страстям, которым удовлетворял бы, будучи здоровым; радуйся, что несешь крест болезни и, значит, идешь узким и скорбным путем, ведущим к Царствию. Болезни, на наши глаза, представляют из себя только одно болезненное, неприятное, ужасное: редко кому из нас во время болезни представляется польза, которую приносит душе нашей болезнь; но у премудрого и всеблагого Промыслителя Бога ни одна болезнь не остается без пользы для души нашей. Болезни в руках Промысла то же, что горькие лекарства для души нашей, исцеляющие страсти ее, худые привычки и наклонности. Не возвратится тоща ни одна болезнь, посланная на нас. Поэтому надо иметь в виду пользу болезней, чтобы легче и спокойнее можно было страдать. Страдающий плотию перестает грешить (1 Пет. 4, 1), – сказано в Писании (7).
Не унывай при сильных искушениях, скорбях, или болезнях, или преткновениях от смущения вражьего: все это есть обличение и наказание праведное испытующего сердца и утробы Господа к очищению, пробуждению и исправлению твоему, к выжиганию терния плотских страстей, и потому не посетуй, если иногда бывает тебе очень больно. Взирай не на боль, а на благие последствия этого наказания и на здравие души. Чего не делаешь для здравия тела? Тем более для здравия и спасения души, имеющей бессмертную жизнь, надо все терпеть (7).
Когда заболеваете или когда у вас заболевает жена или дети или кто-либо из родных или знакомых или слуг, обращайтесь прежде всего с молитвой о помощи к Иисусу Христу, Врачу душ и телес наших, скорому в заступлении всех, с верой к Нему прибегающих; приглашайте в дом духовного отца с божественными Тайнами Тела и Крови Господней и верьте, что не будете посрамлены в вашем уповании. Сколько примеров было и при моем духовном требоисправлении, что больные, обращавшиеся прежде всего за помощью к Богу, прибегавшие к покаянию и причащению, быстро поправлялись по приобщении Святым Тайнам! Я могу назвать вам многих, сподобившихся такой великой милости Божией (9).
Как много есть и ныне таких из христиан, которые в болезни своей обращаются лишь к врачам, забывая обратиться к Иисусу Христу, Который и врачей, особенно верующих в Него, умудряет, и, подобно кровоточивой женщине, долго болеют и лечатся и раздадут врачам едва не все имение свое и все-таки пользы не получат или пользу малую, между тем как если бы вскоре по заболевании они обратились к Спасителю и пригласили к себе служителя Его с животворящими Тайнами и вкусили животворящей Пищи, вскоре получили бы исцеление и прославили бы Господа за силу и благость Его. Но за свое маловерие они наказываются продолжительностью болезни и тратой имущества на лекарства и на врача (9).
Все болезни и смерть начались от греховного расслабления души человеческой. И вот уже много тысяч лет грех производит все болезни души и тела (9).
Поучительна вера женщины, страдавшей двенадцать лет кровотечением, поучительны обстоятельства ее болезненного состояния (см. Лк. 8, 43–48). Эта женщина, по сказанию другого евангелиста (см. Мк. 5, 25–34), прежде прикосновения к одежде Спасителя думала в себе: «Если я только прикоснусь к одежде Его, то я исцелюсь», – и с такой верой прикоснулась к краю одежды Его и тотчас исцелилась; между тем как прежде, лечившись у врачей около двенадцати лет и передав им все свое имение, она не получила ни от одного из них пользы, а, напротив, пришла еще в худшее состояние (9).
Мы – расслабленные. И одни из нас, побуждаемые совестью, сами сознают свою болезнь и идут к Христу лечиться от своего расслабления греховного, а другим – увы! – нужна посторонняя, усердная помощь, чтобы они искренне осознали свою болезнь и от всего сердца пожелали себе исцеления от Иисуса Христа (9).
Когда какая-либо болезнь тяготит и подавляет энергию твоего духа, говори тогда с благопокорностью Господу: по грехам моим я достоин самых тяжких болезней. Буди благословен Промысел Твой обо мне, Господи, посетивший меня болезнью (10).
Расслабленный был принесен к Иисусу Христу, очевидно, для исцеления от державшей его болезни расслабления. А Иисус Христос врачует сперва душу его от грехов и потом уже тело от болезни. Чадо, – говорит Он расслабленному, – прощаются тебе грехи твои (Мк. 2, 5), – а после отпущения грехов сказал ему: встань, возьми постель твою и иди в дом твой (Мк. 2,11). Что значит такой способ врачевания? Значит то, что постигающие нас болезни суть следствия грехов наших и что невозможно совершенно избавиться от болезней, не очистившись прежде от грехов, как нельзя уничтожить следствия, не уничтожив причины. На самом ли деле между грехами и телесными болезнями и страданиями находится такая тесная связь, что болезни тела, более или менее сильные и продолжительные, суть следствия грехов? Подлинно, между болезнями и грехами существует такая связь: грех гибельный для души, вместе с тем разрушителен и для тела. Святой апостол говорит о грехе: оброцы бо греха – смерть[12] (Рим. 6, 23), то есть грех, как жестокий тиран, собирает дань с людей, работающих ему, а ему все работают. Эта дань есть смерть. Итак, смерть есть необходимая дань наша греху, а смерти предшествуют почти всегда болезни, более или менее продолжительные. Отсюда явно, что между грехом и болезнями существует самая тесная связь. Когда не будет греха, тогда не будет болезней и смерти. Потому-то в будущем веке нет болезней. Смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни (Откр. 21, 4), – свидетельствует тайновидец Иоанн в Божественном Откровении. Часто за грехи человеческие Сам Бог непосредственно посылает болезни, например, предает сатане во измождение плоти (1 Кор. 5, 5), как это было с упоминаемым в Послании апостола Павла к Коринфянам кровосмесником, или лишает употребления известных чувств и членов, или подвергает другим различным болезням. В этом случае болезни суть дело благости Господа, Который не хочет вечной смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был (Иез. 33, 11). Люди крайне прельщаются временной сладостью греха и погибают, но Бог по благости Своей не хочет вечной нашей погибели, а хочет сделать всех участниками блаженства. Но как это сделать, когда человек не хочет и внимания обращать на будущее блаженство или вечные мучения и когда он всем существом своим предан развлечениям и удовольствиям земным? Он чувствует в себе полноту сил и думает, что надобно жить здесь как хочется, пока живется. Как заставить его подумать о Боге, о жизни вечной, для которой он создан, как заставить его прибегнуть к вере и добродетели так, чтобы они обратились в жизнь его сердца? Болезни и страдания в этом случае – самое лучшее средство.
Стоит только посмотреть на больного или подверженного какому-нибудь другому несчастью, чтобы убедиться, как благотворны иногда здесь для нас болезни и несчастья. Человек одумывается при этом посещении Божием, входит в самого себя, видит, что он ничтожен и скоропреходящ, как трава, как цветок полевой (ср. Ис. 40, 6), что все земное – прах и суета, что только Бог и добродетель вечны, что человеку необходимо в этой жизни служить Богу духом и истиной и запасаться добрыми делами для жизни вечной.
Братия! Мы все бываем больны или несчастны чем-нибудь и все желаем, по естественному закону самосохранения, быть здоровыми и благополучными. Будем помнить, что болезни наши, будучи часто плодом наших беззаконий, собственной нашей неосторожности или невоздержной жизни по своему началу, весьма часто бывают наказанием Божиим по своей силе и продолжительности за наши грехи. Если мы хотим быть свободны от болезней, нам надо прежде уничтожить внутреннюю причину их – грехи, тогда внешнее несчастье пройдет само собой. Будем помнить, что болезни и смерти не было бы в роде человеческом, если бы через первого человека не вошел в мир грех. Пусть другие представляют какие хотят причины болезней; но если они глубже вникнут в существо дела, то в объяснении своем придут к той же главнейшей причине их, именно – что телесная природа человека когда-то сильно повреждена и теперь повреждается какой-то внутренней, враждебной силою, и потому-то она так чувствительна к малейшим стихийным переменам, потому-то она стала так слаба и удоборазрушима (14).
Когда вы бываете больны, то прежде всего приносите Богу покаяние во грехах, прибегайте к Врачу всемогущему – вкушайте Его животворящее Тело и животворящую Кровь. Между грехом и болезнью есть тайная и тесная связь (14).
Борьба с грехом
Побеждай, человек, твои страсти, чтобы тебе заслужить венец правды. Борьба со грехом и страстями неизбежна в этой жизни. Если ты без борьбы уступаешь над собой победу диаволу, плоти или миру – ты виноват, ты враг самому себе, ты не увидишь Царства Небесного, если не будешь стараться побеждать. А чтобы побеждать тебе врагов твоих – для этого нужно упражняться в борьбе и умудряться в изыскании средств к победе. Даром ничто не дается (2).
Дивное дело. Тот же человек, который благоговеет перед Творцом и видит Его творение в прекрасном, восхитительном виде и бывает полон удивления, любви и благоговения перед Ним, бывает способен и к низким, нечистым, греховным, лукавым помыслам и чувствам плотским и может воображать в уме самые нечистые скотские вожделения и наслаждения и глубоко оскверняться в своих помыслах и чувствах. Что за противоречие в тебе самом! Какое стремление греха в тебе! Как грех в виде всякой нечистоты стремится осуществить себя на деле и осквернить тебя. Какой подвиг душевный непрестанно предстоит для тебя – бороться с нечистотой внутри тебя и отвоевывать свое благородство духа и чистоту души и тела! Иначе ты развратишь и осквернишь свою природу – душу и тело. Истинно, Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. и, 12). Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его (Откр. 3, 21). Война непрестанная с грехом необходима, доколе мы на земле; сидеть сложа руки нельзя, иначе грех одолеет и победит и подвергнет вечному плену, стыду и муке (4).
Царство Небесное, то есть святость, чистота, правота, воздержание, молитва, целомудрие, любовь к Богу и ближнему силою берется (Мф. 11,12), то есть силою благодатной помощи Божией и собственным усердием, – и употребляющие усилие восхищают его. Плоть противится духу, то есть всякой добродетели, чтобы мы не то делали, что хотим, ради Бога и спасения души и ради блага ближних. Требуется сопротивление человека всякому злу, всякой страсти плоти и духа, всякой похоти и обучение, усвоение всякой добродетели (4).
Ты попал в плен диавольский по невниманию, по неблагодарности, гордости: старайся освободиться из этого плена с помощью всесильного Ратоборца, Господа Иисуса Христа, победившего общего нашего врага и супостата; на то тебе даны все Божественные силы. Смотри на пример борьбы апостолов, святителей, мучеников и всех святых и подражай им, а они всегда помогают призывающим их с верою (4).
Нужна борьба неотложная, непрерывная со всеми страстями, живущими и коренящимися в нас. Какую, скажи мне, поборол ты страсть и умертвил? Не живы ли они все в тебе доселе и не уязвляют ли, не смущают ли тебя? Восстань и побори все страсти, этих мысленных амаликов[13], живущих в тебе и уживающихся с тобою. Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром[14]? (2 Кор. 6, 14–15) (4).
Господь хочет, чтобы ты духовно возрастал и достигал зрелости, как колос хлебный, или процветал и благоухал пред Богом всякой добродетелью духовной, как прекрасный цвет полей и долин. Вот твое назначение, человек. Но вместе с тем Господь хочет, чтобы ты избегал всякого зловония греховного через покаяние и слезы, воздержание и бодрствование всегдашнее над собой, через борьбу с помыслами и греховными наклонностями и страстями, ибо Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф.11, 12) (4).
Жизнь настоящая есть школа духовная, борьба, подвиг, сражение с грехом или духами злобы поднебесной, борющими нас на зло. Нужно всякому учиться побеждать в себе грех с помощью Божией, ибо без Бога ни до порога и от Бога даны все Божественные силы к животу и благочестию; надо только не лениться использовать их. Хотите научиться восхищать силою Царство Небесное? Поучитесь у святых, как они подвизались, как они употребляли над собой всякое усилие, какое у них было самоотвержение, какое беспристрастие к богатству, к мирской чести и славе, к плотским удовольствиям; какое имели воздержание, какое усердие к Богу; какую молитву всегдашнюю; какой труд, какие добродетели! И как верно они дошли до Царствия Божия. Никто из них не посрамился, все получили нетленную жизнь и вечную славу, вечное блаженство и находятся вне всякого страха потерять приобретенное Царство Небесное. Подражайте и вы им, каждый по силе своей, читайте, слушайте Слово Божие, внимайте, разумейте, стремитесь неустанно к цели вашей жизни – и получите вечное блаженство. Ведь вы трудились так или иначе для земного благоденствия; трудитесь же особенно для получения вечной жизни: ищите прежде Царства Божия и правды Его, и это все, все земные блага, приложится вам (Мф. 6, 33) (4).
О, как многобедственна, многотрудна, тяжка земная жизнь! С утра до вечера ежедневно надо вести тяжкую брань со страстями плотскими, воюющими надушу, с начальствами, властителями и миродержителями тьмы века сего, духами злобы поднебесными (см. Еф. 6,12), лукавство и коварство которых неизмеримо злобно, адски искусно, недремлемо! О, Сладчайший наш Спаситель, призывающий всех труждающихся и обремененных к Себе для успокоения! Вот, Ты видишь: изныло сердце наше и утроба наша от борьбы и скорби ежедневной, измождены мы, обессилены, ходим как тени. Беспрестанно стяжают душам нашим злобные враги наши и усиливаются всеми мерами вовлечь нас в бездну отчаяния. Простри, Владыко, высокую Твою мышцу и избави нас от козней древнего дракона, убийцы. Если кто хочет идти за Мною, – изрек Ты, – отвергнисъ себя, каждый день бери крест свой, и следуй за Мною (Лк. 9, 23). Но кто же ежедневно бывает виновником нашего креста, наших скорбей и тесноты? Плотский, ветхий наш человек и диавол с своими непрерывными кознями (6).
Взирание ко Господу при борьбе с какой-либо страстью или по учинении какого-либо греха и покаянии умиротворяет мятущееся сердце наше и дивно проясняет лицо наше. Ты дал веселие сердцу моему; отпечатлелся на нас свет лица Твоего, Господи (Пс. 4, 7–8) (6).
Не бойся борьбы и не бегай ее: где нет борьбы, там нет и добродетели, где нет искушения верности и любви, там неизвестно, есть ли верность и любовь ко Господу. Вера, упование и любовь наши познаются в противностях, то есть в трудных и тяжких обстоятельствах внешних или внутренних: в болезнях, в скорбях, в лишениях (7).
Теперь мы стоим и падаем (в вере и добродетели), но надеемся такого времени и такого состояния, в котором мы уже не возможем пасть, придем в состояние совершенной безопасности от падения, как Ангелы, которые теперь непреклонны ко злу, и навсегда утвердимся в святости. Борись со грехом и надейся, что придет наконец время совершенной победы над грехом и над смертью, его порождением. Последний же враг истребится – смерть (1 Кор. 15, 26) (7).
Нужны тысячи опытов борьбы с разными порочными наклонностями своего сердца, чтобы наконец выйти из этой борьбы победителем при помощи благодати Божией, и вот эта-то упорная и скорбная внутренняя война делает для нас вполне понятными слова апостола, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян. 14,22). Точно, многими скорбями! (8)
Если мы будем всегда усердно воевать с грехом, то при всех злостраданиях, скорбях будем иметь мир в душе и радость в Духе Святом и будем истинными рабами и воинами Христовыми, если же не будем вести брани с грехом, воевать со страстями и искоренять их, не желая терпеть скорбей и желая идти торным путем мирским, то грех возьмет нас в плен и будет в нас источником всегдашней разрушительной брани с самими собой и с окружающими нас людьми, как свидетельствуют и Писание, и опыт: всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин. 8,34) (8).
Кто не видит слепоту, безрассудство, срамоту, безумство, нелепость, гибельность греха? А если он таков, то зачем продолжаем грешить? Зачем делаем беззаконие? Наш долг и прямая польза – всячески бороться с грехом, призывая усердно помощь Божию, без которой немыслимо одолеть какой-либо грех, ибо сказано: без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5). Наш долг – знать обычную хитрость, прелесть, фальшь греха, явную гибельность, испытанную нами над собой и над бесчисленным множеством людей; с другой стороны – правоту, красоту, жизненность, свободу, славу, мир, радость, торжество добродетельной души, здравие и крепость тела, не поддающегося греху, успех во всех житейских делах человека добродетельного, ясность понимания всех и всего окружающего; для человека добродетельного всегда день, как для грешника вся жизнь – темная ночь, ибо страсти ослепляют человека (10).
Боритесь же непрестанно с грехом с помощью Божией: Господь, Помощник наш и Заступник наш, ближе к нам всегда, чем грех, чем диавол, хотя и этот всегда близок по причине рабства нашего ему, по причине угнездения его в глубине наших душ… Но его надо непременно выгнать из внутренних гнезд и бить вора, мошенника, срамника, убийцу нещадно, в каком бы виде ни появился насильничать в нас. Так бей нещадно свое самолюбие, тщеславие, гордость, алчность, корыстолюбие, скупость, жестокосердие, гневливость, раздражение, непослушание, суеверие, уныние, ропот и прочие грехи (10).
Поминайте чаще, что Господь наш сделал и делает для нашего спасения, какие подал и подает силы борющимся против греха, как славно венчает победителей греха; при таком ли всесильном Вожде нам дремать, лениться и падать? А если и падешь по немощи, по навыку грешному или по неопытности, тотчас вставай и опять борись, умудряйся в духовной брани и побеждай; не всегда же быть рабом пагубного греха – надо выйти на волю, на свободу Божию (10).
Брак
Важное значение Таинства Брака налагает на обоих вас весьма важные обязанности, исполнять которые вы должны стараться всемерно. Сожитие ваше должно быть чисто и свято, как свят союз Господа с Церковью, должно быть разумно, любовно и мирно и неразрывно. Сожитие ваше должно быть чисто и свято, ибо Сам Господь, вначале создавший человека, мужеский пол и женский, сочетавает мужа и жену в едину плоть для взаимной помощи в телесных и духовных нуждах и ради умножения рода человеческого.
Цель высокая и святая: отныне вы делаетесь одушевленными орудиями Божественной благости и всемогущества, ибо через мужа и жену всеблагой Творец призывает к бытию и жизни разумные создания, будущих Его чад и наследников Царствия Божия; и вы, если и вас Господь благословит ими, должны будете воспитать их в правилах православной веры и жизни христианской, служа для них прежде всего сами примером веры, благочестия и страха Божия; и друг для друга вы должны быть примером кротости и незлобия, воздержания, благодушия, честности и трудолюбия, покорности Божией воле, терпения и упования; помогайте друг другу, берегите друг друга, снисходите один другому, покрывая немощи друг друга любовью.
Бывают и несчастные супружества: иногда муж и жена сходятся как будто только на грех и беду того и другого. От чего они несчастны? Большей частью от несходства характеров, от взаимной неуступчивости, от строптивости, самоуправства и взыскательности мужа или от его дерзкого нрава; от неверности мужа или жены; от невоздержности или страсти к игре мужа; от пристрастия жены к нарядам, от ее своенравия, злости, сварливости, упрямства, от неумения переносить недостатки в жизненных потребностях. Господь да поможет вам избежать такого греховного сожития и таких супружеских бед.
Имейте всегда веру и страх Божий в сердце, благоразумие, терпение, упование, трудитесь и молитесь, ложитесь спать и вставайте с молитвой в сердце и на устах, не оставляйте церковных собраний, исполняйте усердно ежегодно христианский долг исповеди и приобщения Святых Христовых Таин. В этих таинствах вы найдете, кроме благодати очищения грехов и освящения душ и телес ваших, благодать твердого единодушия, освящение в самых чреслах и во утробе будущего поколения, обновление духовных и телесных сил, помощь, утешение и ободрение в трудных житейских обстоятельствах, исцеление болезней.
Сожитие ваше должно быть разумно, ибо святой апостол Петр говорит: вы, мужья, обращайтесь благоразумно с женами, как с немощнейшим сосудом, оказывая им честь, как сонаследницам благодатной жизни, дабы не было вам препятствия в молитвах (1 Пет. 3, 7).
И вы должны разуметь всегда, для чего Господь соединил вас узами брака, венчав в плоть едину: именно вы должны непрестанно совокупными силами достигать Царствия Божия, а если Бог даст чад, и их также воспитывать и приготовлять наипаче к наследию вечных благ, ибо временные блага обманчивы, кратковременны и не составляют цели нашей жизни. Христианам обещаны блага нетленные, духовные, вечные. Возбуждайте друг друга к любви Божией и горним благам и любви к ближнему. Имея всегда в виду небесное отечество, вы должны считать себя на земле странниками и пришельцами, дорожить временем и употреблять его на дела правды, а не на дела пустые, суетные и грешные, каждый день считать великим даром милости Божией, данным нам для нашего обращения к Богу, для исправления, для утверждения и усовершенствования в добродетели, для спасения души. Дорожите временем, потому что дни лукавы (Еф. 5,16).
Далее, сожитие ваше должно быть любовное и мирное. И может ли быть иначе? Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь. А вы отныне будете одна плоть. Муж должен любить свою жену, как свое тело: ибо любящий свою жену любит самого себя (Еф. 5, 29, 28).
Если будете жить во взаимной любви, вы низведете на себя и потомство свое Божию благодать – и Бог вселится в вас и увенчает все начинания и дела ваши благословенным успехом, ибо где любовь, там Бог, а где Бог, там все доброе. С любовью водворится в доме вашем мир и спокойствие, ибо любовь долготерпит, и все покрывает, и не допускает человека раздражаться, сердиться, быть своенравным, обижать словом или делом.
Наконец, сожитие ваше должно быть неразрывно – до гроба: любовь христианская любит до конца, а не на время, она тверда и постоянна. Будут искушения для вашей любви со стороны слабостей того или другого из вас или от несходства характеров, привычек, или со стороны людей, со стороны исконного врага – преодолевайте мужественно эти искушения; будьте мудры, как змии, и просты, как голуби (Мф. 10, 16); не раздражайтесь, терпите, снисходите, крепитесь верой во Христа Иисуса, Который и да будет для вас, честный жених и честная невеста, всегдашним примером святой любви, кротости, незлобия, терпения – вашей силой, вашим светом и путеводителем, вашим Защитником и Спасителем до гроба (12).