Г
Ничто так не помрачает умные наши очи безумием, как гнев и ярость. Недаром Екклезиаст увещевает, говоря: Не будь духом твоим поспешен на гнев, потому что гнев гнездится в сердце глупых (Еккл. 7,9). Он этим сказал как бы следующее: «Где видишь гневную ярость, там, знай, находится дом безумия».
Рассуждая об этом, святой Кассиан говорит: «Муж гневливый совершает поступки без разума, ибо свет разума помрачается, если ум смущен гневом». Также и святой Григорий говорит: «Где гнев наводит на ум тьму смущения, оттуда Бог отнимает луч Своего знания, и происходит то, что как имеющий помраченные тьмой телесные очи не знает, куда идет, так и имеющий умные очи, потемненные гневным смущением, подобно безумному не знает, что делает».
Достоин смеха безумный гнев царя Ксеркса. Когда несколько его кораблей потонули с воинством в Геллеспонте, то он, разгневавшись на море, повелел нанести морским водам триста ударов и топтать эти воды стопами. Подобно тому поступил и царь Кир, у которого конь утонул в реке, называемой Гиндис. Он разгневался за коня на ту реку и повелел раскопать ее на сто восемьдесят рвов. В житиях же святых мы читаем, что некие мучители, отдавшие святых мучеников на съедение зверям, когда увидели, что звери не прикасаются к святым и не вредят им, они, разгневавшись, избили зверей. Смеется история и над тем властителем, который, будучи высок ростом, входя в некий дом, ударился лбом о косяк двери и в гневе повелел разрушить тот дом до основания.
Вот теперь ясно, что разъяренный гневом совершает поступки без разума и подобен слепому: этот помрачен тьмой, а он безумием и не знает, куда идет и что делает (1).
Ослепляет [умные очи] гнев, ибо помрачает зеницы, так что гневливый уже не может разобрать правды и лжи (1).
Всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду, – говорит Господь (Мф. 5,22). Не гневайся ни на единого человека, хотя бы и сильно кем-либо был оскорблен, ибо гнев человека не творит правды Божией, – говорит апостол (Иак. 1, 20). Солнце да не зайдет во гневе вашем… – говорит апостол. – Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас (Еф. 4, 26,31–32).
Остерегайся даже и ненапрасного гнева, чтобы не помутить яростью своего душевного ока. Помутилось, – сказано, – от гнева око мое, обветшал я среди всех врагов моих (Пс. 6, 8). Отнюдь не должен ты ни на кого ни за что гневаться, за исключением лишь случая, если бы кто отлучал тебя от Бога и любви Его. Если же никто не отлучает тебя, напрасно гневаешься, но, как говорит апостол, от Бога и от любви Его никто отлучить не может, не только человек, но и огонь, и меч (см. Рим. 8,35,39).
Поэтому перестань гневаться и оставь ярость. Не ревнуй лукавым… – говорит пророк, – ибо лукавые истребятся, уповающие же на Господа – они наследуют землю (Пс. 36, 1, 8–9). Нет в мире ничего такого, за что ты мог бы с полным правом на кого-либо раздражаться и беспамятно оскорбляться. Хотя бы и считал ты иногда весьма нужным и потребным гневаться, но не найдешь ничего заслуживающего гнева, за исключением тех лишь случаев, когда дело идет о славе Божией и о нарушении Его заповедей. Однако и в этих случаях гневайся разумно, чтобы, исправляя иных, не повредить как-либо самому себе (3).
Нигде не слышим Господа ярящимся и сильно гневающимся на согрешающих, но кротким и долготерпеливым. Научитесь, – сказал Он, – от Меня, не ярости и гневу, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. И, 29). И когда ученики Его, гневаясь на согрешающих, говорили: Господи! хочешь ли, мы скажем, чтобы огонь сошел с неба и истребил их? – Он запретил им, говоря: не знаете, какого вы духа (Лк. 9, 54–59). И, научая нас, говорит: если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6,14–15).
Но ты, может быть, скажешь: обидел он меня, злословил, обесчестил меня перед всеми, злое умышляет против меня, зло творит мне, великое зло сделал мне. Но кто потерпел большую обиду, чем потерпел Бог? Кто был злословим, бесчестим, хулим больше Господа? Ибо Он был бит, заушен, оплеван, распят и копьем в ребра пронзен, однако не злопамятствовал и не гневался, но, и на Кресте умирая, молился за согрешающих, говоря: Отне! прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23, 34) (3).
За высокоумие будут изгнаны те сыны царства (см. Мф. 8,12), которые хотя и не для того делают добро, чтобы показаться людям, хотя и втайне совершают свою добродетель и только один Бог знает о ней, но в уме своем они гордятся, считают себя святыми, совершенными, добродетельными и праведными; немощных, то есть грешников, они осуждают, а себя, считая добрыми, мнят уже сынами царствия. Итак, за что будут изгнаны они? Только за высокое мнение о себе (1).
Скорее с грешником будет Бог, как «праведныя любяй и грешныя милуяй», ожидая обращения грешников. Скорее с грешником будет милость Божия, нежели с пустосвятом, горделивым и высокоумным. Хорошо говорит святой Иоанн Лествичник: «Пред Богом смиренный грешник лучше, чем творящий добро, но гордящийся». Бог всегда пребывает с грешником, ожидая возможности спасти его (1).
Гордость и высокоумие не умеют молчать, на небесах полагают уста свои, и язык их проходит по земле (см. Пс. 72, 9) (1).
Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем (Притч. 16, 5). Таковой породит не плод веселья, но терние скорби, ибо гордый, с одной стороны, других колет до слез или до крови, опечаливая, преследуя и мучая, с другой же стороны, сам скоро падает в терния бедствий и скорбей. Бог гордым противится (Иак. 4, 6), а где Господь, что там может устоять? (1)
Ослепляет умные очи гордость, что случилось на небе с князем тьмы мира сего, с Адамом в раю и с Навуходоносором в Вавилоне (1).
Препятствуют Христову пришествию к нам холмы и горы гордых наших помыслов, слов и дел, ибо не приходит туда смиренный Христос, где есть вознесшаяся гордость, согласно словам Писания: Мерзость пред Господом всякий надменный (Притч. 16,5), – ибо, по апостолу, какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? (2 Кор. 6, 14–15).
Гордость – это тьма и велиар. Велиар толкуют как «слепое светило», как бы говоря этим, что он и глядит, но не видит. Гордый человек не знает себя: он считает себя светлым, а на деле он мрачен. Считает себя лучше многих, а на деле он хуже всех. Мнит себя идущим к небу, в то время как он идет к бездне. Как же Христос, Свет наш, может жить с такой слепой тьмою, которая считает себя светом, не будучи им? Христос и на небе не мог жить с велиаром: Он сверг гордого. Как же на землю Он придет жить с ним, то есть с гордым человеком? Какое может быть согласие смиренного Христа с гордым велиаром?
Велиар, то есть бесовская гордость, существующая в человеке, есть как бы та вспоминаемая в Божественном Писании гора, называемая Гелвуйской, на которую не сходит с неба ни дождь, ни роса и которую проклял святой Давид, поскольку на ней был убит иноплеменниками Саул с тремя своими сыновьями (см. 2 Цар. 1, 21; 1 Цар. 31, 2). Так же и на гордого не сходит дождь и роса благодати Божией, ибо гордостью Христос распинается и убивается.
Кто возненавидел Христа, ходящего во плоти на земле? Гордые князья и законоучители иерусалимские: Уверовал лив Него кто из начальников? (Ин. 7,48). Они-то начали злобствовать против Него. Кто предал Христа на смерть? Гордая иудейская синагога, мнящая себя святой, а Христа считающая грешником: мы знаем, что Человек Тот грешник (Ин. 9, 24).
Кто распял Христа? Гордый Пилат. Итак, проклята Богом гордость, как Давидом Гелвуйская гора, чтобы не сошла на нее роса благодати Божией и дождь милосердия Божия. Не придет туда Христос, где увидит гору велиаровой гордости.
Итак, пусть смирится вознесшаяся в нас гора и холм гордости, пусть сравняется она с долиной смирения. Смирить ее возможно не иначе, как только раскопав ее. Раскопать же ее нужно той мотыгой, которой копается могила, то есть памятью о смерти: помни о конце твоем (Сир. 7, 39). Ничто так не смиряет человека, как память о смерти. Хорошо поняв это, святой Иоанн милостивый, Патриарх Александрийский (память 12 ноября), повелел построить себе гроб, но не в законченном виде, и сказал мастерам, чтобы во все праздники нарочитые они приходили к нему и перед всеми громогласно говорили: «Гроб твой, Владыка, до настоящего времени еще не окончен, повели же окончить его, ибо смерть, как вор, приходит и ты не знаешь, в какой час она придет». Вот как святой Иоанн напоминал себе о смерти и всегда готовился к кончине. Если подобно тому горы и холмы гордости нашей раскопаются лопатой гробной памяти и сравняются с низким смирением, тогда станет удобным путь к нам для Господа нашего (1).
Мы не должны совращаться и заблуждаться с прямого пути. У боговдохновенных мужей есть полезный совет: идти царским путем, не уклоняясь ни направо, ни налево, ибо и то и другое небезобидно.
Уклониться налево, на сторону козлищ, которые станут на суде налево, – это явная беда. Уклониться же направо, то есть думать, что делаешь нечто добродетельное, это нечаянная, скрытая беда. Ведь враг наш воюет против нас и справа, и слева. Неудивительно, что он воюет слева, так как сам он левый, но удивительно то, что он воюет и справа, хотя сам и чужд правого. Неудивительно, говорю, что дьявол искушает человека грехом, но удивительно то, что прельщает и в добродетели, ибо где не может одолеть левым, там одолевает правым, а где не может победить нас грехами, там побеждает добрыми делами.
Кого он не может победить нечистотой, того побеждает чистотой, вложив ему в ум гордость о чистоте (1).
Не возносись сердцем в гордости своей и не величайся человеческим почитанием, считая себя великим, а все это вменяй как бы за сонные мечтания. Ибо непостоянно почитание человеческое, но весьма превратно (3).
Не будь горд и величав, да не уподобишься бесам; не возносись сердцем, да не сравнен с ними будешь, но будь кроток и смирен, да от Самого Господа возвышен будешь и с Ангелами соединишься. А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим, – говорит Господь (Ис. 66, 2). Ибо только тем и отличаются бесы от Ангелов, тем и отпали от Бога, что не пребыли смиренными и благопокорными. Не только у Бога, но и у людей ничто так не мерзостно, как возвышение и гордость, и ничто так не приятно, как кротость и смирение (3).
От безумия и душевной слепоты рождается гордыня, от разума же и познания – смирение. Если бы ты себя истинно познал, не был бы горделив, и если себя истинно познаешь, гордиться не будешь.
Но поскольку себя еще хорошо не знаешь и, как подобает, не разумеешь, потому и малым чем-либо или даже совершенно ничем бессловесно гордишься; но да познает себя гордый и высокоумный: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать, – говорит Соломон (Притч. 3, 34; Иак. 4, 6; 1 Петр. 5, 5). Принимает кротких Господь, а грешников и гордых унижает до земли (Пс. 146, 6). Возносит смиренных, принижает же гордых. Принимает смиренного и малого, отвергает же гордого и великого. Принял одно воздыхание смиренного мытаря и отверг многие добродетели гордого фарисея. Лучше смиренный грешник перед Богом, нежели горделивый праведник: Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем, – говорит Соломон (Притч. 16,5) (3).
Что всуе гордишься, человек, в тленной плоти? Ибо ничего достойного гордости и возношения не обретешь в себе: от земли взят ты, в землю же снова пойдешь (см. Быт. 3, 19). Из ничего сотворен ты и не ведаешь, куда снова обратишься и какую участь получишь. Поэтому не гордись ни славой, ибо она проходит, ни богатством, ибо оно исчезает, ни благородством плотским, ибо все мы тля и пепел, ни силой и премудростью, ни красотой плоти, ибо все это не от тебя, ни иным чем-либо, ибо ничего не имеешь своего, но все Божие. Разумом ли и премудростью гордиться захочешь, но Бог дал их тебе; силой ли и красотой плоти, но Бог все устроил; имением ли и богатством, но Бог все даровал; благородством ли, но все мы земля и пепел; величием ли сана, но Бог содержит все; поступком ли каким-либо добродетельным, но Бог помог, и устроил, и укрепил. Все Божие, а не наше, и не имеешь, чем ты мог бы гордиться и возноситься над другими, но худшим всех себя считай. Богу все свое вменяй, да с Ним во всем соединен будешь, ибо с Богом все твое будет, без Бога же всего чужд будешь (3).
Гордый не правым и не простым путем шествует, но кривым, развращенным, тернием и волчца наполненным. Гордые до крайности преступали закон и уклонялись от закона Твоего, – говорит пророк (Пс. 118, 51). Самое истое преступление и бессловесное уклонение от закона, заключающееся в непознании своей немощи, – возгордение, ибо ни через что иное не совершается так легко преступление и падение, как через гордыню, и ни через что иное не происходит так легко исправление, как через смирение и простоту. Где совершилось падение, там все предварено было. Гордыни ради Денница с небес свержен был, фарисей все добродетели рассыпал, Навуходоносор царства лишился и со скотами, как скот, семь лет траву ел; и тысяча тысяч падений из-за гордыни совершаются. Потому пребудь смирен, да благодатью Божией покрываемый и сохраняемый, всегда будешь без всякого порока и без преткновения обретешься (3).
Беседуя о мысленном корабле, жизни всякого христианина, мы снова вспомним святого Амвросия, который сказал, что из-за одного Иуды на море поднялась буря и волны на корабль апостольский (Мф. 14,22–24), и скажем: в корабле жизни нашей в каждом отдельно сидит Иуда – наш тяжкий грех и обыкновенная страсть. Как Иуда был вор, предатель, льстец и самоубийца, так и обыкновенный грех наш есть вор, ибо обкрадывает нас, губя все наши труды и подвиги, которыми мы хотели заслужить милость у Господа Бога нашего; он есть предатель, ибо предает нас на вечную смерть в геенне; он есть и льстец, ибо, усладив в малом, наполняет нас вечной горечью; он есть, наконец, и убийца, ибо убивает и душу нашу, и добрую славу. Пока такой Иуда, то есть наш тяжкий грех и обычная наша страсть, будет находиться в корабле жизни нашей, пока он не будет изгнан из нас совершенным покаянием, до тех пор мы не будем плавать безбедно и не достигнем доброй пристани.
Вспомним пророка Иону. Он был муж праведный перед Господом, был святой пророк, а кто не знает, что он пострадал в море только за один грех ослушания? Господь воздвиг на море крепкий ветер, и сделалась на море великая буря, и корабль готов был разбиться. И устрашились корабельщики, и взывали каждый к своему богу (Иона 1, 4–5). О как много тяжких смертных грехов среди нас! Как же мы хотим иметь тишину?
Великие грехи низложили сильных с престолов, разрушили царства, разорили города, рассеяли великие полки, опустошили страны, и пощадили ли они хоть одного злого человека? Мерзкие грехи навели потоп на людей прежнего мира (см. Быт. 7), пролили огонь на города содомские (см. Быт. 19, 24), превратили у египтян реки в кровь (см. Исх. 7) и их же потопили в Чермном море (см. Исх. 14, 27). Кого же из нас они могут спасти?
Тяжкий грех проломил небо под Люцифером и до ада разверз землю под Дафаном и Авионом (см. Числ. 26,10), утвердил великую пропасть между богатым и Лазарем (см. Лк. 16,19–26), ангелов, не сохранивших своего достоинства… соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня (Иуд. 1,6), людей превратил в скотов, как Навуходоносора, и в бесчувственные столпы, как жену Лотову (см. Быт. 19, 26), и никогда никого не пощадил. Какого же добра мы можем ожидать от наших злых дел? Пока тот Иуда, то есть грех, грех привычный, будет находиться на корабле нашей жизни, до тех пор мы не будем иметь никакого добра, до тех пор мы будем обуреваемы волнами бедствий и зол.
Мы удивляемся, что иногда бывают засуха, бездождие, неплодородие земли и следующие за ними гниение и голод. А что приводит ко всему этому? Кто виновен в таком зле? Грех наш. Вот мы слышим, как говорит Бог: огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего, и поядает землю и произведения ее, и попаляет основания гор; соберу на них бедствия и истощу на них стрелы Мои: будут истощены голодом (Втор. 32, 22–24). За что же, Господи, Ты так ужасно гневаешься на возлюбленных людей Своих? За грехи, говорит, их, ибо прогневали Меня и в мерзостях своих огорчили Меня.
Мы удивляемся, что иногда неожиданно случается пожар и сжигаются многие жилища и имения. А что соделывает это? Кто виновен? Грех наш! Низведет Он, – сказано, – на грешников сети: огонь, и сера, и дух бурный (Пс. 10, 6).
Дивимся мы беспрестанным войнам, битвам и множеству павших от меча. А что приводит к этому? Поистине, не что иное виновно в таком зле, как только грехи наши, согласно словам Бога в пророчестве: если же… будете упорствовать (то есть если не покаетесь в грехах), то меч пожрет вас: ибо уста Господни говорят (Ис. 1, 20).
О как жестоко бьют нас отовсюду волны! Причина же всех этих бедствий – это Иуда в корабле, грех в членах наших, которому мы поработили себя. Изгоним же его из себя покаянием, а пока мы не изгоним его, до тех пор не перестанем бедствовать и не избавимся от таких наших многочисленных бедствий (1).
Человек, возвышающийся гордостью, ищущий почестей мира сего, породит не сладкую для вкушения гроздь, но острое, колючее терние, которым он прежде всего колет Бога, ибо не мил Богу горделивый, не люб Ему высокомерный, как глазу терние, почему Писание и говорит: Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем (Притч. 16,5).
Колет он ближнего, ибо гордый презирает ближнего своего, унижает и досаждает ему, а иногда бьет и убивает. Откуда рождаются войны и многие кровопролития? Не из житейской ли гордости тех, которые ищут для себя славы и желают властвовать над другими? Почему восстают народ на народ и царство на царство? Не из-за того ли, чтобы быть выше, прославленнее и достойнее один другого? Не живут ли ссоры в высокородных домах, среди князей и бояр, препирающихся о своем благородстве и говорящих: «Я достойнее его, я благороднее его»? А от споров происходят уже гнев и вражда. Вот как мысленный виноград рождает не гроздья, но терния.
Колет то терние и само себя, ибо гордость скоро падает и низлагается с престолов, так как Господь гордым противится (Иак. 4, 6). Не был ли низложен со своего престола гордый Навуходоносор? Когда он гордился величием своей славы и могущества, еще слова его не успели выйти из уст, как он внезапно превратился в скота, был изгнан из среды людей и питался травой (см. Дан. 4,30). Вот как неполезно духовному винограду, то есть человеку, насаждаться на холме гордости (1).
Проказа душевная, то есть грех, весьма похожа на проказу телесную, и прокаженные душой подобны прокаженным телом, ибо как проказа лишает красоты телесной, бодрости и силы, как прокаженные оскверняют прикасающихся к ним, так и проказа душевная, то есть грех, лишает богоподобной красоты, то есть благодати Божией, и живущие с прокаженными бывают прокаженными душой (1).
В нас столь сильна сила и владычество греха, царствующего в членах наших, что мы отнюдь не можем и даже не хотим освободиться от него, побеждаемые грехолюбием. Нрав греховный уже отнимает у нас душевные силы – память, волю и разум – и делает нас своими рабами, пленниками, скотами несмысленными. Отнимает память, так что мы не помним о Боге: Нет Бога пред нами, и потому во всякое время пути наши нечисты (Пс. 9, 25–26), и мы уподобляемся тем двум скверным старцам, о которых пишется в книге Данииловой: извратили ум свой и уклонили глаза свои, чтобы не смотреть на небо (Дан. 13,9).
Сила привычного греха отнимает волю, как у рабов: кто кем побежден, тот тому и раб (2 Петр. 2, 19), и как у связанных пленников, ибо каждый связывается узами своих грехов; отнимает разум и соделывает как бы неразумными скотами. Сравнялся, – говорит псаломник, – с несмысленными скотами и уподобился им (Пс. 48, 13). Сила греховная настолько господствует в нас, что отнимает у нас голову и руки и делает нас как бы бездейственными идолами, ибо, постоянно совершая те же грехопадения, мы разбиваемся, как идол, падающий со своего места (2).
Да будет мне позволено здесь назвать смертные грехи царями, и царями нечестивыми. К этому мне дает повод апостол в следующих словах: да не царствует грех в смертном вашем теле (Рим. 6,12), – где он называет грех царем, и это истина. Ибо известно, что как царь обладает своими подданными, так грех водит за собой того, кого оседлает и в чьем сердце укоренится. И потому, сколь много грехолюбивый человек имеет грехов и страстей, которые совершает, столь же много он имеет нечестивых царей, которым повинуется: которого хочу, не делаю, а… которого не хочу, делаю (Рим. 7,19).
Эти нечестивые цари, грехи, говорю, смертные, у одного живут и царствуют, у другого умирают и погребаются. Они живут и царствуют у того человека, который не имеет смерти перед очами, обещая себе долгую жизнь и говоря: все время в моей власти, успею покаяться в старости. У такого греховное царство заложило свою столицу, как свидетельствует об этом Давид: Как нет успокоения в смерти их. Святой Иероним с еврейского языка читает это место так: Как не помышляли о смерти своей, посему овладела ими гордость совершенно, оделись они в неправду и нечестие свои. Происходит как из тука неправда их, ходят они по любви сердца (Пс. 72, 4,6–7). Они, говорит он, не мыслили о смерти, и потому в них воцарились все грехи. Умирают же и погребаются эти нечестивые цари у того человека, который всегда имеет смерть перед очами. У того, кто поминает кончину, грех не поселится: вовеки не согрешишь (Сир. 7, 39).
Прекрасно говорит апостол от лица всех помнящих о смерти: смерть действует в нас, а жизнь в вас (2 Кор. 4, 12), – то есть как бы говорит: «Вы потому так много себе позволяете и беспечно грешите, что в вас действует жизнь и вы надеетесь долго прожить на свете, мы же живем скромно в страхе Божием и остерегаемся грешить, ибо в нас действует смерть, мы имеем смерть перед очами, мы смотрим во гроб: страх смерти напал на нас (см. Пс. 54, 5)» (2).
Греха от малого до великого берегись, грех свой перед очами всегда имей, тогда каждый день будешь усердно прилежать покаянию (3).
Что такое грех? Не что иное, как только действие плотской похоти. Что же такое действие плотской похоти? Не что иное, как только безумие, и никто иначе не согрешил, как только в безумии и нерассуждении, и никто не сотворит что-либо благое иначе, как только в разуме, и что-либо злое иначе, как в неразумии (3).
Знай, что только на малое время сладок бывает грех, на долгое же время горек; на малое время утешен, а на долгое – скорбен; не надолго радостен, а надолго плачевен, и при разлучении с телом весьма тягостен и многопечален душе (3).
Если не испытал греха, не стремись испытать его на деле, чтобы не вкусить в его горести часть смерти. Ибо, и не испытав его, знаешь, что он мерзостен и за ним следует горькая болезнь, и, вкусив его, нельзя избавиться от скорби и печали (3).
И кто от греха свободен? Кто обретется ни в чем неповинный? Кто непричастен ко греху, хотя и один день будет жизни его? Ибо мы в беззакониях зачаты, и во грехах родила нас мать наша (Пс. 50, 7). Если не в том грехи, то в ином, если не в великом, то в малом, однако все согрешаем, все преступаем, все грешны, все немощны, все ко всякому греху склонны, все требуем милости Божией, все требуем Его человеколюбия, ибо не оправдается пред Тобою (Господом) никто из живущих, – говорит святой пророк Давид (Пс. 142, 2) (3).
Вспомним здесь и то ужасное событие, о котором пишет блаженный Иероним, что в ночь, когда от Пречистой Девы родился Спаситель наш Христос Бог, все во вселенной, кто оказались совершающими содомский грех, были поражены и умерщвлены огнем и молниями во время своего греховного дела. Ибо, входя в мир через пречистое Свое Рождество, Источник чистоты Христос не попустил, чтобы в час рождения Его в мире совершался тот грех, который Он некогда не хотел созерцать с высоты неба и в один час истребил за него пять содомских городов.
Услышь сие и внемли, о пребеззаконный и прескверный содомитянин! Вострепещи душой и телом, чтобы Бог не поразил тебя свыше громом и молнией, чтобы не повелел земле раскрыть под тобой уста свои и низвести тебя живым в ад! (2)
Христос Господь разделил Свое словесное стадо на два стада: овцы особо, козлы особо, то есть иное праведники и иное грешники. Если же теперь овцы с козлами живут вместе и если теперь, при жизни на земле, нельзя распознать, кто овцы и кто козлы, зато в Божьем предустановлении одно – овцы, а другое – козлы. Все составляют одно стадо Божие, как грешники, так и праведники, согласно написанному: «Праведный любяй и грешныя милуяй».
Он любит Своих праведных угодников, но и грешников щадит, ожидая их исправления. Для них обоих Господь ищет пастыря. Кто же будет пасти овец? Святой Петр, ты паси овец Моих, паси агнцев Моих (Ин. 21,15,16). А кто будет пасти козлов? Но не слышим мы в Евангелии о пастыре для козлов. Неужели поэтому будем думать, что козлы пойдут без пастыря самостоятельно и погибнут? Нет, и козлы имеют своего пастыря. Кого же? Пречистую и преблагословенную Деву Марию. Послушаем, что вещает Ей Святой Дух в Песни Песней: Прекраснейшая из женщин, иди себе по следам овец и паси козлят твоих подле шатров пастушеских (Песн. 1,7), – то есть: о Благословенная в женах, иди вслед за стадом, взирай свыше на христианские народы, паси козлов Твоих – грешников – у кущей пастырских, то есть во святых Церквах вселенной, управляемых благочестивыми пастырями. Козлы же эти – Твои, а не кого иного, Тебе Одной они вручаются для призрения. Ты их снабжай всем, защищай, отгоняй от них адских волков, чтобы их дерзко не похитили. Руководи ими к спасению, принимай их молитвы, слушай молитвы грешников.
Вот мы видим, что и козлы имеют своего пастыря, имеют Агницу Непорочную, Пречистую Деву.
Что же Она делает? Как пасет Своих козлов? Она старается сделать их из козлов овцами…
Дело Матери Божией в отношении грешников, Чистой Девы в отношении беззаконных, состоит в том, чтобы сделать их целомудренными, чтобы образумить их и наставить ко спасению.
Будем же, грешники, иметь добрую надежду, ибо имеем доброго пастыря, Пречистую Деву (1).
Если Господь наш Иисус Христос сел на ослицу и на молодого осла, то это был образ грешника, ибо ослица означала грешных иудеев и молодой осел – безбожных и беззаконных язычников. И действительно, осел – вполне приличный образ для грешников, ибо грешник подобен ослу всеми своими нравами. Осел ленив, ленив и грешник. Осла едва заставишь стать в ярмо многими ударами, а развращенного грешника даже и многими наказаниями невозможно бывает обратить к исправлению. Как осел, хотя и с побоями, не идет скоро, но едва волочится в пути, а уж бегать быстро и совсем не может, так и грешник не спешит ко спасению, хотя иногда и бывает поражаем различными попущениями от Бога.
Поскольку же Господь наш в Своем торжестве, празднуемом ныне [Вход Господень в Иерусалим], сел на образ грешника, сел на осла, то ясно, что Тот, Кто на небесах почивает на Херувимах, Тот на земле хочет почивать на грешниках, ибо ради них Он и с небес сошел. Я пришел, – говорит Он, – призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9, 13). Потому-то истинный покой Его в том и заключается, чтобы оседлать грешника, как осла, то есть наложить на него закон страха Божия, чтобы сесть на него, то есть покорить его Своей воле Господней, и чтобы поехать на нем, как хочет и куда хочет, то есть наставить его на путь заповедей, ведущий к небесам. Покой Господень в том, чтобы грешников со делывать праведными, прощая им грехи (1).
Существует два вида грешников. Одни скоро обращаются к покаянию, снова падают и снова встают. Другие же не скоро и не легко встают после падения, хотя и желают покаяния. Здесь я пропускаю третьих грешников, которые совершенно отчаялись, окаменели своими сердцами и, оставив Бога, предались врагу, а через это уже записали себя в книге погибели, осужденных в ад. Буду же говорить только о тех ныне, которые уже каются или хотят покаяться.
Что нам думать о первых грешниках, которые часто падают и после каждого падения тотчас встают с сокрушенным сердцем и многими слезами? Где их записать? Записать их между совершенными грешниками нельзя, ибо они имеют свою защиту в следующих словах: «Сколько раз падешь, столько восстань, и спасешься». Если же для них спасение не потеряно, если они могут ожидать и надеяться на него, то, несомненно, их нужно приписать к лику спасенных и поместить между святыми.
К какому же лику я припишу их? Припишу я их к лику праведных; припишу же не от своего домысливания, но на основании Святого Писания. Дух Святой у приточника говорит: семь раз упадет праведник (Притч. 24, 16). Здесь всякий внимай и удивляйся тому, что семь раз впавший в грех остался праведным: семь раз упадет праведник. Святой Григорий это место в другом переводе читает так: «Семь раз в день падает праведный». Это еще удивительнее, ибо достаточно было праведнику пасть и семь раз за всю жизнь, а он подвергается греховному падению семь раз в каждый день. Если же он падает, и притом так часто, семь раз в день, то какой же он праведник? О мудрый приточник, запиши его грешником, а не праведником, ибо семь раз в день падает грешник, а не праведник. Если же он праведник, то как он падает? Ведь праведнику подобает стоять, а не падать?
На это святой Григорий отвечает так: «Иногда и праведникам попускается падать, чтобы научились крепче стоять. Попускается им и уклоняться ко злу, чтобы не впали когда-либо в гордость и не погубили бы великие дарования добродетелей».
Прекрасно ты, святой Григорий, объяснил причину падений, случающихся со святыми. Вот именно для того и попускаются праведным грехопадения, чтобы они не возгордились и не погубили своих добродетелей, своих заслуг перед Богом. Но все же я еще не удовлетворяюсь этим твоим толкованием, ибо я хочу знать, почему Писание не грешным, но именно праведным называет согрешающего человека, и притом согрешающего так часто: семь раз в день? Если праведник падает семь раз в день, то каким образом своими частыми падениями он не губит своей праведности?
Нет нужды спрашивать об этом святого Григория. Прочтем дальнейшие строки у приточника, и тогда мы поймем то, что хотим понять: семь раз в день упадет праведник, и встанет.
Слово: и встанет, – ясно показывает нам, почему праведник, падая, не погубляет своей праведности, потому, оказывается, что встает…
Итак, если кто согрешил и сейчас же искренно покаялся, то не дерзай называть его грешником. Он – праведник, ибо встает, встает тотчас после падения, встает с плачем и рыданием перед Богом, встает и снова изгоняет из своей души грех, как непотребного гостя. Об этом и святой Златоуст говорит: «Если грех придет к твоей душе, то да будет он гостем у тебя, а не жителем». Такой грешник, который после падения тотчас встает покаянием, уже не грешник, но праведник, если бы даже ему случилось и часто падать. На таком сбываются слова Давида: Когда он падет, не разобьется, ибо Господь подкрепляет руку его (Пс. 36, 24).
Да будем же и мы все скорыми во вставании от грехов и приписанными к праведникам!
О других грешниках, о тех, которые не скоро и не легко встают, что о них можно сказать? Прежде всего узнаем, кто эти грешники. Это те, которые подпали греховным привычкам, которые совершенно запутались в сетях плотских деяний и о которых апостол говорит: Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство и прочее (Гал. 5, 19). Запутавшиеся во всех этих плотских страстях и греховных сластях не скоро встают, если даже имеют мысль и намерение покаяться, если далее говорят с Давидом: «Чтобы исправились пути наши» (см. Пс. 118, 5). Уже привычка у них превратилась во вторую природу и даже необходимость; они уже которого хотят, не делают, а которого не хотят, делают, не они, но живущий в них грех, царствующий в их членах (см. Рим. 7,19–20).
А то, как нескоро и нелегко такие встают, то можно видеть в примере Давида. Знаете ли вы, как согрешил перед Богом Давид во дни своего царствования? Вспомните прекрасноликую Вирсавию и ее мужа Урию. Запутался Давид прелюбодейственно в плотской греховной сласти и уже так свыкся с нею, что не мог отстать от нее. Снедаемый совестью за совершаемый грех, помышляя о покаянии и воздыхая к Богу, он говорит: Путь неправды удали от меня и согласно закону Твоему помилуй меня (Пс. 118, 29).
Святой Давид! Так ли ты плакал о грехе твоем, что едва не пришел в исступление ума? Знаешь ли, что ты говоришь? Нехорошо ты говоришь – осудят тебя люди. Вот тебя судит и святой Амвросий, говоря: «Не говорит Давид: “Удали меня от пути неправды”, но говорит: Путь неправды удали от меня. Исправься же, святой Давид, и скажи: “Господи, удали меня от пути неправды!” Но Давид не слушает нас. Вздохнув, он говорит Богу свои прежние слова: Путь неправды удали от меня».
Святой Давид! Куда идет всякий разумный человек, если узнает, что на каком-то пути великий разбой? Ведь он минует его и далеко обходит его, а не о том просит, чтобы тот путь с разбойниками был перенесен на другое место. А пойдет ли кто тем путем, на котором, как он знает, есть разбойники? Не безумен ли он тогда будет? Не сам ли он будет виновен в своей беде? Естественный разум учит человека: не ходи путем неправды, не ходи; если же пойдешь, поступишь неразумно, ибо ты попадешь в руки разбойников.
Но Давид, не обходя и не минуя злого пути, вопиет к Богу: не меня от пути неправды, но путь неправды удали от меня. Рассуди же, святой Давид! Что лучше: путь ли злой обойти подальше или же просить, чтобы этот путь вместе с разбойниками был перенесен на другое место? Поистине ведь лучше миновать злое место. Но Давид говорит прежнее: Путь неправды удали от меня. Этим он как бы дает нам понять следующее: «Уже я, Господи, не могу отстать от пути неправды, не могу изменить своего злого, греховного обычая, ставшего второй природой; лучше Ты Сам, Господи, не меня, но тот злой путь каким-либо образом удали от меня и воздвигни меня к покаянию».
Здесь святой Давид выражает ту мысль, что как нелегко путь перенести на другое место, так и человека, впавшего в плотские и греховные сласти, трудно изменить и исправить, о чем некто говорит: «Удобнее, кажется, путь удалить (то есть перенести на иное место), нежели изменить обыкновенную человеческую страсть».
Что, если такой грешник, хотя и не скоро, но придет в чувство и с помощью Божией совершит истинное покаяние, если греховный свой обычай, однажды сломав, повергнет и оплюет и после того никогда не возвратится к нему, но совершенно исправится для того, чтобы покаянием очистить себя от всякой скверны плоти и духа, и до самой кончины поживет в чистоте, приобретенной покаянием? Какого места в лике святых будет достоин такой грешник?
Пусть судит кто как хочет – я не стыжусь поставить его в лике девственников и написать его с девствующими, ибо имею поддерживающего и наставляющего мою руку святого пророка Иеремию, в книге которого я читаю следующее: Избрал Себе Бог Израиля, как муж невесту, любовью вечной (см. Иер. 31, 3). Однако Израиль, не долго прожив в единомыслии с Богом, развратился, прелюбодействовал и поклонился языческим богам. Бог же увещевает Израиля, а вместе с тем и всякого нынешнего грешника, такими словами: у тебя было лицо блудницы, ты отбросила стыд (Иер. 3, 3).
Здесь обратим внимание на то, что одно и то же грешное лицо называется и блудницей, и девицей. У тебя было лицо блудницы – это блудница. Не домом ли ты меня назвала, и отцом, и вождем девства моего – это девица. Сначала блудница, потом девица. Почему так? А потому, что через истинное и долгое покаяние обновляется достоинство девства. Если желаете яснее познать это, то слушайте.
Знаете ли вы, кто ближе всех следует за Христом, Господом нашим? Ближе всех следуют за Христом или апостолы, или девственники. Сначала идут за Христом апостолы, которым Он сказал: Идите за Мною, – далее идут позади Христа девственники, как их видел святой девственник Иоанн Богослов, который говорит: это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел (Откр. 14, 4). Итак, позади Христа находится апостольское и девственническое место. Вспомним же здесь и жену-грешницу в Евангелии, которая, став позади ног Христа, начала обливать ноги Его слезами (Лк. 7, 38).
Святой и верховный апостол Петр! Теплый ревнитель Христов! Оттолкни от ног Христовых блудную жену, оттолкни ее от того места, на котором стоите вы, последователи Христовы, оттолкни греховный смрад от Источника чистоты! Но не возбраняет ей святой Петр стоять на апостольском месте и прикасаться к ногам Христовым.
Святой Иоанн Богослов, девственник! Хотя бы ты прогнал блудницу с девственнического места, позади Христа. Пусть не стоит скверная там, где стоят ноги девствующих! Но и святой Богослов уступает ей свое девственническое место.
Долго я удивлялся этому и недоумевал, почему грешнице дозволено безбоязненно стоять на апостольском и девственническом месте, даже дерзновенно стоять и касаться ног Христовых, пока, наконец, не узнал причину этого от святого Иоанна Златоуста, говорящего о той жене так: «Прежде жена была блудницей, а ныне она девица, сестра Христова, невеста Слову».
Стой же, о жена, кающаяся истинно, стой дерзновенно на апостольском и девственническом месте, ибо ты после долгой нечистой жизни через внезапную твою перемену и истинное покаяние стала девицей, сестрой Христовой, невестой Слову. Значит, и вы все, другие грешники, хотя и не скоро, однако же искренно и бесповоротно обратившиеся к покаянию, значит, и вы, говорю я, будете в лике девствующих с самими святыми апостолами (1).
Посмотрим на себя: на каком пути мы теперь находимся? Говорю же я это не праведным, но грешникам, из которых я первый (1 Тим. 1,15). Мне кажется, что мало кто из нас похвалится путем своей праведности, скорее, всякий будет болеть сердцем о пути греховности своей, согласно написанному: Господь с неба призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумевающий или ищущий Бога. Все уклонились, – то есть все пошли грешным, развратным путем (Пс. 13, 2–3), а Моисей говорит в книге Божией: всякая плоть извратила путь свой на земле (Быт. 6, 12). Поэтому Господь, милосердствуя о нас, пришел к нам и указал нам путь покаяния (1).
Плотской грешник подобен свинье, ибо как та в грязи, так и он погружается в нечистоте, что познал на себе тот, кто сказал: Я погряз в глубокой тине (Пс. 68, 3). Свинья смотрит вниз и не может даже поднять голову свою вверх. Подобно тому и грешник смотрит вниз и не хочет возвести своих внутренних очей к небу, как пишет святой Даниил о блудных старцах, покушавшихся на целомудренную и прекрасную Сусанну: извратили ум свой, и уклонили глаза свои, чтобы не смотреть на небо (Дан. 13,9). Стонет свинья, ходя, – стонет и грешник, не имея никакого утешения. Эти стоны делают жизнь грешника окаянной, ибо как только посмотрит он в свою совесть, то тотчас застонет, видя себя погибающим и каждый день увлекаемым своими злыми привычками в глубочайшую пропасть погибели (1).
Не достаточно видеть только плотскими нашими очами распятие Господне, изображенное иконописцами на образе крестном, но необходимо и духовными очами взирать на Него, как бы на страдающего ныне, ибо и ныне Он страдает, хотя и не телом, однако же, рассуждая духовно, страдает, по апостольскому изъяснению, вторично распинаемый грешниками (1).
О грешник нераскаянный! Ты только телом жив, душа же твоя мертва. А почему? Потому, что отнят от души твоей Бог из-за твоих мерзких и греховных дел. А каким образом тяжкий, смертный и великий грех отнимает от души Бога, Которым подобает ей жить, и делает душу мертвой, это ясно видно на примере блудного сына, о котором рассказывается в евангельской притче. Когда тот возвратился к отцу, то отец сказал о нем: этот сын мой был мертв и ожил (Лк. 15,24) (1).
Молчать о муках, приготовленных для нераскаянных грешников, весьма не полезно, ибо всякому Писание говорит: помни о конце твоем (Сир. 7, 39). Говорить же о тьме кромешной, о вечной смертной казни – горько, как свидетельствует об этом Сирах: О, смерть! как горько воспоминание о тебе для человека, который спокойно живет в своих владениях.
О тьма кромешная! Как горько вспоминать о тебе грешнику, пребывающему во грехах своих без покаяния! (1)
Всякого грешника, тратящего жизнь свою без покаяния, я назову бесноватым. Бес живет в нераскаянном грешнике, как в своем истинном доме, ибо как в добродетельном, праведном муже живет Бог и он в Боге, так и в окаянном грешнике живет бес и он в бесе, поскольку, по апостолу: Кто делает грех, тот от диавола (1 Ин. 3,8). Итак, всякий ожесточенный грешник – это бесноватый.
Так как грешник многострастен и многопохотен, то и бес в нем многообразен (1).