Симфония по творениям святителя Димитрия Ростовского. Б (Т. Н. Терещенко, 2009)

Б

Святой апостол Иаков вопиет к богатым: Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь (Иак. 5,1–3). О нищих же и убогих тот же апостол говорит: Послушайте, братия мои возлюбленные: не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками Царствия, которое Он обещал любящим Его?( Иак. 2,5).

Слыша сие, вы, убогие люди, нищие, бедные, скудные, притесняемые богатыми, благодарите Владыку Христа, приготовившего вам после кончины вашей лоно Авраамово – райские блага и Царство Небесное. Терпите же здесь с благодарностью всякие бедствия, всякие притеснения и обиды, ожидая получить от Господа милость в той жизни. Там нищета ваша превратится в богатство, воздыхание ваше в веселье, а слезы в радость вечную, и правежи[2], которые вы здесь терпите, там превратятся вам в венец мученический, и вы будете царствовать со Христом вечно (1).

Вспомню тех бедных людей, о которых когда-то говорил и святой пророк Михей, кожа которых ободрана неправедными судьями, кости истолчены и тело раздроблено, как съедобное мясо (см. Мих. 3,2–3).

О люди, страдающие в подобных бедствиях! В вас ныне обитает Христос, как в Своих членах, если только вы терпите с благодарением. Вы – новые мученики последних времен. Так страдал и святой великомученик Георгий, который был нечестивым царем убит за Христа. Вам сплетаются венцы небесные, только не изнемогайте в терпении, но взирайте на страдания Господа своего, пострадавшего за нас еще больше, благодарите Его за все и положитесь во всем на Его святую волю, говоря: «Да будет воля Твоя, Господи», – а Господь со Своей любовью хотя и невидимо, но всегда будет среди вас. Итак, вот где Он.

Господь любит плачущих – вы же всегда в слезах. Итак, в вас Он живет: здесь Он.

Любит Господь алчущих и жаждущих, а у вас и питья, и еды мало, а у иных нет и половины хлеба; значит, Он в вас обитает. Здесь Он.

Любит Господь и невинно страдающих, а ваши страдания и исчислить трудно: одни избиты до крови, другие расправой измучены так, что в ином уже едва и душа в теле держится. Значит, в вас вселяется Господь. Он, видя страдание ваше, готовит за них радость вечную. Здесь Он.

О новые страдальцы, страстотерпцы и мученики! Мало вас и увещеваю, не изнемогайте в терпении, но благодарите Христа своего. Он же придет по воскресении Своем в гости к вам, и не только в гости, но даже в неразлучное пребывание с вами, ибо о каждом из вас говорится в Евангелии: Мы (Я и Отец) придем к нему и обитель у него сотворим (Ин. 14, 23). В вас Христос и есть, и будет, а вы скажите: Аминь (1).

Еще и то знай, возлюбленный, что во всех бедах, скорбях, печалях и искушениях немалая отрада бывает от того, чтобы во всем положиться на волю Господню, которая есть естественно благая, хотящая нам всегда добра и все устрояющая на нашу пользу. Ибо что ни устраивает Он с нами, хотя и кажется нам неприятным, однако все к лучшему. Вот и виноградарь, очищая сад, хотя режет розги, однако, не повреждает этим дерева или винограда, но даже делает его еще более плодоносным: Всякую, – сказано, – ветвь, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода (Ин. 15, 2). Так и Бог попускает на нас беды не во вред нам, но чтобы обогатить нас духовными плодами, и когда Он видит, что мы терпим и повинуемся Его изволению, тогда Он бедствие превращает в благополучие и скорбь в радование. Поэтому возложим все на Его святую волю, говоря: устрой со мной все, как хочешь, да совершится на мне Твоя святая воля (3).

Здесь мы спросим так: кто бы был на свете настолько безумным, чтобы его поистине безгрешно можно было назвать безумным? Я думаю, что книжные люди, проходящие только внешним образом философию, скажут о некнижном и неграмотном: «Это простак и невежда». Художники, искусные в своих делах и славные в своем художестве, о людях, не знающих такого же художества, скажут так: «Не умеет он ничего». Люди коварные, пронырливые, умеющие из неправды сделать правду и наоборот, видя незлобивого сердцем и простого человека, скажут: «Глупец он».

О люди! Не верю я вам. Посмотрите между собой: достаточно безумных вы найдете среди вас самих. О философах апостол говорит так: называя себя мудрыми, обезумели (Рим. 1,22). Художникам некто из Патерика говорит следующее: «Дело ваше для вас – настоящее дело, а дело Божие, как пустое дело». А ведь Сам Христос, заступаясь перед коварными за незлобивых и простосердечных людей, призывает их к Себе. Незлобивые, – сказано, – и праведные объединились со Мною (Пс. 24, 21). Отзовись же свыше и ты, святая правда, говоря: лживы сыны человеческие в неправильных весах (Пс. 61, 10).

Но как же быть? Кто на свете поистине безумен? Некто из богомысленных так говорит другу своему: «Если ты все знаешь, а Бога не знаешь, то ты ничего не знаешь; если же ты ничего не знаешь, Бога же знаешь, то ты все знаешь». Или, проще говоря: если бы ты прошел всю внешнюю мудрость, всякую науку и всякое художество, но не знаешь Бога и ленишься угождать Ему, то ты ничего не знаешь, ты простак, ты глуп; если же ты не знаешь ни одной из земных мудростей, но Бога знаешь и угождаешь Ему неленостно, то ты премудр.

Посмотрим же теперь, как мудр тот, кто угождает Богу, и как прост и невежественен тот, кто не умеет угождать Богу.

Святой Каллист со слов святого Иоанна Златоуста в одном из воскресных слов говорит так: «Всякий грех – это безумие, и всякий грешник – безумец». Этот святой еще яснее показывает, кто безумен. Грешник, притом грешник нераскаянный, не желающий обратиться к Богу, но впадающий во все большие и тяжкие грехи, согласно написанному у Соломона, когда впадет нечестивый в глубину зол, то вознерадеет, такой грешник поистине безумен. Почему же он безумен? Потому что знать о смерти, знать о Страшном Суде и геенском наказании и всего этого не бояться – это крайнее безумие. Кроме того, слышать о Небесном Царствии, о вечном воздаянии, уготованном для любящих Бога, и не желать всего этого, – вот крайняя степень глупости, и поэтому такой грешник поистине безумный (1).

Всякий нераскаянный грешник безумен, не имеет разума.

Ум или разум в человеке – это одна светлая свеча, разгоняющая темноту неведения, и показывающая, что есть доброе, а что злое, и всегда на светлый путь заповедей Божиих наставляющая. Когда же человек, не послушав доброго, внутри просвещающего его разума, уклонится по злой воле своей, ибо прилежит человеку помышление на зло от юности его (см. Быт. 8, 21), и пойдет по своим похотям, творя неподобное (хоть и знает, по свидетельству разума своего, что смертно согрешать – это зло, за него казнен он должен быть вечно, но небрежет о том и не радеет о грехе своем), тогда исступает из ума человек, губит разум и, как безумный, блуждает в темноте буйства своего.

О таковых говорит псалмопевец: Не познали. Не уразумели. Во тьме ходят (Пс. 81, 5). И святой Каллист: «Воистину, не имеют светлости Божественного разума в злобе и бесчинии живущие, ибо как солнечные лучи закрываются темными облаками, так ум наш, в душе, как в полудни, ясно светящий, потемняется буйством, а буйство какое большее, чем грех?» Так и Златоустый говорит: «Ничего нет злее греха».

Творит безумными он и прежде великих разумом. Премудр был Соломон, но сколь обезумился, служа греху? И иных немало премудрых погибло из-за грехов. Молить прилежно подобает Господа, дабы, отогнав от нас буйство греховное, просветил наш ум светом разума святого Евангелия.

Господи, вразуми меня, и я буду поучаться в законе Твоем и хранить его всем сердцем моим (Пс. 118, 34). Благости, наказанию и разуму научи меня (3).

Всякому греху всегда предшествует безумие, добродетели же и благодеянию – разум. Никогда не дарует безумие человеку покоя и совершенного утешения, если сам правый разум не упокоит и своим просвещением не утешит душу. Ибо как слепой не может иметь покоя до тех пор, пока не увидит света, так и безумный, пока не придет в разум (3).

Страшно даже одно воспоминание о темнообразных бесах, вид которых ужаснее всякой муки (1).

Как мы можем устоять против беса, когда сила его крепка, природа же наша страстна, а сила наша немощна? Если бы Господь не был среди нас, то кто мог бы сохранить себя целым от врага и человекоубийцы? (1)

Всякий, кто хочет изгнать от себя семиглавого и многообразного беса, должен нести многие подвиги добродетелей, но… не без твердой веры, не без стойкой борьбы со страстями, не без особенной благодати Божией, которая дается усердно ищущим Бога и истинно любящим Его. Без них, а в особенности без присутствия Божия, невозможно избавиться от греховного, многообразного беснования (1).

Слава Богу и по Бозе Богородице, избавляющей людей от мучительства бесовского! Но берегись, человек, да не будет последнее хуже первого, ибо возвращается дьявол, взяв с собою семь других духов, злейших себя (Мф. 12, 45), то есть семь грехов смертных: духа гордости, духа сребролюбия, духа нечистоты, духа зависти, духа чревобесия, духа гнева, духа лености, – которые не покаявшегося человека злее беса мучают и не временно, но навечно ввергнут его в огонь неугасаемый. А чтобы не вошли они в тебя, пусть будет безводное место, где бы не обрел вместилища себе лютый дух, ибо ходит он по безводным местам, ища покоя, и не находит (Мф. 12,43).

Что такое безводное место? Святой Григорий понимает здесь сердца праведных, которые умерщвлением плоти страсти плотские иссушают. Не обретает в них дьявол покоя, ибо свободны они от злых дел, что болотом именуются у святых Афанасия и Феодорита, толкующих псаломские слова погряз в глубокой тине (Пс. 68, 3), то есть в делах злых, ибо, как свинья в кале тинном валяться хочет, так и дьявол болота грехов наших желает. Но, чтобы не обрел проклятый в нас места, требуется иссушить греховное болото умерщвлением, и особенно страхом и любовью Божией; противиться ему должны, дабы убежал от нас (3).

Помни, что всякий раз, когда ты своим плотским похотям без опасения в чем-либо иногда попускал, то кроме великой скорби и печали ничего потом не имел, ибо совершаемое без разума и рассмотрения не может не приносить скорби и печали и великого раскаяния для души. Итак, никогда ни в чем не будь беспечен, но во всем всегда поступай с опасением, ибо ты на брани мира сего находишься с плотью, с бесами, а не в покое; в странствованиях многомятежного века сего, а не в доме; в юдоли плачевной, а не в радости и беспечалии. Помни всегда о грядущем времени и наступающем часе, и ни в какой день не будь беспечным и неосмотрительным (3).

Думаю, что много раз, не однажды, ты сладость плотскую испытал. Знаешь, что всякая плотская сладость приносит тяжесть, всякое земное утешение влечет с собой горесть, однако всегда забвением прельщаешься. Тогда только раскаиваешься, когда горесть и тяжесть их испытаешь, а когда горесть пройдет, тогда опять на то же, как пес на свою блевотину (см. 2 Петр. 2, 22), бессловесно обращаешься. Это есть действие твоего бесчувствия и слепоты (3).

Как сможешь что-либо богоугодное сотворить, с Богом в желании не соединяясь и во славу его ничего не творя? Если бы что и казалось благим, не с Богом сотворенное, то не благо это, ибо не с Богом и не во славу Его сотворено. Многие от себя думают творить что-либо благое, но Господь этого не принимает, ибо не с Богом и не во славу Божию. Всякое благое дело не может быть благим, если не с Господом, и злое не может быть злым, если не помимо Господа, ибо Он всему благому начало и конец бесконечный (3).

Человек же, из которого вышли бесы, просил Его, чтобы быть с Ним (Лк. 8,38).

Желание неотступного пребывания со Христом является ясным признаком благодарности. Благодарен был тот муж, из которого Господь изгнал бесовский легион. Сидя около ног Иисусовых одетым и разумным, он думал про себя, говоря: что воздам Господу моему, безвозмездному Врачу моему? Чем отплачу Благодетелю моему? Как отблагодарю и что принесу? Принесу я Ему себя самого, отдам Ему в вечное рабство себя самого, пребуду при Нем, усердно и верно служа Ему, пока я живу, до смерти моей не отступая от Него никуда и не удаляясь от Него даже на короткое время. Господи, прими меня, чтобы я был с Тобою, чтобы я следовал за Тобою всюду, куда бы Ты ни пошел: просил Его, чтобы быть с Ним.

Благодарность – это страж всех прочих добродетелей, и как плоды сада или виноградника, при которых стоит бодрствующий страж, не обкрадываются и не расхищаются, так и добродетели, оберегаемые благодарностью, пребывают целыми от душевного или невидимого вора и хищника. Святой апостол, собрав добродетели в одно место, как колосья в сноп, и связав их любовью, приставил стражем благодарность, говоря так: Облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, – это будут колосья, собранные в сноп. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства, – это приставленный страж, который бережет сноп, чтобы его не похитил какой-либо вор. Где нет этого стража, там духовное богатство расхищается (Кол. 3,12–14).

Для подтверждения этой истины здесь следует снова вспомнить Иуду. Он имел, как сказано, большое духовное богатство, ибо Господь еще прежде Своих вольных страданий ничем его не обделил сравнительно с прочими апостолами, когда Своих двенадцать учеников по двое посылал на проповедь (см. Мк. 6,7). Все те дарования, которые Он дал Петру, Андрею, Иакову, Иоанну и прочим апостолам, – все эти дарования Он дал и Иуде. Всем вообще Он дал власть изгонять нечистых духов и исцелять всякий недуг и всякую болезнь. Ко всем вообще Он сказал: больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте (Мф. 10,8). В этом же числе был и Иуда, согласно Евангелию: Двенадцати же Апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, и прочие по именам их, наконец, и Иуда Искариот, который и предал Его (Мф. 10,2–4).

Этих двенадцать послал Иисус, заповедав им, говоря: больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте (Мф. 10, 8); следовательно, и Иуда имел от Христа те же дарования и благодатью Христовой творил такие же чудеса, какие творили и прочие апостолы: исцелял больных, очищал прокаженных, воскрешал мертвых и изгонял бесов. Чего же ему еще недоставало? Недоставало ему бодрствующего стража, недоставало благодарности, которая сохранила бы в целости то духовное Иудино сокровище. Поскольку же он оказался неблагодарным за все те Божии дарования, то все их он потерял в один час и невидимые воры расхитили их.

Святой Златоуст, смотря на Тайную вечерю, разбирая Иудины намерения и держа в уме евангельские слова: Он (Иуда), приняв кусок, тотчас вышел (Ин. 3, 30), – размышляет об этом, говоря, что «когда Иуда причастился последней вечери в ту последнюю ночь вместе со всеми возлежащими, то он сам, встав, ушел. Этому подражают те, которые уходят прежде последнего благодарения, то есть прежде последнего церковного отпуста. Ведь если бы Иуда не вышел, то он не сделался бы предателем».

Мы же внемлем следующим словам: «Иуда не сделался бы предателем, если бы не вышел прежде благодарения», если бы с прочими апостолами он подождал последнего благодарения. Итак, здесь этот учитель вселенский, святой Златоуст, всю вину погубления духовных Иудиных сокровищ полагает в том, что Иуда предатель, будучи неблагодарным за столь многие благодеяния Христовы, оказанные ему, не захотел и на последней вечери подождать благодарения, но вышел прежде всех. Если бы он подождал, то это самое благодарение, подобно некоему бодрствующему стражу, предохранило бы его от предательства и сохранило бы в целости его духовное богатство. Если бы он не вышел прежде благодарения, то не сделался бы предателем.

Что же касается того, каким стражем духовных и вместе вещественных сокровищ является благодарность, то это мы увидим на примере прекрасного Иосифа. Этого целомудренного юношу одарили и обогатили премногими благодеяниями двое великих благодетелей: Бог и человек. Бог обогатил его духовными дарами, чистотой, целомудрием и другими приличествующими душе добродетелями. Человек же, египетский военачальник Пентефрий, обогатил его внешними дарами, вручив ему весь свой дом и все свое имущество. Душевный же враг и вор, позавидовав, захотел все это у него украсть, похитить, и с этой целью он научил госпожу его, жену Пентефриеву, соблазнить Иосифа на грех, которым бы он и Бога прогневал, и господина своего оскорбил, лишился бы милости и благодати Божией и человеческой, погубил бы духовное богатство и потерял бы вещественное.

Посмотрим же, что отвечает добрый юноша на женские соблазны. Вот господин мой, все мне отдав в руки, ничего не знает в доме своем, и нет ничего, что бы не было в моей власти или чего он не вручил мне, кроме тебя, потому что ты жена ему: как же я сделаю это зло (см. Быт. 39, 8–9)?

Святой Григорий, рассуждая об этих его словах, говорит: «Блага, которые получил, он тотчас привел на ум и этим победил зло, угнетавшее его. Он вспомнил заветы благодарности и сломил силу находящего на него греха».

Во время самой греховной борьбы, когда целомудренный Иосиф, с одной стороны, был увлекаем скверной женой, а с другой – был поощряем на грех естественной похотью, когда он уже стоял посреди сетей у пленительницы, тогда он помыслил в уме своем, как он может за добро отплатить злом, и сказал устами: как сделаю это зло? Этим он тотчас разрушил прелести пленительницы и естественную потребность, прогнал душевного вора и хищника, сохранил в целости добродетельное богатство. Бога не прогневал и господина своего не оскорбил. Смотри, каков страх всех добродетелей – благодарность.

Благодарен был за благодеяния Господни и нынешний евангельский муж, из которого вышли бесы, прогнанные силой Христовой, ибо он просил Господа, чтобы быть с Ним. Хотя Господь и не изволил иметь его в числе тех, которые следовали за Ним, ибо отпустил его, однако же тот человек не забыл благодеяний своего Благодетеля: он пошел по всему городу, проповедуя о том, что сделал для него Иисус. Поистине, несомненно то, что муж этот обогатился духовными и нерасхитимыми сокровищами: он за свою благодарность сподобился проповеднического дара. Мы же обратим внимание на тот признак его признательности, что в знак благодарности он хотел всегда быть со Христом: просил Его, чтобы быть с Ним, и скажем себе так: ничем иным нельзя отблагодарить Господа Бога, Создателя и Искупителя нашего, Который всегда оказывает нам неисчислимые благодеяния, как только тем, чтобы усердствовать и по силе своей стараться неотступно и всегда пребывать с Ним, Господом нашим, ибо явная, известная и совершенная благодарность состоит в том, чтобы всегда прилепляться к благодетелю своему (1).

Восхищенный до третьего неба апостол Павел говорит: Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку (1 Кор. 2, 9).

Такое небо, такое веселие уготовил Бог любящим Его! Получившим сие и Сам Христос Господь повелевает радоваться, как бы говоря: не радуйтесь тому, что вам повинуются бесы! Не радуйтесь тому, что вы все имеете! Чему же? Радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах (Лк. 10,20).

О воистину великая радость! О неизреченное блаженство! О неоцененное приобретение! Знаю, что все желают, все хотят получить его, но не все получают. Не все, ибо некоторые будут изгнаны и ввержены во тьму кромешную. Кто же получает? Это те, которым Сам Судия говорит: был наг, и вы одели Меня (Мф. 25,36). За эту добродетель Христос воздает небом и дарует вечную жизнь.

Велика, говорю, добродетель – одевать нагих нищих. Сколь же велика и неизреченна добродетель – одевать Самого Христа Господа!

Но, может быть, кто-нибудь спросит: как можно одевать одевающего небо облаками, землю травой и украшающего все создание? Это возможно в том случае, если мы, видя обнаженными храмы, строящиеся во имя Его, в которых Сам Христос почивает под видом хлеба и вина, наполняем и покрываем их. За такое дело более чем за все другие Господь воздаст вечное селение на небе…

По неисповедимому милосердию Своему Бог столь милует нас, чад Своих, слушатели возлюбленные, что дарует нам все, что нужно, ничего не лишая. Имеет в правой руке Своей долготу дней, в левой же богатство и славу (см. Притч. 3,16), и это все Он уготовил нам, сохраняет ради нас, хотя мы и согрешили перед Ним, ибо многомилостив и щедр Господь (см. Пс. 102, 8; 144,8). Мы блуждаем, как овцы погибшие, Он же распростер на Кресте пречистые руки Свои, привлекая всех к Себе (см. Ин. 12,32). Мы прикоснулись к древу жизни, Он отдал за это руки Свои на пригвождение. Более того, являя Свою неизреченную доброту и показывая, что ничего не скрывает от нас, Он показал нам вход к самому человеколюбному сердцу Своему и путь через пронзенные ребра Свои, дабы всякий этими дверями и вошел, и вышел, и пажить нашел (см. Ин. 10,9). Какая любовь может быть выше, какие щедроты больше этих? Кроме всех неизреченных благодатей, Он дарует еще и сие: И все Мое Твое (Ин. 17,10)!

Получив все это, всего этого сподобившись, бываем ли мы благодарны? Не всегда благодарны. Ибо, когда Преклонивший небеса (см. Пс. 143, 5), Сошедший ради нашего спасения восхотел родиться, Он с Преблагословенной Своей Матерью прежде всего не нашел места: настало время Рождества, и не было Им места в гостинице (Лк. 2, 7). Затем, когда Он начал проповедовать путь спасения, Сам говорил о нашей благодарности и хвалил ее следующими словами: Лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову. Пришел к своим, и свои Его не приняли (Лк. 9, 58; Ин. 1,11). Пришел в землю Гадаринскую и исцелил бесноватого, который не давал никому проходить тем путем, где он жил в гробницах, и чем же отблагодарили Его за это? Просят, чтобы Он ушел прочь: И просил Его весь народ Гадаринской окрестности удалиться от них (Лк. 8,37). О неблагодарность великая, недостойная для воздаяния не только такому Благодетелю, но и врагам нашим! Однако все это претерпел Агнец Божий.

Не сделает ли и Он с нами так же? Претерпит ли такую же нашу немилосердную бесчеловечность, когда мы, видя Его нагим, не умилосердимся? Когда, получая из левой Его руки богатство и славу, нисколько не участвуем в том, чтобы Его покрыть, видя, что храм Божий от скудости стоит обнаженным и непокрытым, нисколько не помышляем о нем? Воистину, не претерпит! Ибо если неверные и безбожные люди за обесчещение Господне, за небрежение о Христе Господе пострадали смертью и вечным наказанием, то что будет с нами, христианами? Исполнится слово Господне: Раб же тот, который зная волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много (Лк. 12,47) (2).

Всякое благодеяние требует благодарения, и нам, принявшим неизреченные блага от Божией Матери, нельзя быть неблагодарными. Благодарны будьте, ибо кто в чем неблагодарен, тот того и недостоин. Но что принесем или что воздадим Деве Богородице за все, что сотворила нам благое? Золото, или серебро, или каменья драгоценные?.. Этого Она, Госпожа наша, этих благ наших, не требует, ибо ничто на земле не достойно Ее. Отдадим Ей себя, и довольна будет, ибо нас, а не нашего требует Она, говоря вместе с Богом в Писании: Сын мой! отдай сердце твое мне (Притч. 23,26).

Как отдадим Ей себя? Не иначе как очистив себя от всякой скверны плоти и духа (2 Кор. 7, 1). Ибо если и земные господа скверного дара не принимают, сколь же чистый дар Госпоже Пренебесной подобает? А нечистый как будет приятен Ей, Пречистой?

Вот чем будем приятны Ей, Владычице нашей: очистившись от скверн наших, отдадим Ей душу и тело, ум и сердце, чтобы служить Ей в преподобии и правде во все дни жизни нашей (3).

Пусть придут все разумы земнородные, пусть премудрствуют все философствующие и удивятся Божиим чудесам: сколь дивен Господь, сколь силен, сколь милостив и праведен в намерениях Своих более всех сынов человеческих! Ибо, ничего не требуя, создал человека, создав же, ничего не требует от него, только разума правого и покаяния истинного, чтобы, познавая Его благодеяния, человек к Нему любовно прилеплялся и, видя, что ничего от себя не имеет, пребывал бы всегда в смирении, всегда принося Ему за все благодарение и славословие (3).

В том и заключается добродетель, свойственная христианам, как говорит об этом блаженный Иероним, чтобы за все, что кажется неприятным, благодарить Создателя, чтобы во всех пагубах и бедах всегда воздавать Богу благодарение, говоря: «Благословен Бог! Знаю, что я терплю меньше, чем достоин терпеть, что всего этого мало за грехи мои, что совсем не воздается мне по заслугам». Вот в чем ум христианский. Только тот, неся крест, наследует Спасителя, кого не ослабляет никакая беда и лишение (3).

За что подобает благодарить Бога?

За то:

1) что из небытия привел нас к бытию;

2) что почтил нас человеческой, а не звериной душой;

3) что честной Своей Кровью искупил нас;

4) что даровал нам право быть наследниками Царствия Небесного;

5) что много раз прогневанный и раздраженный нами не до конца гневается на нас;

6) что, несмотря на тяжкие согрешения, не погубил нас в самом грехе нашем, но сохранил нас живыми;

7) что действует в грехах наших, сохраняя нас целыми и не попуская дьяволу тотчас поглотить нас;

8) что доселе ожидает покаяния нашего, и мы еще живы, а не мертвы;

9) что еще не снедают черви тел наших во гробе;

10) что души наши еще не в аде и

И) что еще есть время для нашего покаяния.

О, как мы должны благодарить Бога за это! (3)

Когда к человеку или случайно, или от естественной слабости, или от дьявольского искушения придет какое-либо греховное желание, тогда душа его болеет. И как больной телом находится посреди надежды и отчаяния, ибо он то надеется еще выздороветь, то, не надеясь выздороветь, ожидает смерти, – так и душа находится между совершением греха и воздержанием от него. Она колеблется смущением, как трость ветром, когда, с одной стороны, совесть возбраняет грех, а с другой – греховное желание влечет его к замышленному злому делу. Когда он в этом сомнении начинает понемногу склоняться скорее к желанию, толкающему его на грех, нежели к совести, запрещающей грех, тогда и начинается болезнь, и он болеет, пока не родит беззаконие. Когда же он придет к греховным началам, то начинает умирать. Когда же, наконец, совершится грех, тогда отнимается от него благодать и он делается мертвым, ибо как душа является жизнью для тела, так и благодать является жизнью для души, и как тело становится мертвым после ухода души, так и душа становится мертвой после отнятия у нее через грех Божией благодати (1).

Тому, кто шествует за Христом путем покаяния и крепко борется с разбойниками, то есть со своими страстями и греховными вожделениями, необходима помощь Божией благодати, без которой мы ничего обыкновенно не можем сделать. Человеку она должна быть присуща, чтобы, покаявшись, он не возвратился к своим прежним грехам (1).

Признак добрых овец указан в словах, изреченных Господом: никто не похитит их из руки Моей (Ин. 10, 28–29). Здесь мы разумеем сугубую руку Пастыря нашего Христа Бога: руку всемогущества и руку благодати Его. Рукой всемогущества Он содержит всех, добрых и злых, праведных и грешников, верных и неверных, ибо все во вселенной находится в державе Его. Рукой же благодати Своей Он держит только тех, которые сами придерживаются Его неразрывно, ибо как любящих Его любит, так и держащихся за Его десницу сохраняет Своей благодатью. Поэтому тех, кто является Его истинными овцами, никто не похитит из руки Его, то есть никакая греховная прелесть не может отторгнуть их от благодати Его, как не могла отторгнуть Иосифа прекрасного египетская блудница, как не развратили праведного Лота содомские соблазны и как целомудренную Сусанну не склонили к прогневанию Бога беззаконные судьи израильские.

Если же кто-нибудь из овец, держащихся руки Господней, случайно пошатнулся и пал по немощи человеческой, как это случилось с Давидом, то он тотчас встает от своего падения, и еще теплее прибегает к Богу с покаянием, и сподобляется прежней благодати. И сбываются тогда на нем слова псаломские: когда он падает, не разобьется, ибо Господь подкрепляет руку его (Пс. 36, 24). Неистинных же, козлонравных овец похищает из рук Пастыря Христа всякая греховная прелесть, удаляет от Его благодати и причисляет их к козлищам.

Истинных овец не может отторгнуть от руки Пастыря даже насилие, как говорит апостол: Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? (Рим. 8,35). Неистинных же овец отлучает от Бога всякое малейшее греховное вожделение. Не скорбь какая-либо, а плотоугодие, не теснота, а пространство, не гонение, а покой, не голод, а сластопитание и пьянство, не нагота, а украшение риз, не беда, а благополучие, не меч, а плотская похоть отсекают и удаляют грехолюбца от десницы благодати Господней.

Итак, возможно каждому, рассматривая свою совесть, легко познать себя, принадлежит ли он к числу истинных овец, или нет. Если ты, человек, скор к прогневанию Бога, но не скор к покаянию, знай, что ты обретаешься среди козлищ. Если же не скор к прогневанию Бога, но скор и тепел к покаянию, то уповай на милость Божию и будешь причтен к овцам (2).

Как ветви ничего от себя рождать не могут без корня, так и ты не можешь благого чего-либо пожелать или сотворить без Божией благодати. Господь – корень, ты же ветвь. До тех пор можешь творить что-либо богоугодное, пока ты с Богом, когда же от Бога отлучишься, тогда во все злое впадешь. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, – так и мы, если в Господе не пребудем. Ибо без Меня не можете делать ничего, – сказал Господь (Ин. 15, 4–5), потому что Он – корень и источник всякого блага (3).

Не самолюбствуй и не очень веселись о почитании и величании мира сего, чтобы потом не пришлось и о бесчестии его надолго опечалиться. Не очень полагайся на почитание его, ибо тотчас внезапно последует ему изменение. Ибо почитание и слава человеческая подобна огненной искре, внезапно блеснувшей и тотчас угасшей, или говору водному, во мгновение ока вознесшемуся и тотчас расшедшемуся. Итак, не очень утешайся этим, ибо бессловесно утешающийся почитанием и благополучием мира сего пусть знает, что потом, по внезапном изменении этого, беспамятно скорбеть будет (3).

Злохитростен мир сей и его почитания: когда человек в благоденствии, все почитают и славят его, а когда в презрении, все отвращаются. Когда в благополучии, то множество друзей и ласкателей, а когда в злострадании, все далеко отстоят. Апостолы, когда Христос всеми был прославляем и почитаем, все вслед Его шествовали; когда же страдал, все, оставив Его, далеко бежали (см. Мф. 26, 56; Мк. 14,50). Итак, не надейся на благополучие и почитание человеческое, но на Бога всю надежду и упование свое возлагай, день и ночь к Нему единому сердцем и умом всегда возвышайся (3).

В благополучии и почитании находясь, не очень похваляйся, а, будучи в презрении, в развращение и в отчаяние не впадай, но и в том и в другом пребудь умеренным и благоразумным. Когда тебе будет что-либо благое и радостное, не бессловесно похваляясь веселись, когда же что злое приключится, не беспамятно скорбью себя снедай. Ибо век этот настоящий весьма переменчив, и все вещи в нем превратны, но Богу о всех вещах славословие и благодарение приноси и Ему все причитай, да и Он тебе все Свое привменит и вечную жизнь подаст (3).

Цари, князья и вельможи пусть не величаются своим величеством, ибо нисколько не поможет сан и величество во время смерти, но еще большую тяготу сотворит. Пусть не говорит никто: я благороден, а тот убог, – ибо смерть всех нас равно смирит и отнимет всякое различие. Во гробе не распознать по обнаженным костям, кто был благороден и кто безроден, кто нищ или богат, кто славен или неславен. Поэтому пусть никто не возносится славой, сокровищем и каким-либо богатством, ибо, ничего не взяв с собой, все нагими туда пойдем, ничего при нас не останется, только дела наши, что мы при жизни своей сделали (3).

Недостаточно праведнику быть только праведником, но подобает ему иметь и благочестие, ибо правда проявляется в отношении к ближним, а благочестие обнаруживается в отношении к Богу. Правда повелевает никого не обижать, благочестие же поучает усердно работать для Бога. Правда любит ближнего, а благочестие любит Бога. Однако то и другое столь же необходимо человеку, как два глаза, две руки, две ноги или для птицы два крыла. И как одно око без другого хуже видит, одна рука без другой не может хорошо работать и одна нога без другой правильно ходить, как при одном крыле птица не может летать, так и праведность без благочестия не может быть совершенной. Только тогда праведность совершенна, когда она соединяется с благочестием.

Многие и из иноверных соблюдают правду, но так как нет в них благочестия, то и правда их не оправдывает их перед Богом. Корнилий сотник, упоминаемый в Апостольских Деяниях, также был муж праведный и боящийся Бога, но пока он не принял христианского благочестия, он не мог иметь жребия среди святых и праведных. Когда же он принял благочестие, то сделался святым и праведным совершенно (см. Деян. 10). Благочестие – это верх и венец праведничества.

Что же такое благочестие? Благочестие по самому своему наименованию означает благое, то есть доброе, почитание Господа Бога, ибо слово «благочестие» слагается из двух слов: благое и честное. Благое и честное, соединенные воедино, сделали «благочестие». На деле же благочестие обнаруживается в благом, истинном, неложном, нелицемерном почитании Бога. Ибо много нас, христиан, но не все мы почитаем Его благо, чаще же почитаем Его по-злому: чтим Его только устами, сердцем же далеко отстоим от Него (см. Ис. 29, 13; Мф. 15, 8; Мк. 7, 6); показываем только вид благочестия, силы же Его отрицаемся (2 Тим. 3, 5); только по имени называемся христианами, творим же дела язычников.

Разве в том благочестие, чтобы именоваться правоверными, а следовать зловерным? Устами исповедовать веру истинную, а беззаконной жизнью отвергать Того, в Кого веруем? Челом поклоняться Христу до земли, а скверными делами вторично распинать Его, ругаться над Ним? В этом ли богопочитание? В этом ли христианство? К каждому из таких относятся слова Господа в Апокалипсисе: знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв (Откр. 3, 1). Ты жив телом, но мертв душой; имя носишь Христово, а дела у тебя бесовские; молишься Христу, а демону угождаешь и Христа всегда прогневляешь! Разве это благочестие? Истинное благочестие познается и на самом деле существует у того, кто по именованию благочестия и делами чтит Бога, направляя к добродетели свою жизнь (1).

Преданы также будете и родителями, и братьями, и родственниками, и друзьями, и некоторых из вас умертвят (Лк. 21, 16). В кратких словах предсказал Владыка наш лютейшее гонение, гонение от своих же, – от родителей, от братьев, от родственников, от друзей. Ибо что может быть больше страдания от близких? Не так мучительна рана на теле, сечение мечом, резание бритвой, растягивание на колесе, сожжение в печи, зубы зверей, как мучительна рана сердца, уязвленного скорбью, которая причиняется своими родственниками, враждующими друзьями, преследующими, предающими на смерть. И лютая смерть не столь тягостна, как враждебное предание ей своими близкими (2).

Если мы хотим, чтобы на нас милостиво взглянул Господь наш Своими милосердными очами и исцелил нашу душевную скорченность, то мы сами должны приходить пред Его очи и стоять, чтобы Он нас видел. В противном же случае, когда мы где-либо далеко будем от Его очей, то как нас увидит? А затем, как же Он над нами умилосердится, не видя нашего несчастья? Или ты скажешь, что Бог – Существо всевидящее, как говорит Давид: Стезю мою и путь мой Ты исследовал и все пути мои Ты предвидел (Пс. 138, 3); зачем же нам самим становиться перед очами Божиими, когда Бог нас всюду видит?

Отвечаю. Господь Бог обладает двояким взором: весьма проницательным и очень как бы недальновидным. Он весьма проницателен, например, по Своему всемогуществу и всеведению: если бы ты удалился на край света, если бы ты замкнулся среди наитолстейших стен в наитемнейших комнатах, если бы ты скрыл себя в самых глубоких пещерах, ямах, хотя бы под саму землю, – то всюду тебя увидит всевидящее око Божие. Так говорит Сирах: очи Господа намного светлее солнца, проницающие все пути человеческие и смотрящие в тайные места (см. Сир. 23, 27–28). Поэтому все, что человек сделает, или же еще только подумает сделать, то уже Бог знает, видит. Прежде чем что-либо будет сделано, это уже все известно Ему: Неоконченное мое видели очи Твои (Пс. 138, 16). Это – проницательный взгляд Божий.

Бывает иногда также, что Господь Бог смотрит как бы весьма непроницательным взглядом. Обычно обознаешься, на кого похож, а затем присматриваешься, оборачиваясь, а невидение и есть незнание. Обратились некоторые лица к Господу: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли 1 (Мф. 7,22). А Господь им что в ответ? Не знаю вас, не знаю вас; раз не знает, то, верно, не видал их. Если бы видел когда-либо их, то, наверное, знал бы их. Они, правда, утверждают: мы ели и пили пред Тобою, и на улицах наших учил Ты. Но Он сказал: говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня (Лк. 13, 26–27). Отметим здесь как бы недальновидный взгляд Господень: Ели, – говорят, – и пили пред Тобою, – а Он их не видел и не знает.

Что же это такое, что Всеведущий и Всевидящий тех людей не знает, не видит? Попытаемся разъяснить. Не знает свет тьмы, и если бы свет проник во тьму, то тьма не была бы тьмою, но просветилась бы светом. Темноты греховной были преисполнены те люди и поэтому, хотя телом они тут же были пред очами Христовыми, однако сердце их помраченное, ум их потемненный далеко отстоят от Христа. В силу этого Христос не видел, не глядел на них Своими милосердными, прелюбезными, человеколюбивыми очами; и поэтому-то Он их не знает, как бы не видал их. Познал Господь Своих, – говорит апостол (2 Тим. 2,19). Только тех знает Господь, которые Ему принадлежат, а которые чужие, тех Он не знает: не знаю вас, откуда вы.

Кто же для Него свой и кто чужой? Несомненно, тот Его, кто близок к Нему, а кто далек от Него, тот чужой, тот не Его, погибший тот. Удаляющие сябя, – говорится, – от Тебя погибнут (Пс. 72, 27). Только тех Господь видит человеколюбивыми очами, кто приближается к Нему своим сердцем, а далеко отстоящих, с блудным сыном удаляющихся на страну далече (Лк. 15,13), хотя и видит всевидящим оком грехи их, однако Он человеколюбивыми и милосердными очами на них не взглянет и как бы не замечает. Истинность этого подтверди нам ты, святой Давид!

Давид, описывая то, как Господь Бог становится близким к Своим угодникам и праведникам и как Он ставит Себя далеко, скажу, от грешников, – повествует, что Он на праведных смотрит с любовью

Своими очами, а к грешнику оборачивается как бы лицом без очей: Очи Господа обращены к праведным, и уши Его – к молитве их. Лице же Господне против делающих зло, чтобы истребить с земли память о них (Пс. 33, 16–17). Смотри, на кого взирают человеколюбивые очи Господни? На праведных. А к грешникам, и грешникам не кающимся, Он оборачивает Свое лицо, и лицо строгое, истребляющее грешников, так что Давид об очах не упоминает – как бы лицо без очей: как справедливость, имеющая завязанными свои очи, беспристрастная, не милосердствующая, строгая.

Таково разъяснение наше о недальновидном взоре милосердных очей Христовых, которыми Он только близких, говорю, только праведных видит, а далеких, то есть грешников, не видит. Если же Он и обращает Свое лицо к ним на их же горесть, чтобы истребить их, то лицо без очей, т. е. без милосердия, без пристрастия, без человеколюбия (1).

Человек, пока держится Бога, Творца и Подателя жизни, Которым живет и движется и существует (см. Деян. 17, 28), ДО тех пор он не является перед Богом мертвой душой, до тех пор в его душе живет Бог, до тех пор душу его оживляет Божья благодать. Но как только человек отторгнется от Бога и от добродетельной жизни, подобающей истинному христианину, как только уклонится к скверным беззакониям, то тотчас отъемлется Бог от его души, отходит от него со Своей животворной благодатью, отходит, как пчела, прогоняемая дымом, прогоняемый смрадом греховным, и становится та душа мертвой. О таком человеке можно сказать, что он мертв (1).

Где есть Бог, там все доброе, а где нет Бога, там все злое. Тот человек, в котором есть Бог, делает все доброе, и с ним все делается доброе, а тот, который не имеет в себе Бога, делает только одно зло, и с ним происходит только злое. Если Бог за нас, кто против нас? (Рим. 8,31) – если ж е Бога нет с нами, то все враги наши нападают на нас и одолевают нас. Если Бог с нами, то и паутина для нас будет каменной стеной, если же Бога нет с нами, то и твердые каменные стены будут паутиной и не защитят нас. Хорошо тому, с кем Бог, а кто без Бога, тому худо.

Итак, с кем же Бог, а с кем нет Бога? Очень легко всякий отвечает на этот вопрос: кто добродетелен, богоугоден, в том пребывает Бог, а кто делает злое, кто прогневляет Бога, при том нет Бога. Бог только с добрым человеком, со злым же нет Его.

Справедливо то, что Бог Своей всемогущей, все содержащей и всем управляющей силой находится при всяком человеке, при злом и при добром, как «везде сый и вся исполняяй». Как Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5, 45), так содержит и жизнь всех: добрых и злых, праведных и грешных. Ибо мы Им живем, и движемся, и существуем (Дели. 17, 28). Но особенной Своею благодатью, милосердной, спасающей, помогающей, покрывающей и сохраняющей, Он находится не при всяком человеке, а только с тем, который, обратив к Нему со страхом и сердечной любовью свои очи, всегда видит Его присутствующим около себя, согласно слову святого Давида. Всегда я видел, – сказано, – Господа пред собою (Пс. 15, 8), и все, что ради Его присутствия, страха и любви к Нему он делает, или говорит, или думает, все то он совершает богоугодно, говорит честно, думает о полезном и всю жизнь свою, находящуюся как бы перед очами Бога, он проводит добродетельно и душеспасительно, часто повторяя в себе со страхом следующие слова святого пророка Илии и Елисея: Жив Господь… пред Которым я стою (3 Цар. 17, 1), – или же, говоря это пространнее: «Жив Господь, перед всевидящими очами Которого я хожу, стою, сижу, делаю, ем, пью, говорю, беседую, помышляю, и все, что совершаю, я совершаю для Него, Смотрящего на меня, и даже не смею перед очами Его, смотрящими на меня, сделать что-либо худое, или же сказать, или подумать, дабы Он, будучи прогневан на меня, не поразил меня внезапно за мои беззакония. Если человек именно так смотрит на Бога своими умными очами, тогда Бог присутствует при нем, ибо Он приближается к приближающимся к Нему, присутствует с присутствующими около Него и смотрит на смотрящих на Него».

Он есть как бы зеркало. Если кто смотрит в зеркало, то смотрит и на лицо, видимое в зеркале, а если кто отворачивается от зеркала, то отворачивается и лицо, видимое в зеркале. Подобно этому и Господь Бог наш обращается к тем, кто обращается к Нему и смотрит на тех, кто смотрит на Него. Отвращает же лицо Свое Он от тех, кто отвращается от Него, и не смотрит на тех, кто не смотрит на Него и не хочет видеть Его присутствия в себе (1).

Где нет присутствия Господня, где люди не имеют перед своими очами Бога, где не смотрят на Бога, там не что иное может умножаться, разве только бесы да свиньи, то есть бесовская злоба и свинская жизнь; там люди не как люди, но как бесы и бесноватые свиньи, утопающие в пучине погибели.

Потерял Иуда присутствие Господне в себе, истребил в сердце любовь свою к Нему, не стало перед его очами Бога. Хотя простыми, плотскими очами он и смотрел на Христа, но умные его очи уже отвернулись от Христа, стали уже смотреть на сонмище иудейское и о цене совещаться: что выдадите мне, и я вам предам Его? (Мф. 26, 15). Он совсем перестал смотреть на Бога и бояться Его. И что же случилось с Иудой? Вошел в него сатана, и стал Иуда как бес, ибо как соединяющийся с Господом есть один дух с Господом (1 Кор. 6, 17), так и прилепляющийся к бесу имеет один дух с бесом. Злой человек есть то же, что и бес, ибо, прилепившись к бесу, он имеет один дух с ним.

Если человек перестанет смотреть на Бога, перестанет бояться Бога, и даже не будет мыслить о Боге в уме своем, как будто Его и совсем не существует, то он начинает жить безбожно. Забыв страх Божий, пойдет на неправедный промысел и за неправедной прибылью, протянет руку на чужое и на святое, протянет ее на хищение и грабеж, посягнет на ближнего своего и начнет искать головы его. В то время такой человек не что иное, как бес, ибо в него, как в Иуду, входит сатана и он имеет после этого один дух с сатаной. О как велико зло в том, чтобы не иметь перед своими очами Бога!

Отлучился блудный сын от отца, ушел далеко от очей его, и что же он получил? Он попал к свиньям, он пас свиней и питался свинской пищей, он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи (Лк. 15, 16). Подобно тому и всякий человек, если начнет отлучаться от Бога своими злыми делами, начнет отлучать свой ум от присутствия Божия, начнет удаляться от него на греховную страну, если, говорю, начнет приобретать свинский нрав и блудническое имя, то делается не чем иным, как только свиньей, валяющейся в смрадном болоте скверных дел, свиньей бесноватой, произвольно устремляющейся к вечной погибели и погибающей. Итак, я повторяю: где нет присутствующего Господа, где люди не имеют перед своими очами Господа, там только свиньи да бесы, там свинская да бесовская жизнь, конец которой – потопление, и потопление не в простых водах, но в огненной реке.

Взбесился фараон, не желая слушать Бога, подобно бесу, не захотел отпустить Израиля. И какой конец постиг фараона? Он телом своим потонул со всей силой своей в Чермном море, а душой в аду. Предались содомляне свинской жизни, бесновались они в неистовстве скверных плотских грехов, – и что постигло их? Их постигло потопление, как и гергесинских свиней, но потопление более ужасное, ибо они и душой, и телом утонули в пламени, ниспосланном на них с неба.

А какая была причина такой погибели фараона и содомлян? Поистине, только та, что они не имели присутствия Божия, то есть не имели Бога перед своими очами, не смотрели на Него и не боялись

Его. Фараон говорил: не знаю Господа и Израиля не отпущу (Исх. 5,2). Он был слеп и безумен. Бога он не видел перед собой и не знал Его над собой. Содомляне тоже не имели страха Божия. Они не ждали суда Божия и грозного отмщения. Их ум, затуманенный греховными страстями, не видел Бога, что явствует из слов Самого Бога, говорившего Аврааму так: вопль Содомский и Гоморрский, велик он, и грех их, тяжел он весьма; сойду и посмотрю (Быт. 18, 20–21).

Внемлем, что говорит Бог: сойду и посмотрю, – как будто бы Он, Всевидец, никогда их не видел. Своими всевидящими очами Он видел их и прежде, и всегда, ибо перед Ним ничто не сокрыто, сказал же так для того, чтобы показать их вину, показать причину их погибели, которая заключалась в том, что они не смотрели на Бога, не имели перед очами своими Бога, чужды были присутствия Божия. Потому-то Бог, как бы никогда не видевший их, и говорит: сойду и посмотрю, – и этим Он сказал как бы следующее: содомляне не помнили обо Мне, не хотели знать Меня и бояться Меня, за это ныне познают Меня и увидят Меня: познают ужасную Божью казнь, если не хотели видеть и знать милосердия Божия. До сих пор Я долготерпел, теперь же начну казнить их. Пусть возвратятся в ад грешники и все забывающие Бога. О, как велико зло и несчастье в том, чтобы не иметь перед очами Бога!

Неизвестно, о каком именно грешнике Давид говорит: Нет Бога пред ним. Оскверняются пути его всегда (Пс. 9, 25–26), – известно только то, почему пути грешного человека оскверняются всегда. Потому оскверняются, что Бога нет пред ним.

Почему человек преступает добрые, святые и душеспасительные заповеди Божии? Потому, что Бога нет пред ним. Почему кто-либо дерзает обижать ближних, грабить, похищать, насиловать, оскорблять? Потому, что Бога нет пред ним. Почему вор крадет и разбойник убивает? Потому, что Бога нет пред ними. Почему бесстыдник сквернословит, лжец обманывает, клятвопреступник нарушает клятву и клянется, и обидчик досаждает? Почему человек, сам будучи весь в грехах, осуждает других? Потому, что нет Бога пред ними. Почему мздоимный судья неправедно судит, лживый свидетель лжесвидетельствует и злобный коварствует? Потому, что Бога нет пред ними. Почему пьяница пьянствует, грехолюбец любодействует и прелюбодействует, не довольствуется законным супружеством, оскверняет многих и оскверняется со многими? Потому, что нет Бога пред ними, нет страха Божия, не имеют Бога пред очами, не помнят о Боге, не боятся Его, не страшатся вечных мук и не ожидают Небесного Царствия: Нет Бога пред ним.

О, если бы Бог был перед очами грешника, если бы он помнил о будущем Суде и наказании, тогда бы он не дерзнул согрешать и прогневлять Бога, своего Судью и Мздовоздаятеля (1).

Разве вы не знаете, что говорит Писание? Очи Господа в десять тысяч крат светлее солнца и взирают на все пути человеческие, и проникают в места сокровенные (Сир. 23, 27–28). И еще: Пред Ним дела всякой плоти, и невозможно укрыться от очей Его (Сир. 39, 25) (1).

О прекрасный образ всегдашнего богозрения! О добрая причина всегдашней безопасности от грехов! Поистине, кто имеет при себе всегда присутствующего Бога, кто всегда видит Господа своего перед собою, тот не споткнется вовек и никогда не прогневает Бога. Если же он, как человек, и споткнется в чем-либо, то тотчас, имея Бога перед очами, он встанет, исправится и сбудется на нем слово псаломское: Когда он падет, не разобьется, ибо Господь подкрепляет руку его (Пс. 36, 24) (1).

Просили (гергесеяне Иисуса), чтобы Он отошел от пределов их (Мф. 8,34). Гергесеяне были еще не совсем злыми людьми, ибо, не желая видеть у себя Христа Господа, они молением просили Его, чтобы Он ушел от них, а не принуждением, не бесчестно прогнали Его от себя. А мы, окаянные грешники, делаем несравненно хуже: мы принуждаем и бесчестно прогоняем от себя Христа Господа нашего.

Быть может, кто-либо скажет: я никогда не гнал от себя Христа, Света моего, и не бесчещу Его. Хотящему так сказать я отвечу: ты всячески гонишь Его и бесчестишь, ибо гонишь в ближнем своем и бесчестишь в себе самом.

Как же ты гонишь Христа твоего в ближнем твоем? Послушай. Ведь всякая вещь, добрая или злая, хотя делается ближнему, но изливается на Самого Христа, как об этом говорит Он Сам в Евангелии: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25,40). Если ты дал милостыню нищему, то ты дал ее и Христу, а если не дал нищему, то не дал и Христу: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне (Мф. 25, 45). Если ты благодетельствовал ближнему, то благодетельствовал и Христу, а если не благодетельствовал ближнему, то не благодетельствовал и Христу.

Вспомни, человек, как часто ты не только не благодетельствовал, но даже озлоблял, обижал твоего ближнего. Не только сам ты не подаешь милостыни, но и другим запрещаешь подавать ее. Не только сам не милосерден, но и других побуждаешь к немилосердию. Все те немилосердные и жестокие дела, которые ты творишь ближнему, не Самому ли Христу творишь?

Сколько раз ты преследовал и обижал невинного, столько раз ты преследовал и обижал Самого Христа. Сколько раз ты досадил ближнему и обругал его, столько раз ты досадил и обругал Самого Христа. Сколько зла ты сделал ближнему своему, столько зла ты сделал и Самому Христу, согласно Его же слову: Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. Вот как ты гонишь Христа в ближнем своем, человек!

Как же ты бесчестишь Христа в себе самом? Послушай! Помнишь ли, что написал апостол в Послании к Коринфянам? Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Неужели я, получив члены Христовы, сделаю их членами блудницы?(1 Кор. 6, 15). Да не будет того! Разумеешь ли, человек, сказанное? Твои члены уже не твои, но Христовы, ибо Им они созданы, оживотворены и искуплены Его святой Кровью; и сколько раз ты осквернил члены свои нечистым плотским грехом, столько раз ты обесчестил Христа, делая члены Христовы членами блудническими.

Подумай, человек, как часто ты осквернил себя любодеянием, прелюбодеянием и иными мерзкими, скверными и богомерзкими блудными делами, так же часто ты обесчестил Христа, блудническую скверну навел на Христа и члены Христовы сделал членами блудника (1).

Почему же мы можем узнать, живет ли в нас Бог? Об этом неложно говорят святые книги: где любовь, там и Бог; где милосердие, там и Бог; где чистое, целомудренное, святое и трезвое житие, там и Бог; где страх Божий, там и Бог. Говоря же вкратце, где находится вера правая вместе с добрыми делами, там поселяется и Бог. Посмотрим же, не изгнали ли мы от себя всего этого, а вместе с тем и Бога?

Любви истинной, христианской нет в нас, но есть только лицемерная любовь. В глаза друг другу льстим, а в сердце – злоба и коварство. Сбывается ныне на нас древнее пророчество: по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь (Мф. 24,12). Иссякла уже у нас истинная любовь. Изгнали мы от себя любовь, изгнали, значит, от себя и Самого Христа Бога.

Не спрашивай ныне правды. Теперь такие делаются неправды и обиды, что и сказать о них нельзя. Изгнали мы от себя правду, изгнали, значит, и Бога. Милосердия ныне и не вспоминай. Уже люди и забыли, что такое милосердие. Среди господ всюду творятся немилосердные и бесчеловечные обиды. Изгнали мы от себя милосердие, изгнали, значит, и Бога. О чистом, целомудренном и трезвом житии и не думай, мало чем не уподобились мы в этом Содому и Гоморре, а пьянству вашему и конца нет. А где ныне найдешь в нас страх Божий? Все мы изгнали от себя, изгнали, значит, и Бога. О вере, приводящей к разногласиям, не смею что-либо говорить, разве только вспомню одно евангельское изречение, написанное у святого Луки: Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле? (Лк. 18, 8). О добрых же делах молено не опасаясь сказать, что мы их изгнали от себя, а вместе с ними изгнали и Бога. Будучи же без Бога, без Его благости и милосердия, без Его покрова и защиты, на что мы молеем надеяться? Угадайте сами! (1)

Всегда взирай внутренними очами на присутствие Бога, Которого ты хочешь любить непрестанно, и потому отстань от всякого злого дела, слова и помышления, но все делай, говори и помышляй честно, смиренно с сыновней боязнью (3).

Умные о дьяволе говорят, что всюду, куда бы он ни пошел, он носит в себе геенский огонь, и как сам от огня, так и огонь от него не отлучается: везде он сжигается и мучается наказанием. Подобно тому и невоздержный блудник всюду носит с собой огонь плоти и всюду разжигается огнем. Вечной казнью Божией для бесов являются тьма, смрад и огонь. Такая же казнь постигнет и скверных людей: им уготована тьма кромешная в преисподней, смрад, черви неусыпающие и неугасимый геенский огонь (1).

Нечистый осквернитель своего тела [блудник] подобен в своих делах дьяволу и любезен ему, как свинья волку.

Бесы любят жить в свиноподобных блудниках, ибо они – истинные дома их. Как странник желает достигнуть своего дома и жить в нем, так и бесы, переходящие с места на место, желают жить в блудниках, как в истинных своих домах. В повествованиях пишется, что в Карфагене произошел такой случай. В одном месте стоял идол языческой богини Венеры. Венера же – это блудная жена, которую нечестивые эллины изобразили крайне бесстыдно, в нагом виде, в соблазн всем проходящим мимо. Однажды кто-то из девствующих, идя мимо, увидел бесстыдную наготу этого женского идола, и тогда в сердце его появился скверный помысел: он начал услаждаться нечистыми мыслями и распаляться похотью. И вот, когда он долго удерживал в себе тот греховный помысел, услаждался им и желал самого дела, он тотчас сделался жилищем беса: нечистый дух вошел в него и стал мучить его. Видишь, как уже только замышленная нечистота делает человека вертепом разбойнику-дьяволу. Что же можно сказать о блудной нечистоте, исполняемой самим делом? Не поселится ли в ней дьявол, как в своем истинном жилище?

Слышишь ли это, прескверный блудник? Разве не знаешь, что в тебе живет бес? Не ощущаешь ли ты его в себе? Или, быть может, не веришь сказанному? Преподобный Иларион некогда изгонял из девицы беса, которого в нее послал волхвованием один блудный юноша. Изгоняя его, он спросил: «Почему ты не вошел в того юношу, который тебя здесь поселил?» Бес же ответил: «Тот юноша имеет в себе иного моего друга, любострастного блудника беса». Внемлем этому: в блуднике живет блудный бес, который мучает его блудным распадением (1).

Дьявол господствует и даже царствует над блудниками, как над своими людьми и своими рабами, ибо, по апостолу: Кто делает грех, тот от диавола (1 Ин. 3, 8), – такой служит не Христу, но дьяволу. Мы знаем, что дьявол некогда царствовал над идолопоклонниками, они были его истинными рабами. Люди же, живущие в телесных нечистотах, являются вторыми идолопоклонниками; следовательно, и они его истинные рабы. А что блудники являются именно идолопоклонниками, это видно из слов святого апостола, который говорит так: Ибо вкрались некоторые люди… обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа (Иуд. 1,4).

Кто же это обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству? Поистине, не кто иные, как христиане, принявшие в Крещении благодать христианства. Они, впав в блудное скверно действие, превращают принятую Божию благодать в скверну и отрекаются от Христа, если не словом перед мучителем, то делом перед своим господином – дьяволом. А тот, кто блудным делом отрекается от Христа, не является ли он идолопоклонником? Его идолом является страсть, и в ней, как в идоле, он имеет беса, господина своего, которому он предоставляет свое сердце, рождающее скверные помыслы, в качестве алтаря. На этом алтаре он кладет огонь греховного вожделения, приносит в жертву самое блудное дело, которым весь оскверняется, и становится подобным и угодным бесу. Над такими крещеными идолопоклонниками господствует дьявол, как над своими рабами, и господствует мучительски, ибо, где только ему удается, он разбивает, ввергает в огонь и в воду и губит его. Разбивает, отнимая душевную силу к покаянию и лишая грешника Божией благодати; ввергает в огонь плотского распаления или невоздержности и в воду нечистого сладострастия; губит его, потопляя в адской бездне, как свинью в море, мучает и удручает его вовеки.

Вот какую мзду воздает дьявол своему рабу, который верно и усердно служит ему плотскими сквернодействиями! Вот каково мучительское господствование беса над грешником (1).

Христу Богу, рожденному от Пречистой и Пренепорочной Девы и являющемуся источником всякой чистоты, мерзостен всякий блудник, и потому Он вооружается на него, как на Своего врага. Плотские помышления, – по апостолу, – суть вражда против Бога (Рим. 8, 7). Это значит, что человек, погрузивший свой ум в плотские сквернодействия и уже ни о чем ином не думающий, то есть мечтающий и желающий только плотской, греховной сласти, является великим врагом Богу. Поэтому Господь и вооружается на него, как на Своего врага: Ему необходимо отомстить за вражду такового. Вот мы слышим в Писании премудрого Соломона, как Премудрость хочет приготовиться на брань: Он возьмет всеоружие – ревность Свою, и тварь вооружит к отмщению врагам; облечется в броню – в правду, и возложит на Себя шлем – нелицеприятный суд; возьмет непобедимый щит – святость; строгий гнев Он изострит, как меч, то есть гнев Свой изострит, как меч (Прем. 5,17–20) (1).

Кто-либо, быть может, скажет: какая Христу Богу обида от того, что кто-либо оскверняет свое тело блудным грехом? Поистине, великая обида, ибо тело христианина – это не его тело, но Христово, согласно написанному: Вы – тело Христово, а порознь – члены. И еще: И вы не свои, ибо вы куплены дорогою ценою. Не тленным серебром или золотом искуплены вы… но драгоценною Кровью Христа, как непорочного и чистого Агнца (1 Кор. 12, 27; 6, 9-20; 1 Петр. 1, 18–19).

О христианин! Голова, которой ты помышляешь о плотском, не твоя, но Христова, и не подобает тебе Христовой головой помышлять о мерзком. Ноги, которыми ты спешишь к беззаконию, не твои, но Христовы, и не подобает тебе идти на беззаконие. Руки, которыми ты творишь скверное, не твои, но Христовы, и не подобает тебе делать скверное руками Христовыми. Все тело твое, которое ты через блудный грех делаешь скверным и смрадным, не твое, но Христово: Вы – тело Христово, – и не подобает тебе тело Христово осквернять и посрамлять плотскими сладострастными делами, помимо законного супружества, ибо ты – дом Христов, согласно слову апостола: храм Божий свят; а этот храм – вы (1 Кор. 3, 17).

Если бы кто захотел выгнать своего господина из его собственного дома, не причинил ли бы ему великой обиды? Конечно, причинил бы, и господин, изгоняемый из своего дома, непременно взял бы меч или что-либо другое и начал брань против изгоняющего. Подобно тому и Христос Господь, Которого мы сами скверными нашими плотскими делами изгоняем из Его собственного дома, выкупленного Его Кровью, возьмет меч в Свои руки, чтобы отмстить нам за Свою обиду (1).

Добро и то семя слова Божия, которое учит жить в супружестве по Божьему закону чисто, целомудренно, не в прелюбодеянии, не оскверняя супружеского ложа. А ныне бесовские птицы, что в Брыни, поклевали это семя, ибо доходит до нашего слуха, что в их брынских скитах, в бесовских гнездах, учат иметь общих жен и считать блудовство не за грех, но за любовь Христову.

О окаянные, богомерзкие птицы! Где Христос заповедал такую любовь, чтобы блудодействовать? Не больше ли Он учит чистой жизни, будучи Сам Чистым и Непорочным. Блуд – это любовь не Христова, но плотская, дьявольская, беззаконная. Где есть такой закон, чтобы иметь общих жен?

О ужасное беззаконие! Ведь такого беззакония нет даже ни у язычников, ни у турок, ни у татар, ибо все они имеют супружеский закон и за прелюбодеяние наказывают. Брынские же учители, называющиеся святыми отцами, поучают соблазненных такому беззаконию. Не николаитская ли это ересь? Приятно ли это Господу Богу? Послушайте, что пишется в Апокалипсисе.

Видел однажды святой Иоанн Богослов Христа Господа, ходящего между семью светильниками, и из уст Его исходил отточенный, обоюдоострый меч (см. Откр. 1, 16). Мы же посмотрим, на кого Господь наш изострил тот обоюдоострый меч. Вот мы слышим, как Он говорит Своему возлюбленному ученику Иоанну: Ангелу Пергамской Церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч… Имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Таки у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу. Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих (Откр. 2, 12,14–16).

Мы же внемлем, с кем хочет Господь наш сотворить борьбу мечом уст Своих, изостренным с обеих сторон. С держащимися учения Николаитов. Каково же было николаитское учение? Такое же, как и Валаамово. В чем же заключалось учение обоих? В том, чтобы блудодействовать, иметь общих жен. Это-то учение и ненавидит Христос Господь. У тебя есть, – говорит, – держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу. При этом Он настолько сильно ненавидит это учение, это беззаконие, что вооружается на совершающих его, как на Своих явных врагов, готовит на них меч обоюдоострый, изостренный, и хочет поднять против тех войну мечом уст Своих: Сражусь, – говорит, – с ними мечом уст Моих (1).

Не нужно говорить о вещи известной, разве напомнить кратко о том, сколь неугоден Христу Господу Богу тот, кто не борется упорно со страстями и похотями, а постоянно побеждается ими, любит их больше своего спасения и валяется в тине скверных своих дел, сколь мерзостен всякий блудник Христу Господу, рожденному от Пречистой и Пренепорочной Девы, Источнику всякой чистоты, и потому Он вооружается против него, как против Своего врага. Ибо по апостолу: плотские помышления суть вражда против Бога (Рим. 8,7), – то есть человек, углубивший весь свой ум в плотские сквернодеяния и только о них мудрствующий умом своим, мечтающий только о плотских греховных вожделениях и желающий их, является великим врагом Бога. Поэтому необходимо Богу вооружаться против него, как против врага, чтобы отомстить ему за вражду (2).

Все грехи неприятны Богу, раздражают Его и побуждают к гневному отмщению, но в неодинаковой мере, ибо всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, – как говорит апостол, – а блудник грешит против собственного тела (1 Кор. 6, 18), – против тела, которое Христос искупил Своей честной Кровью и уготовил быть храмом Святого Духа. Поэтому Он в особенности гневается на блудника и изощряет против него гнев отмщения (2).

Что вы, слушатели, думаете о таких людях, которые валяются в скверных плотских нечистотах без воздержания и покаяния? За кого почитаете вы их? Мы считаем их далеко отстоящими от образа и подобия Сына Божия, считаем их подобными и сообразными мерзкому дьяволу, ибо кто делает грех, тот от диавола (1 Ин. 3,8). Что я говорю: подобными дьяволу! Не считаем ли хуже дьявола? Ибо и дьяволы гнушаются телесной нечистотой блудных людей (2).

Обо всяком, в нечистоте препровождающем дни свои, молено сказать, что страдает он от нечистого духа, ибо где так нечистый дух жить любит, как не в удах блудничных?

Советовал некогда Ангел Рафаил Товии взять себе в жены Сарру. Отвечал ему Товия, говоря: я слышал, что эту девицу отдавали семи мужам, но все они погибли, но слышал и то, что демон убил их (Тов. 6, 14). Отвечал ему Ангел: «Послушай меня, я скажу тебе, над кем демон имеет власть: над теми, которые женятся так, что отгоняют Бога от себя и от ума своего, которые в блуде своем усердствуют, подобно коню и мулу, – над такими демон имеет власть» (см. Тов. 6).

Но почему говоришь, о Ангел, что только над теми имеет власть дьявол? Не имеет ли он власти и над иными грешниками: над гордыми, над завистливыми, над гневливыми, над обжорами, над пьяницами и прочими? Имеет воистину, ибо пишется у апостола: Кто делает грех, тот от диавола (1 Ин. 3, 8). Однако более иных власть свою в блудниках распростирает, ибо они свойственные ему жилища.

Изгонял некогда Господь бесов из бесноватого, их в нем был легион. И вот, молят Его, чтобы повелел им идти не в бездну, но в свиней, пасущихся у воды. И повелел им Господь. Они же, выйдя из бесноватого, вошли в свиней, как в свой собственный дом (см. Мф. 8,30–32) (3).

Священное Писание и учители часто имеют обыкновение уподоблять Творца сотворенным вещам и приписывать Богу имена сотворенных вещей, называя Его то огнем, то солнцем, то морем, то золотом. Это не потому, что Бог действительно таким бы и был, но исключительно с той целью, чтобы разумный человек, ступая как бы по ступеням при рассмотрении сотворенных вещей и размышляя о различных совершенствах многих сотворенных вещей, домыслил бы и до того, как бесконечны совершенства в Боге Создателе.

Потому-то и Давид говорит: Находил поучение во всех делах Твоих, творениями рук Твоих назидался (Пс. 142, 5). «Из творения Твоего, Боже, – говорит он, – я научился познавать Тебя, Бога». Если прекрасно небо и видимые на небе солнце, луна и звезды, то о как прекраснее Тот, Кто сотворил все эти прекрасные вещи! Если хороша земля и на ней радующие нас виды, горы, холмы, леса, дубравы, сады, виноградники, нивы, цветы, а кроме этого, и дорогие вещи, серебро, золото, драгоценные камни и, наконец, прекрасные люди с лицами, подобными ангельским, то насколько лучше, дороже и необходимее Тот, Который все это создал Своей силой и премудростью!

Поучаясь таким образом познавать Творца из творения, мы в настоящий час берем для уподобления золото.

Золото рождается в глубоких, сокрытых недрах земных, и не скоро его находят, а Божество Святой Троицы кому открыто? Кто может изыскать и познать Его? Хорошо говорит пророк Исаия: Истинно Ты Бог сокровенный,

Бог Израилев (Ис. 45, 15). Золото полированное блестит прекрасным блеском, а иногда испускает из себя как бы солнечные блестки. Подобно этому и Божество Пресвятой Троицы, о, как исполнено Оно пресветлыми лучами неизреченного сияния! – того сияния, которого и малую частицу, показанную на Фаворе, не могли видеть очи святых, и даже взор остроглазого евангельского орла, святого Иоанна Богослова, должен был притупиться, не будучи в состоянии зреть незримое.

Как золото обогащает людей, так и Божество Святой Троицы наполняет весь свет богатством Своих даров. Поэтому святой Иоанн Дамаскин в антифонах и воспевает: «Богатит бо всяку тварь, Тому послужим». Как золото любят все, так и Бога, о, как любят Его те, которые имеют правое мнение о Нем: Сколь благ Бог Израилев к правым сердцем! (Пс. 72, 1). Как из одного золота делаются разные монеты, так и в Едином Божестве различаются Три Лица: Отец, Сын и Святой Дух. Как золотая монета кругла, так и Божество имеет Свою округлость, ибо как в круге, так и в Нем нет ни начала, ни конца: Он есть Бог безначальный, Он же и бесконечный (1).

Маслина, или олива, является знаком мудрости в пяти мудрых девах. Она является знаком милосердия в самарянине, возлившем елей на человека, израненного иерихонскими разбойниками. Она есть знак царства в помазании Давидовом от Самуила, она есть и знак радости в псалме Давидовом, говорящем: помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости (Пс. 44, 8). Она является знаком мира и покоя в тех масличных ветках, с которыми встречали Христа у Иерусалимских врат и воспевали: Осанна! Благословен Грядущий! Мир на небесах! (см. Лк. 19,38).

Бог Отец – корень всей мудрости, всего милосердия, всей царственной власти, всего покоя. Он – Царь мира, Отец будущего века (см. Ис. 9, 6) и всей радости, согласно апостолу: Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа… утешающий нас во всякой скорби нашей (2 Кор. 1, 3–4).

А что же есть Бог Сын? Как ветвь, рожденная от корня, от Отца, Он является единой с ним Премудростью, согласно написанному: мы проповедуем Христа… Божию Силу и Божию Премудрость (1 Кор. 1, 23–24). Он – самое милосердие: Милость же Господня от века и до века на боящихся Его (Пс. 102, 17). Он – Царь всей твари. «Его Царствию не будет конца». Он – радость наша, ибо говорит: Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас (Ин. 16, 22). Он – покой наш, согласно написанному: Он есть мир наш, соделавший из обоих одно (Еф. 2,14).

Тот же сучок масличный, который был принесен голубем от Небесного Ноя, Бога Отца, – это Дух Святой, ниспосланный в виде голубя. Он принес как бы масличную ветвь в утробу Пречистой и Преблагословенной Девы, совершив в ней воплощение Слова: И Слово стало плотию (Ин. 1, 14), – и тем даровав миру спасение, что утверждает и тропарь Благовещенского праздника, говоря: «Днесь спасения нашего главизна». Отступили от земли воды всенародной клятвы, которые упали на род человеческий за Адамово преступление и в которых потонуло было наше естество; отступил потоп гнева Божия, и явилась суша; высохло клятвенное, греховное болото: «Клятва потребися»[3] (1).

Кто есть Бог?

Бог – это Святая Троица – Отец, Сын и Святой Дух.

Что есть Бог?

Бог – это Творец неба и земли, всего видимого и невидимого (3).

Видим ли Бог или невидим?

Невидим, так как Бог – это Дух, Бог – свет, Бог – духовная природа. Он бесплотен, невоображаем, неописан, неизречен (3).

Бог – это Существо самобытное и вина всех вещей: самобытное, то есть ни от чего другого бытия не имеющее и никем не сотворенное, а прочим всем вещам бытие и пребывание дарующее. В Боге одно существо и естество, а Лиц три: Отец, Сын, Дух Святой; но эти три едины. И в этой Святой Троице нет первого или последнего, нет большего или меньшего, но цельны три Лица, соприсносущны Себе и равны, чего ради веровать должно, что есть Троица в единстве и единство в Троице.

В этой Святой Троице славимый Бог – это Дух невещественный и никаким чувствам нашим не подлежащий. А потому не надо так неразумно думать, будто бы Бог подобен человеческому составу и будто бы имеет голову, бороду, руки и ноги. Он – весь глава, ибо всему есть начало; весь око, ибо все видит; весь ухо, ибо все слышит; весь рука, ибо все содержит; весь нога, ибо везде есть. Он – Премудрый, проникающий в настоящее и будущее, в ангельские и человеческие тайные мысли, разу мевая помышления издалека; Преблагой, в святости своей непостижимый и неизменный; Всемогущий, такой мир из ничего, да еще единым Словом создавший; все совершенства, какие только есть добро, в Себе имеющий… всемогущество Божие должно разуметь в совершенстве, исключая всякое немогущество, например, Бог не может быть зол или лгать.

Называется же Бог Творцом потому, что единым Своим Божественным Словом в шесть дней сотворил все видимое, то есть небо, землю, море, воздух, деревья, животных и человека по плоти, а также и невидимое, то есть душу (3).

Много есть просвещенных Крещением и правоверных, но мало тех, в которых обитал бы Христос, как в истинном Своем храме. Ведь и вор крещен, и разбойник, и прелюбодей; ведь каждый злодей просвещен верой. Но не спрашивай в них Христа: Его нет здесь. Разве давно когда-либо был, разве только тогда, когда вор имел еще младенческие годы. Когда же он пришел в возраст и стал воровать, тотчас отошел от него Христос: Он воскрес, Его нет здесь (Мк. 16,6).

Иной с виду и кажется добродетельным, но Бог знает, что в его тайниках, ибо в одном месте апостол говорит: о том, что они делают тайно, стыдно и говорить (Еф. 5,12). Не скоро найдется Христос и в этих людях: Его нет здесь. Иной же считается верным рабом Божиим и истинным благопочитателем, но на деле он чтит Бога только устами, сердце же его далеко отстоит от Него (Ис. 29, 13; Мф. 15, 8). И в нем не спрашивай Христа: Его нет здесь.

Кто слывет богомольцем, кто подвижником, кто постником, кто нищелюбцем, а кто и иным каким-либо добрым делом известен. Но если они лицемерно все это творят, из тщеславия, напоказ людям, то и здесь не ищи Христа: Его нет здесь.

Бывает, что иной притворяется смиренным, а в уме гордится, притворяется целомудренным, а в мыслях сквернится, притворяется любящим, а в сердце злобствует, устами говорит мирное, лобзает, но в то же время коварствует и творит лесть, подобно Иуде. Не надейся и здесь найти Христа: Его нет здесь.

Нелегко найти драгоценный бисер в глубине моря, золото и серебро в недрах земных. Так же трудно найти и Христа в людях, в которых бы Он мог обитать, ибо по словам Давида: Все уклонились, все стали совершенно негодны, нет делающего добро, нет ни одного (Пс. 13, 3). Его нет здесь.

Псаломнические слова: Господь во святом храме Своем (Пс. 10, 4), – в старопечатной Псалтири, а также и в Киевской читается так: Господь в Церкви святей Своей, – и это гораздо правильнее, ибо иное есть храм и иное – Церковь. Храм построен руками, имеет каменные или деревянные стены, он утвержден и создан стоящим на одном месте, как и этот святой каменный храм. Церковь же не руками сотворена, не имеет она и стен каменных, ибо Церковью считается собрание верующих, находящихся не на одном каком-либо месте, но по всей вселенной. Потому-то она и называется, и есть Церковь Соборная Апостольская. Она простирается от начала до конца вселенной и есть во всяком народе и племени, какие только правоверно славят Христа Бога.

Основание этой Церкви – Сам Христос, стены – закон Божий, столпы – апостолы, евангелисты и учители; покров – Дух Святой. Об этой-то Церкви у апостола и пишется; вы храм Бога живого, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом (2 Кор. 6, 16). Поэтому если псаломское слово говорит: Господь в Церкви святей Своей, – то нужно это понимать так, что Господь обитает во множестве Своих верующих, и если, по прежде сказанным словам святого Стефана, не в рукотворенных храмах живет (Деян. 7, 48), то, без сомнения, Он живет в нерукотворенной Своей Церкви, которую до конца возлюбил, которую искупил Своей Кровью и за которую Он положил душу Свою. Итак, в Церкви, в собрании верующих, нужно искать Христа, обитающего после Своего Воскресения, ибо Он им сказал: Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28,20) (1).

Где же тогда можно найти Его [Бога], Бог знает. Разве только и остается, что сетовать с Марией Магдалиной, говорящей: Унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его (Ин. 20,13). Грехи наши взяли от нас Господа нашего, и не знаем, где теперь можно искать Его.

Кто-либо скажет в уме своем: «Господь мой со мной, и я с Ним, ибо я верую в Него, молюсь Ему и поклоняюсь Ему». О, если бы дал Бог, чтоб так это и было! О, если бы Господь наш был со всяким христианином, верующим в Него, молящимся Ему и поклоняющимся Ему! Но еще неизвестно, со всяким ли Он христианином, ибо для спасения человеку недостаточно только веровать во Христа, ибо, согласно словам святого апостола Иакова, и бесы веруют, и трепещут (Иак. 2,19), однако же они – бесы (1).

Говорил Христос и богатому юноше: продай имение твое и раздай нищим… и приходи и следуй за Мною. Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение (Мф. 19,21–22).

О чрево! Ненасытное чрево! Не лучше ли тебе иметь в себе Бога, чем много богатства? Но для чрева богатство лучше, чем Бог. Хлопоты и житейские заботы для него слаще сладчайшего Иисуса (1).

Идет ко Христу и следует за Ним многочисленный народ, люди простые. А где же их начальники? Книжники, фарисеи и князья народа остались в своих домах в Иерусалиме. Князья не веруют во Христа, как об этом пишется в Евангелии: Уверовал ли в Него кто из начальников? (Ин. 7, 48). Книжники и фарисеи замышляют тщетное (Пс. 2, 1), а богатые упражняются в своих промыслах: иной разоряет свои житницы и созидает большие (см. Лк. 12,16–20), иной копит от лихоимства и неправды и наполняет свои сундуки, а иной радостно веселится каждый день. Всем таким некогда идти ко Христу и слушать Его учение. Только убогие идут за Ним и с наслаждением слушают Его. Потому-то и труден вход в Царство Небесное для богатых: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие (Мф. 19,24) (1).

Человек, служащий похоти своих очей, побежденный привлекательностью земных благ и безмерно и ненасытно ищущий богатств, что породит: гроздья или терние? Поистине, не гроздья, но острые терния, колющие Бога, ближнего и самого его. Колет Бога, ибо и прикасается к святым вещам, и Божие присваивает, и слово Божие, павшее в его тернии, он подавляет, как говорит об этом святое Евангелие в притче о посеянном семени: иное упало между тернием, и выросло терние и заглушило его (Лк. 8, 7), – толкование чему находится там же: а упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода (Лк. 8,14).

Колет он и ближнего, согласно словам святого апостола Иакова: Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды? Не они ли бесславят доброе имя, которым вы называетесь? (Иак. 2, 6–7). Ведь ненасытно обогащающиеся грабят чужое, похищают, отнимают неправедным судом, а иногда и истребляют из среды живущих на земле тех, у кого хотят что-либо отнять. Не погубил ли Ахав, царь израильский, неповинного израильтянина Навуфея из-за виноградника, который ему захотелось отнять у него? Желающий может прочесть об этом в Третьей Книге Царств, в главе 21.

Колет он и самого себя, ибо, по словом апостола Павла: Желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие (1 Тим. 6, 9-10). Посему и святой апостол Иаков вопиет: Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело (Иак.5,1–3). Итак, не полезно мысленному винограду-человеку насаждаться на благом месте, то есть углублять сердце свое и ум свой в ненасытные поиски земных благ и имений, богатств и лакомств (1).

Некоторый человек был богат… был также некоторый нищий, именем Лазарь (Лк. 16,19–20).

Два человека вспоминаются в нынешней евангельской притче – один богатый, а другой нищий. У обоих ясно изображена их жизнь, как настоящая, так и будущая, и ясно показано, что иное есть блаженство настоящей жизни, а иное – будущей; также и бедствование: иное есть настоящей жизни, иное же – будущей; и как блаженство настоящей жизни не превращается в блаженство будущей жизни, но изменяется в бедствование, так и бедствование настоящей жизни в будущей жизни уже не будет бедствованием, но изменится в блаженство. Говоря яснее, нынешнее богатство там будет нищетою, нынешняя же нищета там будет богатством (1).

Богач добродетельный, милосердный покупает себе Царство Небесное, подавая милостыню, созидая храмы Божии и простирая руку помощи бедствующим; такой находит себе спасение, как написано: Избавление для мужа— его богатство (см. Притч. 13,8). Немилосердный же и злой богач не радеет о своем спасении и пренебрегает Небесным Царством: лишь бы ему на земле было хорошо, а Небесное Царство он ставит ни во что. Он и о смерти не думает, ожидает прожить долгий век, как тот богач, у которого уродила нива и который говорил: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись (Лк. 12,18–19) (1).

Все блаженство неправедных богачей произошло от кровавых потов убогих людей. Богатый богатеет, а убогий нищает; богатый умножается, а убогий скудеет; богатый распространяется, а убогий стесняется; богатый жиреет и толстеет от многого питания и роскоши, а убогий сохнет от голода и печали; богатый хвалится, а убогий вздыхает. Но подождите немного, богатые, немилосердные, обидчики убогих людей, дайте срок: придет на вас смертный час, и в ту пору вы увидите, каково будет блаженство и счастье (1).

Навуходоносор, царь вавилонский, видел дивный сон на ложе своем: он видел дуб, стоящий среди земли; вершина его достигала небес, а корни его были в концах всей земли; листья его были прекрасны, и плодов много. Потом он видел кого-то, сходящего с неба и громогласно повелевающего; посеките дуб, обрубите ветви его, оборвите листья его и рассыпьте плоды его (см. Дан. 4). Когда никто не мог истолковать этот сон, призван был святой пророк Даниил, искусный толкователь сонных видений, который сказал царю: дуб великий, который ты видел, это ты, царь, ибо величество твое возвысилось и власть твоя распространилась в концы земные, но придет к тебе час суда Божия, и ты будешь изгнан от людей, и жизнь твоя будет среди диких зверей…

Богатый в мире сем – как бы некий великий дуб, высокий гордостью, широкий богатством, прекрасный честью, плодовитый прибылями. Но вот внезапно приходит суд Божий и посекает этот дуб смертной секирой, и в один час падает в гроб тот дуб, который рос долгое время. Изгоняется он от людей, от живущих на земле, и вселяется между мертвыми, как бы с дикими зверями; проходит жизнь его с червями, которые будут поедать тело его, питавшееся сластями. Скажи же, дуб, где высота гордости твоей, где пространность ветвей, имений твоих, где красота листьев твоих, славы твоей, где плоды прибылей и корыстей твоих? Не уничтожилось ли все это и пропало без вести? А Давидовы слова о ком говорят? Видел я нечестивца, превозносящегося и высящегося, как кедры ливанские: и прошел я мимо, и вот его нет, и искал его, и не нашлось место его (Пс. 36, 35–36). Все пошло прочь, погибло с шумом, где же находится душа, это мы увидим после (1).

Пусть будет известно и то, что не все богатые будут осуждены на мучения, также и не все убогие и нищие будут посланы в рай. Много и богатых окажется в Царстве Небесном, много и нищих будет в геенне огненной.

Те богатые, которые приобретают себе богатство от безгрешных промыслов, от своих собственных трудов, от справедливых сборов, которые, кроме того, милосердны и благоподатливы, – такие… покупают себе великое спасение. Не слышим ли мы, что многие, бывшие в жизни этой богатыми, ныне находятся в Царстве Небесном? Богат был царь Давид, не нищими были и святые праотцы Авраам, Исаак и Иаков, и все они спасены. Также и в новой благодати много было царей, вельмож, богатых и славных, о которых мы знаем, что они спасены, а некоторые из них даже в святцах считаются между святыми.

Нищие же, убогие, которые ленятся работать и трудиться, а питаются воровством, крадут или на разбой идут, или другое что-либо делают худое, или ищут пропитания только от милостыни, от подаяния людского, и лезут в глаза людям, точно смола, хотя иные могли бы и трудиться, и зарабатывать себе хлеб, – такие не только не получат себе в будущей жизни милости Божией и Царства Небесного, но будут посланы даже в муку вечную и будут мучиться с бесами вовеки.

Таким образом богачи праведные и добродетельные и в сей жизни богаты, и в будущей жизни наследуют богатство небесное.

Нищие же воры, лентяи и тунеядцы и здесь нищи, и там будут нищими, а сверх того они будут осуждены и на муку вечную, от чего да избавит нас Христос Бог Своим милосердием (1).

Небесное Царствие получил Закхей, бывший богатым, да и не только богатым, но начальником мытарей, несмотря на то что врата в Небесное Царство тесны. Как же богатый Закхей мог войти в них? Разве потому он мог войти, что был мал ростом и ему легко было войти? Но не думаю так, ибо хотя и мал был сей верблюд, зато имел великий горб, был очень богат, и пока он этого горба, то есть богатства, не сбросил, до тех пор врата небесные были для него тесны. Лишь отказавшись от него одним только словом: Господи! Половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо, – он тотчас смог пройти (Лк. 19,8). Если и ныне кто-либо из богатых скажет: Господи! Половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо, – то и ему будет сказано: ныне пришло спасение дому сему (Лк. 19, 9). Пусть никто не сомневается в тех словах, что трудно богатому войти в Царство Небесное (Мф. 19,23)(1).

Не в богатстве ли и обладании имуществом покой и тишина? Нет, ибо богатство скоро исчезает и погибает, и обыкновенно бывает связано с великим попечением и суетой, и никогда не дарует человеку мира и покоя. Чем больше богатства, тем больше суеты и попечения. Если кто и все богатство мира приобретет, никогда от суеты и желания не избавится, не удовлетворится им, но еще большего потребует; сам себе не доверяет, всегда пребывает в беспокойстве и страхе, как бы в чем-либо не оскудеть ему. Отовсюду он окружен завистью, соревнованием, никогда не оставляет душу свою в мире, ни днем, ни ночью (3).

Если богатство притекает, не прилагайте (к нему) сердца, – говорит пророк (Пс. 61, И). Великое безумие – прилагать сердце к золоту и уповать на гибнущее лихоимство. Итак, не надейся на тленное богатство и не иди вслед золота, ибо, как сказано, любящий золото не будет прав (Сир. 31, 5), но на Бога живого упование свое возлагай (1 Тим. 4,10), который пребывает вовеки и все сотворил. Серебро и золото, дела рук человеческих (Пс. 134, 15), они скорее погибнут, нежели ты соберешь их (3).

Не гонись за многим, но за малое будь благодарен. Ибо все за многим гонятся, все многого ищут, все обо всем пекутся, однако, оставив все до малейшего, ничего не смогут отсюда взять с собой. Лучше за малое быть благодарным, нежели неразумно гнаться за многим; лучше малое (достояние)у праведника, чем великое богатство грешников, – говорит пророк (Пс. 36, 16). Ибо все, что здесь добудешь и что приобретешь, на земле останется, ты же, все оставив, сам во гроб вселишься и нагою душою пойдешь туда (3).

Когда богатые открывают свои очи на нищего, то их очи уподобляются бесчувственным глазам идола и они не хотят видеть нужды и всяких бед нищего. Уши они имеют и не слышат плача замерзающих от мороза и голода, руки имеют и не осязают, то есть не простирают для помощи ближнему своему (Пс. ИЗ, 14–15). Таков был тот евангельский богач, который, имея очи, не видел убогого Лазаря, лежавшего у ворот и облитого гноем, уши имея, не слышал стенаний Лазаря от боли, руки имея, не простер их на то, чтобы ввести в свой дом убогого Лазаря: так что по справедливости богач не был услышан в муках, ибо не хотел при своей земной жизни слушать просившего у него убогого Лазаря (см. Лк. 16,20–25) (1).

Воздаяние же будет тем богачам, которые на добро расточают свои богатства, то есть на созидание церквей Божиих и на их украшение, на пропитание странников, бедных и нищих, на выкуп пленных и на всякие подати царские, согласно словам Самого Христа, Спасителя нашего: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу (Мф. 22,21).

Если так расточено будет богатство, то такие богачи не будут лишены Царства Небесного и вечной жизни. О таких-то и говорит приточник: Богатством своим человек выкупает жизнь свою (Притч. 13,8). Особенно же служит спасению души праведное богатство, но не собранное неправдой, ибо Богу неприятны дары, приносимые от неправедного накопления.

Когда пророк Малахия некогда увидел приносящих в храме Господнем жертву Богу от хищения, лихоимства и от неправды, тогда он с плачем возопил: О горе! Трапеза Господня осквернена приносящими (см. Мал. 1,7).

Иисус Сирахов говорит: Приносящий жертвы из имения бедных подобен закалающему сына пред отцем его (Сир. 34, 20), – что нужно понимать следующим образом: если бы кто убил чьего-либо сына, а кровь его принес в дар отцу его, то мог ли быть приятным отцу такой дар? Никогда, он скорее бы со страданием отвернул очи свои. Такой же мерзкой жертвой Богу является и милостыня от хищения, неправды и лихоимства.

Быть может, кто-либо из вас скажет: почему же в таком случае Христос принял половину отданного имения от мытаря, даже от начальника мытарей Закхея? Слушай со вниманием слова Закхея. Ведь он сказал: Господи! половину имения моего (а не чужого) я отдам нищим. О собранном же неправдой он обещал: если кого чем обидел, воздам вчетверо (Лк. 19, 8). Такая милостыня приятна Богу. А где-то во Святом Писании сказано и так: Если собрал злом, расточи на добро, при этом только постарайся никого не обидеть, и Господь, быть может, примет милостыню с покаянием (1).

Не желай и не надейся на многие богатства, да не уподобишься богатому, разорившему малую житницу и большую создавшему, говоря: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись, – и слышавшему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? – как сказал Господь (Лк. 12,19–20) (3).

В то время Бог сошел к людям на землю через Богородицу, как через лестницу. «Радуйся, Лествице небесная, Еюже сниде Бог!»[4]. Ныне же Богородицей приходят люди к Богу, как мостом. «Радуйся, Мосте, приводящий сущих на земли на небо!»

В то время Слово стало плотию (Ин. 1,14), ныне же плоть наша от духовной радости разливается в словах, говоря с Давидом: Сердце мое и плоть моя радуются о Боге живом (Пс. 83, 3) и о Богородице, Которая есть Мать жизни.

В то время Дух Святой сошел на Богородицу и осенил Ее, ныне тот же Дух Святой, неотступно живущий в Божией Матери, нас, поклоняющихся, осеняет благоутробием Богородичным, как «древом благосеннолиственным». Мы же, припадая к престолу благодати Пресвятой Девы и повторяя сладкозвучными голосами радостную песнь, воспеваем: «Радуйся, Невесто Неневестная». Будем же воспевать эту песнь не только гортанью и языком, но умом и духом (1).

Пречистая Дева имела добродетель послушания, была исполнена благодати Божией…

Послушание Она проявила тогда, когда Бог Отец воззвал Ее тайным вещанием сердцу, говоря словами Святого Духа: Слушай, Дщерь, и смотри, и приклони ухо Твое, и забудь народ Твой и дом отца Твоего (Пс. 44, И). И ответила Она на это словами Своего праотца Давида: Готово сердце Мое, Боже, готово сердце Мое (Пс. 56, 8). Когда Архангел Гавриил благовестил Ей зачатие Сына Божия, то Она со смирением ответила: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему (Лк. 1,38).

А кто может выразить словами, какой благодати Божией Она была исполнена? Она имела в Себе благодати более, чем все пророки, все апостолы, все святители, все мученики, все святые, и не только более, чем все святые, но более, чем все Ангелы и Архангелы, Херувимы и Серафимы, почему святой Герман, Патриарх Цареградский, называет Ее морем благодати, ибо как никто не может измерить глубину моря или океана, так никто не в силах выразить и величие благодати Божией, бывшей в Пречистой Богоматери. Прекрасно воспевает Ее Церковь: «Радуйся, глубино неудобозримая и ангельскима очима!» (1)

Пречистая Богородица есть наша радостная Наставница, руководственно наставляющая нас на путь спасения, ведущий к вечной радости… Пречистая Богородица, крепкая Помощница нам немощным, помогает нам в нуждах наших (2).

Обратим мысленные наши очи к радостотворной Одигитрии, Пречистой Деве Богородице. Не напрасно Церковь в своих гимнах часто именует Владычицу нашу «Раем словесным». Ибо как тот, кто сподобится войти в вещественный рай, не увидит там никакой беды и ни болезни, ни печали, ни воздыхания, так и тот, кто станет придерживаться сего мысленного рая, избегнет всех бед и зол и через сей рай наследует рай ожидаемый. Ибо Она – дверь райская, всем вход отверзающая. «Радуйся, – говорит ей Святая Церковь, – райских дверей отверзение!» (Акафист, икос 4)…

Имея сию Одигитрию, радости нашей Ходатаицу, будем держаться Ее неотступно, как самих врат райских, и войдем через

Нее в рай, полный радости, избежав всех зол и бед мира сего. Эта же радостотворная Одигитрия есть Наставница наша, ибо наставляет грешных на путь покаяния, руководствуя ко спасению и сопутствуя нам по милосердию Своему, пока мы проходим путь сей жизни.

Изводя древних людей своих, Израиль, из рабства египетского и из мучительства фараонова через Чермное море и вводя в землю обетованную, Господь дал им наставником в пути столп огненный и облачный, как говорит об этом Давид: И вел их облаком днем и светом огня во всю ночь (Пс. 77, 14), и как поется в Ирмологин: «Столпом огненным и облачным Израиля наставлей, яко Бог». Подобным образом и в новой благодати Господь наш, ведя нового Своего Израиля, христоименитых людей, к обетованным на небе благам, которые уготованы любящим Его, дал Наставницей Пречистую Матерь Свою, чтобы через Нее ввести в горнюю святыню Свою. Ибо древний столп огнеоблачный был прообразом Наставницы нашей Пресвятой Богородицы, как и злострадание людей Израилевых в Египте прообразовало нынешние злострадания наши в мире жизни…

Она есть огонь, но огонь не вещественный, а Божественный, как просвещающая сущих во тьме и к разуму Божественному всех наставляющая. Она есть облако, как носившая Бога и изливающая нам дождь Божией милости и благодати. Она есть столп, как утверждающая воинствующую на земле Церковь и защищающая от врагов видимых и невидимых, по словам Давида: крепкая защита от врага (Пс. 60, 4). Она – Путеводительница и Наставница, как руководствующая и наставляющая нас ко спасению подобно тому, как наставила некогда Марию Египетскую, возопившую к Ней: «Ныне, куда хочешь, направь меня, ныне будь для меня Учительницей спасения, руководствуя на путь покаяния». И Она руководствовала, благодатью Своею невидимо сопутствовала ей в пустыне и направляла к совершенному спасению, пока не ввела ее в чертог Сына Своего, как возлюбленную Его невесту. Точно так же и каждого притекающего к Ней Она наставляет и руководствует к получению вечных благ, вводя в бесконечную радость (2).

Троякие полки врагов наших, воюющих против нас днем и ночью, это – мир, плоть и дьявол. Сначала дьявол, потом мир и затем плоть. Дьявол-искуситель со всеми кознями своими. Мир-прельститель со всей суетой своей. Тело – домашний враг со всеми своими греховными страстями. Сколь досаждают нам, теснят и творят пакости эти три вражеских полка, о том не нужно и говорить, ибо это знает каждый.

Все множество святых, составляющих торжествующую Церковь, по согласному утверждению всех богословов, разделяется на три изряднейшие ликостояния, на три полка (как и Ангелы – на три лика), по числу трех наград, уготованных в воздаяние: на полк учителей, полк мучеников и полк девственников. Начальствует и воеводствует над этими полками Дева, как святейшая из всех святых. Воеводствует над полком учителей, ибо через Нее познали мы Сына Божия, как говорит о Ней Дух Святой: Тайноучительница есть, еже о Бозе разумения. Воеводствует над полком мучеников, как стоявшая у Креста и как Та, у Которой оружие пройдет душу (Лк. 2,35). Воеводствует над полком девствующих, как Приснодева, как Дева и перед Рождеством, и в Рождестве, и после Рождества, Дева, девической чистотой превосходящая Ангелов.

Для Своих полков устроила Сия Воевода следующие знамена. Для полка учителей – знамя небесного цвета, ибо их рассуждение, богомыслие направляется к небу. На знамени том изображен венец золотой, ибо они испытаны, как золото в горниле (Прем. 3, 6). Именно об этом венце говорит апостол: готовится мне венец правды, который даст мне Господь… в день оный (2Тим. 4,8). Для полка мучеников – знамя червленого цвета, обагренное пролитой за Христа кровью, и на знамени том изображен Престол Божий, ибо говорит Он: Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем (Откр. 3, 21). Для полка девствующих – знамя белого цвета, так как и они непорочны и белы. И на знамени том изображен крест, ибо знает каждый, кто несет сей крест, с каким крестом, с каким, говорю, терпением соблюдается чистота и девство.

Выведя эти три полка, Она поставляет их против трех вышереченных вражеских полчищ. Против дьявола ставит полк учителей, которые изобличают козни дьявольские, поучают и наставляют тому, как люди могут уничтожить дьявольские козни.

Против мира ставит полк мучеников, победивших мир и давших нам пример, как следует презирать мир, по словам Писания: Не любите мира, ни того, что в мире (1 Ин. 2,15). Против плоти поставляет Она полк девствующих, победивших свою плоть и одолевших свои природные страсти.

В таком порядке устроив свои полки, взбранная Воевода повелевает всем вступить в бой, биться упорно с нашими великими врагами, сражаться мечами, копьями и стрелами их молитв за нас, уязвлять ими супостатов и далеко прогонять их от нас. Сама же Она поступает по обычаю воеводскому: как воеводы обычно наблюдают с высокого места за полками сражающихся и ослабевающим посылают подмогу, так и Она стоит на высоком месте, будучи взята по Успении Своем на небо, и стоит там, где видел Ее святой Иоанн Богослов. И явилось на небе, – говорит он, – великое знамение: жена, облеченная в солнце. И явилась в самое злое время, в самое страшное время – во время разорения и смятения вселенной, ибо написано: Произошли молнии и голоса, и громы и землетрясение и великий град. И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце (Откр. И, 19; 12,1).

Здесь потребно знать, почему та Жена, виденная Богословом и изображающая нашу Воеводу, явилась не ранее блистания громов и гласов, землетрясения и града, когда еще все стихии находились в мире и покое, а во время самого страшного смятения земли и неба? Это было для того, чтобы показать, что Пречистая Матерь Божия во время самой лютейшей брани, в самое злое время, когда мы боремся с супостатами, когда воюют против нас враги наши то блистанием похоти очей, то гласом гордости плоти, то громом внезапных страстных наваждений, то потрясением внутренних мятежей, то градом различных попущений Божиих на нас, – тогда Она, как солнце, восходит к нам на помощь, чтобы укрепить тех, кто побеждается, чтобы исцелить тех, кто изранен, чтобы воздвигнуть тех, кто пал в борьбе, чтобы воскресить и вновь вооружить для подвигов тех, кто уже умер душой, побежденный во время брани, но без отчаяния в Ее помощи, и чтобы уготовить мзду за подвиги тем, кто хорошо подвизается и достигает победы.

Во все же это бранное время, чтобы не покрыла ночь своей тьмой борющихся, Она является облеченной в солнце, просвещая тьму нашу. Так ведет за нас брань с супостатами нашими эта взбранная Воевода, непобедимая Победительница, Пречистая Матерь Божия, побеждая врагов невидимых и видимых… Мы же, «благодарственная восписующе», воспеваем Ей: «Радуйся, Еюже воздвижутся победы. Радуйся, Еюже ниспадают врази!» (Акафист Пресвятой Богородице) (2).

Пречистая Матерь Божия не может умолить о нас Бога. Да! Не может. Верите ли вы этому? Но если вы и не верите, я утверждаю свое слово: Она не может. Вы спросите: почему же не может? Отвечаю: потому не может, что мы не хотим покаяться в своих грехах и непрестанно распинаем злобой нашей Сына Ее и Бога нашего. И потому Она не может умолить Его (2).

Я – стена, и сосцы у меня, как столпы (Песн. 8,10). Ибо как столп созидается царями в городах для того, чтобы каждый приходящий к нему остался целым и невредимым от преследующих врагов, так и Пресвятая Богородица возвышается Царем Небесным в граде Церкви превыше всех, как столп, чтобы всякий гонимый врагами душевными и телесными, видимыми и невидимыми с надеждой притекал к Ней и пребывал без бед.

Итак, Она для нас столп, ибо без сравнения превосходит всех освященных до рождения во чреве материнском, оправданных верой и преподобной жизнью, ибо все должники, все опечаленные, все скорбящие, благоговейно притекающие к Ее покрову, защищаются от всех бед.

Именуется Преблагословенная Матерь Божия столпом как за высоту Свою, так и за крепость. Она высока по причине возвышения ума Своего к небу, презрения земного, ибо все Свои мысли, намерения, дела и желания возносила к небу, всегда помышляла о горнем, а не о земном (Кол. 3, 2), как Мать и сокровищница Небесной Премудрости, так что приличествует Ей сказать о Себе словами святого апостола Павла: Наше же жительство – на небесах (Флп. 3,20).

Высоко вознесенной на небеса видел Ее святой Иоанн Богослов – превыше самой луны: Под ногами Ее луна (Откр. 12, 1). Луна, изменяющаяся и уменьшающаяся, означает мир сей, и если кто имеет его под ногами, то преобладает над ним. Она видима была стоявшею выше луны, потому что попрала все суеты мирские. Она была видима облеченной в солнце, потому что постоянно пребывала светлым умом Своим на небе, где и ныне душой и телом пребывает и сияет лучами Божественной славы светлее солнца.

Высока Она и по множеству заслуг Своих, ибо столь превзошла ими всех тварей плотских и духовных, что ни Ангелы, ни Архангелы, ни Начала, ни Власти, ни Силы, ни Господства, ни Престолы, ни Херувимы и Серафимы, ни пророки, ни апостолы, ни мученики, ни все прочие твари не могут сравниться с Ней своими заслугами и добродетелями. Она одна превзошла всех, по изречению приточника: Много было жен добродетельных, но Ты превзошла всех их (Притч. 31,29).

Превознеслась Преблагословенная Дева над всеми святыми и над всеми Силами Небесными, ибо Она Царица на небе и Владычица на земле, Госпожа Небесных Сил, похвала дев, венец мучеников, Учительница апостолов. Она – зерцало исповедников, проречение пророков, чаяние патриархов. Она – сокровище всех добродетелей. Ибо чего может быть лишена Та, Которая Мать Виновника всех благ?

Далее, Преблагословенная Дева именуется столпом за крепость Свою, ибо Она столь крепка, столь утверждена благодатью Божией, что никакими кознями, никакими прельщениями враг демон не мог соблазнить Ее и нанести Ей вред. Более того, Она обличила всю прелесть дьявольскую, раскрыла демонские козни, показала и разрушила их коварство, уничтожила крепость, победила силу и постоянно обращает их в бегство, чтобы они как-нибудь не одолели нас и не похитили победу. Потому святые отцы, прославляя Ее крепость, называли образами Ее Иудифь и Иаиль, ибо как Иудифь погубила злочестивого Олоферна, а Иаиль Сисару, так и Пречистая Дева поразила проклятого демона.

Столп – это прибежище для воинов, в котором они спасаются от врагов, а Преблагословенная Дева – это столп для нашего прибежища, ибо мы – воины Христовы, воюющие на земле, и брань наша с лютейшими врагами, не с плотскими, а с духовными, согласно словам апостола Павла: наша брань не против крови и плоти, но против нанальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной (Еф. 6,12).

В этом нашем мысленном столпе мы сохраняемся от столь сильных наших врагов, когда прибегаем к нему. Ибо остался ли кто-нибудь неспасенным из прибегавших к столпу сему? Воистину, скорее мать бросит свое чадо на растерзание нападающему волку, чем Мать милосердия отдаст кого-либо из притекающих к Ней врагам на мучения! Отец и мать покидают детей своих, Мать же милосердия не оставляет никогда, но всех принимает Она, как Мать непобедимой милости, и питает молоком Божией благодати.

Может быть, ты удивишься здесь, слушатель, тому, что я назвал Богородицу столпом и затем вдруг называю Ее Матерью? Не удивляйтесь тому, возлюбленные, ибо от Нее Самой я этому научился. Ибо когда Она уподобляет Себя стене и сосцы Свои столпу, говоря: Я стена, и сосцы Мои как столп, – не то ли означает, что Она Сама есть защита, как стена, прибежище, как столп, и Мать, как питающая сосцами духовными? Означает, что Она есть столп для покрова, Мать для питания, столп для немощных, Мать для младенцев.

Если ты не надеешься на свои слабые силы, то Она тебе говорит: «Я стена и столп, укройся во Мне от лица вражьего. Если ты стыдишься своей малости, и желаешь возрасти в мужа совершенного (Еф. 4,13), Я – Мать, питайся молоком Моим. Я стена и столп по крепости Своей и Мать по милосердию Своему. Я Мать, имеющая полные молока сосцы, достаточные для питания всех чад, притекающих ко Мне. Я – стена, могущая оградить всех, и столп, в совершенстве вооруженный всеми оружиями духовными для поражения гордых супостатов» (2).

Ты найдешь в Преблагословенной Марии лучший щит, которым защитишь себя против всякого пламени бесчинной похоти, против всякого устремления скорби и противства. В Марии все щиты сильных, то есть все виды бесчисленных добродетелей. В Ней вера патриархов, надежда пророков, ревность апостолов, крепость мучеников, мудрость учителей, истина исповедников, чистота дев. В Ней, наконец, обретаются все добродетели всех святых (2).

Шея твоя – как столп из слоновой кости (Песн. 7,5). Слоновая кость светла, бела, тверда и ценится у людей. Все это имеет в Себе Пресвятая Дева. Она светла благодатью Божией, бела чистотой душевной и телесной, тверда незыблемой стойкостью и крепостью против врагов, достойна перед Богом, Ангелами и людьми. Потому говорит о Ней Жених Небесный: Вся Ты прекрасна, возлюбленная Моя, и пятна нет на Тебе (Песн.4,7) (2).

Как сосцы, полные молока, изливают его в изобилии, так и Богородица, исполненная благодати и иных даров Святого Духа, обильно изливает их Своим почитателям и исполняет их дивной сладостью Святого Духа (2).

Ты, столп паствы, Дочь Сиона! Тебе придет власть первая (Мих. 4, 8). Пресвятая Богородица – столп паствы Христовой, ибо Она ограждает от огня ярости Божией овец стада Христова, благоговейно почитающих Ее, защищает и покрывает их от стрел, летящих днем, то есть от явных искушений, и от бедствий, постигающих во тьме, то есть от тайных искушений, от болезни и беса полуденного, то есть от гонения света лютого (см. Пс. 90, 5) (2).

Призывайте на помощь Матерь Божию как скорую Помощницу во всех нуждах ваших, душевных и телесных! Притекайте к Ней, девы, ибо Она – Знаменосица ваша и похвала девства. Притекайте к Ней, жены, ибо и Она была женой Иосифа, хотя и неискусобрачной: Она для вас образ трезвенной жизни. Приходите к Ней, вдовы, ибо и Она знала вдовство и является для вас образом добродетельной жизни. Притекайте к Ней, священники, ибо и Она была священницей или жрицей Божественной, когда принесла Сына Своего, Агнца Непорочного, в жертву Богу на крестном жертвеннике для спасения всего мира.

Да прибегают к Ней иноки, так как Она в совершенстве сохранила закон их, нищету, чистоту и послушание. Да прибегают к Ней благородные князья, бояре и сами Цари и Царицы, ибо Она – Царица неба и земли и произошла от царского колена Давидова. Прибегайте к Ней, мастера, ибо и Она отдана была в супружество мастеру-древоделу. Наконец, да прибегают к Ней все живущие, ибо Она – Мать всех живущих, богатая милостью для всех, благоговейно призывающих Ее.

Православные люди всякого сана и чина, всякого века и возраста! Устремите ваши сердца, очи и руки к Пресвятой Деве, с умилением восклицая: «Под Твое благоутробие прибегаем, Богородице Дево, молений наших не презри в скорбех, но от бед избави нас, едина Чистая и Благословенная!» (2)

Защищает нас Пресвятая Богородица от врагов наших, видимых и невидимых. От видимых, когда дарует благочестивым царям победу над супостатами и когда матерински защищает каждого от наветов лукавых людей. От невидимых, когда сохраняет от их коварств и сетей вражеских. Защищает Она нас от стрел супостатов Своим материнским покровом и угашает в нас стрелы телесного воспламенения, как Мать Сеятеля чистоты и Сама едина Чистая и Благословенная. Укрощает ветры гордости, как возлюбившая смирение, утоляет любоимение, как Нищелюбица, защищает от гнева Божия, как Мать милосердия, сохраняет от злых напастей, как Защитница. Поэтому, не медля, прибегнем все под омофор Ее милосердия, всегда простираемый над нами (2).

Проходил я через врата вельмож мира сего и многие видел преграды. Стоят там стражи у ворот, которые или удерживают, или выпытывают, зачем идешь и откуда, или совсем не пускают, или одних пустят, других же прогонят.

Видел и различные гербовые печати: на некоторых из них врата изображены, затворенные или открытые, но не входные, ибо стоят возле них то звери, то воины с обнаженным оружием, – кто в них сможет войти?

Когда же прихожу к твоим вратам, о Царица Всесильная, ничего такого не нахожу: не оттолкнут меня стражи, не устрашат меня звери, не прогонят меня воины, никто не спросит, зачем иду. Но невозбранно вхожу, и предстою перед Тобой, и беседую с Тобой, – хоть и недостоин. Ты же меня видишь, слушаешь, милуешь и подаешь к полезному прошению.

Из дверей многих вельмож часто видел я выходящих и плачущих – неуслышанных, непомилованных, еще более оскорбленных. Из дверей же Твоих кто когда оскорбленным вышел? Только подойдет к Твоим дверям, тотчас плач забывает. Ибо не терпишь, о Матерь, видеть чад Своих оскорбленными и безутешными (3).

Если, только видя наши злодеяния, восскорбел Бог болезнью в Своем сердце, то какую же, скажите мне, болезнь ощущает Он в Себе теперь, когда не только взирает на наши злодеяния, но и взял их на Себя – все грехи, все беззакония, все преступления целого света принял на Себя: Он берет на Себя грех мира (Ин. 1, 29)? Не только внутри, но и снаружи невыносимую и нестерпимую сносит и терпит болезнь. Он жалуется у псалмопевца: Истощилась в болезни жизнь Моя (Пс. 30, 11).

Он болезнует всеми членами Своего Тела, потому что мы все наши члены обратили ко греху. Болезнует головой, потому что беззакония наши превысили голову нашу (Пс. 37, 5). Болезнует очами, потому что очи наши мы устремили, чтобы приклонить на землю (Пс. 16, И). Болезнует устами и языком, потому что уста наши размножали злословие, и язык наш сплетал коварства (Пс. 49, 19). Болезнует руками, потому что руки наши осмелились сорвать запретный плод. Болезнует сердцем, потому что из сердца нашего исходят злые помыслы (Мф. 15,19). Болезнует утробой, потому что проклятие… вошло, как вода, в утробу (Пс. 108, 18). Болезнует ногами, потому что ноги наши от пути правого заблудились. Болезнует весь, ибо всякий из нас одержим бесчисленными страстями и возлежит на ложе зла. Ложе зол наших возложило Его на болезненное ложе крестное (Дамаскин). Это мы все ложе Его обратили в Его болезнь, это мы зачали злобу и родили беззаконие (Пс. 7, 15). Наши гноящиеся греховные раны соделали Христу, Спасителю нашему, болезненные раны (2).

Болезни наши, телесные и душевные, кто сосчитает? Уврачевать их кто может? Объяли нас болезни смертные, и потоки беззакония смутили нас (Пс. 17, 5).

Этих болезней и такие премудрые врачи, как Асклепий, Гиппократ и Гален, уврачевать не могли, от кого же исцеления поищем? Конечно, скажете, от Бога. Но «не имамы дерзновения к Нему за премногия грехи наша»[5]. А если так, то поищем исцеления от

Матери Его Преблагословенной, потому что много может молитва Материнская, и хорошего, ибо Она – Целебница всему миру.

Есть естественная у людей привычка: когда случится у кого рана на теле или когда голова заболит или желудок, туда сейчас же прикладывает он руку и будто некое ослабление болезни получает. Потому и говорится: где болит, там рука. Но небезызвестно, что «Ручкою» Врачебница наша именуется: «Радуйся, Ручко златая!» К Ней-то и взывает Дамаскин: «Лютыми напастьми томим, от врагов стужаем, окаянный, плачем приглашаю: свыше мне простри, Пребогатая, руку Твою»[6].

Когда нас окружают лютые недуги и болезненные страсти, эту Руку, говорю, Пресвятую Деву, приложим, и далее сами к Ней приложимся, вручая Ей во всесильные руки душу и тело. Говорили древние египтяне Иосифу: Здравие наше в руке твоей, только да призрит на нас господин наш (Быт. 47, 25)2. О, Целебница благосердая! Воистину в Твоей руке наше здоровье! Ты – тела нашего врачевание, Ты – души нашей спасение (3).

Всякий врач, хотящий вылечить телесную болезнь, ищет ее причину: от еды ли, от питья или от какого случая пришла. Но учителя церковные говорят, что во всякой болезни повинен грех…

Хотим ли от телесных болезней избавиться? Прежде всего их причину, грех, вылечим покаянием. Ибо и Христос Господь, добрый Врач, желая уврачевать расслабленного телом, вначале расслабление души его, то есть грехи, лечит, говоря: чадо! прощаются тебе грехи твои. И потом уже: встань, возьми постель твою, и иди в дом твой (Мф.9,2,6) (3).

Смотрите, как обо всех Промышляющий все на пользу строит: неоднократно наводит на нас различные болезни, чтобы уцеломудрились, чтобы отстали от грехов, чтобы притекли к Богу с покаянием…

Итак, когда приключается нам болеть телом, от этого познаем благостыню Божию, ибо тем ведет нас к покаянию. И не отчаиваясь, но надеясь на милость Его благоутробия, исправим свою жизнь, имея пособницей в том Пресвятую Деву (3).

Когда случится с нами какая-либо греховная борьба, мы тотчас обратим наши телесные очи к иконе распятия Христова, а умные – к Самому Христу, сидящему на небесах, присутствующему в нас и сохраняющему в целости язвы Свои, и прежде всего сами в себе мы скажем так: вот Господь наш за этот грех, за это беззаконие, за эту дерзость был пригвожден ко Кресту, – как же я дерзну совершить это злое дело и вторично распять Сына Божия? Да не будет этого!

Кроме того, если будет приближаться к нам грехопадение, то, поскорее возведя наш ум ко Кресту и посмотрев на Его простертые израненные руки, простертые как бы уже над нами, подумаем: зачем Господь наш простер руки? А для того простер, чтобы меня спасти от греховного потопления. Вот Он говорит таинственным воззванием к сердцу: «Стой, человек, не решайся на беззаконие, отстань от греха. Разве ты не видишь язв Моих, которыми Я, будучи Богом, страдал за тебя? Неужели ты хочешь и еще уязвлять Меня? Неужели стараешься еще Меня мучить? Довольно с тебя прежних твоих грехов. Стой, не дерзай более» (1).

Не почивай, человек, и не будь никогда беспечен в веке сем, но всегда будь бодр и опаслив, всегда тщись и трезвись. Ибо одно предстоит тебе: или победить врага, или быть побежденным от него; или с Богом быть, или от Него отлучиться; или спастись, или погибнуть. Иначе же быть не может, ибо мира и покоя никогда не найдешь в веке сем и не наследуешь тишины и покоя. Поэтому, пока ты жив в веке сем, никогда не бывай безбоязненным и беспечным, но всегда будь готов на рать и борьбу.

Мир сей устроен не для покоя и опочивания, но для труда и подвига; не для тишины и утешения, но для борьбы и рати (3).

День от дня восходи к горним ступеням, преуспевай в добродетелях и подвигах, не ленись, не будь бесчувственным, не давай себе покоя, не давай послабления, не давай опочивания, ибо ныне время не покоя и почивания, но подвига и старания. Ибо бесы и теперь не почивают, но усердствуют и непрестанно уготовляют сети по всем стезям твоего шествия; наблюдают, смотрят за твоей кончиной, ожидают твоего разлучения с плотью, изобретают различные препятствия, желая уловить тебя чем-либо, чтобы ты не избежал их сетей. Не думай, что мир и покой в веке сем, но рать и борьба. Потому всегда бодрствуй и никогда не почивай. Тогда будешь почивать, когда победишь, когда от сетей вражьих освободишься, когда станешь выше всех козней, когда, соединившись с Богом, пресвятой Его любовью исполнишь свою душу (3).

Рождается человек в жизнь от женщины по плоти и, снова бессловесно соединяясь с нею, обмирает для Бога душой. Как соль от воды рождается и снова, с водой соприкасаясь, растворяется и исчезает, так и в этом деле. Поэтому, будучи рожденным от плотского греховного сочетания, снова к греховному плотскому сплетению не прилепляйся, дабы не растаять подобно соли. Ибо не на то ты от Бога сотворен, чтобы снова к тем же греховным плотским действиям ты обращался и умирал, но чтобы к первообразному свойству и к безгрешному от Господа устроению восходил и преуспевал, ища лучшего и блаженнейшего. Итак, приемлем и ныне законный по плоти брак, но чистота и целомудрие, к каковым изначально был предназначен от Господа Адам, гораздо лучше и преславнее. Ибо брак только ныне на малое время попущен не хотящим жить в чистоте и высшее разуметь или не могущим этого, чистота же пребывает во веки вечные (3).

В: Что такое брак?

О; Брак – это Таинство нелицемерного согласия между мужем и женой и сохранение веры и любви супружеской…

В: Что требуется соблюдать при этом Таинстве?

О; Желающий войти в тайну супружества должен, во-первых, совершить следующие благочестивые дела; 1) пост в течение некоторого времени перед браком; 2) исповедь и причащение Святых Таин; 3) очищение от того, что препятствует браку; 4) оба врачующихся должны сохранить веру, честь, чистоту; 5) они не должны быть связаны между собой родством, кумовством[7], не должны быть свояками[8], должны быть православными, свободными и прочее по правилам.

В: Какая благодать Божия подается в этом Таинстве?

О: Благодать к честному рождению детей, а также к тому, чтобы любовь к жене не была препятствием для любви к Богу. А если кто имеет влечение к чужим женам, то хотя в таком случае и может быть между супругами любовь, но не постоянная, а любви к Богу там уже нет, но вражда против Бога (Рим. 8,7) (3).

Брань есть житие человеческое на земле (см. Иов 7,1), – брань постоянная, не прерывающаяся до кончины мира, и, говоря по правде, весь этот мир не может называться миром, ибо в нем ратует не только тварь на тварь: словесная на бессловесную, бессловесная на бессловесную и бессловесная на словесную, – но даже – о ужас! – и тварь на Творца и Создателя своего. Первый столь злобный ратник был во благом месте, проявился в стране небесной, – это сатана со всеми своими единомышленниками. Он, возгордившись умом о дарах, даром дарованных ему Творцом, пожелал быть равным своему Творцу и Благодетелю и сказал в своем сердце: Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему (Ис. 14, 13–14).

О проклятая гордость! Тварь дерзает равняться с Творцом, созданный для служения замышляет повелевать Престолом Господства, сотворенный предстоять хочет сидеть на Престоле, на горах высоких. Но Господь, Который гордым противится (Иак. 4, 6), поставил для противоборства ему Архистратига Михаила, который смирил его гордость, когда низверг его со всем его проклятым воинством в юдоль плача, с высоты небесной – в преисподнюю, из места светлого – во тьму беспросветную. Он же, ожесточившись злобой и будучи не в состоянии бороться с Всесильным Богом, обратил свою ярость на Его Святую Церковь и, начав с первого Адама и даже до Второго Адама, не переставал разорять, пленять и томить людей Божиих, и только уже Второй Адам, Господь с неба (1 Кор. 15, 47), укротил его силу, освободил плененных из темницы и самого его связал крепкими узами, как видел святой Иоанн Богослов в откровении: И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть дьявол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы (Откр. 20, 1–3). Это толкуется святыми отцами в применении ко Христу Господу, победившему дьявола.

Однако же жестокосердный демон, даже связанный, не прекращает своего злого предприятия, но посылает своих рабов и угодников, язычников и еретиков, чтобы они вели борьбу с Церковью. Божественный Павел, видя такое злое стремление его к брани, повелевает вооружаться: Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной. Для сего примите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять (Еф. 6, 10–13) (1).

Брань – жизнь наша, и эта брань против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной (Еф. 6, 12). Победа же над ними есть вещь весьма добрая, но нелегкая. Добрая – потому что приносит венец, а нелегкая – потому что злоба супостата нашего велика, сила его крепка, а естество наше страстно, и сила наша немощна.

Но не бойся, человек, не отчаивайся, ибо имеешь помощницей Пресвятую Деву, Воеводу Возбранную, Ей же мы и «благодарственная восписуем». Ее в помощь призови, ибо говорит: призови Меня в день скорби твоей, и избавлю тебя, и ты прославишь Меня (Пс. 49, 15). С Нею помогающей увидишь ты врага побежденным. В утверждение этой истины скажу нечто из Писания: шея твоя – как столп Давидов… тысяча щитов висит на нем – все щиты сильных (Песн. 4,4).

Что означает тот столп, как не крепость Девы во спасение наше, столп крепости от врага? Что те щиты, как не защита? Что те стрелы, как не победа над врагами? Когда враг на нас нападает, Она щитами нас заслоняет. Когда мы против врага воюем, Она нам стрел крепких добавляет. Когда ослабеваем, Она, как столп, нас подпирает, чтобы не упали. Таковую Воеводу имея в брани, кто врагов убоится? Горе тем, кто без Нее хочет сойтись с супостатом. Но Ты, Владычица, воинам Своим, верно Тебе служащим, не попускаешь одним остаться в брани, всегда Тыс ними, подвиг их блюдешь и им помогаешь.

Уверяюсь в этом, взирая на Твое знамение, на небесах явленное, солнцем облеченное, которое тогда явилось, когда всей твари разорение было показано, как пишется: произошли молнии и голоса, и громы и землетрясение и великий град (Откр. 11, 19), и вот, явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце (Откр. 12, 1).

Кто не знает, что та явленная жена предзнаменовала Пресвятую Деву, в чем есть многое согласие церковных учителей. И смотри: почему та Жена не явилась прежде блистаний, громов, гласов, землетрясений и града, когда еще все стихии были в покое, но в само то страшное смятение небес и земли? Потому, чтобы показать, что Пресвятая Дева с нами в самой лютой брани, в самый злой час, когда с супостатом нашим боремся, когда на нас нападает враг – то блистанием похоти очей, то гласом гордости житейской (1 Ин. 2, 16), то градом внезапных страстей и бесчисленных наветов, то громом страхов, то потрясением отчаяния.

Тогда Она, словно солнце, восходит в помощь, чтобы, если кто побеждается, того утвердить; если кто уязвляется, того исцелить. Если кто упадет, того воздвигнет. Если кто уже и умер душой, в брани люто побежденный, но в помощи Ее не отчаялся, того воскресит и снова к подвигу вооружит. Если же кто крепко подвизается, тому будет помогать в брани и за подвиг награду уготовит.

Во все же то бранное время, – чтобы ночь темной области не покрыла борющихся, – является облеченною в солнце, просвещая тьму нашу. Так Возбранная Победительница всегда со Своими на брани. И кто не встанет против греха, имея готовую помощь – Пресвятую Деву?

О, Всесильная! «Обитель Твою сохраняй, в Тебе бо сия верно и иночествует, в Тебе и утверждается, и Тобою побеждающи, вышша есть всякаго искушения: и пленяет враги, и проходит послушание»[9] (3).

Обратимся к словам евангельским: помазал брением глаза слепому'(Ин..9,6).

Господь наш, желая не только исцелить телесную слепоту, но уврачевать и душевное зрение, положил человеку брение на очи, чтобы он всегда имел перед своими очами землю, из которой создан, и чтобы не возносился гордым умом до небес, но всегда помнил древнее изречение Господне к праотцам: прах ты и в прах возвратишься (Быт. 3, 19).

Многие люди в этом мире в своем благополучии забывают, что естество их бренно. Имеющие в своих сокровищницах много золота считают себя золотыми, богатые серебром считают себя серебряными, имеющие много камней драгоценных считают себя камнем драгоценным, обладающие властью и могуществом считают себя богами, как и тот Ирод, которому народ восклицал: это голос Бога, а не человека (Деян. 12,22).

Итак, Господь, желая исцелить слепого, полагает ему брение на очи и этим как бы говорит: «Слепорожденный! Ты еще не видел от пелен твоих света дневного, зато не видел и суеты мирской. Ныне ты все это увидишь: будут перед твоими очами золото, серебро и драгоценные камни – не желай их, но имей перед очами сие брение. Увидишь гордость мира сего, не пожелай ее, но помни о брении, помни, что ты прах и пепел (Быт. 18, 27). Увидишь ли ты красоту мирских лиц – не позавидуй им, но смотри на землю, из которой ты взят и в которую ты снова превратишься. Заграждай очи твои брением, то есть памятью о смерти, чтобы не видеть суеты» (1).