Д
Дары Божии
Надобно знать и исповедовать, что от Бога даются всякий благий дар и терпение самых страданий за Христа. Не может человек ничего принимать (на) (себя), если не будет дано ему с неба (Ин. 3,27) (4).
Не должно думать, что дар Божий приобретается деньгами или другим каким примышлением… Каждому, по мере веры, даются от Бога дарования на пользу (4).
Кто с благопризнательностью принял первый Божий дар и тщательно возделал его во славу Божию, тот сподобляется и других даров. А кто не таков, тот лишается дара прежнего, не удостаивается дара, для него приуготовленного, и предается наказанию (4).
Поскольку дарования Духа различны, и как один не может принять всех дарований, так и все приемлют не одно и то же дарование, то надобно каждому целомудренно и с благодарением пребывать в данном ему даровании, и всем быть согласными между собою в любви Христовой, подобно членам в теле. А потому низший по дарованиям, в сравнении с превосходящим его, не должен отчаиваться, а высший – презирать меньшего. Ибо разделившиеся между собой и восстающие друг на друга достойны погибели (4).
Девство
Если бесстрастием снова восстановляем в себе образ Божий, а уподобление Богу дарует нам непрекращающуюся жизнь, то, вознерадев о всем прочем, употребим попечение свое на то, чтобы душа наша никогда не была обладаема никакой страстью, а мысль наша в приражениях искушений оставалась непреклонной и непоколебимой и чтобы через это сделались мы причастниками Божия блаженства.
Но пособником в таковом попечении служит девство – у тех, которые разумно притекают к этому дарованию. Ибо дарование девства заключается не в одном только воздержании от деторождения, но вся жизнь, и быт, и нрав должны быть девственны, во всяком занятии безбрачного показывая нерастленность. Можно и словом соблудить, и оком прелюбодействовать, и слухом оскверниться, и в сердце принять нечистоту, и неумеренностью в пище и питии преступить пределы целомудрия. А кто через воздержание во всем этом соблюдает себя под законом девства, тот действительно показывает в себе совершенную и во всем преуспевшую благодать девства (5).
Дела
Бог видит всех сынов человеческих. Ни один не избегает Его зрения, не закрывают ни тьма, ни стены, нет никакого препятствия очам Божиим. Он не только видит каждого, но видит и сердца, которые создал Сам, не примешав к ним ничего худого. Зиждитель человека Бог создал его простым по образу Своему, который спасает сердца; но впоследствии, опутав его плотскими страстями, мы сделали из него сердце многовидное и многоличное, растлив его боговидность, простоту и единообразность.
Поскольку же Он Создатель сердец, то вникает во все дела наши (Пс. 32, 15). А делами называем и слова, и мысли, и вообще всякое движение человеческое. Ибо с каким расположением и с каким намерением делаем мы что-либо: в угождение ли людям, или в исполнение заповедей, данных нам от Бога, это знает один Вникающий во все дела наши. Посему и за всякое праздное слово дадим отчет (Мф. 12, 36), и даже за чашу студеной воды не потеряем награды (Мф. 10, 43); потому что Господь вникает во все дела наши (2).
Наполняйте землю (Быт. 1, 28). Плоть, данную нам для служения, наполните добрыми делами. Да будет око исполнено созерцания того, что подобает. Да будет рука дополнена добрых дел, да будут ноги готовы посетить немощных, пусть они идут, куда следует. Пусть будут все наши члены в их совокупности полностью заняты заповеданными нам делами. Вот что значит наполняйте землю.
Таким образом, эти слова относятся и к бессловесным, но они приобретают особый смысл для нас, обладающих образом, которого удостоены. Ибо они растут телесно, мы же – духовно; и одни наполняют землю своим множеством, а мы добрыми делами наполняем сопряженную с нами землю, то есть (осуществляем) телесное служение (3).
По отшествии из этой жизни нет уже времени для добрых дел, потому что Бог по долготерпению Своему время настоящей жизни определил на делание нужного для угождения Богу (4).
Вмешивающийся в дела чуждые благочестию не в состоянии будет служить Богу. Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне (Мф.6,24) (4).
Не должно смешивать того, что между собою несродно; но для каждого дела или слова надобно знать собственное его время (4).
Каждый собственными делами своими должен удостоверять в своем звании. Никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение, но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах (2 Кор. 6, 3–4) (4).
Добрые дела, по благодати Божией совершенные, должно делать и для других известными во славу Божию (4).
А что наравне с деланием зла [Господь] наказывает и опущение добрых дел, душе, не вовсе недугующей неверием, достаточное в том доказательство и удостоверение… суд над Петром, который не что-либо запрещенное сделал и не заповедь какую-либо не исполнил, чем обличилось бы нерадение или презрение не исполнившего, а только из благоговения не соглашаясь принять услугу и честь от Владыки, услышал такую угрозу, которой не избежал бы, если бы… не предупредил гнева скоростью и ревностью в исправлении (см. Ин. 13, 4–9). По крайней мере, поскольку благой и милосердный Бог, будучи к нам долготерпелив, благоволил одно и то же показать нам многократно и во многих примерах, чтобы душа, возбуждаемая и поражаемая многими и непрестанными вразумлениями, хотя со временем могла избавиться от долговременного навыка к беззаконию, в настоящем случае нужно упомянуть только сказанное о тех, которые в великий и страшный день Суда станут ошуюю[40] Господа нашего Иисуса Христа. О них Приявший от Отца всю власть суда, Пришедший осветить скрытое во мраке и обнаружить сердечные намерения (1 Кор. 4, 5) сказал: идите от Меня, проклятые, во огонь вечный, уготованный диаволу и ангелом его (Мф. 25,41), и присовокупил причину, говоря: «не потому, что вы убивали, или блудили, или лгали, или кого-нибудь обижали, или делали что иное из запрещенного, хотя бы и маловажное». Но почему? Потому что не радели о добрых делах. Ибо алкал Я, – говорит, – и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня (Мф. 25, 42–43) (5).
Дети
Родители должны воспитывать детей в учении и наставлении Господнем с кротостью и долготерпением, и сколько зависит от них, не подавать никакого повода к гневу и скорби (4).
Диавол
«Откуда диавол, если зло не от Бога?» Что скажем на это? То, что и на этот вопрос достаточно нам того же рассуждения, какое представлено о лукавстве в человеке. Ибо почему лукав человек? По собственному своему произволению. Почему зол диавол? По той же причине, потому что и он имел свободную жизнь, и ему дана была власть или пребывать с Богом, или удалиться от Благого. Гавриил – Ангел и всегда предстоит Богу. Сатана – ангел и совершенно ниспал из собственного своего чина. И первого соблюло в горних произволение, и последнего низринула свобода воли. И первый мог стать отступником, и последний мог не отпасть. Но одного спасла ненасытимая любовь к Богу, а другого сделало отверженным удаление от Бога. И это, отчуждение от Бога, есть зло. Небольшое обращение глаза производит, что мы или на стороне солнца, или на стороне тени своего тела. И там просвещение готово тому, кто взирает прямо; необходимо же омрачение тому, кто отвращает взор к тени. Так и диавол лукав, имея лукавство от произволения, а не природа его противоположна добру.
«Отчего же у него брань с нами?» Оттого, что, став вместилищем всякого порока, принял в себя и болезнь зависти и позавидовал нашей чести. Для него несносна была наша беспечальная жизнь в раю. Коварством же и хитростями обманув человека и употребив средством к обману то самое вожделение, какое имел человек уподобляться Богу, показал он древо и обещал, что через вкушение этого плода человек станет подобен Богу. Ибо сказал: если вкусите… будете как боги, знающие добро и зло (Быт. 3, 5). Поэтому он не создан нашим врагом, но завистью приведен во вражду с нами. Ибо видя, что сам низринут из Ангелов, не мог равнодушно смотреть, как земнородный через преуспеяние возвышается до ангельского достоинства.
А поскольку стал он врагом, Бог соблюл в нас противление ему, когда, относя угрозу к нему самому, сказал зверю, который служил ему орудием: вражду положу между тобою… и между семенем тоим (Быт. 3, 15). Ибо, действительно, вредны сближения с пороком; потому что у сближающихся такой союз дружбы возникает обыкновенно вследствие уподобления друг другу. Поэтому справедливо сказанное; худые сообщества развращают добрые нравы (1 Кор. 15, 33). Как в странах нездоровых понемногу вдыхаемый воздух неприметно зарождает в жителях болезнь, так дурное сообщество вносит в душу великое зло, хотя вред в настоящее время и неприметен для ощущения. Посему-то непримирима вражда со змием. Если же орудие достойно такой ненависти, то не тем ли паче должны мы враждовать на действовавшего орудием? (1)
Диавол стал нашим противоборником вследствие падения, до которого доведены мы древле его злобой. И по Господню домостроительству у нас с ним борьба, чтобы преобороли его послушанием и восторжествовали над противником. Иное дело, если бы он не сделался диаволом, но пребыл в том чине, в каком вначале поставил его Чиноначальник! Но поскольку стал он отступником, врагом Бога и врагом человеков, сотворенных по образу Божию (по той же причине он человеконенавистник, по какой и богоборец: он ненавидит нас как тварей Владыки, ненавидит и как Божии подобия), то мудрый и благопромыслительный Домостроитель дел человеческих воспользовался его лукавством к обучению душ наших, как врач употребляет яд ехидны в состав спасительного врачевства.
«Кто же такой диавол? Какой его чин? Какое достоинство? И почему, собственно, называется он сатаной?» Он – сатана, потому что противоборствует добру. Ибо такое значение еврейского слова, как знаем из книги Царств. Ибо сказано: воздвиг Господь противника (cmav) на Соломона – Адера, царя сирского (3 Цар. И, 14). Диавол же он потому, что бывает и пособником, и обвинителем нашим в грехе; радуется нашей погибели и выставляет на посмешище наши деяния. А природа его бесплотна, по словам апостола, сказавшего: наша брань не против крови и плоти, но… против духовое злобы (Еф. 6,12). И достоинство его начальственное. Ибо сказано: против начальств, против властей, против мироправителей тьмы мира сего (Еф. 6, 12). Место же начальствования в воздухе, как говорит тот же апостол: по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления (Еф. 2, 2). Поэтому называется и князем мира, потому что начальство его в странах надземных. Так и Господь говорит: ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон (Ин. 12,31). И еще: идет князь мира сего, и во Мне не обретет ничего (Ин. 14,30). Когда же говорится о воинстве диавола, что это духи злобы поднебесных (Еф. 6,12), то надо знать, что Писание обычно называет небом воздух; например: птицы небесные (Мф. 6, 26); и: восходят до небес (Пс. 106, 26), то есть высоко поднимаются в воздух. Поэтому и Господь видел сатану, спадшего с неба, как молния (Лк. 10,18), то есть свергнутого с собственного своего начальства, поверженного долу, чтобы попирали его возложившие упование на Христа. Ибо Он дал ученикам Своим власть наступать на змей и на скорпионов и на всю силу вражью (Лк. 10,19).
Поскольку же лукавое его мучительство свергнуто и надземные места очищены спасительным страданием Умиротворившего все, что на небесах и что на земле (Кол. 1,16), то нам проповедуется уже Царствие Божие. Так, Иоанн говорит: приблизилось Царство Небесное (Мф. 3, 2); и Господь повсюду проповедует Евангелие Царствия (см. Мф. 4, 23); и еще прежде возглашают Ангелы; слава в вышних Богу, и на земле мир (Лк. 2,14); и веселящиеся о вшествии Господа нашего во Иерусалим восклицают: мир на небесах и слава в вышних (Лк. 19,38). И вообще тысячи есть победных гласов, свидетельствующих о конечном низложении врага; почему нам не остается никакой борьбы и никакого подвига в горних, никто не противится и не отклоняет нас от блаженной жизни, но беспечально можем простираться вперед, чтобы всегда наслаждаться древом жизни, которого приобщиться воспрепятствовало нам вначале коварство змия; потому что поставил Бог пламенный меч… охранять путь к дереву жизни (Быт. 3, 24) (1).
Добро и зло
Пока способен ты к трудам – проводишь юность свою в грехах, а как скоро члены ослабели, тогда приносишь их в дар Богу, когда уже ни на что нельзя употребить их и по необходимости надо оставлять в бездействии, потому что сила утрачена от долговременного истощения. Целомудрие в старости – уже не целомудрие, а невозможность предаваться невоздержанию. Мертвого не увенчают; не тот праведник, кто не в силах делать зло. Пока есть у тебя силы, преодолевай грех разумом, ибо вот добродетель – уклоняться от зла и делать добро. А когда порок от усталости приходит в недеятельность, это само по себе не заслуживает ни похвал, ни наказаний. Если перестанешь грешить по причине возраста, это будет по милости твоей немощи. А мы хвалим тех, которые добры по произволению, а не тех, которые вынуждены какой-либо необходимостью (1).
Начало к усвоению доброго есть удаление от злого. Ибо сказано; уклоняйся от зла и делай добро (Пс. 36, 27) (2).
ДОБРОДЕТЕЛИ
Добродетели делаются нашим достоянием, когда тщательно сотканы с нашей природой, и как не хотят оставить нас утружденных на земле, если только сами по собственной воле насильно не отгоним введением худшего, так предваряют нас, поспешающих туда, стяжавшего их вчиняют с Ангелами и вечно сияют перед очами Творца (1).
Употреби старание успевать в важнейших добродетелях и не вознерадеть о меньших (5).
Рассматривая делание каждого дня, сравнивай его с деланием предшествующего и поспешай к исправлению. Преуспевай в добродетелях, чтобы стать ближе к Ангелам (5).
Приобретение добродетели и обогащение добрыми делами есть любостяжание похвальное, хищение, не доводящее до слез, ненасытность, достойная венца; и виновен тот, кто не делает таких насилий (5).
Добросовестность
За добросовестность в малом праведным судом воздастся большее (4).
Доверие
Не должно без осторожности доверяться всякому и перед всяким себя обнаруживать и открывать. Ибо кто живет по Богу, у того много наветников, и нередко самые близкие к нему подсматривают за его жизнью. Поэтому не без предварительного испытания надо иметь свидания с посторонними. Ибо если Спаситель, как говорит Евангелие, не всякому вверялся, сказано: Сам Иисус не вверял Себя им (Ин. 2,24), если Он, чистый, непорочный, неукоризненный, праведный, Он, Который весь – добродетель, поступал так, то мы, грешные, поползновенные, не всегда верно идущие к цели – то по естественной своей немощи, то по ухищрению того, кто лукаво и неослабно с нами борется, – выдавая себя людям любопытным, не навлечем ли на себя злой клеветы и не устроим ли сами себе соблазнов? Ибо люди порочные часто и прекрасные дела стараются оклеветать, и даже маловажных погрешностей не потерпят оставить неосмеянными. Поэтому нужно с осторожностью вступать в беседы с посторонними (5).
Довольство
Великое приобретение – быть благочестивым и довольным (1 Тим. 6,6), потому что всего богатее довольство, жизнь без излишеств, упокоение беззаботное, богатство, не вовлекающее в сети, нужда, дающая и послабу, тяжесть без скорби, содержание нескудное, наслаждение непосрамляющее. Приучающие себя к довольству избегают волнений богатства, ибо богатый всего боится: боится дней, как времени судопроизводств, боится вечеров, как удобных ворам, боится ночей, как мучений от забот, боится утреннего времени, как доступа к нему льстецов, боится не только времени, но и места. Его приводят в ужас нападения разбойников, злоумышления воров, клеветы притеснителей, расхищения сильных, злодеяния домашних, любопытство доносчиков, нечувствительность доправляющих взыскания, рассуждения соседей, гнилость стен, падение домов, нашествия варваров, коварство сограждан, приговоры судей, потеря того, что имеет, отнятие того, чем владел. О человек, если такова зима обладания, то где же весна наслаждения? Великое приобретение – быть благочестивым и довольным. Оно не прекращается вместе с настоящей жизнью, говорит апостол. Это – стяжание бессмертное, с растратой богатства оно не утрачивается (1).
Имея пропитание и одежду, будем довольны тем (1 Тим. 6, 8). Бегаю излишнего как бесполезного и ищу необходимого как не подлежащего осуждению. Богач предстает там нагим. Если имеет добродетели, и там он богат. А если обнажен от них, то – вечный нищий (1).
Избегай того, чтобы подражать людям предосудительным, довольствуйся собственным. Нищета при истинном довольстве для целомудренных предпочтительнее всякого наслаждения (2).
Долг
Невольно погрешившему против долга, может быть, и будет некоторое помилование от Бога, но намеренно избравшему худое нет и отговорки, почему бы не терпеть сугубого наказания (1).
С благопризнательностью надобно воздавать каждому должное. И они спросили Его: Учитель! мы знаем, что Ты правдиво говоришь и учишь и не смотришь на лице, но истинно пути Божию учишь; позволительно ли нам давать подать кесарю, или нет? Он же, уразумев лукавство их, сказал им: что вы Меня искушаете? Покажите Мне динарий: чье на нем изображение и надпись? Они отвечали: кесаревы. Он сказал им: итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу (Лк. 20,21–25). Отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь. Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви (Рим. 13,7–8) (4).
Долготерпение Божие
Не без причины бывает все то, что ни случается. Напротив, Бог возмеривает по мерам каждого, какими он предварительно измеривал свои поступки в жизни.
Поскольку сделал я какой-нибудь грех, то и получаю, что заслужил. Итак, не говорите на Бога неправды (Пс. 74, 6); ибо Бог – судья праведный. Не думайте так низко о Боге, чтобы почитать Его не имеющим сил отомстить, ибо Он и крепок. Какая же причина тому, что не скоро налагает казнь на согрешающих? Та, что Он долготерпелив и не обнаруживающий гнева ежедневно (Пс. 7, 12) (2).
Дружба
Немногие из людей наименованы друзьями Божиими, как Моисей, о котором написано, что он друг Божий (Исх. 33,11), и как Иоанн. Ибо сказано: друг Жениха, стоящий и внимающий ему, радостью радуется (Ин. 3, 29), то есть кто имеет твердую и непоколебимую любовь ко Христу, тот достоин Его дружбы. Потому и Господь уже достигшим совершенства ученикам говорит: Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает Господин его (Ин. 15,15). Итак, совершенному возможно познать истинно Возлюбленного. И действительно, одни святые суть друзья Божии и друзья друг другу, а всякий порочный и невежда – не друг; потому что блага дружбы не совместны с худым расположением сердца. Потому безобразное и нестройное не может прийти в согласие дружбы (2).
Дух Святой
Словом Господним небеса утверждены и Духом уст Его вся сила их (Пс. 32, 6). Где унижающие Духа? Где отделяющие Его от зиждительной силы? Где отсекающие Его от единения с Отцом и Сыном? Да слышат псалом, который говорит: Словом Господним небеса утвердждены и Духом уст Его вся сила их. И под словом разумеется здесь не обыкновенная речь, из имен и глаголов состоящая, и под духом – не дыхание, разливающееся в воздухе, но разумеется Слово, которое в начале было у Бога (Ин. 1, 1), и Дух Святой, в собственном смысле так именуемый. Поэтому как зиждительное Слово утвердило небо, так Дух, Который от Бога, Который от Отца исходит (то есть из уст Его, чтобы ты не признавал Его чем-либо внешним или тварным, но славил как имеющего ипостась Свою от Бога), сопривнес от Себя все силы, какие в Нем. И так Духом утверждена всякая сила пренебесная, то есть по содействию Духа имеет она напряженность, крепость и несомненность в освящении и во всякой добродетели, приличной священным силам. Потому-то написано здесь: Дух уст Его, а в других местах, как найдем, сказано: Слово уст Его (Ис. И, 4), дабы разумели мы, что Спаситель и Святой Дух Его – от Отца. Поскольку Слово Господне есть Спаситель, и Дух уст Его – Святой Дух, Оба же Они содействовали в творении неба и сил небесных, то сказано: Словом Господним небеса утверждены и Духом уст Его вся сила их. Ибо что ни освящается, освящается только присутствием Духа (2).
Прекрасно Дух именуется елеем радости (Пс. 44, 8). Ибо один из плодов, возращаемых Духом Святым, есть радость (2).
Кто видит в другом плод Святого Духа, во всем отличающийся равным богочестием, и не Святому Духу его приписывает, но присвояет противнику, тот произносит хулу на самого Святого Духа (4).
Поскольку все можно подвести под одно из двух именуемых: Божество и тварь, владычество и рабство, сила освящающая и освящаемая, сила, от естества имеющая в себе добродетель, и сила, по произволению в ней преуспевающая, – то к какой части отнесем Духа? К числу ли освящаемых? Но Он сам есть святыня. К числу ли приобретших добродетель своими доблестями? Но Он по естеству благ. К числу ли существ служебных? Но есть иные служебные духи, посылаемые на служение (Евр. 1, 14). Поэтому несправедливо нам назвать Его служебным, как владычественного по естеству, и причислять к твари, как числимого в божественной и блаженной Троице. Ибо Начала, и Власти, и всякая подобная тварь, имеющая в себе святыню вследствие внимательности и тщательности, не могут по справедливости быть названы святыми от природы, потому что, возжелав добра, по мере любви к Богу принимают они и меру святости. И как железо, положенное в середину огня, не перестает быть железом, но, будучи, раскалено до сильнейшего сходства с огнем и приняв в себя все свойства огня, и цветом и действиями подходит к огню, так и эти святые Силы, вследствие общения со Святым по естеству, имеют в себе святыню, которая проникла уже все их существо и соединилась с их природой. Различие же у них с Духом Святым то, что в Духе святость есть естество, а в них – освящение по причастию. Но существа, в которых благое есть нечто восстановляемое и извне подаваемое, суть изменяемой природы. Ибо невозможно было бы пасть Деннице, восходящей заутра, и сокрушиться на земле (Ис. 14, 12), не имея по природе удобоприемлемости к худшему. Поэтому благочестиво ли будет – поставлять Духа Святого наряду с тварью, когда Он в такой мере отстоит от твари? Ибо твари свойственно иметь святыню в награду за преспеяние и благоугождение Богу, но в то же время пользоваться свободной своей природой, которая может преклоняться на ту и другую сторону для избрания добра и зла: Дух же Святой есть источник святыни. И как Отец свят по естеству, и Сын свят по естеству, так свят по естеству и Дух истины; поэтому и удостоен преимущественного и Ему собственного наименования: Святой (4).
Как велики и многочисленны благодеяния Духа, достигающие до нас! Как сам Господь принявшим Его дал власть стать детьми Божиими (Ин. 1, 12), так и Дух Святой есть Дух усыновления (Рим. 8,15). И как Господь наш есть истинный учитель по сказанному: пусть не называют вас наставниками, потому что Наставник у вас один: Христос (Мф. 23,10), так и Дух Святой учит всех уверовавших во имя Господне, как засвидетельствовано самим Господом, сказавшим: Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, Он вас научит всему (Ин. 14, 26). И как говорится, что Отец разделяет действия достойным принятия действий и что Сын разделяет служения, по достоинствам служения, так засвидетельствовано, что и Дух Святой разделяет дарования достойным принятия дарований. Но есть различия в дарованиях, а Дух – тот же. И есть различия в служениях, а Господь – тот же. И есть различия в действиях, а Бог – тот же, производящий все во всех (1 Кор. 12, 4–6). Видишь, как и здесь действование Святого Духа поставлено на ряду с действованием Отца и Сына? Потом и из прибавленного еще более открывается божественность естества Духа Святого. Ибо что говорит апостол? Все же это производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Он хочет (1 Кор. 12, И). Не об ином чем свидетельствует он, как о полномочной и владычественной власти Духа. Поэтому в Новом Завете пророки взывали: так говорит Дух Святой (Деян. 21, И).
Отчего же принадлежит Духу испытывать глубины Божии? Сказано: кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем 7 Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1 Кор. 2, И). Ибо как никто чуждый и инородный не может видеть внутренних помышлений души, так, очевидно, если кто причастен тайн Божиих, не чужд Богу и не инороден с Ним, то может испытывать глубины судов Божиих.
Потом и жизнь подается нам от Бога через Христа во Святом Духе. Ибо, хотя животворит Бог, как говорит Павел: пред Богом, все животворящим… завещеваю тебе (1 Тим. 6,13); но жизнь дарует Христос: овцы Мои, говорит Он, слышаются голоса Моего… и Я даю им жизнь вечную (Ин. 10, 27–28); оживотворяемся же мы через Духа, как говорит Павел: Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас (Рим. 8,11) (4).
Все, что сотворено, допускает в себе переворот и перемену, по слову пророка, который говорит Богу: Кто сотворил семизвездие и Орион, и претворяет смертную тень в ясное утро, а день делает темным как ночь (Ам. 5, 8). Но Дух не допускает в Себе ни переворота, ни претворения. Поэтому Дух не тварь.
Поскольку тварь делится на два рода – на тела и существа бестелесные, то так же делятся и перевороты, бывающие с тварью. И тела допускают переворот в сущности: так, этот «тленный» мир, по Писанию, изменится в нетление; и «смертные» тела наши «облекутся» в бессмертие (1 Кор. 15, 53) или, еще не истлевшие, истлеют. А существа бестелесные и разумные допускают переворот или в действовании, или в воле, по сказанному: ангелов согрешивших не пощадил (2 Петр. 2, 4). Поэтому если сотворенное допускает в себе переворот, иное в сущности, а иное в воле, Дух же Святой не допускает в Себе переворота или изменения ни по сущности, ни по действованию, то следует, что Дух не тварь.
Всякая освящаемая тварь свята. Но Дух Святой есть не что-либо освящаемое, но освящающее. Поэтому Он не тварь.
Ничто сотворенное не свято в своей сущности. Ибо в сущности святое не имеет нужды во внешней святыне. Поэтому все сотворенное имеет нужду во внешней святыне, когда делается достойным привлечь к себе святыню. Но Дух не имеет нужды в святыне, потому, что свят в сущности. Поэтому Он не тварь.
Всякая тварь служебна Создателю, по слову пророка, который так говорит Богу: все служит Тебе (Пс. 118, 91). А служебное не может дать другому свободы и сыноположения, которых само не имеет в своей сущности. Но Дух дает свободу и сыноположение, ибо Дух вопиет в сердцах наших: «Авва, Отче!» Посему ты уже не раб, но сын (Гал. 4, 6–7). Поэтому Он не тварь.
Ни одна тварь несообщима так разумной душе, чтобы могла вселиться в нее существенно. Дух Святой вселяется в нее, по слову сказанного: вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас (1 Кор. 3, 16). Поэтому Дух не тварь.
Всякая разумная тварь может принять в себя и добродетель, и порок. Но Дух ничего в себя не приемлет. Поэтому Он не тварь (4).
Писание действованию Духа приписывает устроение целого естества нашего, и называет Духа обновителем создания в нетление, возьмешь дух их, и исчезнут и в землю свою возвратятся. Пошлешь Духа Твоего, и будут созданы, и обновишь лице земли (Пс. 103, 29–30). Конечно же, Бог не посылает сам Себя, но посланием называет нисхождение к делу Своему, а не переход с места на место. Дух Господа наполняет вселенную и, как всеобъемлющий, знает всякое слово (Прем. 1,7) (4).
Немалое нечто приобретаем к познанию, что Дух от Бога, когда слышим, что Он есть Дух уст Его; напротив, и это имя достаточно открывает бытие Его от Бога. Ибо и Сын и рождение – не собственное что-нибудь Божеству, но присвоенное через уподобление человеку, а подобно этому и именование «Дух» (4).
Дух именуется образом Сына и перстом Божиим, и Духом Божиим, и глаголом, и духом уст, Духом благим, правым и владычественным, Духом СИЛЫ (Деян. 10,38), Господом и Богом, как и Слово, именуется и Божий Дух. Ибо, если Дух, вместе с Богом и Словом, утверждает силы небесные (Псал. 32,6), то почему же Он чужд? Приявшие Его суть храм Божий (1 Кор. 3, 16); Он называется и духом уст Божиих; указуется виной создания вместе со Словом; Он все производит, подобно Богу, как Ему угодно, как говорит апостол (1 Кор. 12, И); Он Дух усыновления (Рим. 8,15), виновник свободы (2 Кор. 3, 17); где хочет, дышит Божество (Ин. 3,8); Его Господь всяческих ясно именует и Духом истины (Ин. 14,17); Он в виде голубя сошел на Господа с неба (Мф. 3,16); Он с силой освящает плоть Господню (Лук. 1,35); Он наполняет вселенную (Прем. 1,7); Он присущ всему, как Бог, и всегда неотлучно с Богом прибывает; Он знает все Божие, как наше знает дух, который в нас, то есть дух человеческий живущей в нас. Ибо так сказано: и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1 Кор. 2, 11) (4).
Душа
Точное соблюдение себя самого даст тебе достаточное руководство и к познанию Бога. Ибо если внемлешь себе — ты не будешь иметь нужды искать следов Зиждителя в устройстве вселенной, но в себе самом, как бы в малом каком-то мире, усмотришь великую премудрость своего Создателя. Из бесплотности находящейся в тебе души уразумевай, что и Бог бесплотен. Знай, что Он не ограничен местом, потому что и твой ум не имеет предварительного пребывания в каком-нибудь месте, но только по причине соединения с телом находит себе известное место. Веруй, что Бог невидим, познав собственную свою душу, потому что и она непостижима телесными очами. Она не имеет ни цвета, ни вида, не объемлется каким-либо телесным очертанием, но узнается только по действиям. Потому и в рассуждении Бога не домогайся наблюдения с помощью очей, но, предоставив веру уму, имей о Боге умственное понятие. Дивись Художнику, как силу души твоей привязал Он к телу, так что, простираясь до его оконечностей, наиболее отдаленные между собой члены приводит в одно согласие и общение. Рассмотри, какая сила сообщается телу душой и какое сочувствие возвращается от тела к душе, как тело приемлет жизнь от души и душа приемлет болезненные ощущения от тела, какие в ней сокровищницы познаний, отчего знанием прежнего не помрачается изучаемое вновь, но воспоминания сохраняются неслитными и раздельными, будучи начертаны во владычественном души, как на медном столпе, как душа, поползнувшаяся в плотские страсти, губит свойственную ей красоту и как опять, очистившись от греховного срама, через добродетель восходит до уподобления Творду(1).
Что существенно наше? Это – душа, которой живем, существо тонкое и духовное, не имеющее нужды ни в чем обременяющем, это – тело, которое дал Творец душе колесницей в жизнь (1).
Душа праведника, отрешившись от соучастия в теле, имеет жизнь, сокрытую со Христом в Боге (Кол. 3,3), так что может сказать с апостолом: не я живу, но живет во мне Христос. И еще: а что ныне живу во плоти, то живу верою (Гал. 2, 20). Душа же грешника, живущая по плоти, погрязшего в телесных удовольствиях, валяется в плотских страстях, как в тине. Враг, попирая ее, старается еще более осквернить и, так сказать, погребсти, наступив на падшего и ногами своими втаптывая его в землю, то есть жизнь поползнувшегося – в тело (2).
Насколько отличается небо от земли, небесное от земного, настолько же отличается душа от тела. Душа – подобие неба, потому что в ней обитает Господь, а плоть – от земли, на которой обитают смертные люди и бессловесные животные (5).