Симфония по творениям преподобных оптинских старцев. Том I. А–О. Б (Т. Н. Терещенко, 2009)

Бдение

Сказано еще в Евангелии о пастырях, что они были на поле и содержали ночную стражу у стада своего (Лк. 2, 8). В полуночи пастыри бдели, и когда родился Христос, явились им Ангелы и перед ними в воздушном пространстве славословили Господа: Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение! (Лк. 2,14). Не могли же Ангелы славословить Господа перед спящими и сонливыми (прп. Амвросий, 3).

«Утренюем утренюю глубоку»[4]. Это не значит только – пораньше встать да запеть: «Утренюем утренюю…», а бдеть как ночью, так и днем, то есть не унывать в скорбях. Не отчаиваться, не видя исполнения своего желания, не возноситься в успехах и пр. Вот эти-то, т. е. бодрствующие девы, и называются мудрыми (см. Мф. 25,1-13). И тебе никто не мешает быть с горящим светильником. А не хочешь, пожалуй, спи, т. е. ссорься со ссорящимися, работай из-за выгоды, вовремя службы будь рассеянна, набивай желудок пищей и пр. Ну и проспишь Царство Небесное (прп. Анатолий, 18).

Если святые, достигшие бесстрастия, должны были иметь бдение над собой, чтобы не спасть из своего благодатного состояния, то тем паче нам, грешным, необходимо повседневное внимание и забота о своем вечном спасении (прп. Иосиф, 19).

Бедность

Жалуешься на бедность, но богатство для тебя еще вредно. Когда зашевелится четвертак в кармане, то ты уж и покажешь себя (прп. Лев, 22).

Напрасно ты думаешь, что средства материальные дали бы тебе успокоение. Нет, эта мысль ложна. Есть люди со средствами, в глазах твоих, но беспокоятся более, нежели ты. Постарайся лучше смириться и тогда обретешь покой, как Сам Господь обещал через евангельское слово (см. Мф. И, 29). Если кто присылает тебе что-либо, принимай это как от руки Божией и бедностью не стыдись. Бедность – не порок, а главное средство к смирению и спасению. Сам воплотившийся Сын Божий благоизволил в бедности пожить на земле. Помни это и не стыдись… Успокойся и Божию помощь призывай (прп. Амвросий, 3).

Напрасно ты думаешь, что богатство, или изобилие, или, по крайней мере, достаточество было бы для тебя полезно или успокоительно. Богатые еще более тревожатся, нежели бедные и недостаточествующие. Бедность и недостаточество ближе и к смирению, и ко спасению, если только человек не будет малодушествовать, а с верою и упованием возложится на всеблагой Промысел Божий. Доселе питал нас Господь и вперед силен сотворить сие (прп. Амвросий, 3).

Ты не тужи, что у тебя не ременные гужи[5]. Лыко да мочало оборвалось; связала и опять помчала… Ехал богатый барин на тройке; у него и лошади были хорошие, и сбруя ременная. Ехал и бедняк. У того и лошадь была плохая, и вся сбруя – лыко да мочало. Оба попали в зажору[6]. У обоих сбруя порвалась. Высвободившись кое-как из зажоры, бедняк связал свое лыко да мочало и поехал себе вперед, а богатый остался на месте – ременные гужи надо было сшивать (прп. Амвросий, 2).

И касательно бедности твоей скажу: на днях у нас была бедная послушница и подобно тебе роптала на бедность; но когда дорогой зашла в крестьянскую избу да увидала везде снег, холод, голод, куча ребятишек в лоскутьях, то чуть не ублажила себя. А наша бедность еще не такая нестерпимая.

А нам ведь какая высокая награда, если потерпим (прп. Анатолий, 18).

Скорбь твоя не столько о себе, сколько о родных. Ты боишься, чтобы они не обеднели, чтобы не пошли путем Спасителя, апостолов, преподобных и почти всех святых. И сама-то за себя боишься, чтоб тебе не умереть с голоду, с холоду, забывая, что Миродержец не покидает ни одной птички: всех питает, всех греет. И если имеешь разум, взгляни, как эти малютки-птички, вся-то с наперсток, ножка – точно соломинка, и представь – без калош!.. Не только кладовой или закрома, но ни зерна, буквально ни зерна. Встает в морозное утро птичка, и у нее только и есть что тоненькие ножки и носик и хороший аппетит. А в закроме ни зерна. Да и закрома-то нет… А мы с тобой монахи. Чуть не в отчаянии. А отчего? Обитель нашу грабят? Одежду последнюю снимают? Кусок последний хлеба отнимают? Нукось родители обедняют! У них достатку не будет, и у меня не будет. Воззри на птиц небесных, они не сеют, не жнут, и Отец Небесный питает их (см. Мф. 6, 26). Сестра, не гневи Бога (прп. Анатолий, 18).

Безделье

Старайся не быть без дела, потому что безделье – мать всякого порока, и в том числе уныния и отчаяния (прп. Иосиф, 19).

Безмолвие

Неужели жить в такой суете, вопрошаешь, полезно для души твоей, когда жаждешь совсем другого занятия? В надсловии на Нила Сорского и в книге святого Иоанна Лествичника… сказано, что уединенная жизнь не всякому полезна, особенно же не победившему страстей: высокоумия, гнева, лукавства и подобных, – советуют «ниже след безмолвия видети»[7], ибо им должно прежде в сообращении с людьми стараться побеждать эти страсти. И многие отцы согласуются с этим учением (прп. Иларион, 20).

Безмолвие – в числе семи деланий у Петра Дамаскина в «Добротолюбии»; и сказанное в 254 ответе Варсонофия Великого, чтобы не обращаться свободно с другими, для вас, живущих в мире и семейных, имеет одинаковый смысл и значение. Безмолвие в этом делании названо и беспопечительностью, чтобы не заботиться по человеческим расчетам о чем-либо. А во всем, касательно себя и семейства, возлагаться на Промысел Божий, делая только возможное по силе своей. Свободно же не обращаться с другими – в славянском переводе читается: иметь бездерзновенность, то есть не мешаться в чужие дела, избегать знакомств и связей без надобности, также неуместных толков и пересудов, говорить кратко и по нужде, и только на вопрос. Но скажу, что делание сие неудобоисполнимо не только для вас, но и для нас. Потому-то блаженный старец наш о. Макарий и сам держался пути самоукорения и познания своей немощи, и других тому же научал, так как без смирения и исправные делатели не оправдаются (прп. Амвросий, 1).

Есть мудрое старинное слово опытных людей: «Не живи, как хочешь, а живи, как Бог приведет». Господь лучше нашего знает, что нам полезнее, и что можем вместить, и чего не можем вместить. Особенно я думаю о себе, что к безмолвию я неспособен. Немного таких блаженных людей, которые, находясь всегда в странствии и не имея, где главы подклонить (см. Мф. 8, 20)[8], по евангельскому слову, соблюдают глубокое безмолвие и не возмущаются никакими теснотами и нуждами, ни узами, ни темницею, и жаждут скорбей и страданий, и жалуются, будто нечего им потерпеть. Аз же, грешный, и в отраде великой находясь, расслабляюсь и не имею терпения (прп. Амвросий, 3).

И всякое дело делается не вдруг, а постепенно, кольми паче безмолвие и уединение не вдруг молено усвоить, а нужна большая постепенность. Прежде всего, знай, что, по слову святого Лествичника, безмолвие телесное означает благочиние чувств телесных, т. е. очей, слуха и языка, равно и чрева, а безмолвие внутреннее состоит в благочинии помыслов, чтобы отвергать не только страстные помыслы, но и гневные и осудительные, равно тщеславные и подозрительные. Начинать нулено с Болоней помощью с благоразумного молчания. На вопросы отвечать кратко и кротко, по потребности; по кельям без надобности не ходить и о ненужном не толковать; где придется быть, особенно беречься судить и осуждать, кольми паче никому ничем не досаждать. А если по немощи, по старой привычке согрешишь в чем и напутаешь, приноси в этом покаяние сперва перед Богом, а потом и перед духовным отцом (при. Амвросий, 10).

Безмолвие – дело отрекшихся от мира (при. Никон, 21).

Беседа

Ты… спрашиваешь меня о беседах о Боге, о Его Вездесущии, судьбах Его и прочем, при том чувствуешь ты утешение, и позволительно ли это чувство? – Все то, что приводит нас к любви Божией и смирению, позволительно; но надо знать нам свою меру и не увлекаться в высоту, а особенно при страстном нашем устроении (прп. Макарий, 20).

В церкви лучше избегать бесед, на это келья есть… Звать к себе не надо, разве только в исключительных случаях. А когда приходят, то принимай с любовью и говори, что Бог положит на сердце (прп. Иосиф, 19).

Беспечность

Мир ничтожные вещи и скудельные черепки оценивает весьма дорого, а вещи весьма дражайшие и бесценные ставит за ничто, т. е. потерю времени в праздности, и лености, и в беспечности о спасении своей души, которой ничего нет дороже на свете (прп. Антоний, 20).

Батюшка объяснил один текст из Евангелия: ходит по безводным местам, ища покоя, и, не находя… (Лк. 11,24). Что разумеется здесь под безводными местами? Души людей слабых, порочных, не имеющих никаких добродетелей. Диаволу неинтересно соблазнять, навести на грех такого человека, у которого грешить не только мыслью и словом, но и делом есть дело обыкновенное.

Такого человека он вводит в грех без всякой борьбы, как обыкновенно он действует в миру. Наконец, он опять решается возвратиться к тому человеку, из которого он исшел, и приходит… Когда он исшел из этого человека, человек ощутил умаление борьбы со страстями, они его как бы перестали тревожить. И предался рассеянности человек, перестал внимательно следить за собой, впал в беспечность. Вот в таком-то состоянии и находит, возвратившись к нему, диавол. Видя его неготовым к борьбе с собой, пользуясь его беспечностью, диавол идет и берет с собою еще семь духов, злейших себя, и, войдя, живут там, – и бывает для человека того последнее хуже первого (Лк. 11, 26). Потому всегда надо внимать себе… Такой человек, по утишению скорбей, дал место в себе гордости, что в такое время и способствовало тому, что он пришел, наконец, в такое бедственное положение (прп. Варсонофий, 20).

Бессонница

И болезни, и бессонницу с терпением переноси, – видно, так Господу угодно, и надо потерпеть. Когда не спишь, то твори молитву (прп. Иосиф, 19).

Бесстрастие

Не удивляйтесь нимало тому, что ощущаете в себе движения и чувства, противные евангельской любви и простоте. Бесстрастие не все имеют, а если кому и дается оно, то по многой борьбе и по великом подвиге; более же за смирение. А нам, немощным, нужно в свое ободрение и утешение помнить и держаться псаломского слова: Выросли, как трава, и все делающие беззаконие появились, чтобы исчезнуть в век века (Пс. 91, 8), то есть когда будем ощущать в себе противные чувства и движения или помыслы, должны потреблять их самоукорением и призыванием помощи Божией (прп. Амвросий, 1).

Бесстрастными ведь не сейчас можно сделаться; а всякий раз, чувствуя свою греховность, говори: «Господи, прости мне!» Господь один силен вложить в сердце человека любовь (прп. Амвросий, 4).

Сестра Т. Г. уже преклонных лет – 26-й год живет на свете. И все еще ее не оставили страсти. Удивительно: такая почтенная старость – и страсти. Должно быть, ты слышала, да не поняла, что седина есть мудрость человека, и возраст старости житие нескверное (Прем. 4, 9)[9]. Бывает, что Господь особенно смиренным дает рано бесстрастие, а то так и умрет в борьбе. Но такой не значит погиб. А сказал некто: таковой сопричислится к мученикам. А тебе хочется узнать, в каких годах оставят страсти? Давно сказано: не ваше дело знать времена или сроки, которые Бог положил в Своей власти (Деян. 1,7) (прп. Анатолий, 18).

Бесстрастием не хвались и не мни его в себе. Оно снискивается долгими трудами, и многими постами, и молитвами и подается человеку благодатью Божией во время, Богу угодное. А нам с тобой очень полезно считать себя порабощенными всяким страстям и по этой причине глубже смиряться и на всякий час просить помощи Божией (прп. Иосиф, 19).

Страстные! Будем прилежно молиться и неотступно умолять Господа, ибо все бесстрастные (т. е. святые) прежде были под игом страстей и потом уже достигли бесстрастия, и не как-нибудь иначе вошли в покой бесстрастия, как выдержав лютую брань со страстями. Хотя не все могут быть бесстрастными, однако спастись и примириться с Богом всем возможно (прп. Иосиф, 19).

Бесчувствие

Жалуешься на свое бесчувствие, но не должно ли оно показывать тебе твою нищету, и не возноситься, и не малодушествовать, а все свои дела предоставлять суду Божию. Он Один весть, какую дать цену нашим исправлениям и, в недостатке оных, смирению. Видя свою нищету, не будем смотреть на чужие недостатки, но будем внимать более их исправлениям; в чем и чистота сердца исправляется (прп. Макарий, 23).

Вы скорбите, видя, что душа ваша находится в состоянии равнодушия и бесчувствия; чего ж вы хотите? Конечно: теплоты в молитве, умиления, слез и тому подобного. Но когда бы вы были в таком устроении, что ж бы было? Вы, верно, сочли бы себя блаженной и достигшей или достигающей своей цели – спасения. Но, напротив, вам это могло бы повредить, потому что вы не имеете и следа смирения. А такие и подобные дарования даже и погибель приносят не имеющим смирения. Лишение же этих чувств, или, паче рещи[10], дарований, и сознание своей нищеты должно привести вас к смирению; отнюдь не надобно искать оных (дарований), а считать себя недостойной их и зреть свои согрешения, а не добродетели. Смущение же ваше и доказывает вам, что в вас нет смирения, а духовная гордость (при. Макарий, 23).

Бесы

Главные наши враги – бесы, которые борют нас нашими страстями; на все их козни, стрелы и сеть главное оружие – смирение, так как они горды, то и низлагают тех, кто гордо думают с ними сражаться, а против смирения не могут устоять (прп. Макарий, 20).

В последнем письме пишешь, что ты одну бесноватую насильно подвела к мощам, в храме вашем находящимся в частицах, и бес устами этой женщины грозил тебе за это навести скорби и досады. И после этого сама удивляешься, почему мать игуменья и сестры к тебе нехорошо относятся. Явно, что по вражиим искушениям. Поэтому на врага и сердись, сколько тебе угодно, а не на сестер и мать игуменью, искушаемых от врага. Вперед, если не хочешь нести скорби, не берись помогать одержимым бесами, а старайся жить в монастыре страннически, себе внимая и помалкивая и не входя ни в какие дела (прп. Амвросий, 3).

Сидел бес в образе человека и болтал ногами. Видевший это духовными очами спросил его: «Что же ты ничего не делаешь?» Бес отвечал: «Да мне ничего не остается делать, как только ногами болтать: люди все делают лучше меня» (прп. Амвросий, 2, ч. 1).

Пришел к старцу[11] какой-то господин, не верующий в существование бесов. Батюшка рассказал ему следующее:

– Приехал один барин в деревню в гости к своим знакомым и выбрал сам себе комнату для ночлега. Ему говорят: «Не ложись тут, в этой комнате неблагополучно». Но он не поверил и только над этим посмеялся. Лег, но вдруг слышит ночью, что кто-то дует ему прямо в лысину. Он укрылся с головой одеялом. Тогда этот кто-то перешел к его ногам и сел на постели. Гость испугался и со всех ног бросился бежать оттуда, уверившись собственным опытом в существовании темной силы.

Но и после этого рассказа господин сказал:

– Воля ваша, батюшка, я даже не понимаю, что это за бесы.

На это старец ответил:

– Ведь и математику не все понимают, однако она существует. – И еще прибавил: – Как же бесы не существуют, когда знаем из Евангелия, что Сам Господь велел бесам войти в стадо свиней?

Господин возразил:

– Но ведь это иносказательно?

– Стало быть, – продолжал убеждать старец, – и свиньи иносказательны, и свиней не существует. Но если существуют свиньи, значит, существуют и бесы (при. Амвросий, 20).

Тебя беспокоят искушения бесовские. Без этого нельзя. Кто не терпит искушений от сестер, тот должен терпеть от бесов (при. Анатолий, 18).

Что касается твоей детской боязни быть во власти диавола через какую-то колдунью, то этим ты только доказываешь, что понятия твои о христианине, о Боге, о диаволе суть понятия деревенской бабы.

Если в свиней не смели войти бесы без воли Иисуса Христа, как же они войдут в людей? И еще монахов? (прп. Анатолий, 18).

Страшные явления бывают иногда в кельях иноков. У нас живут в отдельных кельях, но обязательно не менее двух человек в отдельном помещении, это для того, чтобы в случае каких-либо бесовских наваждений можно было постучать в келью соседа и попросить помощи.

Был у нас флигелек, где жил один монах, но теперь там не позволяют жить одному. С ним однажды был такой случай. После вечернего правила инок увидел, что в его келье сидит какой-то человек, уже преклонных лет, и говорит ему:

– Что ты здесь только небо коптишь! Вернись к своим прежним занятиям, ты там принесешь гораздо больше пользы и, получая хорошее содержание, будешь жить в свое удовольствие.

– Но как отсюда уйти? Двери скита хорошо заперты.

– Ты об этом не беспокойся, только пожелай, и я мгновенно перенесу тебя. У ворот уже стоит тройка.

– Но кто же ты? Верно, демон?

– Да.

– Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного! – воскликнул пришедший в ужас инок, и злой дух исчез.

Было около двенадцати часов ночи, когда инок прибежал к батюшке о. Амвросию и рассказал ему о случившемся.

– Да, страшное видение ты имел, – сказал старец, – у тебя был восьмилегионный бес, и кому он является, почти всегда того убивает.

– Как же я-то спасся?

– Господь известил меня, что ты в опасности, – ответил о. Амвросий, – и я встал на молитву, и тебе Господь напомнил о страшном и славном имени Своем, которого трепещут адские силы.

Да, страшные вещи бывают у нас иногда, но в монастыре легче победить диавола, в миру же несравненно труднее, и восьмилегионный бес, явившись, убивает. А является он людям, которые еще не начали жить, но только думают об исправлении жизни (прп. Варсонофий, 29).

Епископ Игнатий [Брянчанинов] имел с бесами дело лично, только он об этом не говорил, как, например, и Серафим Саровский не имел обыкновения рассказывать… Вообще, епископ Игнатий не говорил про себя, что было именно с ним, а выражался иногда так: «В общежитии борются с бесами, как с голубями, а в затворе, как с тиграми» (прп. Варсонофий, 32).

Бесы могут нам внушать мысли, но не могут знать, приняли ли мы их или нет. Поэтому они делают так: внушают нам мысль и смотрят на лицо, желая по его выражению узнать, как отнеслись мы к этим мыслям (прп. Варсонофий, 32).

Хотел я еще записать рассказ о. Иоанна (Ивана Васильевича Полевого):

– Послушайте, я вам расскажу один случай (я вам, кажется, не рассказывал этого). Был у меня родственник, а у него – дочь либерального образа мыслей. Он был человек крутой, но ходил в церковь каждое воскресенье, Бога признавал, других подробностей я не могу сказать. Он заболел и был плох, но не настолько, что можно было бы ожидать его скорой смерти. Однажды дочь сидела на стуле среди комнаты, а он лежал на диване. Вдруг дочь видит: он начинает во что-то всматриваться все более и более, и на лице его изобразился ужас. Лицо приняло ужасное выражение, глаза выкатились… Он со все большим ужасом по-прежнему всматривается… и… скончался. Дочери его стало так страшно, что она выбежала с криком из комнаты и, выбежав, упала. Ее, конечно, подняли, успокоили… Очевидно, что он видел бесов. Потом, когда его хоронили, ехали в одной карете я, его дочь и старик доктор, человек со скептическим духом, но умный. И ему эта дама рассказала, как умер ее отец, заключив: «Что же, от боли это он так изменился сразу? Чем это объяснить?» – «Нет, он что-нибудь увидел», – отвечал доктор. На самом деле, какой от боли может быть ужас? От боли может изобразиться на лице страдание, но не ужас. Спаси нас, Господи, и помилуй! (Он перекрестился.) Да, как ужасен этот переход из этой жизни в мир духов для человека, живущего плотской жизнью!..

А вот какой случай был с моим дедушкой, – продолжил о. Иоанн. – Он заболел предсмертной болезнью. И вот однажды он говорит своей жене, моей бабушке: «Аннушка! Видел я бесов!» – «И что же?» – «Да я сказал: Господи

Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго! – И они от меня и побежали» (прп. Никон, 32).

В миру большинство, далее верующие люди, не верят в существование бесов, а здесь – это несомненная истина (прп. Никон, 32).

Библия

Все касающееся до сотворения мира, судьбы народов и спасения людей Господь Вседержитель открыл избранным святым мужам, пророкам и апостолам, просветив их светом Своего Божественного познания, а ими все это передано людям и написано в Библии, то есть в книгах Ветхого и Нового Завета…

Все сказанное в Библии прикровенно и неясно объяснено другими избранными от Бога святыми мужами, пастырями и учителями Единой Соборной Апостольской Православной Церкви (прп. Амвросий, 1).

По Воскресении Христовом апостолы указывали евреям на пророчества, которые исполнились на Иисусе Христе, доказывая им истину их собственными книгами. Тогда они дерзнули вычеркивать и изменять те места, которые относились ко Христу и Его Воскресению. Таким образом они повредили все книги. Но Господу было угодно сохранить текст непреложным для всех последующих верующих. За несколько сот лет до Рождества Христова царь Птоломей пожелал перевести Библию евреев на греческий язык, как общеупотребительный в то время. Это, конечно, было промыслительно. Для этой цели он вызвал ученейших людей, знавших хорошо оба языка – и греческий, и еврейский, – и поручил им перевод Библии. Они переводили каждый в отдельности и потом все сверили. Так образовался греческий перевод 70 толковников, и в нем мы имеем истинный текст Библии (прп. Варсонофий, 32).

Как-то батюшка [прп. Варсонофий] говорил мне о том, что в Библии, кроме внешней стороны, есть еще и внутренняя, то есть что помимо голых фактов есть глубокий преобразовательный смысл этих же самых фактов. Этот смысл открывается по мере очищения ума человека. Так, например, переход евреев через Чермное море прообразовал собою новозаветное

Крещение, без которого никто не может войти в Царство Небесное (прп. Никон, 32).

Блага

Мы не знаем судеб Божиих. Он все творит на пользу; мы привязаны к здешним благам, а Он хочет даровать нам будущее благо здешними краткими болезнями (прп. Макарий, 20).

За все слава Премилосердому Богу, изливающему нам во всяком случае неизреченные блага! Ибо Источник благости не может источать из себя никаких других волн, кроме благостных, не понимая которых, человек часто ропщет на Всеблагого (прп. Макарий, 20).

Мы не знаем судеб Божиих, Он все творит на пользу; мы привязаны к здешним благам, а Он хочет даровать нам будущее благо здешними краткими болезнями (прп. Макарий, 20).

У нас большей частью забота о стяжании благ, только, к сожалению, часто земных и временных, а не небесных.

Забываем мы, что земные блага скоропреходящи и неудержимы, тогда как блага небесные вечны, бесконечны и неотъемлемы (прп. Амвросий, 1).

Благо человечества

В письме своем… передали вы мне следующий вопрос от вашего сына: «По Евангелию, общество людей перед концом мира представляется в самом ужасном виде. Этим отвергается возможность постоянного совершенствования человеческого. Можно ли после этого трудиться на благо человечества, будучи уверенным, что никакие средства не в состоянии в окончательном результате перед концом мира достигнуть возможного нравственного совершенства человечества?»…

«Обязанность христианина – делать добро и стараться, чтобы это добро торжествовало над злом. При конце мира, в Евангелии говорится, зло восторжествует над добром. Каким же образом можно стараться о победе добра над злом, зная, что старания эти не увенчаются успехом и что зло в конце восторжествует?»

Скажите вашему сыну: зло уже побеждено, побеждено не старанием и силами человеческими, а Самим Господом и Спасителем нашим, Сыном Божиим Иисусом Христом, Который ради этого и снисшел с неба на землю, воплотился, пострадал человечеством и Крестными Своими страданиями и Воскресением сокрушил силу зла и злоначальника-диавола, владычествовавшего над родом человеческим, освободил нас от диавольского и греховного рабства, как Сам сказал: се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью (Лк. 10,19). Теперь всем верующим христианам дается в Таинстве Крещения сила попирать зло и творить добро при посредстве исполнения евангельских заповедей, и никто уже не бывает одержим злом насильно, кроме одних не радящих о хранении Божиих заповедей, и преимущественно тех, кто добровольно предается грехам. Хотеть же своими силами побеждать зло, которое уже побеждено пришествием Спасителя, показывает непонимание христианских Таинств Православной Церкви и обнаруживает признак горделивой самонадеянности человеческой, которая хочет все делать своими силами, не обращаясь к помощи Божией, тогда как Сам Господь ясно говорит: без Меня не можете делать ничего (Ин. 15,5).

Вы пишете: «В Евангелии говорится, что при конце мира зло восторжествует над добром».

В Евангелии этого нигде не сказано, а говорится только, что в последнее время умалится вера (см. Лк. 18,8), и по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь (Мф. 24,12). А святой апостол Павел говорит, что перед Вторым пришествием Спасителя явится человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом (2 Фес. 2, 3–4), то есть антихрист. Но тут же сказано, что Господь Иисус убьет его духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего (2 Фес. 2, 8). Где же тут торжество зла над добром? И вообще, всякое торжество зла над добром бывает только мнимое, временное.

С другой стороны, несправедливо и то, будто человечество на земле постоянно совершенствуется. Прогресс, или улучшение, есть только во внешних человеческих делах, в удобствах жизни. Например, мы пользуемся железными дорогами и телеграфами, которых прежде не было, выкапывается каменный уголь, который скрывался в недрах земных, и т. п. В христианско-нравственном же отношении всеобщего прогресса нет.

Во все времена были люди, которые достигали высокого нравственного христианского совершенства, руководствуясь истинной верой Христовой и следуя истинному христианскому учению, согласному с откровением Божественным, какое Бог в Церкви Своей являл через мужей богодухновенных, пророков и апостолов. Такие люди будут и во время антихристово, которое их ради и сократится, по сказанному: ради избранных сократятся те дни (Мф. 24, 22). И опять: во все времена были люди, которые предавались различным порокам и беззакониям или впадали в различные ереси и заблуждения, увлекаясь лжеименным разумом (см. 1 Тим. 6,20) и умствуя по земным началам, вопреки предостережению святого апостола Павла, который говорит: Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу (Кол. 2,8).

Советую вам купить недавно вышедшую книгу «Жизнь Григория Богослова», составленную архимандритом Агапитом. Сами прочтите ее и дайте прочитать вашему сыну. Тогда увидите, каковы были ученые в IV веке по Рождестве Христовом. Сравните их с учеными настоящего времени. Тогдашние ученые, как Василий Великий и Григорий Богослов, несмотря на то что были люди высокого учения и высокой нравственности, по христианскому смирению презирали земную славу и земные удовольствия и стремились к одним духовным вечным благам. А нынешние ученые следуют ли их примеру? Не большая ли часть из них преклоняется к земной славе, к земным наслаждениям и к приобретению благ временных, растворяя все это горделивым сознанием своего недостойного достоинства? После этого есть ли хоть малейшие признаки всеобщего нравственного совершенствования на земле?

Нравственное совершенство на земле (несовершенное) достигается не всем человечеством в совокупности, а каждым верующим в частности по мере исполнения заповедей Божиих и по мере смирения. Конечное же и совершенное совершенство достигается на небе, в будущей бесконечной жизни, к которой кратковременная земная жизнь человеческая служит лишь приготовлением, подобно тому как годы, проведенные юношей в учебном заведении, служат приготовлением к будущей его практической деятельности.

Если бы назначение человечества ограничивалось земным его существованием, если бы для человека все кончалось на земле, то почему же земля и все дела на ней сгорят (2 Пет. 3, 10), как говорит святой апостол Петр? Он же присовокупляет: по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда (2 Пет. 3, 13). Без будущей блаженной, бесконечной жизни земное наше пребывание было бы неполезно и непонятно (прп. Амвросий, 1).

Желание трудиться на благо человечества – весьма благовидное, но поставлено не на своем месте. Царственный пророк святой Давид говорит: сперва уклоняйся от зла, а потом уже делай добро (Пс. 33, 15). У нынешних же людей дело выходит навыворот. Все хотят, на словах, трудиться на благо ближних и нисколько или весьма мало заботятся о том, что наперед нужно самим уклониться от зла, а потом уже заботиться о пользе ближних. Широкие затеи молодого поколения о великой деятельности на пользу всего человечества похожи на то, как если бы кто, не кончив курса в гимназии, много мечтал о себе, что он мог бы быть профессором и великим наставником в университете. Но с другой стороны, думать, что если мы не можем двинуть вперед всего человечества, то вовсе не стоит трудиться – это опять другая крайность. Каждый христианин обязан по силам своим и сообразно своему положению трудиться на пользу других, но с тем, чтобы все это было вовремя и в порядке, как выше сказано, и чтобы успех наших трудов представлять Богу и Его святой воле (прп. Амвросий, 1).

Благовест

А знаете, что он собой изображает? Архангельский глас, который прозвучит при кончине мира. Об этом конце и напоминает нам благовест (прп. Варсонофий, 20).

Благоговение

Если не имеешь благоговения к святыне, это нехорошо. Надо стараться с благоговением относиться к святыне (прп. Иосиф, 19).

К священным книгам и священным предметам надо относиться благоговейно. Прежде всего должно иметь страх Божий. Он научает благоговению. Он научает всему доброму. Небрежное, неблагоговейное обращение со святыней получается от привычки. И этого не должно быть (прп. Никон, 21).

Надо все делать с благоговением. Иноку надо иметь и голос тихий, и поступь скромную. Не только делать, но и говорить надо со страхом Божиим, обдумывая каждое слово, прежде чем его произнести (прп. Никон, 21).

Надо благоговейно относиться к священным и освященным предметам. Вот епитрахиль, она только немного перешита руками непосвященного человека и должна быть освящена снова. Обрезки от нее можно употребить на закладки в Евангелие и Псалтырь, и то надо с осторожностью, чтобы впоследствии куда-нибудь они не пошли на неподходящее дело, а то лучше сжечь.

Четки не должно брать нечистыми руками, и для ночи надо иметь другие; если же не раздеваясь ложишься, тогда можно и эти, лишь бы к телу не прикасались. Бумажки от просфор надо тщательно прятать и сжигать. Надо все делать с благоговением (прп. Никон, 21).

Благодарение

Вы всегда располагаетесь благодарить Премилостивого и Великодаровитого Господа, что не по грехам вашим воздал вам, но по неизреченной милости Своей устроил тебе способ ко спасению! И это чувствование благоискусными отцами одобряется, потому что с Божественным Писанием согласуется 102-го псалма (прп. Лев, 20).

Бедственно безмерно печалиться и безвременно убивать себя, но всячески должны за все благодарить Господа, каковыми бы Он нас ни наказывал наказаниями на сем свете (прп. Лев, 20).

Принимай скорби с благодарением и себе укорением, и Господь поможет тебе и простит тебе все согрешения твои (прп. Лев, 20).

Слава Всемилостивому Господу, наказующему нас и вас, но и милующему и прощающему наши деяния против совести и ближних. Но да благодарим Всевеликодаровитого Бога, вразумляющего нас скудоумных таковыми приключениями, дабы нам памятовать и привлекать все свои чувства и любовь Создавшего нас и не удалять себя излишеством мирской суеты от вечного блаженства (прп. Лев, 20).

Обо всем надо благодарить Господа и видеть во всем его чудный и целесообразный о нас Промысел; Он недостаток наших дел восполняет или болезнями, или скорбями, да этим не допустит нам возвыситься перед другими, а чтобы, видя свои немощи, считали себя последними всех, о чем мы поучаем в книгах много, а делом и перстом не касаемся (прп. Макарий, 20).

Скорбь и мучение я встретил и имя Господне призвал (Пс. 114, 3), – говорит святой царь Давид. И мы, убогие, на том же пути в чем другом найдем себе помощь? Благодарение Премилосердому Богу, все делающему во благое (прп. Моисей, 20).

Должно обо всем благодарить Господа, праведно налагающего на нас труды к терпению, которое для нас выгоднее утешения, возвышающего душу (прп. Моисей, 20).

Для души имеем, во-первых, разум и совесть, дарованные с рождением нашим, во-вторых, имеем благодать Духа, сочетанную и срасленную с душами нашими в таинстве от рождения. Имеем и открыто написанный закон Божий для всегдашнего напоминания нашего, притом бесчисленное множество имеем богодухновенных книг, питающих души наши и всякую добродетель. Имеем Церковь Святую, матерь нашу, со всеми в потребу душ наших данными от Бога Таинствами. Имеем всегда и везде служителей тех Таинств. Имеем духоносных отцов, добрых благодетелей и советников в нужде. Вам, сверх всего, даны еще и люди в служении и титло благородия. Все это имеете у себя теперь, как и прежде, а имеете не от себя, но Бог излил на вас все эти щедроты как чадолюбивый Отец – или без сравнения наипаче всякого в свете отца, и ничего за все эти щедроты Свои не требуя ни от кого, только одной любви и благодарности к Нему. Но где же благодарность ваша или моя? Где любовь? Вы непрестанно почти в гневе, в ропоте и уничижении людей бываете. Не видно, чтобы вы приносили с усердием жертву хвалы, жертву смирения и сокрушения, благоприятные перед Богом. Ежели вы не можете быть в трудных исправлениях добродетелей, то, по крайней мере, хотя бы истинствовали прямым себя самой укорением перед Богом и людьми, – что вы осыпаны щедротами Божиими кругом и находитесь так нечувствительны, что вместо благодарности за благодеяния Господни испущаете ропот, так, как будто ничего от Него никогда не получали и теперь находитесь без всего. Кажется, нет ничего, чего бы лишил вас Бог; вы все имели и имеете для тела и для души своей. Для чего вам не жить покойно? (прп. Моисей, 20).

Сердце и устне[12], благодарящие Бога за все, привлекают к себе милостивое благоволение Его, а ропотливых не терпит Бог, аще не накажет (прп. Антоний, 20).

Мы с детской покорностью все должны переносить – и приятное, и неприятное – и за все прославлять благого Бога, т. е. пришла на нас какая скорбь или болезнь, будем говорить; слава Тебе, Господи!

Безотрадные скорби и болезни усилились и ведут ко гробу, опять: слава Тебе, Господи! Ибо по смерти вечно будем жить и радоваться во светлостях Святых. А посему, что бы ни случилось с нами, за все будем благодарить Бога и говорить: слава Тебе, Господи! (прп. Антоний, 20).

Надо благодарить Господа, что Он тебе все посылает. Это для трех причин: чтобы привести в чувство, сознание и в благодарность (прп. Амвросий, 2, ч. 2).

За все постигающее нас скорбное или болезненное, а иногда и утешительное, не воздавая должного благодарения и славы Богу, в вышних живущему во свете неприступнем, мы лишаемся мира Христова, превосходящего всякий ум (прп. Амвросий, 3, ч. 2).

Мы унылы и забывчивы, а от уныния и забвения часто перестаем быть благодарными к Богу за Его великие к нам благодеяния, временные и вечные. «Благодарение же приемлющего, – по слову преподобного Исаака Сирина, – поощряет Дающаго, еже даяти дарования больши первых»[13]. Благодарность в христианине – такая вещь великая, что вместе с любовью последует за ним и в жизнь будущую, где он… будет праздновать Пасху вечную (прп. Амвросий, 3, ч. 2).

С помощью Божией умудряйся устраивать себя так, чтобы возможно было держаться внутреннего подвига, который, по апостольскому слову, состоит из четырех частей: Будьте долготерпеливы ко всем… Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите, ибо такова о вас воля Божия (1 Фес. 5, 14,16–18). Начинать должно с последнего, т. е. с благодарения за все. Начало радости – быть довольным своим положением (прп. Амвросий, 3, ч. 3).

Болеть можешь сколько угодно, ибо это нам очень полезно, а скорбеть по времени – ибо причины не имеешь, а лучше благодари Бога за Его милости к нам, немощным (прп. Анатолий, 18).

Вопрос:

– Если благодарят, выражают любовь, я себя чувствую как бы виноватой. На душе тяжесть.

Ответ:

– Все на помощь Божию отдавай… говори: Господь помог, а не я, Его надо благодарить (прп. Анатолий, 20).

О домашних и на домашних не скорби. Пошла к Богу и жди от Бога. Он надежнее всех князей и сынов человеческих. И настоящей жизнью не увлекайся. Спокойна – благодари Бога, скорбна – опять благодари Бога. И жди всегда милости Божий (прп. Анатолий, 20).

Пишешь, что о душе мало думать приходится. Что делать! Старайся скорби с благодарением переносить, вместо добрых дел примет сие Господь (прп. Иосиф, 19).

Для заглаждения тяжких грехов и для получения блаженства в жизни загробной нужно все переносить с благодарностью Богу. Люди в землянках жили – не скорбели (прп. Иосиф, 19).

Все терпи, за все Бога благодари, и будешь всегда духом покойна (прп. Иосиф, 19).

< Батюшка как-то говорил, что > одному святому было видение, как вкушает братия пищу: кто ест и ропщет, тот вкушает пищу, как навоз; кто не ропщет, но и не благодарит, для того пища ни то и ни се, а кто ест и благодарит, тот вкушает пищу, как мед. То же самое относится и к монашеской жизни. Только тому хорошо жить в монастыре, кто благодарит Бога за Его милосердие, за то, что Он вселил его в монастырь, что оторвал от мира. А кто ропщет на свою жизнь, тому и в монастыре очень тяжело жить (прп. Варсонофий, 20).

Благодать

О молитве повторяю вам, что само то, что думать иметь действие благодати от теплоты, уже есть и прелесть. Не придет Царствие Божие приметным образом (Лк. 17,20). Исполнением заповедей Божиих уготовляйте сердце ваше, очищая его от страстей, и нисходите в глубочайшее смирение, познавая и видя свою немощь, и когда будете иметь залог смирения в сердце вашем, то оно будет уже безопасно от обольщения вражия, и сама благодать Божия напишет в нем свои законы. Святые, имевшие благодать в себе, считали не достигшими себя оной, и само это смирение сохраняло их в безопасности. А кто думал, что имел благодать, тот был водим гордостью и обольщался (прп. Макарий, 20).

В церкви ты чувствовала себя в радостном духе – не думай, чтобы ты сама собой могла иметь оное чувство, но благодать Божия сие соделывала к ободрению и укреплению тебя (прп. Макарий, 20).

Вы, быв у нас в обители, удостоились вкусить дара благодатных ощущений. Сим вам показано, что есть благодать Божия, и дабы могли различать ложь от истины и блага мирские и блага духовные. Но она вам показана и сокрылась, ибо не можете понести ее, не искусившись во брани со страстями и не стяжав смирения. Хотя бы вы и постоянно здесь жили, то все не могли бы удержать ее, ибо и здесь есть борьба со страстями; пока не смирится человек, не может ни страстей победить, ни стяжать духовных дарований. Но и самое искание дарований небезопасно, подвержено самомнению, а, напротив, иногда лишение оных низводит нас в бездну смирения (прп. Макарий, 20).

Ваши утешительные чувства очень опасны, они могут вас обольстить и совсем ум помрачить. Хотя бы и точно были оные от благодати, не должно увлекаться ими, но, принимая в помощь смирение, считать себя того недостойной; благодать, иногда посещая нас, дает знать, какое в ней скрывается богатство, и оставляет, но присно с нами пребывает, а нам, желая ее, надобно пещись об очищении себя от страстей, а при оных да не посмеем мечтать о стяжании ее (прп. Макарий, 20).

В письме вспоминаешь о прежней твоей теплоте и усердии, коих теперь и следа в себе не видишь, а видишь во всем нерадение, охлаждение, леность и прочее. Тогда было призвание, и благодать Божия носила тебя, как на дланях рук носит мать младенца, а когда вступила в борьбу духовную, то и попущено, чтобы было искушено твое произволение, и тогдашние твои добродетели не стоят нынешних твоих скорбей, сокрушений, воздыханий, соболезнований и прочее… И если бы всегда ты была в таком упоении, то ничего не приобрела бы и не научилась искусу: тогда было действие благодатное, а твоего ничего не было, ты так же была преисполнена страстей, а надобно оные истребить борьбой, смирением и прочее. Теперь ты находишься в борьбе; очисти себя от страстей – благодать Божия на чистом сердце твоем напишет законы Духа, и Он в тебя вселится (при. Макарий, 20).

Если мы будем стараться очищать сердце свое от страстей (а не действовать оные), то по мере очищения благодать Божия будет отверзать очи сердечные к видению света истинного; блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5,8), но тогда, когда и смирением усовершат себя, ибо смиренным открываются таинства (прп. Макарий, 20).

Прочел все твои писания и скажу тебе о действиях твоих, которые ты считаешь благодатными, мы не признаем их такими. Отец Амвросий и мы все не видели примеров таких у святых отцов и у всех благоугодивших Богу. Хорошо бы, если бы и ты понимала их в худую сторону, все эти действия, твердо знаем, что не прогневался бы на тебя за это Господь, если бы это было бы и благодатное и ты сочла бы его за неблагодатное и отвергла бы его. Потому ты сделала бы это так из страха, боялась бы, чтобы не прельститься, и ты это твердо знаешь, что не велено верить самому себе (прп. Иларион, 20).

Несомненно веруем, что… всем православным христианам при Крещении дана благодать Божия, но действует и обнаруживается благодать сия по мере исполнения заповедей Божиих, из коих главная – смирение. Сказано: По плодам ихузнаете их (Мф. 7,16), и смотри на плоды, особенно свои, каковы они (прп. Амвросий, 1).

Иногда Господь поддерживает осязательно Своею благодатью, но за пренебрежение или невнимание к таковым проявлениям благодати оставляет нас, Сам заповедавший не метать бисера пред… (прп. Иосиф, 19).

Не усилия наши, не труд, не время избавляют нас от страстей, а благодать Божия, которая ниспосылается только смиренным. Это всегда помни и никогда не полагайся на себя, хотя бы и много лет не тревожит тебя страсть, ибо и чудотворцы, и великие постники внезапно были побеждаемы и низвергаемы страстью, но всегда между страхом и надеждой провождай свое жительство, призывая на помощь Господа и смиряя себя всячески (прп. Иосиф, 19).

Написала ты, что благодатное состояние перешло, и опять молитва стала с рассеянностью. – Этим не смущайся. Так бывает со всеми желающими жить благочестно. Господь порадует человека Своею благодатью, а потом оставляет человека при его немощных силах, чтобы, во-первых, он видел свое ничтожество, а во-вторых, чтобы не обленивался, а трудился с самопонуждением, ища и прося благодати (прп. Иосиф, 19).

Ты спрашиваешь, где те дни, когда все были ангелы, или, лучше сказать, когда все тебе казались ангелами? – Те дни были временем, когда Господь утешал тебя, как мать утешает младенца; давал тебе даром вкусить той сладости, которая уготована Им за труды и подвиги, давал затем, чтобы ты, вкусив ее, стал усердно искать ее. Дал вкусить и паки взял от тебя, оставил тебя как бы одного, чтобы ты потрудился над собой, над своим сердцем, своими страстями. И если будешь трудиться, будешь искать ее и просить у Господа, тогда по милости Господней получишь и вечное наслаждение сей благодати. Но до этого далек путь… старайся считать себя грешнее и последней всех в обители, всегда помни, что ты хуже всех; никогда и никого не осуждай и ни за что; имей смирение перед всеми; будь послушен к настоятелю и братии; избегай вольности и празднословия; свободное время проводи за чтением книг, читай аввы Дорофея книгу и «Лествицу». Если будешь вести себя так, то и Господь не оставит тебя Своею милостью (прп. Иосиф, 19).

Одна мысль постоянно стоит передо мной; как спасти мне свою душу? Нет во мне ничего доброго. Вам все известно: получаю благодарственные письма, да и лично получаю благодарности. Но я тут ни при чем. Это действует на них через меня благодать Божия по вере их, а я лично ни при чем (прп. Варсонофий, 32).

Чтобы не потерять благодати Божией, особенно старайся к приобретению памяти Божией. Нужно соблюдать слово Божие, или заповеди, как и Сам Господь сказал: то имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня (Ин. 14, 21). Таким же образом достигается искреннее служение Богу всем сердцем (прп. Нектарий, 25).

Когда священник, благословляя, произносит молитву: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа», – тогда совершается тайна: благодать Святого Духа нисходит на благословляемого человека. И когда какой-либо человек только устами произносит отречение от Бога, благодать отходит от него, все его понятия изменяются, он делается совсем другим (прп. Никон, 21).

Сначала необходимо для испытания веры и произволения пережить в подвиге томление и тяготу, а затем уже даруется утешение Духа Святого. Дары благодати, полученные с трудом и болезнью сердца, тщательно должны храниться получившим. Трудность и болезненность подвига научают ценить и хранить дар (прп. Никон, 21).

Когда благодать коснется человека, в нем появляется ревность к богоугождению. Если он не подавит ее, то появятся дела. И эти дела он будет совершать легко, ибо собственно не он, а благодать за него будет совершать их. Эту легкость телесных деланий испытал на себе и я, но я ничего не понимал: ни сущности этих деяний, ни цели, ни причины. Не заметить изменения было невозможно, но я или приписывал это себе, или не обращал на это внимания. Теперь я вижу, что я был под особым действием благодати в миру до приезда в Оптину в первый раз, во время всего нашего пребывания в Оптиной, затем, во время нашего пребывания в миру после Оптиной. Не знаю, как хранила меня благодать, только бывали заметные расслабления. Наконец, при поступлении в Скит Божия благодать опять воздействовала. Быть может, в миру благодать и более помогала мне, но ее действие было только охранительное, дабы я не погряз совсем, а внешних, видимых проявлений, кажется, не было. И теперь Господь хранит меня, но начинает отнимать от меня благодать, дабы испытать силу и твердость моего произволения. Теперь я кое-что понял, прозрел немного, чем я обязан батюшке [прп. Варсонофию] и чтению книг святоотеческих по его благословению. Я понял, что монашество есть непрерывная борьба, непрестанное умерщвление плоти, и я, помня это, должен готовиться к борьбе и скорбям (прп. Никон, 32).

Благодушие

И видим, что еще вас Всепремилосердый Господь посещает, и Себе в любовь призывает, и хочет вас одарить драгоценными дарованиями, но только просим и молим вашу любовь благодушествовать и с Божией помощь да положим, сколько возможно, потерпеть и Премилосердого Господа просить с благодарением и благохвалением. Просить Всемогущего Господа, дабы Своей всесильной десницей даровал вам терпение и мужественно переносить все неприятности. – А кроме этих средств избавиться невозможно ни от мысленного врага, ни от искушений попустительных для искусу убогим душам (прп. Лев, 20).

Продолжай свое безропотное терпение находящих неприятностей с благодарением, и когда с помощью Божией будешь стараться благодушно переносить находящее искушение и будешь приписывать все это своим грехам, а при получении в сердце скорбей молитесь по заповеди Господней за творящих вам напасть, тогда явственно ощутишь в сердце своем радость и утешение неизреченное, и мир помыслов, и любовь к Богу и ко всем, не только живущим с тобой, но и прочим (прп. Лев, 20).

Вы упоминаете об отце Аароне, что он нездоров и имеет род лихорадки, – мы ему желаем быть здоровым и благодушным. Это мы, как человеки, по человечеству и рассуждаем, но Премилосердый Господь, как истинный наш Отец и Попечитель, видно, лучшее устрояет, попуская все для нашего назидания; а потому мы должны все приключения принимать со всяким терпением и благодарением (прп. Лев, 30).

Все мы на оселке[14], показывающем нашу веру и все сокровища сердца. Все встречи, касающиеся оного, дают ведение о нас другим и нам самим о себе. Без случаев находящих мы точно не знали бы самих себя и без скорбных обстоятельств не могли бы обрести спасения души, указанного в терпении. Терпи, любезный, все с благодушием в чувстве любви Бога и ближнего, и все послужит к твоей пользе (при. Моисей, 20).

Да помилует тебя всеблагой Господь и всех живущих с тобою и да поможет тебе вперед не принимать так горячо к сердцу встречающиеся скорби и неприятности, которые едва тебя не приближают к смерти, тогда как ты нужна еще для духовной пользы сестер N. общины или обители. Не буду тебя убеждать к благодушию и великодушию словами Писания, которые я многократно тебе повторял, а только приведу теперь пословицу или поговорку одного веселого и благодушного человека, который имел обычай в подобных случаях повторять: «Сидор да Карп в Коломне проживает, а грех да беда с кем не бывает». И этот человек, как помню, при многих переменах и переворотах его жизни оставался всегда благодушен и весел, и он был мирской, а мы – монахи, обрекшие себя на всякую скорбь. Знаю, что тебя оскорбляют не скорби, а те случаи, о которых и святой апостол Павел пишет так: то соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?(2Кор. И, 29). Но возверзем печаль свою на Господа, и Он силен утвердить и успокоить нас и устроить полезное и спасительное о всех сущих с нами. Если бы и случились такие обстоятельства, о которых пишет апостол: Аще ли неверный отлучается, да разлучится (1 Кор. 7, 15)[15], предадим все и всех таковых воле Божией и собственной их воле (прп. Амвросий, 3, ч. 2).

Пишешь, что доселе у тебя в руках нет еще ничего верного. Но не беспокойся о сем и не сомневайся, а возлагай надежду на всеблагой Промысел Божий, веруя, что силен Господь привести все к благому и полезному концу, только понуждайся во время настоящей зимы переносить благодушно имеющие быть неудобства и неприятности, в подкрепление свое всегда вспоминая евангельское слово: тесен и прискорбен путь, вводящий в жизнь вечную (см. Мф. 7,14). Если будешь разумно рассуждать и терпеть, то настоящая зима мало-помалу, как бы незаметно, и пройдет. Когда пройдут неприятное время и неприятные неудобства, человек не помнит этих неприятностей. Впрочем, вся жизнь человека, где бы он ни жил, есть не что иное, как искушение. Посмотри на твои обстоятельства и на обстоятельства окружающих тебя, и тогда это тебе ясно откроется. Всем желающим спастись коротко сказано: терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21, 19). А мало ли скорбей переносят и те, которые не ищут спасения, и едва ли не более первых? Умудряйся во спасение! (прп. Амвросий, 1).

Приими это посещение Божие благодушно, с покорностью воле Божией… Господь, кого любит, того наказывает (Евр. 12, 6), да вразумит, и наставит, и научит терпению, ибо в терпении нашем стяжеваются[16] души наши (см. Лк. 21, 19) (прп. Амвросий, 14).

Помоги, Господи, благодушно тебе терпеть находящие на тебя скорби. Таков путь друзей Божиих – в тесноте и скорбях иждивать[17]дни маловременной сей жизни, чтобы унаследовать блаженную вечность со всеми святыми. Много скорбей у праведных (Пс. 33, 20), много наказаний грешному, – глаголет псалмопевец, – а уповающего на Господа милость (Его) окружит (Пс. 31, 10). Терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21, 19), и только претерпевший до конца спасется (Мф. 10,22) (прп. Анатолий, 18).

Терпение есть непрерывающееся благодушие (прп. Никон, 21).

Все это время, как я видел из писем твоих, ты видел только расположение к тебе и благоволение… Но, видно, одно благоденствие в жизни человеку не может быть полезно без потрясений; так как и всегда употребляемая сладкая пища может повредить телесное наше здравие, то надобно употреблять иногда и полынную горечь для здравия тела. Так и в нравственном положении. Одно благополучие вводит человека в высокоумие и беспечность о душевном своем устроении, и потому Господь смотрительно попущает человеку вкусить горести скорбей, чтобы имел смиренное мудрование и не надеялся на прочность и неизменяемость временного блага, и прибегал бы к Богу в скорбях своих, ибо Сам Он через пророка побуждает нас: Призови Меня в день скорби твоей, и избавлю тебя, и ты прославишь Меня (Пс. 49, 15). Через скорби и в вере утверждаемся, и славу человеческую ни во что вменяем. Веровать же надобно твердо, что без воли Божией никакая скорбь нам не приключится… хотя мы и видим причиной скорбей наших людей, но они суть только орудия Промысла Божия, действующие в деле спасения нашего, и они только то могут сделать нам, что Бог попустит (прп. Макарий, 20).

Благополучие окружено тремя опасностями, которых всемерно остерегаться должно: первое – возношение, второе – роскошь, третье – немилосердная скупость. Эти с благополучием близко соединенные пороки, как весьма противные Богу, удобно могут в самом счастии сделать человека несчастливым, если он в который-нибудь из них уклонится (прп. Антоний, 20).

Знай, что постоянно отрадная жизнь приводит к неотрадным весьма последствиям. И в природе видим: не всегда приятная весна и плодородное лето, а бывают и дождливая осень, и холодная снежная зима, и половодье, и разные ветры и бури, и, сверх того, неурожай и голод, и разные смятения и болезни, и иные многие беды. Все это потребно, чтобы человек научился благоразумию, терпению и смирению. Так как в благополучии большей частью он забывается, а в различных скорбях делается более внимательным к своему спасению (прп. Амвросий, 1).

Не должно думать, чтобы мы могли сделать кого-либо несчастным или благополучным. Это принадлежит только Богу и собственной воле человека, если благоразумен пребывает перед Сотворшим его (прп. Амвросий, 1).

[Нужно] умудряться; иногда по-видимому покажется дело добро, но сделанное без благословения зло бывает, ко вреду и смущению душевному послужит (прп. Лев, 20).

Возлюбленное чадо мое, если хочешь видеть дни свои благими и избегнуть всех сетей вражиих, явных и тайных, то ничего не скрывай и не утаивай от святой и преподобной Матери своей. Сердце твое перед нею, как книга разгну тая, да будет всегда раскрыто; самосмышлению своему не верьте ни в чем; без благословения и одобрения духовной матери своей ничего не начинайте, не только рукоделия какого и внешнего упражнения, но и самая молитва, т. е. келейное правило, количество поклонов, чтение книг, воздержание, пост, бдение, труды и прочее, если не будут рассмотрены, одобрены и благословлены святой матерью вашей, то и Богу не будут приятны (прп. Антоний, 20).

Ты пишешь, что, соображая все, думаешь, лучше несколько раз благословиться на одно и то же дело, чтобы матушка как-нибудь, забыв, не подумала, что дело сделано без ее благословения (это хорошо, так и делай). А относительно того, что матушка недовольна бывает и тем, ежели из пустяков благословляются, и тем, ежели не благословляются, то лучше пусть уж будешь виновата в том, что докучаешь (прп. Иларион, 20).

Немало удивился тебе. Сама решительно не желаешь принять предложение Г.; пишешь, что у нее в доме ничье здоровье не устояло, что присутствие твое там ни к чему не поведет, что у тебя ни сил, ни терпения нет жить с ней, и между тем ей отвечала, что не можешь согласиться на ее предложение, не попросив моего совета или благословения. Благословить тебя идти к Г. не могу, потому что ты сама этого не желаешь, а сказать, что я не благословляю, значит, брать на себя неудовольствие ее за отказ, между тем как на это твоя собственная воля. Стало быть, ты сослалась на мое благословение только ради отговорки.

Разве для этого существует духовное отношение? Если поступать так, то из этого выйдет одна путаница и нарекание на духовное отношение. Вот тебе замечание вперед так не делать.

Если не хочешь куда поступать, то находи собственные отговорки, не ссылаясь на постороннее благословение, которое испрашивается тогда, когда человек не решается предпринимать что-либо или недоумевает в чем-нибудь и просит совета, как поступить (прп. Амвросий, 1).

Благословляю тебя быть игуменьей… над самой собой и над своими дурными привычками. А остального благословить тебе не могу, потому что это начинание [для тебя] не только не может быть полезно, но и опасно (прп. Амвросий, 3, ч. 2).

Писала ты мне, что прочитываешь до десяти кафизм Псалтири в келье, кроме церковных служб, а со стороны слышу, что ты очень изнурилась.

Напиши мне искренно тайное твое подвижничество, на которое ты не приняла благословения, а самочинное подвижничество и опасно, и душевредно. Если добро это, то зачем оно тайно от духовного отца? Смотри, душа у тебя одна и ум один, повредить то и другое опасно, а подсады вражии повсюду, разумеется, под видом добра и пользы душевной. Напиши мне искренно… Вижу, что ты попалась в сеть искания совершенства, забыв совершенство покаяния (прп. Амвросий, 3, ч. 2).

Весьма приятно то Богу, что делается с благословением, посему и мы с вами будем так жить, чтоб каждая ступенечка наша была благословенной (прп. Антоний, 20).

Великое дело – архипастырское благословение. Сам епископ может быть и грешным, как все люди, но его благословение и молитвы могут иметь и имеют великую силу (прп. Варсонофий, 20).

Не благословись, ничего не следует делать. Если мирские люди в делах более или менее важных спрашивают совета у людей более опытных, то тем более инок должен пребывать в послушании (прп. Варсонофий, 20).

Молитвой испрашивается помощь Божия, привлекается Божие благословение… Будет человек призывать благословение, и придет к нему оно, и наоборот, как сказано: не восхотел благословения – и оно удалится от него (Пс. 108, 17) (прп. Никон, 20).

Благотворение

Есть два рода благотворения: первое благотворение – собственной своей душе делами благочестия со смирением и неосуждением других, чтобы не подвергнуться тому, чему подвергся фарисей; второе благотворение – внешнее, внешними средствами, которые также приносят пользу нашей душе, если не судим и не доверяем своему помыслу, что будто бы средства эти не так употребляются. Полезнее всего благотворить и веровать несомненно, что получим за это от Господа воздаяние, по сказанному у пророка Даниила: искупи грехи твои правдою и беззакония твои милосердием к бедным (Дан. 4, 24). И в другом месте: милосердием и правдою очищается грех (Притч. 16,6) (прп. Амвросий, 1).

Пишешь о работнице скончавшейся и спрашиваешь, не искушение ли это тебе, что помысел внушает тебе жалость о ней и понуждает заботиться о ее поминовении, так что из пяти рублей, которые у вас были, вы отдали два священникам, чтобы ее поминали? Отвечаю: конечно, это искушение. Святое Писание говорит: благотвори ближнему, елика рука твоя может (см. Втор. 15, 10). И преподобный Варсануфий Великий говорит, что если монах, имея только необходимое для самого себя, откажет просящему, то не согрешит. А вы разве живете выше учения Варсануфия Великого? Вы постоянно сами нуждаетесь: вам ли думать о денежном благотворении ближним? Если вы отдадите последнее, что вам самим нужно, то враг, который всегда вас борет заботой о ваших недостаточных средствах, еще более будет вам стужать этим. Хорошо ли вам через непосильное благотворение самим ввергать себя в смущение и заботливость и попечения, когда мы имеем евангельскую заповедь: не заботьтесь (Мф. 6, 31), – рассуждение, по учению святых отцов, выше всего. Если вы ощущаете жалость к умершей, то вам при вашем положении приличнее не денежные благотворения за нее делать, а, если хотите, самим за нее келейно молиться, чтобы Господь, якоже Сам весть, помиловал душу ее. И думаю, что если так будете делать, то и жалость, и усердие ваше – все это пропадет скоро (при. Амвросий, 3, ч. 3).

Благочестие

На все ответствую вам словами св. Исаака Сирина, который в Слове 48 говорит, что все течение благочестивой жизни заключается в трех сих: в покаянии, в чистоте и совершенстве. Что есть покаяние? Оставить первое, т. е. согрешения, и скорбеть о них. Что есть чистота? Вкратце – сердце милостиво о всяком созданном естестве. Что есть совершенство? Глубина смирения (при. Амвросий, 3, ч. 2).

Что возбраняют тебе дела благочестия, об этом не беспокойся – во все века так бывало. Слово Божие так гласит: желающие жить благочестиво… будут гонимы (2 Тим. 3,12)…

И потому радуйся, что идешь путем Христовым. Только делай все со смирением, памятуя слово Господне: когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие (Лк. 17, 10). Главное – не возносись и не думай, что твоя жизнь лучше других, а, напротив, думай, что хуже. Если так будешь идти по пути благочестия, незаметно очутишься во вратах Царства Божия (при. Анатолий, 18).

Мать Анну да вразумит Господь за молитвы Ваши. Молиться надо, это главное. Если ее выходки не нарушают благочестия в обители и другим большого вреда не причиняют, то пусть она чудит, а другие приучаются носить и покрывать ее немощи. Это и отцами заповедано. А если что из ряда вон выходящее бывает, то надо останавливать ее, несмотря на обиду ее (при. Иосиф, 19).

Блаженство

Тоска о постоянном блаженстве сквозит в произведениях великих писателей и художников, но нигде эта скорбь, растворенная, впрочем, утешением, не выражается так сильно, как в наших церковных песнопениях и молитвах. В них слышится то рыдание о потерянном рае, то глубокое сокрушение о грехах, то радостная и победоносная песнь о нашем Искупителе (прп. Варсонофий, 29).

Кто познал высшее блаженство, тот нечувствителен к земным утешениям. Но для этого познания надо иметь высокую душу (прп. Варсонофий, 29).

Жизнь есть блаженство. Эти слова могут показаться странными. Как можно жизнь назвать блаженством, если в ней на каждом шагу встречаются неудачи, разочарования, огорчения. Сколько горя терпят люди! Жизнь, говорят некоторые, есть труд, и часто труд неблагодарный, какое уж тут блаженство? Блаженством для нас станет жизнь тогда, когда мы научимся исполнять заповеди Христовы и любить Христа. Тогда радостно будет жить, радостно терпеть находящие скорби, а впереди нас будет сиять светом Солнце Правды – Господь, к Которому мы устремляемся. Все Евангельские заповеди начинаются словом «блаженны»: блаженны кроткие… блаженны милостивые… блаженны миротворцы (Мф. 5, 5, 7,9). Отсюда вытекает как истина, что исполнение заповедей приносит людям высшее счастье. История христианских мучеников с особенной яркостью подтверждает это. Какие только мучения ни переносили они, каким пыткам ни подвергались, весь ад восставал на них. Резали и жгли тела исповедников Христовых, разрывали их на части, измученных бросали в смрадные темницы, а иногда в склепы, наполненные мертвыми костями и всевозможными гадостями. Иногда для большего устрашения им показывали покойников, восстающих из гробов и устремляющихся на них, а мученики радовались (прп. Варсонофий, 29).

Христос всех призывает к блаженству. Вот теперь Пасха, и Царские врата отверсты, но входить в них не может непосвященный, а только священники и диаконы; в двери же блаженства может войти каждый, кто только пожелает. Другое дело, как войти, а войти можно и должно (прп. Варсонофий, 29).

Монашество есть блаженство, какое только возможно для человека на земле, выше этого блаженства нет ничего. И это потому, что монашество дает ключ ко внутренней жизни. Блаженство внутри нас, надо только открыть его. Полное блаженство на небе, в будущей жизни, но нижняя степень его уже на земле. В той жизни оно только продолжается (при. Варсонофий, 32).

Ближний

Сколько бы мы чувствительны ни были, но никогда столько не можем сострадать о ближних, как Творец наш. Чем же мы чувствительнее к какому предмету, тем слепее в рассудке о нем… а для того-то наиболее и должно священно вручать себя и ближних наших Промыслу Отца Небесного, быть как можно умереннее, не допускать сердца до безмерного и безрассудного огорчения (прп. Лев, 20).

Воля Божия видна в заповедях Его, которые мы и должны стараться исполнять при обращении с ближними, а в случае неисполнения и преступления приносить покаяние (прп. Макарий, 20).

Спасение наше в ближнем нашем состоит, и повелено искать не своего си, но еже ближняго к созиданию (1 Кор. 10, 24)[18] (прп. Макарий, 20).

Нужно ближнего успокаивать, и с тобой то же может быть (прп. Амвросий, 2, ч. 2).

Вопрос:

– Всем бы я была довольна, да вы, батюшка, от меня далеко.

Ответ:

– Ближние мои далече от меня стали (см. Пс. 37, 12). Близко да склизко, далеко да глубоко (прп. Амвросий, 2, ч. 2).

Сказано в старчестве: «От ближнего живот и смерть», т. е. через ближнего только может быть жизнь наша истинная, и наследуем жизнь блаженную и вечную, а если будут отношения наши к ближнему неправильные и презорливые[19], то мудрено убежать смерти душевной, а потом и второй, вечной, от нее же да избавит Господь всех понуждающихся на исполнение Его божественных и животворных заповедей и всех, если и храмлющих[20] от немощи, но ищущих Его великой милости покаянием и смирением. Апостол Иоанн пишет: любящий Бога должен любить и ближнего (см. 1 Ин. 4,21), а апостол Павел говорит: вы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать (см. Рим. 15, 1), – и: исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным (Гал. 6, 1) (прп. Амвросий, 3, ч. 2).

Следует и должно позаботиться всячески, чтобы из самоугодия не мешать спасению ближнего и миру его душевному и успеху духовному. За это отдадим великий ответ Богу, если не будем осторожны. Долг христианский – содействовать спасению ближнего, а не препятствовать (прп. Амвросий, 3, ч. 2).

Помни слова, сказанные в старчестве: «От ближнего живот и смерть»… А скажу вкратце: умудряйся приобретать жизнь и избегать смерти, живя с теми, с кем живешь, стараясь иметь заповеданное апостолом, т. е. благость, милосердие, сострадание и любовь (см. Гал. 5,22), которая есть исполнение закона (Рим. 13,10), а как – послушай того же апостола: Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов (Гал. 6, 2) (прп. Амвросий, 3, ч. 3).

Со всеми людьми, встречающимися на жизненном пути твоем, поступай так, как тебе хотелось бы, чтобы с тобой поступали (прп. Никон, 21).

Спасение ваше и погибель ваша – в ближнем вашем. Спасение ваше зависит от того, как вы относитесь к своему ближнему. Не забывайте в своем ближнем видеть образ Божий (прп. Никон, 21).

Без терпения и снисхождения к ближним жить невозможно (прп. Никон, 21).

Блудные помыслы

А что вам попущением Божием попущена брань блудных помыслов, а особливо мечтаний бесовских, то об этом не удивляйтесь много, что таковую скаредность всезлобный враг в мечтах представляет! Но только, любимая моя дочь, знай, что это попущение вам попустилось не просто! Но за презорство других из слабопадающих: видно, в мыслях своих тайно осуждала и зазирала. А посему тайно и благодать Божия отходит неподалеку от нас, и враг алчный, увидя нас, беззащитных, отомщает и [повергает] в таковые безместные и скаредные помышления воображения. Номы, этим событием наказавшись и до изнеможения утомившись, и как уязвленные и израненные, прибегнем ко Всеистинному Врачу душ и телес наших Господу нашему Иисусу Христу, как младенствующие и познавшие на самом опыте свою немощь и ничтожество! И да просим Всемилостивого Бога, да Сам Он отомстит сопернику нашему соблазнителю диаволу за нас, слабых и впадающих в его горестями наполненные сети. И да сохранил бы нас немощнейших от всех стрел вражиих (прп. Лев, 20).

Насчет [блудного] волнения – терпением, и самоукорением, и смирением тецы[21] и проси в помощь покровительств и молитв преподобного Моисея Угрина, Иоанна Многострадального, киевских чудотворцев и святую мученицу Фомаиду, и воспоминай час смертный, и за их молитвы утишится волнение (прп. Лев, 20).

Что же вы, дочь, жалуетесь, яростная и плотская страсть хотя отступила на время, а недуг малодушия временем наиболее погружает, то, о мати и дочь, да будет твоей любви известно, то всеобщий враг-диавол свои брани и козни всегда переменяет и таковыми злохитрыми и коварными злоухищрениями нас, неискусных, обманывает и побеждает, и вы не утверждаетесь в том, чтобы у вас вовсе поугасла ярость и плотская страсть, но разве на некое время дан вам отлог для отдохновения. И это не враг ослабу преподает, но по милосердию Божию благодать Божия невидимо нам за молитвы отец и матерей вспомоществует; и если бы не благодать Божия нас, немощных, от этих браней невидимо защищала и подкрепляла, то бы едва кто-либо возмог соблюсти себя в непорочности (прп. Лев, 20).

Страстные волны через помыслы и сонномечтаниями обуревают твою душу, и в оных находишь себя виновной нерадением, леностью и прочим. Это справедливо, что вины подаешь, но во всех оных твоих поползновениях всегда приноси Богу покаяние с сокрушенным сердцем и всегдашним самоукорением, и Бог не попустит возобладать врагу твоим сердцем, только ты сама, сколько можно, сопротивляйся страстным помыслам, не допуская их до сердца, а прибегай к Богу молитвой и сознанием своей немощи. О страстных делах не иметь никаких разговоров, кроме откровения матери, которое весьма бы было для тебя полезно, но я вижу, ты по оным перед ней закосневаешь от стыда, и это есть вид гордости (при. Лев, 20).

А что вам было за ваше (высокоумие) и самомнение попущено, было и бесовским действом… в означенное время представлялось вам, что на вас даже и никто не смотрит… Вопрошу я, недостойный, вас, что вам за таковое желание, для чего вам хотелось, чтобы на вас многие смотрели? И какое вам было бы удовольствие, что на вас все свои взоры обратили бы и смотрели, воистину телесного удовольствия, кажется, не может быть, а душевное устроение, то есть тщеславие и высокое о себе мнение, до избытка повредит, и ум оскверня, и тело в сладострастное ощущение вложа. И всего себя мыслью и чувствами оскверня и других, которые на вас и на ваше лицо с похотью зрящих и мысленно с вожделением похотевших, и, по Христову слову, уже любодеевших в сердце своем (см. Мф. 5, 28), и таковым преподав соблазн, и впадаем в обоюдный грех, и сугубо за это истязаны будем на Страшном Суде за таковые претыкания.

И таковую обоюдную опасность сознавши, да соблюдем себя и прочих, юных и слабостью недугу ющих, дабы от зрения на вас не повредить, но да помним то, что вы дева и обязаны девство свое непорочно сохранять, и не только едино тело от действия блуда, но и ум, и сердце от скверных помыслов и от тех сладострастных мечтаний… Но только смотри, моя любимая духовная дочь, и не предприми этих моих ясных доказательств себе в противоположную сторону, ибо я писал и объяснял вам это не с тем, чтобы, от сего внявши, и вдались бы в безмерную печаль и пагубнейшее отчаяние! Но Премилосердый Господь да сохранит вас от этого, но я пишу это для вашего смирения, дабы вы сами в себе не мечтали и не тщеславились тем, что «я настоящая и целомудренная девица», но считали бы себя за мысленную блудницу, и этим много себя будем обуздывать не только от осуждения других, но и посмирней о себе будешь мудрствовать, и благодушнее будешь переносить находящие неприятности!

Но и пагубнейшие мнения и самосмышления тогда места не обрящут в вашей душе и всех чувствах (прп. Лев, 20).

Упоминаете, что иногда блудной мыслью побеждаетесь и сребролюбием; совершенно не иметь таковых мыслей свойственно только естеству ангельскому, а не человеческому. Нам же, ежели что и когда прилучится чем и поползнуться, то немедленно прибегаем с покаянием, себя же укорением ко Врачу Небесному; человеколюбивый Господь мало того, что прощает наши бесчисленные грехопадения, но еще и в сыновление приемлет истинно кающихся, для этого-то Он, пришедший на землю, стал призывать сперва грешников, дабы никто из нас своего спасения не отчаивался (прп. Лев, 20).

Пишешь, что боишься того, что по новому послушанию твоему тебе иногда приходится входить в [общение] с мужским полом, хотя от того пока и не чувствуешь вреда. Надо бояться и остерегаться (прп. Иларион, 20).

Как и Спаситель сказал: всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5,28). А потому должно остерегаться и этих тонкостей и строго смотреть за собой. Радость, так же как и слезы, может иногда происходить тоже от блудной страсти (прп. Иларион, 20).

Пишешь, что на тебя нападают блудные помыслы, а от молитвы ты не имеешь того утешения, какое было прежде, и теплоты не ощущается. К молитве понуждай себя по-прежнему, не унывай и не охладевай. Хотя и бываешь иногда побежденной в помыслах, но опять же с новым жаром ревности и усердия обращайся к Богу и в смирении духа и упования на Его милость продолжай обычные молитвы, домашние и церковные, предавая всего себя воле Божией. Береги совесть свою и очи, имей страх Божий, чаще помышляй о смерти, о Страшном Суде и о том, что если теперь не у правишь себя в богоугодной доброй жизни, то после уж и совсем ослабеешь к добру. Против блудных помыслов вооружайся воздержанием в пище и сне, старайся всегда находиться в труде и при деле, а паче всего имей во всем и всегда смирение и самоукорение, не осуждай никого (прп. Амвросий, 3, ч. 3).

Блудные грезы бывают ночью во сне… Когда это случится, должна класть 50 поклонов и читать «Помилуй мя, Боже» – псалом (50) (прп. Анатолий, 18).

От блудных помыслов средства: смирение, самоукорение, воздержание, а паче всего – любовь к ближним – к слабым, немощным, больным, плененным страстями сестрам. Впрочем, святой Исаак Сирин пишет: «Юному хранение паче дел» (прп. Анатолий, 18).

Когда блудные помыслы нападают, молись святой мученице Фомаиде. И твори сильнее Иисусову молитву (прп. Анатолий, 18).

Как избавиться от блудных помыслов? Разумеется, как учат святые отцы: 1-е дело – смириться, 2-е – не глядеть на дьяконов, ни на ребят молодых, а 3-е, главное, – потерпеть (прп. Анатолий, 18).

Что воюет тебя бес блуда – это не диво, он и Антония Великого не оставлял без внимания, а нас-то с тобой и подавно. А вот что побеждаешься и поддаешься ему мысленно – это означает оставление тебя Богом за что-нибудь. Своя волька тут сподручнее всего для диавола… Прежде всего и больше всего старайся приобрести смирение, тогда и помощь Божия не будет далека (прп. Анатолий, 18).

Блудная страсть всех воюет. И на мытарствах бес блуда похваляется перед всеми князьями тьмы, что он больше всех дал добычи аду. Терпи и проси Божией помощи (прп. Анатолий, 18).

Ты в одно время жалуешься на несогласную с тобой соседку и на блудную страсть. Чудная ты девочка! Несмысленная ты монахиня! Ее жжет справа огнем, а слева обдает холодной водой. Да, несмысленная ты, возьми воды и залей ею огонь, т. е. потерпи немощную сестру! И страсть блуда угаснет. Ведь эта страсть живет и поддерживается адским подгнетом[22] – гордостью и нетерпением! Потерпи и спасешься (прп. Анатолий, 18).

Блудный помысел и боязнь попускаются за гордость нашу. Укоряй себя и старайся не глядеть на соблазняющего – и минует искушение (прп. Анатолий, 18).

От помыслов, которых не любишь и, по крайней мере, от которых стараешься избавиться, – не погибнешь. Только кайся и смиряйся. И Бог простит тебя. А что враг рисует тебе мирскую жизнь и супружество – это его обычное дело. И в древние, и в нынешние времена блуд и мнимый покой мирской суть самые первые орудия диавола против монахов. Но когда ты увлекаешься ими и после каешься, Бог не поставит тебе сего во грех (прп. Анатолий, 20).

Значит, тебя обманывает лукавый и льстит. При напоре блудных помыслов клади поклонники по силе. А без брани ни одна душа не вошла в рай. Победители же венчаются (прп. Анатолий, 20).

А что помыслы скверные лезут – не смущайся. Они и к старухам лезут. Да те как знают, что Бог за раскаянные помыслы не наказывает, то и не боятся их (прп. Анатолий, 20).

От блудной страсти молись преподобному Иоанну Многострадальному и святой мученице Фомаиде, каждый день клади по три поклона. Молись и за тех сестер, к которым имеешь нерасположение, неравность. Как сказано: молитесь друг задруга, чтобы исцелиться (Иак. 5,16) (прп. Иосиф, 19).

Смиряйся перед младшими тебя, живи воздержанно, не наедайся до сытости, ибо от этого умножаются помыслы. Если будешь себя очень смело и вольно держать, то не миновать тебе лютой плотской борьбы (прп. Иосиф, 19).

Против блудной страсти надо быть осторожным даже до смерти, как пишут святые отцы (прп. Иосиф, 19).

Помыслами блудными не услаждайся, а старайся молитвой Иисусовой их отгонять от себя (прп. Иосиф, 19).

В страстных и греховных помыслах не должно разбираться, но употреблять против них меч духовный. Это тебе и В. говорю, а размышлять о страстных помыслах и разбирать их – только усиливать их. От пристрастия да хранит всех Господь. Исповедовать свои помыслы надо с сердечным сокрушением, с сознанием своей греховности, с покаянием, также и выслушивать исповедь надо с молитвой, то и вреда не будет. А лишних разговоров или подробных разъяснений не надо делать (прп. Иосиф, 19).

Против нечистых помыслов меч духовный употребляй – имя Божие. Покаяние надо приносить Господу; не должно и от духовного отца скрывать. Объявляемые струпы скоро исцелеют (прп. Иосиф, 19).

Пишешь, что брань беспокоит. Терпи, больше смиряйся и не осуждай других. А то за осуждение больше и бывает это. От мужчин старайся удаляться, лишнее не говори с ними, не смотри на них, с молитвой старайся быть около них. А если когда увлечешься мыслью, то приноси покаяние Господу. Отцу духовному про мысли не надо говорить всегда, а только когда будешь исповедоваться. А открывай все матушке и ее молитв проси. Также и Пресвятой Богородице молись с усердием (прп. Иосиф, 19).

Когда ты помыслами сама в себе разжигаешь блудную страсть, которая называется скоктанием, то этим ты смертно грешишь, и если в таком состоянии застанет смерть, то пойдешь в муку вечную. Надо покаяться и воздерживаться от таких мерзостей, живи воздержанно, тело утомляй работой. Наше тело со дня крещения есть храм Божий, а ты его блудными похотьми растлеваешь подобно блуднице. Кайся и исправляйся. Помни суд и муку вечную (прп. Иосиф, 19).

Просишь благословения и молитв за тебя и Марию, одержимых блудной страстью (обещаюсь молиться). Эта страсть попускается за осуждение других и за гордость. Не осуждайте никого, и никогда, и ни в чем, да просите у Господа смирения. Считайте себя худшими всех на свете, и с помощью Божией угаснет похотно-блудный огонь. Часто размышлять нужно, какие томления смертные Христос претерпел на Кресте, и тем отгонять от себя блудные помыслы. Нужно подумывать, что вот-вот позовут дать ответ Господу Богу за содеянные дела, слова и помышления (прп. Иосиф, 19).

Говорил батюшка [прп. Варсонофий] о страстях и в особенности о блудной:

– Эта страсть никого не щадит: ни старого, ни средних лет, ни молодого. Достаточно вспомнить прп. Иакова отшельника и восьмидесятилетнего епископа, впавших в блуд…

Также недавно говорил батюшка о том, что блудная страсть и сребролюбие одинаково сильны, от них никто не застрахован, хотя, конечно, каждому возрасту соответствует преимущественно одна страсть. У старых обыкновенно скупость и сребролюбие, а у молодых – блуд (прп. Варсонофий, 32).

Тягчайшие брани помысла: блуд, уныние. Надо смиряться. Смирение привлекает помощь Божию. Растлевающее действие блудных помыслов от услаждения ими – надолго отступает благодать Божия, привлечь которую опять можно только покаянием искренним и воздержанием от этих помыслов (прп. Никон, 20).

Богатство

Богатство состоит не в имениях многих, но в доброй совести, которая и без богатства тленного уже имеет свои награды (прп. Лев, 20).

Не в богатстве дело, а в нас самих. Человеку сколько ни давай, не удовлетворишь его (прп. Амвросий, 2, ч. 2).

Вот ты до какой степени увлеклась миром, что и разум потеряла: ты говоришь, что богатым легче спастись. А Господь сказал: трудно богатым войти в Царство Небесное (Мф. 19,23).

Благодари Бога, что небогата (прп. Анатолий, 18).

Богата? Я тебя не понимаю, чем же, т. е. какое же богатство тебе хочется иметь, неужели душегубительное. И корень всякому злу – серебро. Да и я искренно желаю тебе богатства, но добрыми делами, которые потребуются на воздушных мытарствах и на Страшном Христовом Суде. Собирай сокровище нетленным златом, т. е. терпением скорбей, смирением, безропотным послушанием и т. д.

Ха-ха, богатства захотелось, а там, глядишь, захочется завести и рысаков прокатиться, – вот дурень-то ты у меня какая. Читай книги, научающие монашескому жительству (прп. Иосиф, 19).

Пишешь о великом нерадении, лености, желании большого богатства – с этим и я согласен. С радостной душой желаю обогатиться тебе. Как и Священное Писание говорит: Богатые из народа будут умолять лице Твое (Пс. 44, 13).

Хотя ты хорошо понимаешь, о каком богатстве я говорю, но все-таки скажу: о небесном – богатые чистотой сердечной, терпением, кротостью, смирением, любовью… А настоящее, земное богатство, его считают богомудрые люди уметом, мусором, тенью. Душа, алчущая богатства никогда не насытится, хотя целые горы золота приобретет, и тогда не будет покойна, а будет мучиться алчбою еще больше приобрести. И чем больше приобретает, тем больше делается скупее. Так и сказано: «Сребролюбие – корень всех зол» (см. 1 Тим. 6,10) (прп. Иосиф, 19).

Можно спастись и в богатстве, и в бедности. Сама по себе бедность не спасет. Можно обладать и миллионами, но сердце иметь у Бога, и спастись. Например, Филарет Милостивый имел огромное богатство, но этим богатством приобрел себе Царство Небесное, помогая бедным и обездоленным. Авраам также был очень богат: его богатства по тогдашнему времени заключались в обширных стадах. Но это не помешало ему спастись. Можно привязаться к деньгам и в бедности погибнуть. Стоял, например, один нищий на паперти, терпел холод и голод, чтобы только накопить несколько денег. Накопил рублей сорок – пятьдесят и умер. И пошла душа его в ад. Так как она привязана была не к Богу, а к этим рублям (при. Варсонофий, 20).

Как важно во всем полагаться на волю Божию, крепко верить в Его Божественный Промысел, устрояющий все во благо. Эту Пасху я был утешен приездом двух иноков, которые раньше жили у нас, а потом были переведены в Петербург. Скучают они по Оптиной обители. Дорога дорога при их скудных средствах, часто не приедешь. Они сетуют: «Вот денег нет, а было бы много, часто бы навещали святую обитель Оптину». Я же ответил им на это, что было бы у вас много денег, верьте, совсем бы не приехали к нам. Люди богатые часто забывают едино на потребу (Лк. 10,42) и все время проводят лишь в том, как бы удовлетворить свои прихоти.

Сохранилось одно древнее сказание. В некоем пустынном месте подвизался инок по имени Даниил. Однажды случилось ему зайти к одному рудокопу по имени Евлогий. Человек этот был бедный, но необычайно добрый. Свой дневной заработок он отдавал нуждающимся, дверь его убогой хижины была открыта для всех. Даниила он встретил радушно чем мог угостил.

– Как ты живешь? – спросил инок.

– Да слава Богу! Я о завтрашнем дне не забочусь, по слову Спасителя, и Господь никогда меня не оставляет. Он щедро посылает не только на потребу мне, но и на долю нищей братии.

Долго беседовал инок с рудокопом. На другой день при прощании дал он иноку еды на дорогу. Умиленный душой и обрадованный, возвращался Даниил в свою пустынь, рассуждая дорогой про себя: «Вот бы этому человеку богатство, сколько бы добра он сделал!»

Придя в свою келью, инок стал умолять Спасителя послать рудокопу богатство. Во время этой горячей молитвы Даниилу явился Господь и сказал:

– А ты ручаешься Мне за душу этого человека, что она не погибнет, получив богатство?

– Ручаюсь, Господи! – воскликнул инок.

– Хорошо, пусть будет по-твоему, – сказал Спаситель, и видение исчезло.

Вскоре после этого рудокоп Евлогий нашел богатейшие золотые россыпи; золото лежало большими слитками на поверхности. Призадумался Евлогий, как быть. Отправился он в селение, купил лошадку, затем перевез все золото в свою убогую хижину. На другой день он уже не принял тех нищих, которые по старой привычке толкнулись в его дверь. Через некоторое время он бросил свое дело и переехал в Константинополь. Здесь он стал вести роскошную жизнь и сделался известным даже императору. В великолепном дворце прежнего рудокопа часто задавались пиры на славу, но нищие и убогие уже ничего не получали от трапезы богача. Напротив, у него на дворе были злые собаки, которые не пускали туда никого постороннего.

Однажды к пустыннику Даниилу во время молитвы опять явился Господь, но лик Его, обращенный на пустынника, был строг:

– Твои посты, молитвы и коленопреклонения неприятны Мне, так как душа Моего раба Евлогия погибает. Ты поручился Мне за него, верни же Мне теперь его душу!

В страхе и трепете упал Даниил на землю перед Господом, прося Его милости, и Господь повелел ему идти в Константинополь. Инок оставил свою пустыню и после трудного путешествия достиг великого города. Здесь он начал разыскивать Евлогия и узнал, что он теперь важный вельможа. Пришел к пышному дворцу, но его прогнали. Инок все же решил добиться свидания. И вот когда величественная колесница Евлогия остановилась у крыльца, Даниил, пробравшись сквозь толпу, пал на колени перед вельможей, прося его выслушать, тот же приказал слугам скорее прогнать его. Тогда увидел инок, что ничем не может подействовать на Евлогия, и единственное средство, которое осталось, – это молитва. С горячими слезами и сокрушенной душой взывал Даниил ко Господу и был услышан. Случилось так, что Евлогий чем-то прогневил императора, и тот приговорил его к смертной казни. Бросив все, Евлогий обратился в бегство и после многих скитаний прибыл, наконец, на место своего прежнего жительства. И опять в поте лица стал он зарабатывать свой хлеб и вновь сделался сострадательным к бедным и несчастным. Когда Даниил узнал об этом, он возблагодарил Бога и воскликнул: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко!» – и вскоре почил о Господе (при. Варсонофий, 29).

Жил тут [в Казани] один офицер, необычайно набожный. Часто ходил он в монастырь молиться Богу и жертвовал на обитель из своих скудных сбережений, сколько мог. То коврик принесет, то лампадочку, то кулич копеек за сорок в подарок кому-либо из братии. Все любили его, особенно радовался за него один из схимников монастыря. И вот начал этот схимник просить Господа послать офицеру богатство. Молитва была услышана. Понравился этот офицер дочери миллионера, и он на ней женился. А потом произошла в нем резкая перемена. Он вышел в отставку, начал вести роскошную, праздную жизнь и в монастырь уже больше не заглядывал, разве что проезжал мимо на своих рысаках вместе с супругой. Но по молитвам схимника Господь не допустил погибели раба Своего. Бывший офицер разорился и вернулся к своему прежнему образу жизни. Отсюда следует, что не должно желать себе богатства, а надо благодарить Господа за то, что Он посылает.

Имеете все необходимое и будьте довольны. Господь никогда не оставит вас, детки мои, если вы будете стремиться по силе исполнять Его святые заповеди (прп. Варсонофий, 29).

Нехорошо, когда монастырь богат. Есть на пропитание – и слава Богу. При богатстве забывается Бог, а когда денег-то нет, тогда почаще обращаешься к Богу и Иоанну Крестителю с молитвой (прп. Варсонофий, 32).

Положение Иова – закон для каждого человека. Пока богат, знатен, в благополучии, Бог не откликается. Когда человек на гноище, всеми отверженный, тогда является Бог и Сам беседует с человеком, а человек только слушает и взывает: «Господи, помилуй!» (прп. Нектарий, 20).

Богообщение

Я хочу только сказать, что, и живя в миру, нужно не забывать Бога, не терять общения с Ним, а пока не порвана эта связь, не нарушено Богообщение – жива душа человека, хотя бы и впадала она в грехи. Когда же эта связь порывается, душа умирает. Казалось бы, какое противоречие – душа бессмертна, а я говорю о смерти ее. Поясню примером.

Приезжает ко мне девушка лет девятнадцати. Лета как будто не старые, и говорит, что жизнь потеряла для нее всякий смысл, так как умер человек, которого она любила всем своим существом. Он умер, и она осталась совсем одна…

– Одни… да в Бога-то Вы веру не потеряли?

– Нет, в Бога я верю… но поймите, он умер, кого я любила больше всего в мире.

И в разговоре выясняется, что «умер» надо понимать не буквально, что этот человек жив, но он изменил ей, насмеялся над ее любовью, бросил ее. И для этой девушки он действительно умер, хотя, быть может, они и на улице встречаются, и видит она его.

Так и душа может умереть для Бога, потому что, когда нарушается Богообщение, тогда душа перестает существовать для Бога. Но и такую умершую душу силен Бог воскресить и спасти.

Была у меня здесь одна девушка из купеческой семьи, обладающая колоссальнейшим состоянием. Враг, когда хочет погубить душу, начинает с того, что выкрадывает у нее веру в Бога, чтобы пресечь общение с Ним, – тогда она оказывается целиком в руках его.

И на эту девушку устремил он свои стрелы. Орудием его оказался один человек, молодой по летам, но старый по развращенности и порокам своим. И этого человека полюбила она, а он начал с того, что веру в Бога украл у нее – это ведь так легко: «Кто Его видел? Как можно этому верить?.. Все это только суеверные бредни…» И довел ее до того, что вера стала в ее глазах пустым предрассудком невежественных людей.

Что же было дальше? – Дальше тот же человек заставил ее уверовать в законность свободной любви – и развратил ее совершенно, а потом бросил ее, и она дошла до такого состояния, что чуть не решилась покончить с собой.

Но и такую душу силен спасти Боги, и Он спас эту девушку, так как в душе ее всегда тлела искорка стремления к небу, и какому-то ей самой несознаваемому идеалу. Художница в душе, она очень любила музыку, особенно минорную, и звуки ее навевали ей мысли о Боге. Не любил ее развратитель этого и часто захлопывал насильно крышку рояля, протестуя против этих, как выражался, «телячьих нежностей». Ему, бурсаку по происхождению, присуща была большая грубость. Эта-то грубость вместе с врожденной тоской по Боге, жившей в душе девушки, и спасли ее, – теперь она спасена: приехала она сюда, обновилась душой, а теперь вышла замуж за хорошего человека.

Вот этой-то искоркой стремления к Богообщению и надо дорожить, не давая окружающему мраку погасить ее (при. Варсонофий, 29).

Богопознание

Все то, что приводит нас к любви Божией и смирению, позволительно; но надо знать нам свою меру и не увлекаться в высоту, а особенно при страстном нашем устроении. Думаю, помнишь ты, как один брат говорил старцу, что он зрит всегда Бога, а он ему отвечал: «Блажен, кто зрит грехи свои». И к Пимену Великому пришедший брат, когда вопрошал его о великих божественных вещах или материях, то он молчал и ничего не отвечал, а когда тот, быв вразумлен, стал вопрошать о немощах и страстях, то и он отверз уста свои и благодать Божия излилась; впрочем, нельзя совершенно отречься от таких бесед, но не увлекаться утешениями. Мы ведь и читаем, и поем, а все поучаемся о Боге, о Его Промысле и о заповедях (прп. Макарий, 20).

Бога познавать могут люди по мере того, как будут совершенствоваться еще здесь, на земле, но главным образом в будущей жизни. На небе все бесплотные блаженные духи все время совершенствуются, подражая низшие высшим… Самые высшие духи – это Серафимы, но и они не видят Бога таким, какой Он есть на самом деле, хотя каждое мгновение с огромной быстротой идет их совершенствование, и они подражают Богу насколько им возможно. А Серафимам подражают Херувимы и т. д. Наконец, человек подражает Ангелам. И так друг другу подражая, все стремятся к совершенству, поэтому, познавая Бога, но никогда ни познать, ни увидеть Его не будут в состоянии, ибо Господь Бог есть Существо беспредельное. А все остальные существа, как сотворенные Богом, ограничены. Была одна попытка не только сравниться с Богом, но даже встать выше Него и окончилась тем, что серафим стал ниже всех и приобрел сразу все отрицательные свойства за свою гордость и дерзость (прп. Варсонофий, 20).

В Евангелии говорится, что никто не знает Сына, роме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть (Мф. 11,27). Это значит – никто не может сам по себе познать Бога и Господа нашего Иисуса Христа, иметь правильные понятия о вере в Бога, если не откроет ему это Сам Бог. Никто сам по себе не может познавать волю Божию, путь Господень, иметь правильные понятия о духовной жизни и христианской нравственности, если не научит этому Сам Господь. А научает Он того, кто искренно желает этого и просит об этом Господа, кто оказывается способным и достойным этого научения, кто хранит свою совесть, кто стремится к Свету, кто понуждает себя на всякое добро (прп. Никон, 21).

Богословие

Что нам, страстным, входить в неведомые тайны и в постановления Церкви, а надо просто повиноваться ей и считать учение ее непогрешительным. Гордый испытует тайны, но таинства открываются смиренным… Считаю излишним страстным нам в море богословия пускаться. Лучше постараемся помаленьку очищать от страстей ум и сердце, тогда сама собой благодать напишет законы свои на чистых скрижалях сердечных (прп. Макарий, 20).

Не наше дело богословствовать; и святой Лествичник, и святой Исаак, и святой Варсонуфий не дозволяют нам об этом любопытствовать и испытывать, а оплакивать свои грехи и очищать страсти (прп. Макарий, 20).

Богоугождение

Скорби… везде должны встречать человека; и тем более враги наши душевные наносят их людям, чем более замечают их стремящихся к богоугождению, и в особенности желающих упражняться в молитве, которая для них несносна (прп. Амвросий, 3, ч. 3).

Старайся с помощью Божией жить, хорошенько внимать себе и понуждать на все доброе и богоугодное, а от всего худого и греховного уклоняться, хранить и беречь себя, собой не гордиться, не роптать, не завидовать, не зазирать и никого не осуждать, а себя за неисправности окаявать, и укорять, и осуждать, и считать худшей и последнейшей всех. Но не унывай и духом не упадай, но мужайся и крепись, то и обрящешь мир и покой душевный. И почаще проси себе: «Господи, даждь мне терпение, великодушие, и кротость, и смирение, и послушание, и покорность воле Божией». И почаще молитву Иисусову твори и «Богородице Дево, радуйся». И книги отеческие для руководства, и утешения, и вразумления читай. И меньше празднословь. И не смущаться, но быть терпеливой. Сказано в Евангелии: терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21, 19), и претерпевший до конца спасется (Мф. 10,22) (при. Иосиф, 19).

Богохульство

От мыслей богохульных не смущайся, а старайся презирать их. Бог за них не взыщет, они – от диавола. Прочти об этом «Врачевство духовное» (прп. Анатолий, 18).

Бодрость духа

При поздравлении вас с Ангелом на сей раз ничего вам лучшего не принес, как одно сердечное желание снискивать бодрость в духе и удерживать себя в спокойствии по внутреннему человеку. Но как бодрость духа, так как и прочие блага, есть дарование Божие, льющееся на нас свыше от Отца светов. Той должны словами святого Златоуста просить у Господа, говоря: «Господи! не остави мене; Господи! даждь ми мысль благу; Господи! даждь ми смирение, терпение, великодушие и кротость» и прочее. Господь же, по уверению святого Давида, волю боящихся Его сотворит, и молитву вашу услышит, и спасет вас (прп. Антоний, 20).

Вы жалуетесь, что неспокойны в духе и рассеянны. В таком случае не должно вовсе расслабевать, но дух свой разогревать то чтением духовным, то памятью вечности, то молитвой, хоть краткой, говоря ко Господу: «Рассеянный мой ум собери, Господи, и ожесточенное сердце мое страхом Твоим смири и помилуй мя!» Ибо мы без помощи Божией ничего не сильны сделать, даже и с мухами не сладим, не только с невидимыми врагами (прп. Антоний, 20).

Когда человек будет снискивать дух бодрый, тогда при всех немощах и недугованиях плоти может быть спокоен и доволен своим положением (прп. Антоний, 20).

Болезнь

Дочь ваша А. пишет к вам, что она нездорова и о том благодарит Господа Бога; вот достоинство истинной христианки, этот чудный пример и нас, грешных, научает, как при болезненном состоянии обходиться с собой, ибо не роптанием побеждается, но благодарением Господу Богу вопиет, таковые-то воистину услышат тот пресладчайший глас: Чадо! прощаются тебе грехи твои… встань… и ходи (Мк. 2, 5, 9), а что вы изволите писать о своей болезни, которую хотите пользовать лекарствами, то да будет любви вашей известно, что это предприятие ваше не может быть вредным спасению вашему (когда будете опасно себя хранить от иных зол) (прп. Лев, 20).

Будучи уверена, что Бог тебя любит и от любви попускает тебе истаивать болезнью плоти твоей, то и ты любовью к Нему укрепляйся в терпении с благодарением и не малодушествуй! Ты знаешь из отеческих писаний, что терпение невольных болезней превышает делание подвижническое, – а притом и рассуждай: Бог знает, чего ради попустил страдать тебе от болезней, без них ты могла бы впасть в многоразличные страсти и повредить душе своей (прп. Макарий, 20).

Любвеобильный Отец наш все творит на пользу нашу: иногда телесными болезнями врачует душевные недуги, а иногда посылает болезни для испытания нашего терпения и для вящей награды душевными дарованиями, здесь или в будущем веке, и многие есть причины, которые мы постигнуть не можем (прп. Макарий, 20).

Хотя нам и кажется тяжкой и продолжительной болезнь в этой жизни, но что она против вечности и наслаждения в ней?.. Укрепляй себя и верой, столько Премилосердый Господь не попустил бы на тебя таких страданий, если бы не видел твоей пользы, да и то рассуди, что не только скудость наших подвигов, но и всегдашние согрешения чем можем вознаградить? А болезнь и вознаграждает, и не допускает согрешать (при. Макарий, 20).

И телесная болезнь твоя нелегка, но Милосердый Отец весть, чего ради ее послал, тоже к навершению недостатка дел наших, от любви Своей, посещает нас ими. Не будь же болезни, могла бы быть плотская брань, и невыносимая. Славь и благодари Бога! (прп. Макарий, 20).

Мы видим в учениях святых отцов и в примерах, что некоторые находятся в болезнях и терпят с благодарением, получают великую милость Божию. Примите этот совет с покорностью воле Божией, несите посланный вам болезненный крест. Сохраняйте себя твердо в православной вере, почаще приступайте к духовному врачевству – исповеди и Причастию пречистых Христовых Таин, не дожидаясь постов, но, смотря по усиливающейся болезни, можете через две и три недели сообщаться, это будет вам подавать великую отраду. И даже, если будет воля Божия, можете и исцеление получить – от человека невозможно, но от Бога все возможно (Мк. 10,27) (прп. Макарий, 20).

Пишете, что посещают вас болезни и скорби. Это знак милости Божией к вам: Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает (Евр. 12, 6), – то и надо благодарить Господа за Его отеческий о вас Промысел. Скорби нас вразумляют и искусными творят в делах наших, также и очищают от грехов, равно как и болезни (прп. Макарий, 20).

Телесная болезнь служит к исцелению душевной; мы не можем похвалиться, чтобы таковой не имели. Слава и благодарение Господу, врачующему нас терпкими наведениями (прп. Макарий, 20)!

Самая болезненность тела уже есть очищение души от греховных струпов (прп. Макарий, 20).

Вы все еще в болезни телесной и скорбите, видя себя в бездействии. Какого же вы ищете действия? Довольно с вас терпения с благодарением. Бог не требует от болящего подвигов и трудов телесных, но душевное благое устроение всегда надо наблюдать и иметь попечение о исправлении его (прп. Макарий, 20).

Ты сама не знаешь, чего у Бога просишь, – чтобы избавил от болезни; ты проси того, что Его святой воле угодно и тебе полезно. Терпение болезни с благодарением выше других исправлений перед Богом; ими и грехи очищаются, и от страстей избавляются (прп. Макарий, 20).

Болезнь невольно заставляет помнить о будущей жизни и не увлекаться прелестями мира, да и ум после болезни бывает чище и прозрачнее, она же заменяет и недостаток дел наших. Правило, по болезни, можешь исполнять не только без больших, но и без малых поклонов; при немощи требуется ума к Богу обращение, а когда есть сила, то и телесный труд нужен (прп. Макарий, 20).

Не без воли Его послана болезнь, но надо и самим быть осторожнее и избегать тех случаев, которые бывают причиной болезни (прп. Макарий, 20).

Средств к облегчению твоей болезни я не знаю. Вера и упование на Бога – главные средства, и Он силен послать тебе и физические средства. Когда это для тебя нужно и полезно; душа есть больше тела, о ней надо более и печься, чтобы была здорова (прп. Макарий, 20).

Сердечно соболезную я и о том, что вы при весьма тяжкой и изнурительной телесной болезни своей еще страдаете и душой своею от разных мыслей и воображений о муже, о детях и о многом будущем и через это еще наиболее увеличиваете страдания свои и средства лечения своего делаете малодействительными. Советую вам вместо всякой мечты душу свою напитывать молитвой к Господу и упованием на Него, Который как вас, так и мужа с детьми не оставит, чему и матерь наша Святая Церковь учит – «самих себе и друг друга, и весь живот» своей Христу Богу предавать (прп. Антоний, 20).

Да сподобит же и вас Господь в знак вашей к Нему благодарности покориться святой Его воле и потерпеть страдание, посланное вам через болезнь вашу. Но чтобы облегчить свои страдания, советую вам пособороваться и после приобщиться Святых и животворящих Таин Господа нашего Иисуса Христа, и уверяю вас, что получите немалую отраду в болезни. Сколько можете благодарите непрестанно в мыслях ваших благость Божию; ибо апостол сказал: Благодарение усугубляет благодеяния (ср. 2 Кор. 4, 15). Роптать же от сильной боли никак себе не позволяйте, ибо все наши страдания происходят от кого же, как не от Господа, Который по Своей благости все творит для пользы душ наших (прп. Антоний, 20).

Болезни телесные посылаются человеку от Бога не всегда за грех в наказание, но иногда и по благоволению для освобождения или для предохранения нас от недугов душевных, которые не в пример опаснее телесных (прп. Антоний, 20).

Вы слышали слово Христово, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян. 14, 22), а как мы с вами претерпевать скорби как должно не привыкли и трудиться до пота наравне с прочими не можем, то Господь устроил, что поне[23], лежа на одре, приобрели спасение своей души; посему и благоволил посещать нас частыми болезнями (прп. Антоний, 20).

И переносить болезнь составляет немалый труд. Не без причины согрешающие предаются во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа (1 Кор. 5, 5), когда принесут искреннее раскаяние в своих согрешениях (прп. Амвросий, 1).

И всякая болезнь тяжела, кольми паче болезнь рака, но делать нечего, покориться этому следует. Бог лучше нас знает, кому какая пригодна болезнь для очищения страстей и согрешений. Не напрасно святой Ефрем пишет: «Боли болезнь болезненне, да мимотечеши суетных болезней болезни».

Сама знаешь, что болезнь эта большей частью происходит от тревожного состояния души (прп. Амвросий, 1).

Болезнь старайся переносить безропотно (прп. Амвросий, 1).

Пишешь, что у тебя появилась сильная головная боль, и такая, что, по объяснению доктора, боишься, как бы не потерять сознание.

Не бойся, этого не будет. Съезди в Афонскую часовню, отслужи там молебен святому великомученику Пантелеймону, возьми масла из лампадки у его мощей и этим маслом мажь свою больную голову на ночь. При этом и дома обращайся с молитвой почаще к Пантелеймону и проси его помощи. Господь даст – и пройдет (прп. Амвросий, 1).

Пишешь о своих болезнях многосложных и что жила при родителях в девушках. Что же? Ведь не ты одна девушка жила при отце и матери, но ты, может быть, обет давала оставаться девою – это дело другое. Если обещалась в девицах остаться, а потом пойти замуж – это не позволено, и за такие поступки бывают часто наказания Божии, подобные твоим. Ты ясно о сем не пишешь, но по ходу твоей болезни видно, что есть нечто в делах жизни твоей ненормальное. Ездить много нет потребы. Господь может исцелить тебя всякой иконой чудотворной, и всякий угодник Божий может тоже своими молитвами ко Господу помочь тебе. Но все в Боге и Богом.

Есть болезнь наказательная, которой одно врачевство: положиться на волю Божию и терпеть, пока Он восхощет помиловать. Это имей в виду. А съездить к преподобному Тихону и к о. Иоанну Кронштадтскому молено. И когда будешь в Тихоновой пустыни, то потребно с семи лет и за всю жизнь покаяться и поисповедаться перед духовником, причаститься Святых Таин и особороваться святым елеем. Таинство Соборования многих безнадежно больных воздвигало от одра, кроме того, оно очищает забытые и недоуменные грехи, и после положись на волю Божию. У докторов уже можно не лечиться. О соборовании суеверия не принимай или людских мнений…

Судьбы Господни не испытаны. Иных Он, любя, ведет подобным путем скорбей и болезней для большого душевного блага, и это есть воистину Божия милость (прп. Амвросий, 1).

За терпеливое перенесение болезни даруется и милость, и прощение грехов (прп. Амвросий, 2,

В скорбях помолишься Богу, и отойдут, а болезнь и палкой не отгонишь (прп. Амвросий, 2, ч. 2).

Касательно нездоровья скажу, как и сам я постоянно нездоров и нахожусь всегда в каком-то расслаблении с ревматическими болями во всем теле и слабости в желудке и кишках. Находясь в таком положении, отраду нахожу в том, когда размышляю, что… святой Иоанн Златоуст находился всегда в болезненном положении. Несмотря на это, занимался делами Церкви и написал толкование на Евангелия и на все апостольские послания и, наконец, терпел великие гонения со всех сторон. И в самих гонениях не оставлял попечения о Церкви. Других больных исцелял, а сам умер в лихорадочном положении. Правда, что больному настоятелю неудобно заниматься делами обители. Поэтому при неудобствах и полезно поминать святого Златоуста, как он и в болезненном положении не оставлял заниматься делами Церкви (прп. Амвросий, 3, ч. 2).

Советовал бы тебе поискать главных причин болезни, потому что в эти лета без особенных причин крепость телесная так скоро не изменяется. Отыскав какую-либо причину, последовать словам апостола, который говорит: все являемое свет есть (Еф. 5,13) – и не только свет, но и врачевство исцеляющее. А напротив, по словам святого Лествичника, язвы умолчанные нередко сотворяют смерть (прп. Амвросий, 3, ч. 2).

Святой Лествичник и болезнь называет подвижничеством, и притом подвижничеством отраднейшим, хотя и невольным. Отраднейшим потому, что на произвольное подвижничество охотников мало, и притом тут может примешиваться возношение, осуждение других, а в невольном болезненном подвижничестве нечем человеку погордиться… Произвольное и невольное подвижничества равно усмиряют плоть, а последнее иногда посылается еще и для истребления возношения. Поэтому старайся в болезни благодушествовать и благодарить милосердие Божие за невольное вразумление (прп. Амвросий, 3, ч. 2).

Возмогай о Господе и в державе крепости Его. Преданность воле Божией и всегда потребна и полезна для нас, но в болезни она еще более необходима. Тогда только мы можем быть спокойны и можем удержать веру и упование на милосердие Божие, спасающее грешников кающихся и вместе смиряющихся, подобно мытарю, который не прогневался и на фарисея, уничижившего его. Гнев человека не творит правды Божией (Иак. 1, 20), кольми паче вредно гневное расположение болящему. Всегда полезно помнить и произносить ко Господу псаломское слово: благо мне, что Ты смирил меня (Пс. 118, 71). А в другое время – «Достойно и праведно сия вся, стражду грех моих ради» (прп. Амвросий, 3, ч. 3).

Пишешь, что ты боишься оздороветь, и тогда опять придется впасть в молву разных попечений, хотя и за послушание. Думаю, едва ли уже к тебе возвратится прежнее твое здоровье; поэтому советую тебе не налегать на хождение неосмотрительно в церковь, отчего ты и опять заболела, а лучше умудряйся спасаться в келье, под предлогом болезни, чем можешь избавляться от многих попечений (прп. Амвросий, 3, ч. 3).

О брате твоем, больном душевно и телесно, скажу, что болезнь телесная ему на великую пользу. Если он умрет и чахоткой, не сожалей. Если болезнь чахоточная его не вразумит и не обратит к вере и к Богу, то ничто другое не может ему принести никакой пользы. А продолжение жизни с подозрительностью ко всем, сама знаешь, как мучительно, – и выразить неудобно. Чахотка или, вернее, чахоточное состояние многих обращало к Богу (прп. Амвросий, 3, ч. 3).

О причине болезни смущаться не должно: святые отцы заповедуют нам не искать, от кого и за что находят скорби, а терпеть благодушно. Благодарение Бога и смиренное несение не только загладят наши немощи и неосторожности, но и вменят нашу же вину в наше оправдание. Попущение же Божие, бывающее на пользу нашу Промыслом премудрым, от нас же и истекает. Уклоняющийся от вольных скорбей, говорит Марк Подвижник, впадает в невольные. – И все же к пользе нашей и к вразумлению нашему, но отнюдь не к смущению (при. Амвросий, 3, ч. 3).

Хронические болезни, как телесные, так и душевные, неудобно лечатся, но у Бога все возможно, только потребно терпение со смирением. Притом должно объяснять свои немощи и поступки определенно, так и объясняй, если что другое почувствовала, так и передавай, тогда врачевание лучше пойдет Божией помощью, только не должно малодушествовать, а терпеливо ожидать измены[24] от десницы Вышнего (прп. Амвросий, 3, ч. 3).

В болезни чумы никто другой действует, как посланный от Господа Ангел наказания, и за жестокое страдание всячески будет и милость от Господа умирающим такой смертью (прп. Амвросий, 3, ч.3).

А что здоровье твое стало трухляво, нечего делать, надо потерпеть; посылается это к смирению нашему и вообще к пользе нашей душевной. Кто болезнь телесную принимает и переносит, как должно, о том сказано, что сколько внешний наш человек и тлеет, столько внутренний обновляется (см. 2 Кор. 4, 16). Апостол о себе говорит: когда я немощен, тогда силен (2 Кор. 12, 10), а с нами бывает более так: немоществует тело, немоществует и душа. Но и в немощи нашей помянет нас Господь, аще понудимся, елико возможем, смиряться (прп. Амвросий, 3, ч. 3).

Пишешь, что здоровье твое значительно ослабело и ослабевает, так что матушка игуменья отправляет тебя к доктору посоветоваться о своем нездоровье. Не противься ей в этом; можешь попробовать и полечиться, если будет помогать лечение, только своей главной мысли держись – предаваться в волю Божию и молить милосердого Господа, да устроит о тебе полезное, имиже весть судьбами и как будет угодно благости Его (прп. Амвросий, 3, ч. 3).

Знай, что с шуией стороны и те помыслы, которые устрашают тебя продолжительностью болезни и наводят тебе заботу, что монастырь вообще общежительный и что будто бы ты можешь отягощать болезнью своей и обитель, и сестер уходом за тобой. Без разбора отвергай эту вражескую чепуху и ложные извращения. Знай, что ты болезнью своей подашь повод служащим сестрам к исполнению заповеди Господней: болен был, и послужили Мне (см. Мф. 25, 36). И этот блаженный глас сподобятся услышать на Страшном Суде Христовом служащие больным с усердием, а больные также получат свою пользу, будучи искушены, яко злато, в горниле болезненном (при. Амвросий, 3, ч. 3).

Жаль, что сестра твоя N., по-видимому, так неблаговременно заболела чахоткой. Но Бог лучше нашего знает, что кому и когда полезнее. Мы любим друг друга по-человечески, а Бог милует нас как Бог Всеблагой и промышляет всячески о пользе нашей душевной. В этой болезни вообще люди получают мирную и христианскую кончину, потому много о сестре и не заботься (при. Амвросий, 3, ч. 3).

Прочитайте… писанное в книге Варсонофия Великого к больному старцу Андрею, начиная от 163-го вопроса. Там увидите ясно, что от больного требуется только терпение и благодарение и что болезнь телесная заменяет подвижничество телесное, так как подвижничество это предпринимается для смирения и укрощения тела, а болезнью телесной это заменяется (прп. Амвросий, 3, ч. 3).

Мир болящему телу твоему!

Не думай, что мир обитает в здоровом теле: там жабы и пиявицы. Нет, мир обитает лишь в мертвенной плоти нашей. И этот-то есть истинный мир, мир Иисусов, мир, всяк ум превосходящий. И потому не дивись, если я, любящий тебя, не печалюсь, слыша, что ты недугуешь и страдаешь от сестры.

Правда, мне жаль, что ты болишь, но вместе и не жалею духом, зная наверное, что твои скорби – для тебя сокровище вечное (прп. Анатолий, 18).

Воскресе Христос, и мертвый ни един во гробе. Если мертвого ни одного, то неужели больные будут? Нет!

Ныне смерти празднуем умерщвление, адово разрушение, иного жития вечного начало и играюще поем Виновного.

А как же Саша-то? А Маша-то? И иные больные? Это решил Сам Господь, когда апостолы, услыхав о болезни Лазаря, стали горевать, т. е. приняли по-человечески. А Вечная Истина рекла: это не к смерти, но к славе Божией (Ин. 11,4) (прп. Анатолий, 18).

Болезнь и скорби – для тебя великая милость Божия, а то бы ты напроказила на свою голову. Полечиться съездить домой – Бог благословит. Только смотри – береги себя. Береженого Бог бережет (прп. Анатолий, 18).

Что больна – не беда, грешным людям это очищение; как ржа от огня очищает железо, так и болезнь врачует душу (прп. Анатолий, 18).

Слышу, что О. с ума сходит оттого, что Н. крепко захворала. О. с ума сходит оттого, что Господь послал Н. милость – Свой Честной Крест – тяжкую болезнь? Глупая. Да гляди – великий князь наш, главнокомандующий, своего возлюбленного сына повез под пули, чтобы доставить ему крест, да Бог знает, получит ли? А то, пожалуй, смерть получит, а креста нет! А ты обмираешь, что Господь Сам пришел к сестре и надел на нее крест. Бестолковая моя ученица! Хотя отселе-то образумься и старайся утешить болящую не столько услугами, сколько веселым лицом (прп. Анатолий, 18).

Когда перестанешь роптать, усердней будешь ради Бога служить больным, то избавишься от своей болезни не только тела, но и души. Если же при твоем исправлении болезнь и не оставит тебя, то, значит, это для того, чтобы за твое терпение дать тебе венец в будущей жизни на бесконечное время. Потерпи. Пройдет жизнь, как сон. С верой, без сомнений больные места мажь маслом, как я и прежде благословлял, и Господь даст облегчение по вере твоей (прп. Иосиф, 19).

Не смущайся своим нездоровьем и своими тесными обстоятельствами. Таков путь иноческой жизни для всех желающих и ищущих душевного спасения. Святой Иоанн Лествичник говорит, что если монаха постигают скорби и болезни, то это верный признак, что для него в этом состоит большая душевная польза. Поэтому невидимые враги наши через помыслы и стараются вытеснить такого человека с занимаемого им места. Но поддаваться им отнюдь не следует, а должно все находящее терпеть, непременно призывая помощь Божию и смиряясь перед Господом и людьми, т. е. считая себя хуже и грешнее всех на свете (прп. Иосиф, 19).

Господь да подаст тебе терпение в болезни. Упадать духом не надо, а надо молиться и просить у Бога терпения. Ты сознаешься, что по грехам своим стоишь этой болезни. Это хорошо – вот и терпи и не унывай, но приноси Господу покаяние в своих грехах и надейся на милосердие Господне. Телесными страданиями очистит Господь душевные скверны и прощение подаст. Терпи, и молись, и за все Бога благодари (прп. Иосиф, 19).

Живешь и очень немирна с сестрой, тоже надо себя укорять и обвинять, то и получишь покой. Почитай книгу святого аввы Дорофея, и что пишет, то постарайся делом исполнять. Вот и руки болят за такие же грехи; если хочешь, чтобы руки прошли, то считай себя внутренно хуже и последней всех и в сутки твори сих молитв по 500: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную, и исцели мои руки». И святым маслом от святого мученика Никиты мажь (прп. Иосиф, 19).

Здоровье твое да укрепит Господь. Скучать и скорбеть не надо, что по болезни не бываешь в церкви, это уж по воле Божией бывает, а не по твоему хотению. Сидя или лежа твори молитву – вот и церковь тебе. Да благодари Господа за болезнь и переноси с терпением (прп. Иосиф, 19).

Да укрепит Господь силы твои телесные, а наипаче душевные. Не скорби много о своем здоровье и благодари Господа за болезнь, ибо ею от грехов душа очищается. Если и лежать будешь и совсем обессилишь, а молитву все не оставляй, все имя Господа помни, и Господь усладит болезни твои (прп. Иосиф, 19).

Пишешь о своей болезни. Господь глубиной мудрости своей, человеколюбию все строя, и всем полезное подает, как и тебе; быть может, Господь зиждет спасение посредством этой болезни, а при болезни и скорбь необходима, вот и выходит то, что у тебя жизнь теперь не вотще[25].

Какие мы подвижники, где у нас духовные подвиги, как то: молитва всенощная, пост… Посмотришь на себя, заглянешь и в себя – ничего доброго не сыщешь ни в одном уголке, так что для всяких гадов: страстей, самолюбия, тщеславия, самомнения – места много в нашем сердце, и Сладчайшему Иисусу негде главы поклонить. И вот Он, Милостивый Сердцеведец, не видит в нас крепкого произволения к добру, но все слабое и малодушное. А не хочет погибели Своему созданию, хотя и грешному, посылает болезни и скорби, и ими очищается от грехов всякая христианская душа, но при этом если благодарит Бога за болезни, и кается о грехах, и терпит с покорностью воле Божией (прп. Иосиф, 19).

От болезни руку твою Господь да исцелит. Молись Божией Матери и проси у Нее помощи. И полечить надо. Плакать не надо, Бог даст, пройдет. Это за то, что надеялась на свои руки. А надо больше на Бога надеяться. Переноси все с терпением и смиряйся больше (прп. Иосиф, 19).

Боль зубная

Ты пишешь, что у тебя все зубы болят, что делать, надо и потерпеть вместо дел, в которых ты сознаешь скудость, заменяй терпением болезни с благодарением, а притом когда и при болезни стужают страсти, то что бы было в полном здоровье и спокойном пребывании? (прп. Макарий, 20).

Сожалею я о болезни ваших зубов, но и сам подобно вам страдаю от них. Но и как им не болеть? Сколько им, бедным, работы при жевании всякой пищи, сколько им всякий раз ударов от нашего языка при гневе, при празднословии, при шутках? Еще как они, бедные, до сих пор держатся в нашем рту? Это я вам говорю только касательно своих зубов, а ваши болят от цинги (прп. Антоний, 20).

О зубной болезни вашей сердечно сожалею я, но нисколько не удивляюсь этому. Ибо на мельницах и камни жерновые смалываются, а зубам нашим в течение жизни немало было работы. А главная причина болезни та, по словам святого Давида, что зубы грешников Господь сокрушает (см. Пс. 3, 8). А мы с вами в числе грешников не последние люди (при. Антоний, 20).

Больной

Промысел Божий нам непостижим, потому попущает тебе быть больным, конечно, или к наказанию, или к испытанию, а может быть, и предупреждению от каких-либо грехопадений и удержанию в границе смирения (при. Макарий, 20).

Бог не требует от больного подвигов телесных, а только терпения со смирением и благодарения (прп. Амвросий, 2, ч. 1).

Но еще тяжелее больному бывает, когда болезнь его телесная происходит не от одних телесных причин, но и от внутренних скорбей, а в таком случае болящему бывает сугубое томление. Но святой Давид, все скорбное испытав, взывал ко Господу: При умножении страданий моих в сердце моем утешения Твои веселили душу мою (Пс. 93, 19). И апостол Павел пишет: Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает (Евр. 12, 6). И паки, получив много ран телесных, несправедливо ему нанесенных, святой апостол написал: если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется (2 Кор. 4, 16) (прп. Амвросий,

А больных старушек необходимо навещать и, чем можно, послужить им. Как можно больных бросать? Посещения больных Господь вменяет Себе: был болен, – говорит Он во святом Евангелии, – и вы посетили Меня (Мф. 25, 36) (прп. Иосиф, 19).

Написала ты, что запретил я тебе ходить по кельям, а ты все ходишь навещать больных старушек. Но я говорил тебе, это ничего. Только старайся без нужны и без особенно причины к ней не ходить. Когда позовет, иди, или если увидишь, что она расстроена, также сходи, а без дела не ходи (прп. Иосиф, 19).

Если не можешь ходить каждую службу в церковь, то ходи, когда можешь. От больных не требует Господь трудов и понуждения, а требует смирения и благодарения. Когда в силах, то иди к утрене, а слаба – дома молись, как можешь. Пятисотницу[26] можешь справлять и с одними малыми поклонами или даже сидя. Помни, что на сердце смотрит Бог (при. Иосиф, 19).

Всякому человеку нужно претерпеть время искушений и борьбы. Тяжелое болезненное состояние. Про эти муки говорится в псалме: «Объяша мя болезни яко рождающия», и далее: «и извел мя еси на широту» (см. Пс. 17, 20). «Женщина, когда приходит время рождения, испытывает сильные боли, а когда родит, радуется, ибо родился человек в мир» (см. Ин. 16,21). Так и всякий человек, рождаясь духовно в новую жизнь, испытывает болезнь, пока еще не вышел на широту. Кто не испытал этих рождающих болезней в миру, до монастыря, то ему необходимо испытать их в монастыре.

И вам это предстоит, ибо вы не испытали этого в миру.

– А в чем заключаются эти болезни?

– В борьбе со страстями. Страсти будут восставать. На кого-то блудная страсть напала, конечно, по действу диавола, а на вас, может быть, гнев, – на всех будете сердиться, даже на грешного Варсонофия. Или еще мания величия и прочие страсти. И враг вас не оставит: если победите одну страсть, воздвигнет другую и так далее. Здесь нужно терпение. Нужно терпеть самого себя, а не слагать оружия. Терпение необходимо (прп. Варсонофий, 32).

Брак

Обрядов неприличных и сборищ неблагообразных делать не советую[27]: исполнить этот пустой обычай против законной совести значило бы то же, что и поклониться идолу. Поречений[28] за это опасаться отнюдь не должно. Никто из здравомыслящих не произнесет на это укоризны, а разве из ветреных кто дерзнет, но на это нечего смотреть (прп. Лев, 20).

[Которые] с благословением родительским приступают к сему священному Таинству, тех всячески премилостивый Господь устраивает их судьбу по Своей воле: бракосочетание бывает благоприятно не только сочетающимся, но и семейству, и всем (прп. Лев, 20).

Даю вам такой совет: во-первых, надо прибегать к Господу Богу с молитвой и к Пречистой Божией Матери – Ее ходатайство сильно у Бога: да устроит Он участь вашу по святой Его воле, а если будет вам полезно вступить в предлагаемый вам брак, то да ниспошлет к содействию Свою помощь и благословение, а если не на пользу, то судьбами Своими да расстроит это дело. Такое предание себя в волю Божию, а не искание своей воли, предохранит вас от многих искушений, каковые иногда бывают, если кто непременно хочет, чтобы исполнилось по своей его воле. Потом принять совет родных и ближних ваших, конечно, Господь и им известит сказать вам полезное. Еще надобно узнать о его религиозном направлении и благочестивом сохранении уставов матери нашей Православной Церкви и о нравственности его, хотя отчасти: нынешние времена опасные, много есть вольнодумства и непокорности Святой Церкви; хотя бы он и нравился вам, но если нет прочной веры и благочестия, то не советую вам посягать за такого, а если истинный христианин и сын Православной Церкви, благочестив, то советую при содействии помощи Божией. Если есть воля Его идти за такого человека и если дело устроится к совершению, то прежде брака советую, приготовясь, сообщиться Святых Пречистых Таин Христовых и вам, и ему. Приступая к столь важному Таинству, какой брак, должно приготовить себя, очистившись исповедью, и приобщением Святых Таин, и молитвой, но не балами и музыкой и танцами, ибо этот шаг простирается не только на всю здешнюю жизнь, но далее и на вечность. А какая может быть участь ваша в супружестве? Это по мере каждого нравственного устроения – или наказует, или награждает. Касательно состояния не надо много пещись: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится (Мф. 6,33) (прп. Макарий, 20).

Молитесь Богу и Его Пречистой Матери, да устроит Господь судьбу вашу по святой Его воле. Если есть воля Его святая на то, чтобы вы отдали в настоящее время руку свою предлагающему вам о брачном совокуплении, то и всякое препятствие устранится. Вы же совершенно покорите вашу волю воле Божий; а между тем надо узнать о нем: истинный ли он христианин Православной Церкви, доброй ли нравственности и о семействе (его). Согласны ли ваши родители на ваше замужество и есть ли ваше собственное полное согласие? При таких условиях и действиях да благословит вам Господь вступить в новую семейную жизнь, а что будет вперед – никому не известно (прп. Макарий, 20).

Цель брака есть чадородие (прп. Антоний, 20).

Есть некоторые новобрачные (от чего да сохранит вас Господь), которые или от мнимого благоговения, или от крайнего неведения Богом благословенное Таинство Брака порицают, называют его скверным, гнусным, проклятым и противным Богу и всеми мерами стараются избегать супружеского общения, притворяя себе и то, и се, и ложные недуги, чтобы не быть вкупе… Все таковые новобрачные смертно согрешают перед Богом, ибо, по слову святого апостола Павла, брак честен, и ложе его нескверно (ср.: Евр. 13, 14); который брак благословен есть человеку Самим Богом чадородия ради (прп. Антоний, 20).

Брачная жизнь – Богом благословенная жизнь, и иноческая жизнь – святая и ангельская жизнь, и та, и другая – богоугодная жизнь (прп. Антоний, 20).

Спрашиваешь о браке племянника и племянницы на родственных лицах, говоря, что ныне разрешают. Что ж толку-то, что разрешают? Супружеского счастья не бывает за это; да и на детях отражается неизлечимо болезненностью детей, а поэтому я не могу советовать на подобные браки решаться (прп. Амвросий, 3, ч. 3).

Пишешь, что… один человек, который некоторое время жил в киновии[29] близ Троице-Сергиевой Лавры, а теперь оттуда вышел и

снял с себя монастырское платье, сватается за девушку… выйти ли этой девушке за означенного человека или нет? Выйти-то можно, да будет ли от этого толк? В Евангелии Сам Господь глаголет, что озирающийся назад не благонадежен для Царствия Божия (Лк. 9, 62). И хотя бывали примеры, что люди выходили из монастыря и вступали в брак, но не было примера, чтобы такие люди бывали благополучны в своей жизни. Поэтому связывать свою судьбу с судьбой такого человека весьма неблагонадежно; и я со своей стороны никому не могу подать на это моего совета, так как хороших последствий и благополучия от подобного брака ожидать нельзя (прп. Амвросий, 9).

Вступающие в брак по влечению страсти чаще всего бывают несчастливы в жизни (прп. Иосиф, 19).

Ты говоришь, что жених – хороший человек, это очень приятно слышать. Затем условие: если только жених нравится невесте, то Бог благословит, а если не нравится, то насильно отдавать не надо. Такое несчастное насилие другие родители делают (прп. Иосиф, 19).

Сам по себе брак – великое Таинство, Сам Господь освятил его (прп. Варсонофий, 20).

Счастье в брачной жизни дается только тем, кто исполняет заповеди Божии и относится к браку как к Таинству христианской Церкви (прп. Нектарий, 20).

Хотя ты и не принимала пострига в мантию, но все же ты имела рясофор, а на одеяние рясы читается такая молитва: «Благодарим Тя, Господи Боже наш, Иже по мнозей милости Твоей избавил еси рабу Твою от суетныя мирския жизни, и призвал еси ю на честное сие обещание: сподоби убо ю пожити достойно во ангельском сем жительстве: и сохрани ю от сетей диавольских, и чисту ея душу и тело соблюди даже до смерти», и далее: «облецы ю освящения одеждою, целомудрием препояши чресла ея…» Из этого видно, что Святая Церковь Православная на рясофор смотрит как на обет Богу. Бойся солгать Богу.

Теперь если к этому приложим еще и то, что соблазняет тебя монах мантийный, то мне страшно подумать, какой на это суд произносит Святая Церковь. Вот что написано в законоправильнике: монах или монахиня если приидут в общение брака, не считается то брак, но блуд, или, лучше сказать, прелюбодейство (прп. Никон, 20).

Брань (борьба) духовная

Вы просите наставления, как вам избавиться от находящих помыслов, прелестей и коварств бесовских. Поистине, велика брань диавола: он имеет крепкие луки, пламенные стрелы, многоразличные сети, бесчисленные ухищрения и оружия, посредством коих ищет всячески нанести вред душе человеческой. Но вы хотите совершенно и скоро вступить в воинство Царя Небесного, не устрашайтесь врага, противляющегося всему доброму, но послушайте, сколько ободряют нас примеры Священного Писания. Рассмотрите воинов, царей земных и сделайте из того полезное заключение. Земные воины, имея при себе таких помощников, которые сильнее и искуснее неприятельских, нимало не страшатся врагов своих. Ежели они уверены, что помощники их непреоборимы, то, забыв все ужасы, идут храбро на поле сражения, бьются мужественно и дотоле не оставляют место сражения, доколе победят врага своего и увенчаются лаврами. Но мы когда идем по пути добродетели, то Бог Сам сопутствует нам, обещая до окончания века утверждать нас в подвигах добродетели: И се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28, 20). Так вы, не боясь отнюдь нападений вражиих, возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие (Еф. 6,16–17) (прп. Лев, 20).

Брань духовная везде предлежит. И вы ее не чужды, хотя и не видите стрел, летящих на вас от врагов, о чем вы писали, т. е. об унынии и о прочем, все это по козням вражиим строится, но мы, не имея света смирения, боремся с ним, подобно как в ночи против врагов от чувственной брани, а когда будем себя смирять, то и свет рассуждения дарует Господь, и пойдем путем заповедей Его (прп. Лев, 20).

Коликие бы ни восстали волны на твою душу, всегда прибегай ко Христу. Спаситель, Он придет на помощь и укротит волны. Ты веруй, что Господь смотрительно устроил тебе таковую жизнь к исцелению, не отвергай ее и не ищи телесного спокойствия и мнимого мира, прежде подобает много потрястись и потерпеть: ежели будешь иметь откровение, то оно намного облегчит твою брань, и будешь больше иметь спокойствия, нежели сама собой (прп. Лев, 20).

Прошу вас и молю, со смирением бодрствуй, трезвись и мужайся и от [вин удерживайся], уклоняющих к плоти и крови и ко всяким сладострастным движениям, и от находящих облаков и шумящей бури волнений, терзающих твой ум и чувства и хотящих погрузить в тине сладострастий твое благое произволение! Но мы если что помыслим, и поползнемся, и рану в себе от злого спекулатора[30] в себе увидим, но и тогда да восстав и паче потецем с покаянием и умилением к Оживляющему мертвых, и Восставляющему падших, и Венчающему страждущих от таковых мучителей, и [Дарующему] свободу и дары рассуждений против… браней (прп. Лев, 20).

Ныне наступает и время делания заповедей Христовых!.. Христианин всегда стоит на страже, оберегаясь волков мысленных, а наипаче когда еще предыдут набеги их, тогда-то надлежит, имя Господа нашего Иисуса Христа призвав на помощь, бить крепко супостатов, стоять и не поддаваться (прп. Лев, 20),

Монастырская жизнь есть борьба непрерывная со всезлобным врагом – диаволом. Мы падаем и восстаем, побеждаемы и побеждаем, по мере нашего устроения – гордого или смиренного, а Господь Подвигоположник, видя нас изнемогающими, поддерживает, укрепляет и восставляет, на раны падших возливает вино и елей, врачует их скорбями и болезнями и приводит ко благому концу (прп. Макарий, 20).

Жизнь наша есть духовная военная служба – брань: с кем же? – с невидимыми духами злобы. Кто воздвигает эти смуты? – враги живота нашего – бесы, стараясь восхитить от нас венцы подвигов за терпение, которые бы мы могли получить, принимая досады, оскорбления, уничижения, укоризны, презрения и прочее, и через это смягчилось бы наше жестокое сердце и истребились страсти: самолюбия, славолюбия, сластолюбия и сребролюбия, от которых и все страсти принимают силу и действуют (прп. Макарий, 20).

Не унывай в мысленной брани, наносимой тебе от невидимого врага душ наших. Если и тысячу язв приимешь за день, не отступай от подвига, отрекись своей воли и рассуждения. Бог благ есть и милостив, не попустит выше меры тебе искушения, но нужное и полезное к обучению; считай себя последней из всех (прп. Макарий, 20).

Жизнь наша есть духовная война с невидимыми духами злобы. Они возмущают нас залогственными нашими страстями и побуждают к преступлению заповедей Божиих. Когда вникнем и рассмотрим внимательно, то найдем, что на всякую страсть есть врачевство – заповедь, противоположная ей, а потому враги и стараются не допустить нас до этого спасительного врачевства… В письме твоем ты упоминаешь о минутах трудной брани с ненавистником нашего спасения. Точно, трудно без помощи Божией, и когда мы вознадеемся на свой разум и силы или предадимся нерадению, но даже и самые падения всякого рода бывают попущением за возношение. Святой Иоанн Лествичник пишет: «Где падение, там предварила гордость». Итак, нам должно всемерно стараться о приобретении смирения, потому что имеем брань с гордыми бесами, а смирение – на них беструдная победа… Чем же стяжем это сокровище – смирение? Надо поучаться в писаниях святых отцов об этой добродетели и иметь во всем самоукорение, а ближних видеть лучшими себя: ни в чем не укорять и не осуждать, а укоризны от них принимать как посланные от Бога к уврачеванию наших душевных болезней (прп. Макарий, 20).

Какой бы мы ни проходили образ жизни, везде предлежит нам брань духовная от духов злобы, возмущающих наши страсти и понуждающих нас к действию греховному, чем и испытуется наше произволение и любовь к Богу – в борении нашем. И если мы не имеем сей борьбы, то не научимся искусству, и не познаем своей немощи, и не стяжем смирения, а оно так велико, что и кроме дел может нас спасти (при. Макарий, 20).

Христианин, провождающий жизнь по заповедям Божиим, должен быть испытуем различными искушениями: 1) потому что враг, завидуя нашему спасению, всякими кознями старается сделать нам препятствие к исполнению воли Божией, а 2) потому что не может быть тверда и истинна добродетель, когда не будет испытана противным ей препятствием и останется неколеблемой. Потому в жизни нашей есть духовная брань всегдашняя (прп. Макарий, 20).

Знай, что ты, живя в монастыре, находишься на поприще брани как духовный воин, и раны приемлешь, и венцов сподобляешься, а удаляясь с этого поприща, уже не имеешь и брани и мнишь иметь спокойствие, но ложно, ибо оно скоро может превратиться в свирепую бурю (прп. Макарий, 20).

Подвизайтесь против страстей. Брань не отдышна, ужасна и свирепа с ними и с невидимыми врагами. Смирение же их побеждает (прп. Макарий, 20).

Вы пишете, что примирились с мыслью, что до конца жизни придется вести войну со своими собственными страстями. Да, это необходимо, и святые отцы, пока достигли бесстрастия и совершенного мира, все имели эту борьбу; через это мы познаем свою немощь и худое устроение и невольно должны смиряться (прп. Макарий, 20).

В бранях противляйся со смирением, как писано и показано нам от отец, и если случится пасть… восставай; и знай, что за гордость твою искушаешься. Беги к самоукорению и смирению, а не из кельи. Дондеже[31] не сотрется монах разными искушениями и скорбями, не может познать своей немощи и смириться (прп. Макарий, 20).

Не иметь брани невозможно, но побеждать или побеждаться – от нас зависит. При сильных порывах надо иметь воздержание как от пищи, так и от зрения, слышания и глаголания и иметь умеренный сон, а притом сердце сокрушенно и смиренно. Без этого же последнего первые мало помогают. Когда побеждаешься, то знай, что наказываешься за возношение и за осуждение других. Смирись, и спасет тебя Господь! (прп. Макарий, 20).

Старайся во всех случаях иметь смирение… а когда увидишь какую-либо брань, преодолевающую тебя, то знай, что ее предварила гордость, и скорей прибегай к сердечному самоукорению и слову «прости» (прп. Макарий, 20).

Н. скажи: когда смирится, тогда и брань утихнет, поменьше спать, поменьше есть, остерегаться празднословия, осуждения и не любить украшаться хорошим платьем, хранить очи и уши. Эти все средства суть предохраняющие; еще не допускать помыслам входить в сердце. Но когда начнут приходить, восставать и просить помощи от Бога (прп. Макарий, 20).

Нам с тобой предлежит другой род службы, но не статской, а военно-духовной. Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6,12). Святой апостол Павел советует Тимофею: переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа (2 Тим. 2, 3). Тут нужно и страдание: война эта лютая – борется не тело, но душа, не с видимым человеком, но с невидимыми духами… И при всем том должно быть велие[32] смирение, ибо мы боремся с гордыми духами, а гордых победить для них ничего не стоит, но смиренным ни на час противостать не могут. Смирение все сети и козни вражие сокрушает (прп. Макарий, 20).

В промежутке времени бывали времена горьки, тяжки и томны… без этого нельзя обойтись. На чувственной войне многие бывают ранены и претерпевают болезни, кольми паче на этой духовной брани многие раны приемлем от духов злобы, а особенно когда вознадеемся на свои силы и разум, то и побеждаемся, пока смиримся, познав свою немощь (прп. Макарий, 20).

Хотящим спастись неминуемо предлежит брань духовная с врагами душ наших, которые нас борют и побеждают через наши же страсти, что вижу и в твоем устроении, описанном тобой. Зависть и ненависть, мучащие тебя, не суть вновь родившиеся, но крывшиеся в сердце твоем тайно страсти, а случаем раздраженные и обличенные (прп. Макарий, 20).

Невозможно быть всегда в одном устроении, но должно ожидать брани или внешней, или внутренней; только не подавать вины высокоумием и тщеславием, а смиренно стяжавать мудрование, то и стрелы вражии удобь сокрушатся (прп. Макарий, 20).

Все мы несовершенны и находимся в подвиге на духовной брани нашей, а как ее побеждать, учат нас святые отцы; самоукорением и смирением, дондеже достигнем врат любви (прп. Макарий, 20).

Что паки пришел к вам брат А. и служит к беспокойству всех вас, о том соболезную. Но все приходит нам по промыслу, потому и надо обращать все в пользу. Какая будет выгода воину без брани? Таковой неискусен и немужествен. И монаху без борьбы нельзя стяжать души в терпении и увенчанным быть от Подвигоположника. Не изнемогай духом и не унывай в противностях, но обращайся ко Господу со смиренным молением и веруй, что придет к тебе помощь. Я уповаю, что не попустит вам Бог быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести (1 Кор. 10, 13) (прп. Моисей, 20).

Не прогневайтесь, что теперь к вам поехать не решился. Для меня чувствительно очень, что вы находитесь в осаде волков, но к отгнанию их и освобождению вас близко подойти опасаюсь, потому что ваши волки на бешеных похожи. Они, как вам известно, много крат меня терзали, вонзая зубы свои до глубины сердца. Я не знаю, как еще осталась жизнь во мне. Дух надежды к Богу был умерщвляем многократно, и теперь есть ли какая жизнь во мне, не знаю, потому что известного живота в себе самом не ощущаю. Надеюсь же только общей надеждой, не живой, но мертвой. Ваши волки лишее скимнов[33], весьма зубасты и бесстудны[34]. Здешние хотя и хищны, но не столь дерзки, боятся слова человека и вида, а ваши чем сильнее отгонимы, тем лишее нападают, а особливо на отгоняющего так злы, что нельзя ему и показаться. Разве из кустов пускать в них стрелы и пули, от чего я не отрекаюсь и, может быть, иногда в которого-нибудь у трафлю[35] с помощью Христовой. Ежели есть ваша вера, то давайте мне знать, когда в какой части души покажется волк, с описанием его видов, и старый ли он или молодой, один или два, или целое стадо, пишите! Я истинно желаю вам спасения Божия и молю Его от всего сердца, да избавит вас от уст Львовых и от рог единорожьих. Мысленных волков, кроме помощи Христовой, избавиться не можно – на отгнание их потребна Его всемогущая благодать, а не человеческая слабая помощь. Для того нужно привергаться к стопам Иисуса с крайним смирением, Его просить обо всем и на Него всю печаль свою возвергать и, сверх того, молить Божию Матерь и прочих угодников с истинным признанием своих грехов, немощи в исправлении себя. Таким образом, без сомнения, Господь вам поможет и дух ваш упокоит. Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. И, 29). Вот где указал Спаситель найти душевный покой. Поищите же, по Его указанию вы верно найдете, потому что верен Господь во всех словах Своих (Пс. 144, 13). Кто последует за Ним, тот не будет ходить во тьме (Ин. 8,12). Не трудитесь же напрасно в искании себе утешения, и покоя, и спасения, кроме смирения. Все вам только в огорчение, в беспокойство и в пагубу послужит, ежели вы не возьметесь за смирение Христово. Без него растерзают вас волки. Равно и мне от них не уйти, если не буду иметь себя всех грешнейшим и последнейшим (при. Моисей, 20).

Святой Иоанн Лествичник говорит, что не открываемые духовному отцу помыслы в дела происходят и что, напротив, открываемые язвы в горшая[36] не простираются, но паче[37] врачуются. Из собственного опыта видим, что человек крайне немощен и бессилен в духовной борьбе без помощи Божией. В борьбе этой, говорит преподобный Марк Подвижник, мы имеем одного Помощника таинственного, в нас сокровенного со времени Крещения, – Христа, Который непобедим. Он будет споборствовать[38]нам в сей борьбе, если будем не только призывать Его на помощь, но исполнять по силе своей Его животворные заповеди. Повергай себя в руце[39] превеликого Его милосердия. Также непрестанно прибегай и к Заступнице нашей Владычице Приснодеве Марии, поя почасту церковную песнь: «Не имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Владычице, Ты нам помози, на Тебе надеемся и Тобою хвалимся, Твои бо есмы раби да не постыдимся» (при. Амвросий, 3, ч. 3).

Смущение и недоумение до малодушия и отчаяния. Причина всему этому горделивость твоя, и неразумие твое, и неведение духовной брани. Враг всегда так делает: где человеку может быть духовная польза через отношение духовное, тут он старается сделать препятствие, внушая не разумеющему скверные помыслы и тому подобные движения, и делает все это по злобной зависти своей к пользе человеческой. Тебе следовало разумевать кознь вражию и покаянно объяснять это смирением, а иногда презирать, стремясь к предлежащему делу, а ты смущаешься до малодушия, утешая тем врага. Умужествись о Господе (при. Амвросий, 3, ч. 3).

Не следует… в чем-либо исполнять волю врагов душевных, смущающих тебя всякими внушениями и предположениями, которым ты доверяешь на том основании, что это тебе кажется.

Вся стужающая тебя мысленная брань или путаница происходит от этого доверия вражеским внушениям, которым ты приписываешь какое-то значение или вероятность или которые ты хочешь уловить, вместо того чтобы презирать их, призывая против них помощь Божию. Главная же причина мысленной твоей брани – великое твое высокоумие, которое во всем проглядывает (прп. Амвросий, 3, ч. 3).

Ты пишешь, что враги душевные воздвигли на тебя такую брань, что мешают тебе обычно совершать внутреннюю молитву, производя около тебя шум и гул, как бы пляску целого хоровода, почему и спрашиваешь меня, скудоумного, что тебе делать и как поступить в таком случае. Надобно подражать угодникам Божиим, как они поступали в подобных случаях. Читаем в житии Арсения Великого, что он иногда, восставая от внутренней молитвы, гласно молился с воздетыми руками: «Господи Боже мой! Не остави мене, яко ничтоже благо сотворих пред Тобою николиже: но помози и сподоби положите начало!»

В краткой сей молитве угодника Божия выражается, во-первых, великое смирение, и самоукорение, и самоуничижение. Во-вторых, показывается, что угодник Божий не без причины так молился, а, видно, за строгую жизнь борим был помыслами возношения от мысленных врагов, которые никого не оставляют в покое, а всех борют, чем кого могут. Особенно нам, немощным, потребно следить за помыслами возношения, которые для нас в брани духовной вреднее всего, как объясняет это преподобный Марк Подвижник: «Если бы заботились о смиренномудрии, то не имели бы потребности в наказании. Все злое и мучительное, случающееся с нами, случается из-за возношения. Если же апостолу, чтобы он не превозносился, был попущен ангел сатаны удручать его, то тем более нам, превознесшимся, сам сатана попущен будет попирать нас, пока не смиримся»…

По сим свидетельствам угодников Божиих поверяя наше смирение или недостаток оного или примечая окрадение возношением, искренно и со смиренномудрием да повторяем перед Господом означенную молитву блаженного Арсения, восставая на оную, когда беспокоимы будем от досаждающих нам мысленных врагов наших. Если же когда и сия молитва совершенно не будет успокаивать нас, то да подражаем и в другом действии блаженному Арсению. Он иногда сажал около себя учеников своих, жалуясь на брань вражию. Можешь и ты иногда сажать около себя сестру П. в случае нужды. Пусть сидит около тебя с молитвой или стоя да прочитывает сколько-нибудь из Евангелия (при. Амвросий, 3, ч. 3).

Тебя беспокоит неуместная брань плотская. Где должна бы быть для тебя польза духовная, тут враг ухищряется воздвигнуть для тебя соблазн. Презри это, потому что нелепость из нелепостей такое внушение вражие. Пишешь, что в этой борьбе кажется тебе: кто-то стоит подле тебя. Подобные вещи бывают, когда человек при исповеди или совсем забыл какой-либо грех немаловажный, или не умел чего-либо исповедать, как бы следовало. Молись Царице Небесной и Ангелу Хранителю, чтобы помогли тебе вспомнить и исповедать это. Тогда стоящее мечтание пройдет. Также нужно смиряться перед Богом и людьми, считая себя хуже всех. По причине брани плотской нахожу неуместным тебе ехать лечиться в Москву. Этим борьба сия еще более усилится. Лучше потерпеть страдания от болезни к очищению грехов своих. Это вернее (прп. Амвросий, 3, ч. 3).

Описываешь брань, какую испытываешь в течение полугода, и недоумеваешь, за что попущена тебе такая сильная брань. Спрашиваешь: не прогневала ли теперь опять чем-либо Бога, смертно чем согрешила? Теперь хотя бы и не согрешила, а надо потерпеть и за старые грехи. Мария Египетская в пустыне 17 лет боролась со страстями, как со зверьми. Говоришь: может быть, это общий путь людей, много согрешивших? Действительно, путь это общий, но на этом общем пути каждый человек испытывает больше или меньше, то или другое, по своему устроению и своим чувствам. Скажу тебе пример. В сырую, холодную погоду по одной и той же дороге идут несколько человек. Здоровый озябнет, да и только. У кого же послабее здоровье, тот простудится, схватит насморк, разболится голова. А человек болезненный и совсем разболится от того, что для здорового проходит безвредно. Так разумей и о том, о чем ты спрашиваешь: такая брань, какую ты описываешь (например, что ты испытываешь, стоя в церкви), – это признак глубокой немощи. Облегчается эта брань смирением, а усиливается от высокоумия и гордости (прп. Амвросий, 3, ч.3).

В письме… ты опять спрашиваешь, за что попущена тебе сильная брань, за грехи или ко очищению и т. д. и т. д. То есть ты делаешь разные извороты: нельзя ли эту брань принять так, чтобы не нужно было мысленно смириться. Между тем все это попускается, между прочим, именно к смирению возносительного нашего мудрования; сказать проще и короче, за гордость и за грехи (прп. Амвросий, 3, ч. 3).

Вы жалуетесь на брань мысленную. Хотя совершенно невозможно избежать этой брани ни в каком месте, но ее острота и сила притупляются при правильном образе жизни и удобном к тому месте (прп. Амвросий, 13).

Какой тебе демон нашептал, что мирская жизнь лучше монашеской?.. Ты не открываешь, матушка, помыслов – вот враг и торжествует над тобою… Ты девочка, способная к монашеству, только не слушай врага, желающего погубить тебя. А если потерпишь, то Господь поможет тебе, и брань пройдет. Без этой брани никто не спасся. Даже и святые ее терпели. А Бог не отступился от тебя. Он всегда с тобою и день, и ночь. Он в сердце твоем и ждет только, когда ты смиришься, чтоб помочь тебе, и когда ты позовешь Его (прп. Анатолий, 18).

Пишешь, что страсти одолевают: без борьбы со страстями прожить целомудренной девочке никак нельзя. Но надо облегчать брань, поменьше есть и спать, не зазирать других. Не забывать Бога и иметь память смерти, и, главное – смиряться, без сего брань со страстями тяжела. А спастись кающемуся грешнику всегда можно за неизреченное милосердие Божие (прп. Анатолий, 18).

Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего (Еф. 6, 12). Ты борешься, горюешь, изнемогаешь, а Господь прямо зрит в сердце тебе, невидимо укрепляет, а Ангелы восхваляют немощную, борющуюся девочку и плетут ей нетленные венцы, одного цветочка которых не стоит весь мир (прп. Анатолий, 18).

Человек, не сдерживающий себя в мелочах, думая, что мелочь ничего не значит, отвыкает от борьбы с собой, расслабляется в духовном отношении. Отвыкнув от борьбы в вещах ничтожных и малых, по его мнению, он вообще отвыкает от борьбы с собой и не выдерживает уже искушения, когда требуется оказать доблесть о Господе и в важном деле…

В такое состояние самоугодия и нежелания бороться с собой можно прийти незаметно для себя, постепенно. Да не обольщает нас враг! Будем бдительно следить за собой (прп. Никон, 20).