Символ веры. История догматов Христианской церкви. Часть третья. Житие святого отца нашего Иоанна Златоустого патриарха Константинопольского (Сергей Шестак)

Житие святого отца нашего Иоанна Златоустого патриарха Константинопольского

1

По мнению непримиримых оппонентов Морозова, его доказательство, что Златоуст является автором «Апокалипсиса», – это плод больного воображения, бред сивой кобылы в лунную ночь. Ясная, прозрачная биография Златоуста, заверенная нотариусом Царства Небесного, не оставляет от версии Морозова камня на камне.

У Златоуста болел желудок. «Он так испортил себе желудок жестоким питанием, что уже не в силах был переваривать общепринятые виды пищи. Большей частью довольствовался рисовой кашкой» (Карташев). «Когда он явился в Константинополь (был избран патриархом 26 февраля 398 года. – С. Ш.), то был совершенно больным и не мог ничего есть, кроме рисового супа» (Болотов).

Где Златоуст испортил желудок? Василий Великий и Василий Болотов испортили своё здоровье за письменным столом. А Златоуст – где?

По мнению афанастов, он испортил желудок в пещере, в которой прожил два года в полном одиночестве. Как я предполагаю, Златоуст испортил желудок в тюрьме, в которую его посадил император Феодосий за организацию мятежа в Антиохии: афанаситы избили Златоуста в тюрьме, повредив ему внутренние органы.

Епископ Мелетий (361—381) назначил Златоуста чтецом. «В этой должности Иоанн пробыл три года. Мать Иоанна скончалась. Иоанн роздал имущество, поселился в монастыре» (Димитрий7). «Четыре года Иоанн провёл в этой иноческой обители» (А. П. Лопухин8). «Желая большего уединения, он тайно удалился оттуда в пустыню, нашёл пещеру и пробыл в ней в течение двух лет, живя в одиночестве» (Димитрий).

Как понять «живя в одиночестве»? Автор не потрудился объяснить. Нужно догадаться самому. Златоуст раздал своё имущество. Купить еду ему было не на что. Он умер бы от голода, если бы его не снабжали едой. Его жизнь в пещере не была тайной. Причина молчания автора, – он не знает подробностей жизни Златоуста в пещере.

«Предание о его двухлетнем пребывании в пустыне, в неведомой пещере такая же легенда, как и сотни остальных, которыми переполнена его жизнь. Если бы такая пещера существовала, то она давно была бы местом пилигримства верующих. Да и времени для этого анахоретства мы не находим в хронологии его жизни. Сопоставляя все известные нам факты, мы приходим к заключению, что он убежал из монастыря прямо в Антиохию, к епископу Мелетию» (Морозов).

Император Востока Валент (защитник ариан) погиб в сражении с готами (378). Феодосий (защитник афанаситов) стал императором Востока (379). Златоуст «убежал» из монастыря в Антиохию в 379—380 гг. не по своей воле: афанаситы пришли к власти и выгнали из монастыря всех тех, кто не пожелал стать членом их партии.

Испортить желудок можно где угодно, – в том числе и дома. Тысячи людей заработали язву желудка дома. Почему афанаситы указывают на пещеру? Зачем нужны экстремальные условия? Златоуст испортил желудок в тюрьме. Вот почему афанаситы говорят, что он испортил желудок в пещере. Условия жизни в тюрьме и пещере – одинаково трудные, ненормальные, экстремальные. Не было бы тюрьмы, не было бы и пещеры.

Как Златоуст оказался в тюрьме? Император Феодосий (379—395) репрессировал Златоуста, «не заступившегося за честь царя»: он не помешал жителям Антиохии, когда те разбивали статуи Феодосия и его жены (387). Причина восстания – религиозная. Не все согласились с Феодосием, что учение афанаситов – апостольское. По мнению Лопухина, причина восстания – незапланированный налог. Феодосию понадобились деньги для пышного торжества по случаю двух юбилейных дат – пятилетие, как он объявил своего сына Аркадия соправителем – Августом (388), и десятилетие своего собственного правления (389). Он решил отпраздновать эти два события одновременно – в 388 году. А руководителем мятежа в Антиохии, по мнению Лопухина, была безликая чернь.

Афанаситы намеренно забыли год рождения Златоуста.

«Согласно одной из современных работ, посвящённых Ионну Златоусту, он родился между 345 и 354 гг.»9 Его год рождения «в точности не известен, приблизительно сороковые годы IV-го века, между 344 и 354 годами» (Г. В. Флоровский10). «Дата его рождения точно неизвестна, 344 или 354 год» (Мейендорф).

Лопухин решил, что Златоуст родился в 347 году. По мнению Морозова, – в 354: «Я предпочитаю непосредственные даты византийских биографов, приводимые в древних книгах».

Древние византийские биографы, которых предпочитает Морозов, указывают на 354 год. Почему такое расхождение? В каком году Златоуст родился?

26 февраля 398 года – Златоуст стал главой церквей на Востоке (Лопухин). 9 июля 404 – приказ уйти в отставку, 20 июля 404 – отправлен в ссылку, 14 сентября 407 – день смерти (Болотов11). А год рождения 344—354 – плюс-минус десять лет.

Златоуст знал год и день своего рождения: он родился в богатой, образованной семье. Современники Златоуста тоже знали год и день его рождения, как сейчас все знают, когда родился патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

Афанаситы темнят. Если Златоуст родился в 354 году, значит, он ушёл из монастыря в 379. Их не устраивает 379 год: в этом году пришёл к власти враг ариан император Феодосий. Афанаситы сознательно состарили Златоуста – для того, чтобы засунуть его в пещеру на два года и отвести от себя подозрение: они отобрали у ариан церкви, зачистили монастыри в 379—380 гг. А он ушёл из монастыря якобы сам – в 376.

Почему Лопухин решил, что Златоуст родился в 347 году? Он взял за точку отчёта 376 год. Лопухин выбрал этот год для того, чтобы год выхода Златоуста из пещеры совпал с годом гибели императора арианина Валента – 378. Если бы Валент погиб в 377 году, Лопухин объявил бы год рождения Златоуста, соответственно, 346.

«По словам Ливания, Златоуст был обращён в христианство в 370-м году Мелетием» (Морозов). Профессор риторики язычник Ливаний обучал Златоуста красноречию. То есть Златоусту было 16 лет в 370 году, если он родился в 354.

Затем Златоуст поступил в Афинскую школу (афанаситы отрицают, что он учился в Афинах); окончив Афинскую школу с отличием, он вернулся в Антиохию и стал работать адвокатом. Свою основную работу он, вероятно, совмещал с работой в церкви чтецом. Когда его мать умерла, он раздал имущество и ушёл в монастырь.

Враг ариан Феодосий стал императором. Афанаситы выгнали арианина Златоуста из монастыря. Он вернулся в Антиохию, и Мелетий назначил его диаконом.

Если Златоуст родился в 347 году, значит, он ушёл из монастыря в 376 году. У него есть время жить в пещере. Если он родился в 354 году, значит, афанаситы выгнали его из монастыря (379—380). И у него нет времени для жизни в пещере.

Моё доказательство, что Златоуст родился в 354 году.

Император Валент (364—378) решил истребить чародеев. «Однажды правители возымели подозрение на наш город, (тогда я был ещё юношею) и, окружив его извне воинами, искали, не попадутся ли где чародейские и волшебные книги» (Златоуст12).

В каком году Валент ополчился на чародеев? Согласно Марцеллину – в 371—373 гг. Если Златоуст родился в 354 году, значит, ему было 17—19 лет. Воины искали в Антиохии чародейские и волшебные книги. В то время «я был ещё юношею» (Златоуст).

Друг Златоуста увидел в реке книгу. Сначала они подумали, что это полотно. А пригляделись – книга! «Я смеялся и спорил с ним, чтобы находка была общею». Они начали читать и вдруг поняли, «что это – волшебная книга». Мимо проходил воин, и друзья оцепенели от страха. Власти казнили автора книги. Арестовали даже самых «неподозрительных людей». Им не поверят, что они вынули книгу из реки для того, чтобы уничтожить её. Они выбросили книгу «и избавились от крайней опасности».

Со слов Сократа, причина ненависти Валента к чародеям заключалась в том, что некие «затейливые люди» узнали от «злого демона» имя следующего императора.

«Какой-то злой демон вздумал воспользоваться жестокостью царя. Он подстрекнул затейливых людей к заклинанию мёртвых и гаданию, кто будет царствовать после Валента. Эти люди прибегли к каким-то волшебным средствам, и демон объявил – неясно, но, по обыкновению, косвенно, – показав четыре буквы Ф, Е, О и Д, и сказав, что ими начинается имя того, кто будет царствовать после Валента, и что это имя – сложное. Молва о том дошла до царя, и царь, презрев заповеди христианства, погубил многих, подозреваемых им в тирании. Он лишил жизни Феодоров, Феодотов, Феодосиев, Феодулов и всех, носивших имена, подобные этим. В числе их погиб и некто Феодосиол, муж благородный, происходивший из знатной семьи в Испании. Страшась угрожавшей опасности, многие тогда переменили свои имена и отказывались, как от беды, от тех названий, которые дали им их родители» (Сократ, 4: 19).

Валент казнили всех крупных чиновников, в именах которых были буквы «ФЕОД». В том числе, испанца Феодосия старшего, отца будущего императора – Феодосия Великого младшего (379—395). Многие чиновники отказались от имени, которое дали им родители. «Некто Феодосиол» из Испании – это Феодосий старший.

«Флавий Феодосий старший, – был видным военачальником императора Валентиниана и прославился многими военными подвигами в Британии и в Галлии, на Рейне и на Дунае. Благодаря отцу Феодосий (младший, Великий. – С. Ш.) с раннего детства познал военную науку и военную дисциплину, так как отец часто брал его с собой на войну. Однако обратной стороной его успехов стала зависть со стороны бездарных царедворцев, которые искали повод к устранению и отца, и сына. Такой повод представился вскоре после смерти Валентиниана (император Запада Валентиниан, родной брат Валена, умер в 375 году. – С. Ш.). В результате дворцовых интриг Феодосий-отец попал в опалу, подвергся скоропалительному аресту и вскоре был казнён в Карфагене. Обстоятельства опалы и казни Феодосия старшего остаются не до конца ясными. Феодосию-младшему в виде милости было позволено удалиться в Испанию в своё имение и вести там частную жизнь» (М. М. Казаков13).

Феодосий старший «был казнён за какое-то будто бы политическое преступление» (Карташев).

Император Валент казнил Феодосия старшего не за политику: он казнил его только потому, что в его имени были четыре буквы ФЕОД. Согласно чародеям, человек с таким именем станет императором (узурпатором, как предполагал Валент).

Колдовство чародеев в изложении Марцеллина (29: 1).

Некто Прокопий, известный, страстный интриган, донёс императору Валенту, что придворные Анатолий и Спудасий, уличённые в растрате казённых денег, решили убить комита Фортунациана, который взыскивал с них деньги. Они обратились за помощью к колдуну Палладию, и Гелиодору, толкователю судеб по гороскопу. Валент распорядился допросить Палладия. Не выдержав строго допроса, Палладий сообщил, «что дело, разбирательство которого происходит, пустое и не стоящее внимания; а что он, если позволено будет дать показания, разоблачит другое дело, поважнее и пострашнее». Заинтригованный судья позволил дать показания. Палладий сообщил о заговоре против императора! Правитель провинции Фидустий тайно выведал имя того, кто станет императором после Валента.

Решив узнать имя следующего императора, Фидустий обратился к опытным прорицателям – Гиларию и Патрицию.

Прорицатели в льняных платьях и льняных сандалиях очистили дом арабскими благовониями, установили столик в центре комнаты и положили на него круглое блюдо, изготовленное из различных металлов, по окружности которого были искусно вырезаны двадцать четыре буквы алфавита на точно отмеренных расстояниях. Один из прорицателей привязал тонкую льняную нитку к лёгкому кольцу, освященному магическими формулами, и, держа кольцо за нитку над блюдом, произнёс таинственные заклинания (молитву божеству, от которого исходит откровение будущего), долго и много волхвовал, – и вдруг кольцо пришло в движение, останавливаясь на буквах!

«Когда мы вопрошали, кто будет преемником нынешнего императора, кольцо захватило два слога: ФЕО». Прорицатели решили, что следующим императором станет – Феодор, «достигший второго ранга среди нотариев. Происходивший из древнего знатного рода в Галлии, он отличался скромностью, образованностью, располагающими манерами обращения, научными познаниями; он всегда казался выше того ранга и должности, которые занимал, и пользовался расположением, как у высших, так и у низших». Они не провели исследования до конца, ограничились этими буквами. Они были совершенно уверены в том, что Феодор тот человек, о котором они спрашивали.

Валент арестовал Феодора. Чиновник молил о прощении. Узнав о пророчестве, он несколько раз пытался донести о нём императору, но его отговорили чародеи, «настаивая, что осуществление этой надежды обойдётся без преступных попыток захвата верховной власти, а придёт само собою, в силу решения неизменной судьбы». Валент не поверил Феодору: предъявил ему письмо к прорицателю Гиларию, в котором он спрашивал прорицателя «о времени исполнения своего желания».

Феодора, обольщенного сомнительным известием, прорицателей, не проведших исследования до конца, – казнили. Заодно казнили «целую толпу людей высоких рангов, в которых видели главных руководителей дела. Император издал рескрипт, в котором изрёк надо всеми безо всяких оговорок смертный приговор».

По мнению Валента, человек с буквами ФЕОД в имени мог быть только мерзким узурпатором. Валент не знал будущего. Сначала его единственный сын Галат, наследник престола, умрёт от непонятной болезни. А потом готы уничтожат армию Валента, спалят дом, в котором раненый Валент и его штаб забаррикадируются.

Марцеллин оправдывает жестокость Валента. Он «защищал свою жизнь, на которую покушались изменники». На него покушались не раз. «Когда он однажды после полудня уснул в лесной местности между Антиохией и Селевкией, на него покушался Саллюстий, бывший тогда скутарием… Меч отклонила судьба, предопределением которой он был обречён на горестный конец во Фракии».

Следующим императором Востока (а затем и всего Римского мира) стал человек, в имени которого были буквы ФЕОД – Феодосий Великий. Со слов Марцеллина, некое божество открыло прорицателям эти буквы. Сократ решил, что этим божеством был злой демон. Если Сократ не ошибся, тогда предсказание злого демона исполнилось.

Хронология жизни Златоуста, изложенная Палладием Еллинопольским, сторонником Златоуста и его первого биографа14.

Златоусту было 18 лет, когда он познакомился с епископом Мелетием. Они общались 3 года (Златоуст получал священные знания), жил в монастыре 6 лет (общался с неким сирийцем), жил в пещере – 2 года, был диаконом 5 лет, пресвитером – 12 лет.

Чтобы понять, в каком году Златоуст родился, нужно опереться на зафиксированную дату. Император Аркадий назначил Златоуста патриархом в 398 году. Значит, он родился в 352 году: 398—12—5—2—6—3—18 = 352.

Почему афанаситов не устраивает хронология Палладия? Палладий лично знал Златоуста. Они были близкими друзьями. Прекрасная хронология. А им не нравится. Златоуст родился в 352 году и был крещён Мелетием, когда ему было 18 лет – в 370 году. Ливаний тоже указывает на 370 год: «По словам Ливания, Златоуст был обращён в христианство в 370-м году Мелетием» (Морозов). А Лопухин говорит, что Златоуст родился в 347 году и крестился, когда ему было 22 года – то есть в 369 году.

Афанаситов не устраивает хронология Палладия: согласно этому варианту, Златоуст ушёл из монастыря в пещеру в 379 году: 352+18+3+6 = 379.

Император Феодосий (защитник афанаситов) пришёл к власти в 379 году. Афанаситы репрессировали ариан: отобрали церкви и зачистили монастыри!

Златоуст родился в 354 году. А по мнению редактора книги Палладия, – в 352. Он состарил Златоуста на два года, чтобы у того появилось время для жизни в пещере. Согласно его варианту, Златоуст выйдет из пещеры в 381 году. И епископ Мелетий назначит его диаконом – накануне своей смерти: Мелетий умрёт на Втором Вселенском соборе (381).

Златоуст – не один из патриархов, которых много. Его правление для афанаситов, – как землетрясение. Афанасты не могли забыть его биографию.

«Кто такой Иоанн Златоуст?» – «Патриарх Константинопольский». – «Как звали его родителей?» – «Отца – Секунд, маму – Анфуса». – «Златоуст говорил, в каком году он родился и сколько ему лет?» – «Говорил». – «День рождения отмечали?» – «Отмечали». – «Когда он родился?» – «Или в 354, или 352 году, или в 347».

Афанаситы ничего не забывают просто так. Они помнят день, месяц и год назначения Златоуста патриархом, ссылки и смерти. А год рождения вдруг забыли, – плюс-минус лапоть. Если они начали гадать, значит, чего-то скрывают.

Аналогичная история с годом рождения Афанасия Великого. Афанаситы помнят его год смерти с точностью до дня и забыли год рождения – или 293, или 298.

Афанасию не было 30 лет в 328 году, когда он стал епископом. Оппоненты указывали на неканоничность его епископского поставления. Афанаситы состарили своего учителя, чтобы ему было 35 лет в 328 году.

«Палладий» (по моему мнению, редактор), рассказывая о жизни Златоуста в пещере, сообщил, что тот «пребывал большей частью без сна», ни разу не лёг – в течение двух лет. Он ни разу не лёг за два года! А как спал – догадайся сам. Наверное, – сидя. Результат: у Златоуста повредились внутренние органы – «соседние с почками».

Никому в голову не приходит объяснить плохое здоровье Василия Великого жизнью в пещере. Он испортил здоровье за письменным столом. А Златоуст почему-то в пещере. Тысячи людей испортили желудок дома. Афанаситы упорно указывают на пещеру. Он испортил желудок в тюрьме. Не было бы тюрьмы, не было бы и пещеры.

По мнению нынешних афанаситов, древние византийские биографы ошибаются, утверждая, что Златоуст родился в 354 году. Он родился на семь лет раньше. Афанаситы не выгнали его из монастыря в 379—380 гг. Он ушёл из монастыря добровольно, тайно – в 376. Златоуст не является руководителем мятежа в Антиохии (387). Руководила – безликая чернь. Афанаситы не посадили Златоуста в тюрьму. И пещера, – не выдумка афанаситов, которые решили объяснить правдоподобно, куда он пропал на два года. Они не избили его в тюрьме, не повредили ему внутренние органы. Златоуст испортил желудок в пещере, увлёкшись аскетической жизнью. Указание на то, что Златоуст, автор двенадцати полновесных томов, не оставил воспоминаний о бесценном опыте жизни в пещере в полном одиночестве, – является надуманным, смехотворным.

Другое объяснение, почему у Златоуста был больной желудок.

«И взял я книжку из руки Ангела, и съел её; и она в устах моих была сладка, как мёд; когда же съел её, то горько стало во чреве моём» (Апок. 10: 10).

Златоуст ел только рисовую кашу, возможно, дав обет воздержания. Современники, объясняя его скудную еду, решили, что у него болит желудок. Он якобы не оправился после того, как съел книгу, которую дал ему ангел.

Первые биографы и древние историки умолчали о религиозной принадлежности родителей Златоуста. Лопухин объявил его родителей – афанаситами, не указав источника. Доказательство Лопухина, – наверное, книга патриарха «К молодой вдове», в которой редактор этой книги сообщил, что мать Златоуста была христианкой.

«Когда я был ещё молод, помню, как учитель мой (а он был суевернейший из всех людей) (язычник Ливаний, по мнению историков. – С. Ш.) при многих удивлялся моей матери… услышав, что я сын вдовы, он спросил меня о возрасте моей матери и о времени её вдовства. И когда я сказал, что ей сорок лет от роду и что двадцать лет уже прошло, как она лишилась моего отца, он изумился, громко воскликнул и, обратившись к присутствовавшим, сказал: „ах! какие у христиан есть женщины!“» (Златоуст15).

Вдовство и девство – не изобретение христиан. Вдовы и девы были всегда. Нерон изнасиловал девственницу Рубрию, давшую обет безбрачия, весталку – жрицу богини Весты. Похвала Ливания уместна в том случае, если у язычников не было вдов и дев. Ливаний воскликнул: «Ах! какие есть женщины!» Редактор восстановил первоначальный текст, якобы испорченный еретиками: «Ах! какие у христиан есть женщины!»

Морозов объявил родителей Златоуста язычниками, тоже не указав источника. Его доказательство основано, наверное, на биографии Златоуста, которую написал митрополит Александрийского патриархата Георгий (621—630).

Секунд и Анфуса, родители Златоуста, «были язычниками» (Георгий16).

Ученики спросили престарелого Ливания, кому занять его место? «Он, говорят, отвечал: Иоанну бы, если бы не отняли его христиане» (Созомен, 8: 2). Ливаний не сказал бы о Златоусте так, если бы тот родился в исконно христианской семье.

Георгий, сообщив, что родители Златоуста были язычниками, не указал источника. Он не был современником Златоуста. Он ссылался на чью-то информацию.

Древние биографы Палладий и Псевдо-Мартирий, древние историки Сократ, Созомен и Феодорит умолчали о религиозной принадлежности и национальности родителей Златоуста (их книги переписывали афанаситы, оставляя только то, что считали нужным). Возможно, он был евреем. Если бы он был греком или сирийцем, афанаситы оставили бы эту информацию. Они «забыли», что он был евреем, потому что приписали ему свои антисемитские сочинения. Еврей проклинает евреев. Нелогично. Афанаситы не могли забыть национальность Златоуста. Они ничего не забывают просто так.

Георгий узнал некоторые подробности биографии Златоуста «из рассказов верных иереев и богобоязненных мирян». По всей вероятности, он подразумевал рассказы о чудесах. Некие верные иереи и богобоязненные прихожане рассказали Георгию о чудесах Златоуста, заверив свои рассказы «письменно» и «страшными клятвами».

Нынешние историки отметают чудеса Златоуста с порога: современники умолчали о его чудесах; и Златоуст сказал сам, что Бог давно прекратил чудеса.

По версии Лопухина, Златоуст получил начальное образование «при помощи наёмных учителей или в какой-нибудь христианской школе». Потом учился в языческой школе профессора риторики Ливания, в которую поступил по совету своей мамы Анфусы, «глубокопреданной православной церкви». Обратив внимание на ораторские способности сына, она предложила ему завершить своё образование каким-нибудь специальным курсом – для успеха на житейском поприще. Богатые христиане стремились дать своим детям высшее светское образование. Например, у Ливания «учился святой Василий Великий и даже впоследствии поддерживал переписку с ним». На этом образование Златоуста, по мнению Лопухина, закончилось.

Согласно Георгию, он продолжил учиться в Афинах, решив «дополнить образование, чтобы ни в чём не иметь недостатка». Златоуст изучил математику, геометрию, астрономию, астрологию. «Школа эта была языческая, и в ней преподавались в полном размере все науки того времени» (Морозов).

Афанаситы не согласны с Георгием. Жизнь Златоуста расписана по минутам. Он не мог учиться в Афинах: у него не останется времени для жизни в пещере!

«Не существует никаких свидетельств о пребывании молодого Иоанна в Афинах. По мнению издателя „Жития“ Ф. Алкэна, вся эта глава является вымыслом агиографа» (А. С. Балаховская17).

Златоуст «мог достигнуть высших должностей – подпрефекта, префекта, патриция и консула» (Лопухин). Но выбрал карьеру церковную: стал рядовым монахом. Он мог достигнуть высших должностей в единственном случае, если у него было высшее образование. Школа в Афинах была, как престижный университет. Василий Великий, Григорий Богослов, император Юлиан учились в Афинах. А Златоуст якобы не учился. Во времена Георгия все знали, что Златоуст учился в Афинах.

Афанаситы отобрали у Златоуста диплом высшего образования.

Косвенным доказательством того, что Златоуст был автором «Апокалипсиса», по мнению Морозова, является небылица о встрече Златоуста с апостолом Иоанном в монастыре, в котором Златоуст жил после смерти матери.

В том же монастыре жил благочестивый старец Исихия, имеющий дар прозорливости. Однажды ночью, когда все спали, «он увидел, как в комнату Иоанна вошли два человека. Один из них подал ему свиток папируса и сказал: „Прими этот свиток из моей руки. Я Иоанн, лежавший на груди властелина на тайной вечере. Я оттуда почерпнул божественное Откровение. И тебе бог даёт узнать (из него) всю глубину премудрости, чтобы ты напитал людей нетленной пищей и премудростью и заградил еретические и иудейские уста, говорящие беззаконие на нашего бога“» (Морозов18).

По версии Морозова, этот рассказ является отголоском существовавшего некогда мнения, что «Апокалипсис» был опубликован Златоустом, но на самом деле принадлежал перу другого, ещё боле великого Иоанна, рыбака с Генисаретского озера.

«Мы видим здесь как бы кончик того моста, по которому в пятом веке был сделан переход от одного Иоанна к другому: сначала Иоанн Антиоxийcкий (Златоуст. – С. Ш.) был объявлен не самостоятельным автором Апокалипсиса, а только его передатчиком, или даже плагиатором книги, принадлежавшей на самом деле непосредственному ученику Христа, а затем, чтобы не возбуждать сомнений в подлинности книги, было замолчано и самое посредничество второго Иоанна» (Морозов).

Златоуст молился в келье монастыря. И вдруг перед ним предстал ангел в сверкающей одежде. Напуганный Златоуст «упал на землю весь дрожа. Ангел, взяв его за руку, поднял, говоря: „Встань и не бойся“» (Георгий19).

Этот рассказ Георгия удивительно похож на рассказ Иоанна Богослова о встрече с Иисусом. «И когда я увидел его, то пал к ногам его, как мёртвый. И он положил на меня десницу свою и сказал мне: не бойся» (Апок. 1: 17).

Рассказ Георгия является другим косвенным доказательством того, что Златоуст был автором «Апокалипсиса». Георгий изложил свою версию событий: Златоуст якобы встретился не с Иисусом, а с ангелом Господним, который сообщил ему, что епископ Антиохии Флавиан решил назначить его пресвитером.

Августин Гиппонский (354—440) напомнил своим слушателям событие, которое случилось несколько лет назад в Константинополе при императоре Аркадии. Бог, решив устрашить жителей и устрашением наставить на путь истинный, «как говорят», пришёл в видении одному военному человеку и сказал ему, что Константинополь погибнет от огня, который сойдёт с неба, и велел сообщить епископу. Епископ, поверив военному, обратил город к покаянию, как Иона – Ниневию. В назначенный день, когда солнце село за горизонт и мир погрузился во тьму, показалось на востоке небольшое огненное облако, оно росло по мере приближения к городу и, наконец, нависло над городом жутким огненным покрывалом. Перепуганные жители сбегались в церковь. Церковь не могла вместить всех желающих. Жители каялись, принимали крещение – не только в церкви, но также в квартирах и на улицах. Когда Бог подтвердил слово Своё и видение Своего пророка, облако стало «уменьшаться и мало-помалу исчезло»20.

Августин не назвал имён.

Епископ, который обратил при императоре Аркадии жителей Константинополя к покаянию, – это Златоуст: он призывал жителей Константинополя к покаянию, ставя в пример жителей Ниневии21. Бог пообещал уничтожить Ниневию. Жители Ниневии покаялись, и Бог отменил наказание.

Августин (или редактор его книги) придумал военного (посредника) только для того, чтобы скрыть общение Златоуста с Иисусом. Афанаситы не могли забыть имя пророка Бога: Августин назвал военного – пророком Бога. Его видение подтвердилось, доведя жителей Константинополя до истерики. Автор «Апокалипсиса» общался с Иисусом. А Златоуст якобы не общался ни разу. Некий военный человек рассказал Златоусту о гневе Бога. Попытка скрыть общение Златоуста с Иисусом – косвенное доказательство того, что он является автором «Апокалипсиса».

Епископ Антиохии Мелетий крестил Златоуста, назначил диаконом. Флавиан, преемник Мелетия, – назначил пресвитером. Со слов Созомена, Златоуст стал патриархом по просьбе народа и клира. Народу и клиру Константинополя понравилось красноречие Златоуста, который жил в Антиохии и ни разу не был в Константинополе. Между этими городами больше тысячи километров по прямой. Император Аркадий согласился с решением народа и клира. Царедворец Евтропий приказал епископу Александрии Феофилу назначить Златоуста патриархом.

Филосторгий рассказал о Мелетии, Флавиане, Евтропии, Аркадии, которые лично знали Златоуста, но умолчал о Златоусте. Почему он умолчал?

По мнению афанаситов, Златоуст – могущественный враг ариан. Достаточный ли это повод для игнорирования? Афанасий – тоже могущественный враг. Филосторгий рассказал о нём. «Вот так клевещет на святого Афанасия сей лжелюбец Какосторгий» (Фотий, 2: 11). Со слов Филосторгия, Мелетий был затаившимся арианином. А Мелетий – крестил Златоуста, назначил диаконом! Возмущенный Фотий прокомментировал: «Говорит нечестивый Филосторгий, что Мелетий… проповедуя единосущие, выставлял себя поборником иносущия» (Фотий, 5: 5). Сократ, Созомен, Феодорит – рассказали о Златоусте. Языческий историк Зосим тоже рассказал.

Филосторгий – житель Константинополя, современник Златоуста. Он был свидетелем того, как Златоуста назначили патриархом, как осудили и отправили в ссылку. И он промолчал! Молчание Филосторгия – нелогичное, подозрительное.

Он рассказал о Златоусте нечто такое, что у Фотия не хватило смелости, решимости сохранить его сообщение в своём пересказе; или пересказ Фотия отредактировали афанаситы, вычеркнув любое упоминание о Златоусте!

Руфин тоже умолчал о Златоусте. Почему он умолчал?

По вычислению Морозова, Златоуст написал «Апокалипсис» в 395 году. Иисус ненавидит дела Николая Мирликийского, императора Феодосия (нетерпимость к чужому мнению, репрессии оппонентов). 13 марта 399 года – день Страшного Суда.

Феодосий умер в 395 году, – в том самом году, когда Златоуст написал «Апокалипсис». Следующим покойником, согласно Златоусту, будет император Аркадий, сын Феодосия. Напуганные Аркадий и его жена Евдоксия решили покаяться.

Люди императора выкрали Златоуста из Антиохии, привезли в Константинополь под охраной. Аркадий назначил Златоуста патриархом (398). День Страшного Суда наступил. Ничего не произошло. Бог помиловал Константинополь, как город Ниневию. Предсказание Златоуста не сбылось. Значит, он – кто? Лжепророк.

Афанаситы репрессировали Златоуста (403). А ночью вдруг случилось землетрясение! Перепуганная императрица написала Златоусту, что она не виновата, попросила вернуться на кафедру. Златоуст – опять патриарх!

Афанаситы репрессировали Златоуста вторично – 20 июля 404 г., решив, что землетрясение – не предупреждение Бога: землетрясения в тех местах случаются часто.

Бог наказал организаторов гонений Златоуста: Евдоксия умерла 6 октября 404 года, Аркадий – в 408, на другой год после смерти Златоуста22.

Руфин не знал, как рассказать об этих событиях, порочащих афанаситов. Для него Златоуст – враг. Руфин умер в 410 году. Златоуст – в 407. Руфин умер прежде, чем афанаситы объявили Златоуста своим святым. Вот почему молчит Руфин.

Афанаситы объявили Златоуста своим святым в 417 году; впервые почтили память на государственном уровне в 428; перенесли мощи в Константинополь в 438. Сократ, Созомен и Феодорит исполнили заказ партийных начальников: придумали небылицы, доказывая, что Златоуст был афанаситом. Виноват – мерзкий Феофил Александрийский! Он лишил Златоуста кафедры по личной инициативе. Аркадий и Евдоксия, папа Римский Анастасий (ум. 401) и Епифаний (ум. 403) – якобы не виноваты.

2

Римскую империю сотрясали войны – гражданские, внешние, догматические. По мнению Морозова, событие на острове Патмос, описанное Златоустом в «Апокалипсисе», случилось в 395 году. Этот год стал «также и годом окончательного распадения обеих половин империи, из которых каждая пошла с этого времени своим собственным путём, не стремясь более ни к каким дальнейшим соединениям».

Златоуст был подданным арианина Констанция (337—361), хозяина Востока империи. Хозяин Запада император Констант (337—350), который поддерживал афанаситов, пригрозил родному брату Констанцию войной, если тот не вернёт святому Афанасию Великому престол Александрийского патриархата.

Ариане объявили неожиданную, насильственную смерть Константа, – промыслом Бога. Бог, недовольный тем, что Констант поддерживает афанаситов, избрал орудием возмездия тирана Магненция. Филосторгий «говорит, что Констант из-за преданности Афанасию был погублен тираном Магненцием» (Фотий, 3: 22). Магненций организовал дворцовый переворот. Констанций отомстил за брата. Рагромив Магненция в ожесточенном сражении, он стал единым правителем Римской империи. Афанасий назвал Констанция безбожным, злочестивым, антихристом («История ариан»), – когда тот объявил арианство государственной религией на Западе и Востоке.

Войско в Галлии провозгласило Юлиана, двоюродного брата Констанция, императором (360). Возмущённый Констанций выдвинул против узурпатора войска, но дело до столкновения не дошло: Констанций вдруг заболел и умер.

Обрадованные афанаситы усмотрели в смерти «безбожного» Констанция промысел Бога.

Юлиан (361—363) погиб в рядовой стычке с персами. Христиане увидели в неожиданной смерти язычника Юлиана промысел Божий.

Император Иовиан (363—364) умер тоже неожиданно. «Многие полагают, что он умер от несварения желудка. Другие же считают, что Иовиан погиб оттого, что ночевал в свежевыбеленной спальне, а это, как известно, очень опасно для жизни. Некоторые говорят, что случилось это из-за жестокого мороза, ибо приказал он разжечь много угля в жаровне, а потом и задохнулся в дыму» (Евтропий, 10: 18). На этот раз промысел Божий усмотрели, вероятно, только ариане: Бог убил Иовиана за то, что тот опять разрешил преступнику Афанасию занять престол Александрийской кафедры.

Император Валентиниан (364—375), по мнению Лопухина, «совершил крупную ошибку, пригласив в соправители своего брата Валента» (364—378), которому предоставил Восток. Официальная религия на Востоке опять стала арианская. Валент погиб в сражении с готами. Афанаситы сразу объявили его смерть промыслом Бога!

Защитник Церкви монах Исаакий обратился к злочестивому императору Валенту: «Куда ты, кесарь, идёшь, воюя против Бога? Ведь Он-то и поднял против тебя этих варваров. Возврати церквам их пастырей, и ты получишь победу. А если нет, то и сам не вернёшься, и загубишь войско». Царь не ответил монаху, решив, что тот обезумел. Исаакий обращался к нему три дня подряд. Раздражённый Валент приказал слугам кинуть Исаакия в болото, которое находились на дне глубокой пропасти. А вскоре Исаакий опять пришёл к нему. Удивлению Валетна не было предела. Он сам лично видел, как слуги кинули Исаакия с высокого утёса в болото, которое находилось на дне глубокой пропасти! «Когда в то болото попадал какой-либо зверь, то он уже не мог выйти отсюда, но засасывался болотом и погибал». Исаакий должен был погибнуть. А он вдруг опять пришёл к Валенту! Его спали ангелы. Исаакий сказал Валенту: «Ты хотел погубить меня в болоте; но Господь сохранил меня живым. Послушай меня, царь! Открой храмы для правоверных; тогда ты победишь врагов и возвратишься обратно со славою; но если не послушаешь меня, то не возвратишься с поля битвы, а погибнешь на нём». Валент посадил Исаакия в тюрьму, пообещав казнить его после того, как разгромит варваров (Димитрий23).

Готы уничтожили римскую армию под Адрианополем.

«Валент со штабом скрылся в деревенской хате. Готы захватили и сожгли её дотла, даже не подозревая, кто там спасался, так что и праха для погребения императора не осталось. Пророчество преподобного Исаакия исполнилось» (Карташев).

Афанаситы сочинили задним числом небылицу о пророчестве Исаакия, зная о гибели Валента. А для Карташева эта небылица – документ, заверенный нотариусом Царства Небесного.

Первыми распространителями христианской веры среди готов стали священники и прихожане, которых готы захватили в плен в одном из набегов на Малую Азию во второй половине III века.

Богословие готов, принявших христианство во второй половине III века, имеет значение. Если они были арианами, значит, афанаситы придумали новое учение.

По мнению Сократа (2: 41), готы-ариане сначала были афанаситами. Их знаменитый епископ Ульфила (311—383) был сторонником Никейской веры, следуя готскому епископу Феофилу, который «присутствовал на Соборе никейском и подписался».

Если Феофил подписал Символ веры Первого Вселенского собора, это не означает, что он был афанаситом. Возможно, он взял пример с Евсевия Никомидийского и Евсевия Кесарийского, которые совершенно точно не были афанаситами. Император Константин Великий заставил их поставить подписи, угрожая отправить в ссылку.

Согласно версии Сократа (4: 33), готы стали арианами во второй половине IV века. Император Валент (364—378) помог их королю Фритигерну победить другого готского царя Атанариха. Фритигерн отблагодарил арианина Валента: обратил всех соотечественников в арианство.

По версии Созомена (6: 37), готы стали арианами при императоре Констанции (337—361). Епископ Ульфила, который «сперва ни в чём не разногласил с кафолическою Церковью», поддержал партию ариан на Константинопольском соборе, возглавляемую Константинопольским патриархом Евдоксием (360—370) и Акакием Кесарийским (учеником Евсевия Кесарийского). Ульфила хотел встретиться с императором Констанцием. «Предстоятели арианской ереси» пообещали ему организовать эту встречу, «если он примет их образ мыслей». Он принял их предложение и «вступил в общение с арианами, и всё племя отторг от кафолической Церкви».

Согласно версии Феодорита (4: 37), «ненавистный» Евдоксий Константинопольский склонил Ульфилу на свою сторону деньгами. То есть якобы афанаситу Ульфиле было всё рано, кто такой Иисус. Для него главное – деньги. «Поэтому-то готы и до сих пор говорят, что Отец больше Сына, впрочем, не соглашаются называть Сына тварью, хотя и находятся в общении с теми, которые называют Его так».

Афанаситы лезут из кожи, доказывая, что готы сначала были афанаситами: если готы, принявшие христианство в III веке, были членами их партии, значит, ариане придумали новое учение.

Рассказы историков-афанаситов о том, почему готы стали арианами, не согласуются друг с другом. Разные причины известного события – признак фальсификации.

По моему мнению, древние готы всегда были арианами.

Предки Ульфилы были каппадокийцами, которых готы захватили в плен «около 267 года во время одного из набегов на Малую Азию»24. Лектор в готской церкви, участник посольства к императору Константину, он был выбран епископом готов и рукоположен Евсевием Никомидийским. Ульфила составил для готов азбуку, перевёл на их язык «Библию». Император Константин удостоил Ульфилу великих почестей. Он назвал «его „Моисеем нашего времени“. Впрочем, Филосторгий слишком уж превозносит Ульфилу и говорит, что и он, и бывшие у него в подчинении готы являлись приверженцами собственных его (Филосторгия) еретических убеждений» (Фотий, 2: 5).

Валент разрешил готам, спасавшимся от гуннов, поселиться в пределах Римской империи. Готы взбунтовались в ответ на притеснения чиновников.

Гибель Валента и Римской империи («зверя багряного») были предрешены. Германские цари накапливали силы. Получив власть на час, они уничтожат Западную Римскую империю. Арабы и турки – Восточную.

3

Церковная политика императора Констанция напоминала попытку усидеть на двух стульях. С одной стороны, он не хотел ссориться с братом Константом, афанаситом, хозяином большей части Римской империи, руками которого епископы Запада хотели навязать свою веру на Востоке. С другой стороны, он не желал догматической войны у себя на Востоке. Нежданно-негаданно став хозяином всего римского государства, он озаботился единомыслием, церковным миром во всей империи.

«Целые ватаги епископов разъезжали туда и сюда, пользуясь государственной почтой, на так называемые синоды, стремясь наладить весь культ по своим решениям. Государственной почте он причинил этим страшный ущерб» (Марцеллин, 21: 16).

Придворные епископы, проводя церковную политику императора, собирали соборы, излагали компромиссные Символы веры. Обязательно находились идейные, упёртые афанаситы или ариане, отвергающие компромиссы, выдвигающие встречные Символы веры – люди не государственного мышления, преследующие клановые, узкие, партийные интересы. Констанций лишал таких епископов кафедр, ссылал.

Болотов классифицировал догматические учения на Востоке. Крайне левые (аномеи-евномиане) учили, что Отец и Сын неподобны ни в чем, они различны, как небо и земля. Левый центр (евсевиане, евдоксиане) усматривали подобие по воле, энергии. Крайне правые (василиане) считали, что Сын подобен Отцу не только по энергии, но и по существу, отвергнув западное слово «единосущный», придуманное афанаситами. По мнению Карташева, слова «единосущный» и «подобный по сущности» – равнозначны. Он назвал Символ веры крайне правых – началом догматического сближения с Западом, «чревоношением» православной троичной доктрины. Символ веры правого центра (акакиан) был компромиссным: Сын подобен Отцу, – без объяснения, в чём заключалось это подобие, а рождение Сына – недоступно для понимания.

Учение об ипостасях (личностях) было общим у этих партий. Левые считали, что было время, когда Сына не было. По мнению крайне правых, Отец и Сын, – две разных личности и в тоже время они – подобны по сущности (единосущны). Отец и Сын были всегда. Они не два Бога, Они – один Бог.

Некоторые западные богословы отрицали ипостаси, видя в них или трёх богов, или подчинение: «Лукифер, как латинский невежда, видел в „Трёх ипостасях“ (василианских, мелетианских, и даже афанасьевых) чистое арианство» (Карташев). Лукифер был савеллианином. По мнению Савеллия, который жил в начале III века, Отец, Сын, Святой Дух – это имя, фамилия, отчество.

«И когда римляне говорили „восточным“ (крайне правым, утверждавших, что Отец и Сын подобны по сущности. – С. Ш): „Вы – ариане“, „восточные“ ещё с большим правом им отвечали: „А вы – савеллиане!“» (Карташев).

Аномеи, крайне левые, организовали собор в Антиохии (358) и объявили, что Сын неподобен Отцу ни в чём! «Стало ясно, что божество Сына отвергается и арианство восстановлено» (Карташев). Решив, что «диавол нашёл для себя новые сосуды», крайне правые, василиане, ответили собором в Анкире (358): Отец и Сын подобны по сущности! Направили депутатов к императору, который находился тогда на Западе. Констанций, не желая раздражать западных епископов, поддержал крайне правых. Издал приказ: признать подобие по сущности или уходить с мест.

Аномеи отказались признать Символ веры крайне правых. Василиане, используя государственную власть, отправили аномеев в ссылку, – семьдесят епископов! «Филосторгий уверяет, что эти насилия произведены были без ведома царя. Подлинное послание Констанция к антиохийским аномеям говорит только о лишении их права участвовать на соборах и церковных собраниях, но не об изгнании из городов» (Спасский). Василиане превысили свои полномочия. Аномеи сообщили царю о тирании своих оппонентов, и тот вернул аномеев из ссылки.

Акакий Кесарийский, ученик и преемник Евсевия Кесарийского, отца церковной истории, вдруг предложил отменить никейский символ на Селевкийском соборе (359), вероятно, отразив реваншистское настроение аномеев, вернувшихся из ссылок, тюрем, разозленных самоуправством, террором василиан. «Он предложил собору не более, ни менее, как уничтожить никейский символ, осудить навсегда не только выражения „единосущный“ и „подобосущный“, но и учение о простом подобии и в этом смысле составить новое вероизложение. „Ничто не может быть подобно Божескому существу, – говорил Акакий. – Христос есть тварь и произошёл из ничего“. Нетрудно понять, какое впечатление на отцов собора должна была произвести эта открытая проповедь арианства. „Бог никогда не был Отцом, – слушали с ужасом отцы (афанаситы. – С. Ш.), – так как никогда не имел Сына; ведь, если бы у него был Сын, то должна быть и жена“» (Спасский). Бог создал всех без исключения. Ему не нужна женщина, чтобы создавать себе подобных. Для Бога – Сын тот, кто живёт по его заповедям.

Василиане, участники этого собора, собрались отдельно в храме и объявили своим Символом веры Вторую антиохийскую формулу, принятую в далёком 341 году, восемнадцать лет назад: Отец и Сын были всегда; Отец больше Сына по чину: Бог – Отец, а Иисус – Сын. Слова «отец» и «сын» – подразумевают различие, чин.

Акакиане смеялись над василианами, которые уединились в храме, говоря, что только тёмные дела боятся света и публичности.

Обеспокоенный Констанций решил примирить руководителя аномеев Акакия Кесарийского и руководителя василиан Василия Анкирского. Он «толкал к соглашению, вымогал его. Взаимные уступки породили искусственное партийное образование, получившее в истории имя партии омиев» (Карташев).

Спасский дал характеристику руководителям омиев с таким уклоном, как будто они организовали эту партию сами, по своей инициативе:

«У омиев догматические интересы отступали на задний план. Эта партия состояла из людей, не ценивших догматические изыскания, видевших в точных формулах лишь повод к словопрениям. Это были епископы-политиканы. Ловкие в придворных интригах, обладавшие хорошим образованием, державшиеся свободных воззрений на предметы веры. Их единственная цель заключалась в том, чтобы создать краткую формулу, на которой могло бы сойтись большинство, и таким способом прекратить давнишние споры и борьбу – вот задача, какую ставили себе омии».

Партию омиев организовал Констанций, пожелав церковного мира, единомыслия. Епископы исполнили заказ (каприз) императора.

Все стали омиями – «старые ариане; надевшие овечью шкуру аномеи; многочисленные невольники на Западе и Востоке» (Карташев). Под «невольниками» Карташев подразумевает василиан, афанаситов.

Акакий Кесарийский, руководитель партии омиев, и Мелетий, креститель Златоуста, – единомышленники. Афанаситы ненавидят Акакия и обожают Мелетия. Если бы Акакий крестил Златоуста, они обожали бы Акакия и ненавидели бы Мелетия.

«Ученик и преемник первого церковного историка, Евсевия Кесарийского, гордившегося знанием всех его сочинений, епископ влиятельнейшей церкви на Востоке, изящный писатель, покровитель искусств и наук, Акакий, казалось, самой судьбой был приготовлен к великим делам в истории, но лживость нравственного характера и отсутствие убеждений сделали из него только образцового интригана, жертвовавшего всем ради минутного успеха. В Селевкии он защищал аномейство, в Константинополе стал омием, при Юлиане снова сделался аномеем, а при Иовиане признал единосущие» (Спасский).

Божественный Мелетий, которого афанаситы объявили своим святым, был одним из самых известных членов партии омиев. Случайный человек не стал бы главой Антиохийской столичной кафедры! Мелетий ничем не уступал Акакию способностью менять свои воззрения. «На большом соборе Селевкийском он был в группе Акакия и подписал крайнюю Акакиеву формулу» (Карташев). То есть признал, что Иисус – творение, создание, Отец и Сын различны, как небо и земля. Вместе с Акакием подписался под компромиссным символом веры: Сын подобен Отцу, – без объяснения, в чём это подобие, рождение Сына – недоступно для понимания. Затем Мелетий стал афанаситом, сторонником единосущия: Сын и Отец были всегда, Они – Бог.

О перемене воззрений Мелетия сообщил и Филосторгий: «Сей Мелетий первоначально исповедовал иносущие (учение ариан. – С. Ш.), присоединяясь к тогдашнему мнению императора, но, взойдя на Антиохийский престол, превратился в ревностного поборника единосущия» (Фотий, 5: 1).

Мелетий стал омием (членом партии власти), – и император Констанций назначил его главой Антиохийского патриархата.

Афанасит Василий Анкирский и арианин Аэций, руководители партий с разнополюсными воззрениями, были осуждены и сосланы решением Константинопольского собора (361). Аэция осудили, как автора аномейского учения. Василиан было низложено одиннадцать человек. Так как осудить их за веру было невозможно, ибо они подписали компромиссный Символ веры, «то придуманы были другие предлоги» (Спасский). Василия осудили за клевету на акакиан, несправедливое заключение акакиан в тюрьму, призыв к африканским церквам выступить против Акакия. Кирилла Иерусалимского, видного сторонника Василия, обвинили в том, что он «продал драгоценные ризы, подаренные Константином Великим иерусалимскому храму, которые потом оказались на плечах актрисы».

Карташев задался вопросом, почему Мелетий стал афанаситом? «Как же из этого последовательного „омия“ (и арианина. – С. Ш.) вышел столп Православия и председатель II Вселенского собора?» Акакий был епископом-политиканом, ловким интриганом, хамелеоном, лживым, безнравственным. А Мелетий переметнулся к афанаситам, потому что в его судьбе произошли «какие-то резкие и необъяснимые перемены».

Почему православные священники Томской епархии, зная о том, что Бог существует, отреклись от Бога?

«В декабре 1929 года отрёкся от сана священник С. С. Фёдоров, оставили служение диакон Пётр Руковишников и диакон С. Я. Шевлагин. В январе 1930 года появилось сообщение в газете „Красное знамя“ об отречении от сана священника М. Л. Попова. 6 февраля 1930 года снял с себя сан священник П. П. Тихонов. В феврале 1930 года отрёкся от своего служения псаломщик П. В. Способин. Сняли с себя сан диакон И. Д. Псарёв, священник А. Р. Дудкин из села Батурино. Многие священнослужители переходили на гражданскую работу и пытались скрыть свою принадлежность к Церкви» (М. В. Фаст, Н. П. Фаст25).

В их судьбе тоже произошли какие-то резкие перемены.

Священник Г. Г. Ярославов – расстрелян, псаломщик В. Ф. Мельников – десять лет концлагерей (село Тарбеево, 1929). Священник Г. Мелентьев – три года концлагерей (село Семилужное, 1929). Священник И. В. Копендюхин выслан вместе с семьёй в Туруханский край (село Мазалово, 1930). Священник Н. Н. Ильменников – расстрелян, псаломщик П. И. Осипов – 10 лет концлагерей (село Никольское, 1930). Священник П. К. Авров – расстрелян (село Бабарыкино, 1930). Священник Н. В. Коростелёв – расстрелян (село Успенка, 1931). Священник В. И. Доброхотов – расстрелян, церковный сторож В. Г. Юдинцев – пять лет концлагерей (село Пышкино-Троицкое, 1931).

«Самые кровавые репрессии начались в 1937 году, когда почти все священнослужители были расстреляны». Из 282 священнослужителей и прихожан арестованных в 1937 году расстреляно 276 человек. В Томской области не осталось ни одного действующего храма, ни одной зарегистрированной общины Православной церкви26.

Два аналогичных лживых утверждения: Мелетий и Акакий добровольно стали афанаситами; Спасский и Карташев добровольно стали арианами. Такое представить – невозможно! Мелетия и Акакия – принудили. Им – угрожали расправой (ссылкой).

Император Констанций объявил конкурс: главой Антиохийской кафедры станет тот, кто лучше других объяснит цитату из «Книги притчей Соломона» (8: 22): «Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих».

Царь Соломон рассказал о мудрости Бога. По мнению афанаситов, еврей Соломон, подразумевал под мудростью Иисуса-Бога. Бога и Мудрость нельзя разделить. Вот почему Иисус – это Бог. По мнению ариан, Соломон подразумевал Иисуса-Ангела. Бог создал его самым первым – раньше всех тварей. А потом Они создали Вселенную.

Если христиане правы, тогда Соломон сам не понял, что написал. Он не подразумевал под мудростью ни Иисуса-Бога, ни Иисуса-Ангела. Бог создал Вселенную. Кто больше, могущественнее Бога? Нужно довериться Богу, жить по Его правилам. Соломон, требуя жить по правилам Бога, сослался на авторитет Бога, на Его мудрость!

Конкурентами Мелетия были ариане – Георгий Александрийский и Акакий Кесарийский. Мелетий, изложив своё понимание цитаты, отразил стремление императора к компромиссу, церковному миру: он отрицал исследования о Сыне, ни разу не упомянул слова «единосущный», «подобосущный». Императору понравилась конкурсная речь Мелетия. Он назначил его главой кафедры.

Афанаситы, канонизировав Мелетия, объявили о том, что «святой в момент конкурсной речи, не желая всё договаривать до конца, дополнял свои фразы ораторскими жестами. Когда он соединял и уравнивал три перста с мыслью ο богоравенстве Святой Троицы, от его знамения исходило сияние» (Карташев).

Конкурсная речь Мелетия – в изложении Димитрия27.

«Весь народ хотел точно знать, какого исповедания держится их новый архиепископ». Мелетий сказал честно, что Иисус – это Бог. Некий «архидиакон Антиохийской церкви, разделявший нечестивое учение Ария», замкнул своей рукой уста святого. Мелетий, лишенный возможности говорить, начал изъясняться жестами. «Сначала он показал три перста, изображая таким образом три лица Божества; пригнув два, он оставил один, показывая так единое в трёх Лицах Божество». Нечестивый архидиакон, отпустив уста святого, схватил его «за руку, которая так ясно изображала Троицу». Мелетий опять получил возможность говорить. И он опять сказал, что Иисус – это Бог!

Афанаситы, восхищенные находчивостью Мелетия, «громко восклицали, радовались»; ариане, смущённые и подавленные «стояли с поникшими головами» (Созомен, 4: 28).

Мелетий произнёс конкурсную речь в присутствии императора Констанция. Он никогда бы не утвердил Мелетия епископом Антиохии, если бы тот сказал, намекнул, что Иисус – это Бог! Сияние от рук Мелетия, борьба с архидиаконом – это откровенная ложь афанаситов. По мнению Карташева, афанаситы придумали красивую легенду.

4

Император Констанций, назначив Мелетия еписком Антиохии, вдруг низложил его через месяц за то, что он, по мнению Карташева, решил восстановить православие: «Мелетий сказал свою „дипломатическую“ выборную речь прямо ради взятия власти, с умыслом восстановить чистое православие». Конкурсная речь божественного Мелетия, крестителя Златоуста, была неискренняя. Он произнёс её с единственной целью – захватить власть.

Со слов Филосторгия, император низложил божественного Мелетия за то, что он опять начал проповедовать учение аномеев, крайне правого учения ариан (Бог и Иисус различны, как небо и земля). «Говорит нечестивый Филосторгий, что Мелетий, епископ Антиохийский, был сослан Констанцием на родину в город Мелитену по обвинению в клятвопреступлении и в том, что, горячо проповедуя единосущие (учение омиев. – С. Ш.), он выставлял себя поборником иносущия» (Фотий, 5: 5).

Арианин Мелетий подписал Символ веры афанаситов. Он – затаившийся арианин? Его принудили? По мнению Карташева и Болотова, он – подписал искренне.

Современники Мелетия, – потомственные афанаситы, – считали иначе.

«Евстафиане (сторонники Евстафия Антиохийского (324—330), которого низложил Константин Великий. – С. Ш.) не хотели признавать Мелетия, как запятнавшего себя общением с арианами… Когда Афанасий Великий был в Антиохии, Мелетий отнёсся к нему холодно и не вступил с ним в общение… Павлин в отношении к Мелетию держал себя с высокомерием, третируя его, как арианина» (Болотов).

В Антиохии в 362 году стало сразу три епископа. Один – законный, два – незаконных. По мнению Римского папы Либерия (352—366), законным был Павлин (362—388). Незаконными – «безбожные ариане»: Мелетий (361—381) и Евзой (361—376).

Констанций, выгнав Мелетия, «призвал из города Александрии соеретика Ария Евзоя и приказал епископам возвести в епископы Антиохийские» (Фотий, 5: 5).

Правительство возвело на кафедру Антиохии Евзоя «под омийской овчиной старого арианствующего волка» (Карашев).

Евзой не стал бы главой кафедры, если бы не стал омием, членом партии власти, лояльным императору Констанцию.

Император Констанций умер в 361 году.

Юлиан (361—363), разрешив свободное вероисповедание, амнистировал всех епископов, которых репрессировал Констанций. Он подтвердил полномочия Евзоя, подтвердил полномочия Мелетия, разрешил афанаситам назначить Павлина руководителем их фракции. Вот почему в Антиохии стало сразу три епископа.

Юлиан погиб в стычке с персами (363).

Новый император Иовиан (363—364) поддержал афанаситов. Он назначил Афанасия главой Александрийского патриархата.

Мелетий и Акакий сразу организовали собор в Антиохии (363), на котором постановили, что они – афанаситы! Их репрессировали бы, если бы они не объявили себя сторонниками государственной Церкви. Афанаситы назначили бы на их места своих людей.

«Деяния собора были направлены к новому императору Иовиану. Афанасий в письме к императору спешит предупредить его против Антиохийских отцов: „Они принимают вид, что исповедуют Никейскую веру. А в действительности отрицают её, перетолковывая единосущие“» (Карташев).

По мнению Карташева, святой Афанасий не поверил Мелетию, потому что под соборным постановлением «стоит циничная подпись Акакия». Эта «переметная сума» могла испортить репутацию любому документу, под которым она поставлена.

Интрига Мелетия и Акакия увенчалась успехом: Иовиан оставил их главами кафедр: Мелетия – Антиохийской, Акакия – Кесарийской! Ариане сохранили за собой эти высокие должности. Афанаситы, зная причину, бессильно скрежетали зубами.

Епифаний Кипрский тоже не поверил божественному Мелетию. «Он ставил святому Мелетию в упрёк общение с пневматомахами (христианами, которые отрицали, что Святой Дух – это Бог. – С. Ш.) и считал его полуарианином»28.

Афанасий Великий умер, – Пётр, младший брат Афанасия, стал его преемником. Император Валент (364—378) выгнал Петра из Александрии (374).

Пётр назвал божественного Мелетия арианином – на Римский собор в присутствии Римского папы Дамаса (377).

Златоуст крестился у Мелетия, послушавшись совета своей матери Анфусы, «глубокопреданной православной церкви» (Лопухин). Божественный Мелетий был арианином – по мнению Либерия, Дамаса, Павлина, Епифания, Афанасия и Пётра.

Папа Дамас и Пётр, преемник святого Афанасия Великого, причисляли Мелетия Антиохийского к последователям Ария (Попов29).

Все древние афанаситы, современники божественного Мелетия, считали, что он был «безбожным» арианином! А нынешние афанаситы говорят, что он был афанаситом. Если бы Златоуст был потомственным афанаситом, он крестился бы у Павлина, ставленника Римской церкви, «законного» епископа Антиохии.

Омиями стали не только ариане, но и афанаситы. Афанаситы подписали компромиссный Символ веры искренне? По мнению Карташева и Болотова, они подписались не искренне. Их принудили! Афанаситы – затаились!

Епископ Кесарии Каппадокийской Дианий, который крестил Василия Великого (330—379), смалодушничал: подписал компромиссную формулу, не желая уезжать в ссылку. Смалодушничал и Григорий Назианзин – отец Григория Богослова.

«Арианские формулы, принятые на соборе в Аримине в 359 году и в Константинополе в 360 году, быстро распространялись по всему Востоку… Григорий Назианзин-отец без долгого размышления и борьбы счёл для себя возможным подписаться под ними» (Архимандрит Киприан30).

Бескомпромиссный Василий Великий перестал общаться с Дианием, своим духовным отцом, и, очевидно, с отцом Григория Богослова.

«Находясь на смертном одре, Дианий призвал к себе Василия и клятвенно уверял его, что никогда сознательно он не отступал от Никейского исповедания. Примирение состоялось, и престарелый епископ скончался на руках своего духовного сына» (Попов31). Отец Григория Богослова сделал всё от него зависящее, чтобы Василий Великий стал епископом Кесарии Каппадокийской. Когда они примирились, – неизвестно: историки умалчивают.

Поэтому Мелетий – якобы не затаённый арианин. А афанаситы, подписавшие компромиссный символ, остались афанаситами – все без исключения!

Доказательством того, что Мелетий стал искренним афанаситом, по мнению Болотова, служит Антиохийский собор (379), на котором западные и восточные афанаситы воссоединились. Председателем этого собора был Мелетий.

379 год знаменателен так же тем, что в этом году Феодосий стал императором Востока. Пётр, младший брат Афанасия Великого, вернулся в Александрию и выгнал с кафедры Люция (Лукия), епископа омия, затаённого арианина.

5

По мнению афанаситов, Мелетий был в ссылке два раза. Его сослали императоры ариане – сначала Констанций, потом Валент.

Констанций, решив примирить ариан и афанаситов, создал компромиссную партию омиев. Он отправили Мелетия в ссылку, потому что тот, по Карташеву, начал проповедовать учение афанаситов; согласно Филосторгию, учение ариан.

В Антиохии было три епископа, которые считали себя единственно законными. По мнению нынешних афанаситов, Мелетий (361—381) и Павлин (362—388) были афанаситами, Евзой (361—376) – арианином. То есть современники событий (учителя нынешних афанаситов) ошибались, утверждая, что Мелетий был затаённым арианином.

Первоисточники второй ссылки Мелетия – историки афанаситы. Они рассказали о второй ссылке Мелетия информативно, через запятую.

Валент не тронул потомственного афанасита Павлина «по причине чрезвычайной богобоязненности мужа», а «Мелетия наказал ссылкою» (Сократ, 4: 2). Валент осудил «на изгнание в ссылку епископа Мелетия, а Павлина пощадил» (Созомен, 6: 7). Валент сослал «божественного Мелетия» в Армению (Феодорит, 4: 13).

Биография Павлина – косвенное доказательство того, что Валент не ссылал Мелетия. Если бы он репрессировал Мелетия, то репрессировал бы и Павлина.

В 375 году в полку прибыло: четвёртым архиепископом Антиохии стал Виталий, которого рукоположил епископ Лаодикии Аполлинарий.

Куда смотрел Валент, хозяин Востока? Почему допустил? Якобы репрессировав Мелетия, – он не отреагировал на нахальный поступок Аполлинария.

Аполлинарий «был столь строгий, непримиримый „староникеец“ на Востоке, что не признавал иерархической власти даже Мелетия, не говоря уже ο маленьком Павлине» (Карташев). То есть Валент не репрессировал Павлина, потому что его влияние было маленькое.

Аполлинарий не признавал никого – ни Мелетия, ни Евзоя, ни Павлина. Виталий назвал Павлина, ставленника Римского папы Либерия, – савеллианином.

«С этого момента и наступило там епископское четверовластие, которое в 376 г. лично наблюдал св. Епифаний Кипрский. Он осудительно назвал эту многоголовость церквей „упорной борьбой епископов насмерть“» (Карташев).

В Антиохии жил молодой литератор, первые книги которого принесли ему вселенскую славу – Иоанн Златоуст, ученик Мелетия. Почему Сократ, Созомен и Феодорит сообщили о второй ссылке Мелетия информативно, через запятую? Наверное, они не знали подробностей. Златоуст был свидетелем этой ссылки. Он должен был подробно рассказать о второй ссылке своего любимого учителя Мелетия.

Когда Мелетий вернулся «из первого изгнания», весь город вышел встречать его. «Одни близко подходили к нему, прикасались к ногам, целовали руки; другие, задержанные толпой», смотрели издали. Все получили от него благодать – как все получали благодать от апостолов – и те, кто был рядом с апостолами, и те, кто не мог подойти к ним. Мелетий умер в Константинополе. Флавиан – достойный преемник Мелетия.

На этом Златоуст окончил рассказ. Если Мелетий вернулся «из первого изгнания», значит, должно быть и возвращение из второго! Златоуст не рассказал о втором изгнании32.

Подробного рассказа о том, как Валент сослал Мелетия, – не существует. Историки сообщили через запятую. А Златоуст, известный литератор, автор двенадцати полновесных томов, свидетель этого события, ученик Мелетия, – забыл рассказать.

Что легче – вставить слово или сочинить рассказ? Когда Мелетий вернулся «из первого изгнания», весь город вышел встречать его (Златоуст). Оригинальный текст был другим. Когда Мелетий вернулся «из изгнания», весь город вышел встречать его. Редактор добавил слово «из первого». Вот почему Златоуст не рассказал о втором.

Валент сослал Мелетия – это очередная небылица афанаситов.

6

Афанаситы объявили Василия Великого правой рукой святого божественного Мелетия. Они – одна команда. Они – два руководителя повстанческого движения!

Василий стал главой кафедры Кесарии Каппадокийской в 371 году. Он победил с незначительным перевесом голосов. Кто поддержал Василия? По мнению Болотова, – «лучшая часть народа». Например, Григорий Назианский, почти столетний старец, отец Григория Богослова. Кто проголосовал против? «Подонки кесарийской черни»33.

Все видные афанаситы, не желая уезжать в ссылку, подписали компромиссный символ веры, навязанный императором Валентом. Как сообщить афанаситам Запада, что афанаситы Востока подписали неискренне? Василий Великий придумал гениальный план: «несколько западных епископов, осторожных, умеренных и опытных прибудут на Восток, изучат положение дел на месте и, не предъявляя требований, при данных обстоятельствах невыполнимых, вступят в церковное общение с восточными епископами, в правоверии которых убедятся» (Болотов). «Невыполнимые обстоятельства» – нельзя объявить себя афанаситами: император Валент репрессирует!

По Болотову, Василий принимал решения с согласия Мелетия. А так же он – самостоятельный политик. «Задача, которую взял на себя Василий… Задача Василия Великого была… Василий Великий отправил послание на Запад». Василий предложил Афанасию встретиться с Мелетием. Афанасий согласился при условии, что инициатива будет исходить от Мелетия. Неожиданная смерть Афанасия расстроила планы Василия.

Церковная политика императора Валента была такая же, как у его предшественника – Констанция. Домника, жена Валента, «была настроена ариански. Она влекла Валента налево. Валент, боясь крайности, решил идти „посерединке“, предпочитал руководство „казённых“ омиев» (Карташев). То есть – ни афанаситам, ни арианам. Иисус – Бог или не Бог – неизвестно. Рождение Сына недоступно для понимания.

Модест, ближайший помощник императора Валента, начальник гражданского управления префектуры Востока, предложил Василию стать омием – членом партии власти. Он поговорил с ним ласково, пообещал дружбу царя. Василий ответил, что такие речи приличны детям. Он готов умереть за божественные догматы! «Что же касается до дружбы царя, то я высоко ценю её в соединении с благочестием, а без благочестия считаю гибелью». Префект пришёл в ярость: «Ты – безумствуешь!» Василий ответил бесстрашно: «Желаю всегда иметь такое безумие!» (Феодорит, 4: 19).

Василий выдержал угрозы Модеста «так твёрдо, что внушил ему самому уважение, и Модест прямо заявил Валенту, что Кесарийский епископ не из тех натур, на которых нужно действовать подобными средствами: нужно или прибегнуть прямо без прикрас к грубому насилию, или же оставить его в покое» (Болотов).

Император решил лично пообщаться с Василием. Зачем? Василий отказал Модесту. Сможет ли он отказать императору?

«Политика Валента состояла в том, что он являлся в ту или другую местность, употреблял всё своё личное влияние, чтобы сплотить епископов в пользу омиев; не поддавшихся он отправлял в ссылку» (Болотов).

Валент посетил церковь Василия, принёс приношение к жертвеннику. Омии и афанаситы не общались. Василий не имел права принять приношение. А он принял! Затем они пообщались. Следствие их разговора: Валент пожертвовал деньги в пользу Василиады, огромного благотворительного заведения, строившегося Василием, поручил ему рукополагать епископов в Армении.

Какой вывод? Василий стал омием, членом партии власти? Афанаситы отрицают членство Василия в партии омиев!

Валент, положив приношение к жертвеннику, не знал, какое решение примет Василий. Тот демонстративно проигнорировал, – и вдруг императору стало плохо. Василий вынуждено принял приношение. Он пощадил самолюбие императора! Если бы он не принял, Валент упал бы в обморок и опозорился бы.

Валент решил крестить сына, который вдруг заболел. Василий сказал императору, что сын выздоровеет, если примет крещение от афанаситов. Сын принял крещение от ариан и – сразу умер.

«Кто поразил первенцев Египта, ожесточившегося против Израиля, Тот и теперь поражает болезнью сына царя» (Григорий Богослов34).

Бог поразил первенца Валента, как первенца фараона! Вот почему напуганный император пришёл к Василию в церковь, принёс дары к алтарю. Василий пригласил Валента к себе, – за священную завесу, – рассказал о божественных догматах.

И вдруг царский стольник Демосфен, который был вместе с Валентом, сказал Василию самоуверенно, что тот якобы допустил варваризмы. «Видно и Демосфен неграмотен», – ответил тот. Демосфен рассердился и начал угрожать святому, очевидно, решив, что сын императора умер случайно. «Твоё дело заботиться о приправах к похлебкам, – Василий поставил Демосфена на место, – а не слушать рассуждения о божественных догматах, потому что твои уши заграждены для этого» (Феодорит, 4: 19).

Валент проникся таким уважением к Василию, что спонсировал его благотворительное заведение.

«Сказывают, что в то же время заболел и префект (Модест. – С. Ш.), но, обратившись с прошением к Василию, исцелился от болезни» (Созомен, 6: 16).

Ариане принесли Валенту указ о ссылке Василия. Валент не смог подписать указ: сначала сломались несколько ручек – одна за другой, потом у него вдруг затряслись руки. «Тут ужас объял его душу, и он разорвал бумагу» (Феодорит, 4: 19).

Валент – второй фараон. Бог убил первенца Валента. Напуганный император приехал к Василию, принёс дары к алтарю. Ариане заготовили указ о ссылке Василия. Император не смог подписать: сломались все ручки! Это небылицы афанаситов. Василий стал омием, – членом партии власти. Вот почему он не уехал в ссылку.

Василий – друг, сторонник божественного Мелетия! Они – одна команда! Доказательство афанаситов этого – письма Василия к божественному Мелетию35.

Письмо 57 (53). Василию приятно читать письма Мелетия. Чем больше письмо, тем Василию любезнее. Он просит Мелетия писать чаще.

Письмо 68 (64). Василий решил наладить отношения с Западом. Мелетию нужно написать письмо. Диакон Дорофей доставит письма Василия и Мелетия в Рим.

Письмо 89 (85). Василий хочет увидеться с Мелетием и насладиться его учением. Свидетель – Бог. Римский папа Дамас прислал к Василию диакона Савина. Мелетию нужно написать письмо епископам Запада. Диакон Савин доставит письма Василия и Мелетия в Рим. Мелетий должен начать общаться с Афанасием Великим, «досточтеннейшим епископом». Дамас поверит Василию и Мелетию только в этом случае. Кто-то сказал Василию («сказывают»), что Афанасию хочется общаться с Мелетием. Мелетий не стал общаться с Афанасием в 363 году, пообещав наладить отношения позже. Своё обещание он не сдержал до сих пор. Афанасий этим очень огорчён.

Письмо к италийским и галльским епископам 92 (88). Ариане терроризируют Восток! Свидетель – диакон Савин, которого папа Дамас прислал к Василию. «Не одна Церковь в опасности (на Востке. – С. Ш.), даже не две или три подвергаются жестокой буре: почти от пределов Иллирика до Фиваиды свирепствует зловредная ересь, лукавые семена которой брошены злоимённым Арием. Догматы благочестия извращены, уставы Церкви нарушены». Вся надежда на папу Дамаса. Василий перечислил епископов, от имени которых он написал это письмо. Мелетий – первый в списке.

«Уставы Церкви нарушены». Пример нарушения. Мелетий был епископом Севастии. Он стал епископом Антиохии – незаконно. Епископы не имели права оставлять свои кафедры и занимать новые – без разрешения папы Римского.

Василий настойчиво советует своему начальнику Мелетию написать письмо папе Римскому, начать дружить с Афанасием; пишет письмо к епископам Запада, собирает подписи. Валент, разоблачив Мелетия, коварного главаря гнусного подполья, отправил его в ссылку. А Василия, правую руку Мелетия, не тронул!

Император Констанций, пожелав церковного мира, создал компромиссную партию омиев. Со слов Филосторгия, он сослал Мелетия, затаённого аномея за то, что тот опять начал проповедовать учение аномеев. По мнению афанаситов, Филосторгий лжёт. А они говорят правду. Им охотно веришь, зная об участи книг их оппонентов!

Юлиан амнистировал епископов, репрессированных Констанцием. Он разрешил проповедовать учения безбоязненно. Акакий опять стал арианином (аномеем). «При Юлиане снова сделался аномеем» (Спасский). А кем стал Мелетий? Он тоже стал аномеем! А кем он должен стать? Юлиан вернул свободу воззрений!

Иовиан поддержал афанаситов. Зачем Мелетию и Акакию ехать в ссылку? Зачем отдавать кафедры своим врагам? Мелетий и Акакий объявили себя афанаситами. Афанасий не поверил Акакию и Мелетию. Он написал императору, что они лгут.

Валент продолжил церковную политику Констанция. Иисус – Бог или не Бог – неизвестно. Зачем перечить императору? Юлиан погиб в стычке с персами. Иовиан отравился угарным газом. Валент тоже не бессмертный. Императоры – приходят и уходят. Логично предположить, что Мелетий стал омием.

По мнению афанаситов, Мелетий и Василий – два руководителя повстанческого движения. Почему Валент репрессировал Мелетия, а Василия – не тронул? Афанаситы придумали сверхъестественное объяснение. Бог заступился за Василия: умертвил сына Валента, как сына фараона, трясущиеся руки, сломанные ручки.

Валент не ссылал Мелетия: подробностей этой ссылки – не существует. Сократ, Созомен и Феодорит рассказали о конфликте Валента и Василия – подробно, развёрнуто, исчерпывающе. А о конфликте Валента и Мелетия рассказали через запятую. У них не хватило таланта придумать эти подробности. Они не смогли сочинить ещё один детальный рассказ о конфликте Валента и Мелетия.

Святой божественный Мелетий и святой Василий Великий – якобы соратники! Хотелось бы послушать самого Мелетия. Что он думал о Василии?

Афанаситы сохранили два политических (неискренних) сочинения Мелетия – «„Слово“ (произнёс при вступлении на Антиохийскую кафедру перед императором Констанцием) и „Исповедание веры“ (письмо к императору Иовиану об исповедании Святой Троицы). Первое сохранилось в „Панарии“ Епифания Кипрского, второе – в церковной истории Сократа и Феодорита»36.

Несохранённые книги и письма Мелетия – это косвенное доказательство того, что Мелетий не был афанаситом. Василий Великий написал две неприподъёмных книги по одной тысячи страниц в каждой – почти двести условно печатных листов! Два маленьких сочинения Мелетия – и два неприподъёмных тома Василия.

«Особого внимания требуют письма Василия Великого. Их собиранием занимался уже Григорий Богослов» (Г. В. Флоровский37).

Василий написал божественному Мелетию. Ответных писем – нет. То есть Мелетий сохранил письма Василия, отдал их Григорию Богослову, а Василий не сохранил письма божественного Мелетия! Все письма Василия к Мелетию – подложные.

Афанаситы уничтожили все сочинения Мелетия за исключением двух маленьких политических документов.

7

Мать Златоуста умерла. Он раздал имущество, поселился в монастыре. Занимаясь науками, теологическими размышлениями, «он жил вдали от шумного света, а в этом свете происходили тем временем очень важные события и перемены. В первый же год его пребывания в монастыре умер император Валент, и с его смертью сильно пошатнулось при дворе влияние ариан» (Морозов).

Империей управляли два брата – Валентиниан и Валент. Валентиниан, император Запада, умер в 375 году. Власть наследовал его молодой сын Грациан (375—383). Валент, император Востока, погиб в битве при Адрианополе (378). Смерть бездетного дяди сделала Грациана единоличным правителем Римской империи. Он объявил генерала Феодосия своим соправителем – императором Востока (379).

Константинополь, столица Востока империи, – был городом ариан, аномеев: все церкви в Константинополе принадлежали арианам.

Григорий Богослов, друг Василия Великого, приехал в Константинополь в 379 году и начал проповедовать учение афанаситов. Его церковью стала комната родственника. Он назвал церковь «Анастасия» – «в знамение воскресения православия» (Карташев). Григорий якобы предвидел победу афанаситов!

Грациан, император Запада и Востока, издал эдикт в 379 году, в котором объявил исповедовать только Никейскую веру и запретил другие учения. В этом же году он объявил Феодосия – соправителем.

Григорий организовал церковь в столице не по своей инициативе. Феодосий собирался жить в Константинополе. В каком храме он будет молиться, если все храмы в руках ариан? Недостаточно отобрать храмы. Нужно наполнить храмы народом.

Люди императора предложили Василию Великому направить в Константинополь своего человека. Он организует церковь: развернёт пропаганду учения, привлечёт на свою сторону горожан, подготовит кадры. Награда за услугу – патриаршество. Василий решил, что с этой задачей справится Григорий Богослов. Люди императора гарантировали Григорию защиту: Феодосий поменял светскую власть.

Ариане сразу поняли, зачем приехал Григорий, и начали противодействовать. Однажды, придя на его богослужение, начали кричать, возмущаться, ругаться, топать ногами, а потом обвинили Григория в нарушении общественной тишины. Они регулярно срывали богослужения, а на Пасху разгромили его церковь.

Григорий приехал в Константинополь вместе с Григорием Нисским, соратником по партии. Константинопольские ариане никогда не видели партийных начальников афанаситов. Они владели всеми церквями более сорока лет! Оба Григория были для них белыми воронами. Ариане задавали им провокационные вопросы, желая доказать, что учение афанаситов еретическое. Они замучили их своими «глупыми» вопросами! Григорий Нисский написал об этом в своём дневнике.

Торговцы и ремесленники «вчера или позавчера оторвавшись от чёрной работы, вдруг стали профессорами богословия. Другие, кажется прислуги, не раз битые, сбежавшие от рабьей службы, с важностью философствуют ο Непостижимом». Таких людей можно встретить везде – на улицах, рынках, площадях, перекрестках. «Это – торговцы платьем, денежные менялы, продавцы съестных припасов. Ты спросишь их о копейках, а они философствуют ο Рожденном и Нерожденном. Хочешь узнать цену на хлеб, отвечают: „Отец больше Сына“. Справишься: готова ли баня? Говорят: „Сын произошёл из несущих“»38.

Григорий Нисский считал ниже своего достоинства спорить со своими оппонентами: он – друг императора, родной брат Василия Великого, а его оппоненты – безродная чернь (торговцы, ремесленники, битая прислуга, сбежавшая с рабьей службы).

Епископ столицы Востока – важная, ключевая должность.

Римский папа Дамас (366—384) решил назначить своего человека епископом Константинополя. Григорий Богослов – человек Василия Великого. Прошлое Василия небезупречно. Он назвал Святого Духа тварью – 7 сентября 371 года в Кесарии, на торжественном собрании посвящённому дню памяти мученика Евпсихия.

Не все богословы на Востоке считали, что Святой Дух – это Бог. Отец – Бог и Сын – Бог. И как будто бы этого мало, Святой Дух – тоже Бог! В Божество Святого Духа не верили даже некоторые афанаситы. Для них это было перебором.

Почему Святой Дух – это Бог? На каком основании? «Что ж скажешь о Святом Духе? Откуда вводишь к нам чуждого и незнаемого по Писанию Бога? И это говорят даже те, которые умеренно рассуждают о Сыне!» (Григорий Богослов39).

Василий сказал на торжественном собрании, посвящённому дню памяти мученика Евпсихия, что Отец и Сын – это Бог, а в отношении Святого Духа ограничился описательными выражениями, не назвав Святого Духа – Богом.

Торжества закончились. Некоторые гости, возвращаясь домой, заехали в город Назианз, к отцу Григория Богослова. «Здесь за обедом зашла речь о Василии» (Григорий Богослов40). И вдруг какой-то монах (Григорий забыл его имя) сказал, что Василий предал истину. Василий «говорил об Отце и Сыне – превосходно, бесподобно, как никто! Но как зашла речь о Святом Духе, так и осёкся». Возмущённый Григорий заступился за Василия: «Около него жестокая битва». Еретики ловят и записывают каждое слово Василия. Им хочется изгнать его из Церкви. На празднике были ариане, шпионы Валента. Если бы Василий назвал Святого Духа – Богом, ариане донесли бы императору, и тот сразу репрессировал бы неугодного епископа. Объяснение Григория не убедило монаха. Что бы он ни говорил этому монаху, какие бы доводы не приводил, тот твердил своё: «До каких пор мы будем скрывать светильник под спудом?!»

Василий испугался шпионов, – и не испугался Модеста, чиновника императора Валента, начальника гражданского управления префектуры Востока, «который скрежетал зубами на Церковь, рыкал, как лев» (Григорий Богослов41).

Модест обвинил Василия в том, что тот не держится одной веры с императором Валентом. Василий бесстрашно ответил Модесту: если Иисус – это тварь, тогда он, Василий, не желает поклоняться твари. Василий – тоже тварь. Как тварь может поклоняться твари? Модест спросил строго: «По-твоему, император Валент заблуждается?» – «Вы правители, и не отрицаю, что правители знаменитые, – однако же не выше Бога». – «Разве, ты не боишься власти?» – «Не боюсь». – «А если я отберу твоё имущество, отправлю в ссылку, прикажу казнить?» – «Отбирай, ссылай, казни!» Василию беспокоиться не о чем. У него нет имущества. Всё имущество Василия – его одежда и книги. Ссылки он тоже не боится: везде Божье место. Смерть для Василия благодетельна. Чем быстрее он умрёт, те быстрее встретиться с Богом. Он давно хочет увидеться с Ним.

Модест, потрясённый стойкость Василия, сказал Валенту: «Настоятель этой церкви победил нас. Он выше угроз, твёрже доводов, сильнее убеждений».

Василий не испугался Модеста, друга императора, начальника гражданского управления префектуры Востока, но испугался каких-то шпионов (ариан): сказал, что Святой Дух – это тварь. Раздосадованные ариане «вернулись ни с чем» (Болотов).

Почему ариане «вернулись ни с чем»? Василий говорил, что Иисус – это Бог. А потому что ариане привыкли к этому мнению и не обращали на него внимания!

«И после этого случая Василий Великий продолжал воздерживаться называть Духа Богом» (Поснов42).

По моему мнению, Василий всегда считал, что Святой Дух – это тварь. Григорий придумал объяснение задним числом: якобы Василий боялся шпионов Валента.

У папы Дамаса были все основания не доверять Василию. Он не желал видеть Григория Богослова епископом Константинополя!

Кто ближайший друг Дамаса на Востоке? Кто всегда держался мнения апостольской Церкви, что Святой Дух – это Бог? Епископ Александрии Пётр (373—380), – младший брат Афанасия Великого. Дамас обратился за помощью к Петру.

Афанасий Великий – умер (373). Главой кафедры стал Пётр. Император Валент, выгнав Петра, назначил – Люция (374). Валент погиб в сражении с готами. Император Феодосий, выгнав Люция, вернул Петру Александрийскую кафедру (379).

По мнению Сократа, Люций захватил церковную власть в Египте с помощью солдат Валента. О «преступлениях» ариан сообщил Пётр в посланиях ко всем Церквам! Ариане арестовали Петра, заточили в тюрьму; избили всех афанаситов.

А Пётр вернул власть ненасильственно, бескровно с помощью… грамоты Римского папы Дамаса. Пётр приехал в Рим (наверное, сбежал из александрийской тюрьмы, в которую его посадили «безбожные» ариане). Папа Дамас подтвердил полномочия Петра: вручил ему соответствующую грамоту. Пётр вернулся в Александрию, показал грамоту и перепуганные ариане разбежались, как тараканы!

Пётр, откликнувшись на просьбу Дамаса, решил назначить архиепископом Констанинополя некоего Максима.

По версии Карташева, папа Дамас не просил Петра назначить своего человека епископом Константинополя. Это личная затея Петра. Или Пётр исполнил просьбу Максима, который вдруг захотел стать главой церквей Востока.

«На него-то, старца, наседал Максим, требуя себе престола, который надеялся получить в Константинополе, а в противном случае грозя, что самого Петра не оставит на престоле» (Карташев).

Пётр – младший брат Афанасия. А Максим – кто? Кто мог угрожать Петру, руководителю христиан Египта, другу папы Дамаса, не опасаясь репрессий? Если афанаситы не выдумали эту историю, тогда Максим был родственником Афанасия, возможно, внебрачным сыном. Афанасий не был женат.

Максим прибыл в Константинополь, как паломник. Ничего не подозревающий Григорий принял Максима, как брата. Максим, горячий сторонник никейского вероисповедания, рассказал Григорию, как пострадал за Иисуса-Бога. Злые ариане осудили его: наказали бичами и изгнали из города.

«Григорий проникся глубокой симпатией к Максиму. Он произнёс в его честь Похвальное Слово» (Епископ Иларион43).

Григорий назвал Максима превосходным, совершенным философом, свидетелем истины, мудрецом, обличителем ложной мудрости.

Григорий исполнял обязанности епископа Константинополя. Утвердить его в этой должности – полномочие собора. То есть должность епископа была вакантной.

Вслед за Максимом прибыли в Константинополь несколько египетских епископов. Они организовали собор и назначили Максима законным епископом.

Египтяне организовали собор в храме Анастасии ночью, когда Григорий лежал дома больной. Друзья Григория, узнав в чём дело, разогнали постыдный собор. Египтяне закончили рукоположение Максима в доме какого-то флейтиста.

От любви до ненависти – один шаг. Григорий назвал египетских епископов – обезьяноподобными и собаковидными демонами; а Максима назвал, – ставленника Римского папы Дамаса, – злым до бешенства египетским привидением, собакой, собачонкой, уличным прислужником, безголосым бедствием, китовидным чудовищем.

Максим рассказал Григорию душещипательную историю, как пострадал за Иисуса-Бога. А его наказали бичами за срамные дела, а не за веру!

Григорий выгнал Максима из Константинополя – с помощью светской власти. Тот вернулся в Александрию и потребовал у Петра, «чтобы он уступил ему свою кафедру или дал другую» (Болотов).

Пётр предложил Максиму не отказываться от Константинопольской кафедры. Ему надо обратиться за поддержкой к Дамасу. Григорий – до сих пор кандидат. А Максим – уже избран. Он – законный патриарх Константинополя!

Максим приехал в Рим. Он «картинно одевался под философа и аскета в мантию, носил длинные волосы» (Карташев). Увидев его длинные волосы, спадающие на плечи, удивлённый Дамас воскликнул: «Да христиан ли ты?» Духовные лица того времени носили короткие волосы. Они стыдились длинных волос44.

Со слов Болотова, Григорий совершил в Константинополе подвиг: создал церковь, обратил якобы всех жителей столицы в свою веру. Григорий совершил «подвиг» с помощью императора Феодосия, который репрессировал всех его оппонентов.

«Официальные церковные власти (ариане. – С. Ш.) не давали покоя „раскольнику“. Но православные крепились. Ждали защиты от нового императора» (Карташев).

И новый император Феодосий защитил. Он издал манифест о вере. Божественный Пётр сообщил римлянам, что Отец, Сын и Святой Бог – это Бог. Афанаситы – православные. А все остальные – безумные еретики. «Собрания их не должны называться церквами». Бог попросил Феодосия наказать еретиков, если они не подчинятся45.

Феодосий предложил патриарху Константинополя Демофилу стать афанаситом. Тот отказался. Феодосий отобрал у ариан все городские храмы, которыми они владели более сорока лет. Ариане стали собираться за городом.

Григорий сменил церковь Анастасии, – скромную комнату, – на кафедральный храм Двенадцати апостолов. Феодосий лично привёл Григория в храм.

Было пасмурное осеннее утро. Император шёл впереди. Солдаты сдерживали враждебно настроенных людей, которые осыпали Григория проклятьями, обращались с мольбой к императору. Они вошли в храм. И сразу «засияло солнце, и дружественная масса православных стала аплодировать и кричать приветствия Григорию» (Карташев).

Феодосий назначил Григория Нисского, младшего брата святого Василия Великого, блюстителем ортодоксии. «Он должен был проверять надёжность епископов: смещать ариан и водворять приверженцев Никейского символа» (Амман).

Григорий Нисский выгнали отовсюду всех ариан, не пожелавших стать афанаситами, – в том числе из монастыря, в котором жил Златоуст. Вот почему он ушёл из монастыря – в 379—380 гг. «Его византийские биографы, конечно, не делают этих неподходящих для них хронологических сопоставлений» (Морозов).

Феодосий выгнал Демофила из Константинополя. Григорий Нисский выгнал Златоуста из монастыря. Если он родился в 354 году, значит, в 379—380 гг. он жил в монастыре. Лопухин состарил Златоуста на семь лет. По его хронологии, тот ушёл из монастыря в 376 году – «тайно», никому не сказав. Афанаситы объясняют его внезапный уход желанием пожить в пещере. Златоуст ушёл из монастыря в Антиохию в 379—380 гг. к епископу Мелетию, арианину, «противнику государственной церкви» (Морозов).

8

Феодосий созвал собор в Константинополе, который позже назовут II Вселенским собором (381). Задачи собора – анафемствовать ариан, подтвердить Никейский символ веры, утвердить Григория Богослова епископом Константинополя.

«Кто председательстовал на этом соборе, в точности неизвестно»46. По мнению Карташева, Мелетий был председателем. «Председательство, естественно, было вручено Мелетию». Карташеву нужно председательство Мелетия, как доказатльство того, что тот был членом их партии.

По моей версии, Мелетий не был председателем. Он открыл заседание, как глава церкви, которая была второй по значению на Востоке (после Константинопольской), и предложил Григорию, исполняющего должность патриарха, руководить собором.

Константинополь – город ариан. Григорий организовал церковь: вел активную пропаганду учения, готовил кадры. Сколько горожан стало афанаситами – неизвестно. Вся паства Григория «могла поместиться в зале частного дома, где святой Григорий устроил церковь»47. Император Феодосий и Григорий шли в храм по улице отцеплённой войсками. Феодосий назначил Григория блюстителем патриаршего престола. И, логично предположить, назначил председателем II Вселенского собора.

Феодосий познакомился с Мелетием якобы во сне.

Удачливый, талантливый генерал Феодосий разгромил многочисленное войско варваров. Он лег спать и увидел сон. «Мелетий возложил на него царскую порфиру и главу его украсил царским венцом» (Феодорит, 5: 6). Феодорит опустил подробности, почему Феодосий решил, что увидел Мелетия? Они не были знакомы. Или Мелетий сам назвал себя, или у Мелетия был бейджик. Что означает сон? Некий приближённый сообщил Феодосию: «Сон ясен, в нём нет ничего загадочного, или двусмысленного». Феодосий станет императором. Так и вышло. Грациан, императора Запада и Востока, поделился властью: назначил Феодосия императором Востока!

Когда епископы приехали на собор, «Феодосий объявил, чтобы не говорили ему, кто между ними Мелетий: он хотел сам, припоминая свой сон, узнать этого мужа» (Феодорит). У императора была хорошая зрительная память: он видел сон три года назад. Епископы вошли в царскую палату. Феодосий сразу подошёл к божественному святому Мелетию и «расцеловал его в уста, в грудь и руки и воскликнул, что он узнает его, ибо уже видел его в чудесном сновидении» (Карташев).

Рассказ Карташева (пересказ Феодорита) такая же небылица, как и встреча Николая Мирликийского с Иисусом-Богом во сне. Феодориту понадобилась эта небылица, для того чтобы объявить Мелетия потомственным афанаситом.

Собор утвердил Григория Богослова патриархом Константинополя. Максима назвали самозванцем: его хиротонию объявили недействительной.

По мнению Римского папы Дамаса, восточные епископы нарушили устав Церкви, назначив епископа города Сасимы Григория патриархом Константинополя. Согласно четырнадцатому апостольскому правилу, епископу запрещено «оставлять свою епархию и во иную переходить». Он может стать главой другой кафедры в единственном случае, – «по суду многих епископов и по сильнейшему убеждению». Дамас своего согласия не давал. Законный патриарх Константинополя – Максим.

Василий Великий назначил Григория в 372 году епископом стратегического города Сасимы. Карташев назвал этот город глухой деревней, почтовой станции, расположенной на стыке трёх дорог для смены лошадей и перегрузки товаров. Назначение Григория епископом города Сасимы стало для папы Дамаса поводом не согласиться с назначением Григория епископом Константинополя. Вот почему Карташев пренебрежительно назвал прекрасный стратегический город Сасимы глухой деревней.

Император Валент разделил Каппадокию, митрополитом которой был Василий, на две провинции – Каппадокию I и Каппадокию II. Анфимий, епископ города Тиана, столицы Каппадокии II, захватил доходное хозяйство Василия на горе святого мученика Ореста – на границе двух Каппадокий. Василий, не желая терять доходы, организовал блокаду хозяйства, – перекрыл дорогу: захватил стратегический город Сасимы (назначил Григория епископом). Григорий отбирали обозы у Амфимия.

Должность полицейского утомила Григория. Он не может драться за кур и мулов, как дерутся псы за кусок мяса. Он вернулся домой, в Назианз: возможно, люди Анфимия пригрозили ему расправой.

Наступил 379 год. Феодосий стал императором Востока. Григорий не мог драться за кур и мулов, как дерутся псы за кусок мяса. И вдруг смело приехал в Константинополь, – город ариан, аномеев. Очевидно, люди императора гарантировали ему защиту.

Мелетий скончался на соборе. Встал вопрос о его преемнике. Григорий предложил объявить Павлина главой антиохийских христиан, зная о том, что восточные епископы ненавидят Павлина48. Зачем ему это понадобилось? Он утвердит Павлина главой антиохийского престола, а Дамас признает его законным патриархом Константинополя. Услуга за услугу. Григорий обосновал своё решение желанием дать мир Церкви.

«Поднялась буря» (Карташев).

Юные (диаконы и чтецы) окружили Григория. Они трещали, как стая сорок и были сердитыми, как рой ос. Степенные старцы (епископы) поддержали юных. Григория удивило поведение старцев. По его мнению, они должны были вразумить, «уцеломудрить» юных – как будто бы юные сами решились напасть на Григория.

«Подчиниться Западу? – кричали юные. – Разве не с Востока восходит солнце? Разве не здесь началось христианство? Разве Сын Божий воплотился, учил, страдал и воскрес на Западе, а не на Востоке?» – «Да, на Востоке, – Григорий согласился. – Но на Востоке убили Христа». (А на Западе убили апостолов Петра и Павла).

Степенные старцы назначили Флавиана, соратника Мелетия, главой антиохийских христиан.

Буря переросла в ураган. На собор приехали египетские епископы, – «собаковидные демоны», по мнению Григория. А по мнению Римского папы Дамаса, —наследники евангелиста Марка, основавшего в Александрии Церковь, и Афанасия Великого. Они объявили незаконным перемещение Григория, епископа Сасимского, на кафедру Константинопольскую. Договор не выполнен: Григорий не смог утвердить Павлина единственным епископом Антиохии.

Григорий оказался между молотом и наковальней. Против него были все епископы, – и западные и восточные. Григорий обиделся, психанул, встал в позу: подал императору прошение об отставке.

Феодосий, удовлетворив его просьбу, предложил другого кандидата – Нектария, светского чиновника, который был даже не крещён.

Почему имя некрещёного сенатора оказалось в списке претендентов на Константинопольский престол? Его имя внёс якобы епископ Диодор Тарсский. Почтенная наружность сенатора произвела на него потрясающее впечатление. «Видя седины Нектария, он, вероятно, воображал, что этот человек давно уже крещён» (Созомен, 7: 8). А спросить – не догадался. Седины Нектария внушили Диодору, что тот крещён. Император и епископы знали биографию Нектария. Версия Созомена надуманная. Имя некрещёного Нектария оказалось в списках по просьбе императора Феодосия.

Епископы единогласно избрали Нектария. Григорий простился с епископами, паствой, с храмами Анастасии, святой Софии и уехал домой, – в Назианз.

По мнению Дамаса, все восточные епископы – еретики, за исключением Павлина и Епифания. Они – трусливые, затаившиеся ариане, не захотевшие уезжать в ссылку! Биография Мелетия – наглядное тому подтверждение: арианин, омий (император Констанций) – арианин (император Юлиан) – афанасит (император Иовиан), омий (император Валент) – афанасит (император Феодосий).

Иисус сказал, что Святой Дух – это Бог. А Василий сказал – не Бог! Иисус для него не авторитет. Хитрый Григорий придумал объяснение задним числом: дескать, Василий боялся шпионов Валента. А почему Аполлинарий не испугался? Он назначил Виталия епископом Антиохии! Валент даже глазом не моргнул.

Анекдотичный случай. Дамас пообщался с императором Грацианом, и тот поручил военному магистру Сапору отобрать церкви у ариан (379). «Это повеление Грациана во всех других областях было принимаемо беспрекословно, но в главном городе востока, Антиохии, по сему случаю произошёл следующий раздор» (Феодорит, 5: 2).

Павлин, Виталий (по Феодориту, Аполлинарий) и Мелетий объявили себя сторонниками Дамаса. Сапор растерялся. Кому отдать церкви? Все – афанаситы!

Мудрый Флавиан обличил Павлина и Виталия.

Павлин – потомственный савеллианин: Отец, Сын, Святой Дух – фамилия, имя, отчество. «Дамас, исповедуя единое существо Троицы, прямо проповедует о трёх ипостасях». Виталий – аполлинарист: плоть Ииуса якобы несовершенна. Вот, дескать, почему Иисус сказал, что Отец больше Сына. А по мнению Дамаса, плоть Иисуса совершенна. «Такими-то словами мудрейший Флавиан ограничил говорливость обоих». Мудрый Флавиан, обличив Павлина и Виталия, умолчал о своём учении.

Коварный Мелетий предложил руководить вместе. Главой антиохийских христиан станет тот, кто переживёт других. (А может, и Грациан умрёт – внезапно, раньше других, как умерли, например, императоры Юлиан и Иовиан).

Павлин отказался руководить вместе с коварным Мелетием. Если бы не давление императоров Иовиана и Грациана, он никогда не объявил бы себя афанаситом. Мелетий был бы тем, кем был всегда, – арианином, аномеем, оригенистом.

«Божественный Мелетий высказал это дружелюбно, однако Павлин не согласился с ним. Тогда военачальник отдал церкви великому Мелетию».

Решение Сапора озадачило местных афанаситов – в том числе и Иеронима, который жил в Палестине. Все знали, что Мелетий арианин. А Сапор вдруг отдал ему церкви. Что это означает? Опять поменялась церковная политика? Император стал поддерживать ариан? Или Павлин не оправдал доверие папы Дамаса, – стал арианином?

Растерянный Иероним написал Дамасу: «Мелетий, Виталий и Павлин говорят, что единомудрствуют с тобою: мог бы я поверить тому, если бы говорил кто-нибудь один. Теперь же или двое лгут, или все». Иероним попросил Дамаса письменно уведомить его, с кем ему общаться в вере, – с Мелетием, Виталием или Павлином49?

Феодосий организовал собор в Константинополе. А Дамас предлагал собрать собор в Александрии. Справедливое решение вопросов на соборе в Константинополе невозможно. Самая главная кафедра в империи Феодосия – Александрийская. Православные епископы Александрии, – залог справедливого решения вопросов.

Неискушенный Феодосий не послушался Дамаса: организовал собор в Константинополе. И справедливого, объективного решения, как и предвидел Дамас, не получилось. Восточные епископы знали, что Максим – законный патриарх. Избрали Нектария, демонстративно проигнорировав мнение Дамаса. Павлин – единственный законный архиепископ Антиохии. Избрали – «мудрейшего» Флавиана.

Западные епископы пожертвовали Максимом, – отказались от Константинопольского престола, узнав, что Нектарий – ставленник императора Феодосия.

Они объявили войну «мудрейшему» Флавиану. Яблоко падает рядом с яблоней: Мелетий и Флавиан – еретики, трусливые ариане, не пожелавшие уезжать в ссылку.

«Рим, а за ним и другие западные епископы поддерживали общение с партией Павлина, и, не признавая Флавиана законным епископом, требовали, чтобы он явился в Рим на суд западных епископов. Так как Флавиан медлил исполнить это требование (демонстративно игнорировал. – С. Ш.), то три римские епископа, Дамас, Сириций и Анастасий, преемственно осаждали Феодосия просьбами, чтобы он распорядился о присылке епископа антиохийского в Рим, и даже упрекали императора, что он низлагает своих собственных врагов узурпаторов, но оставляет безнаказанными тех, которые тиранически посягают на законы Христовы» (Болотов50).

Авторитарная власть императора – единственная причина победы афанаситов. Их стратегическая задача: захватить все кафедры. Вот почему они преследовали Флавиана. Он объявил себя афанаситом. Куда ему деваться? Они тоже называли себя арианами, не желая уезжать в ссылку!

Задача ариан – сохранить за собой кафедры – затаиться: плетью не перешибёшь обуха. Феодосий – не бессмертный. Император Иовиан, враг ариан, умер. Его сменил благочестивый император Валент. Феодосий тоже умрёт, – может быть, уже завтра: например, отравится угарным газом, как Иовиан. А может, его убьют, как Грациана. Император Максим (383—388) убил Грациана, который приказал отобрать у ариан все церкви. Арианам нужно дождаться нового Валента, и они опять заживут счастливо.

Папа Дамас (366—384) попросил Феодосия репрессировать Флавиана. Тот вызвал его в Константинополь и приказал отправиться в Рим. Флавиан ответил, что теперь зима, и, пообещав исполнить приказание весной, возвратился в Антиохию. Весна прошла, и лето прошло, – Флавиан не приехал в Рим.

Дивный Дамас опять попросил Феодосия репрессировать Флавиана. Он уничтожает своих тиранов, а врагов римских епископов не трогает. Феодосий опять вызвал Флавиана к себе и приказал отправиться в Рим

«Мудрый Флавиан отвечал: „Если укоряют меня за веру, государь, то я готов отдать своё дело на суд самих обвинителей и принять, какой произнесут они приговор. А когда спор идёт о кафедре и предстоятельстве, не стану ни судиться, ни противоборствовать желающим взять это, – уступлю и откажусь от предстоятельства. Итак, отдай, государь, кому хочешь, антиохийскую кафедру“» (Феодорит, 5: 23).

Флавиан сказал Феодосию, что у него и римских епископов одна вера: Иисус – это Бог. Афанаситы терроризируют Флавиана, потому что законный архиепископ Антиохии, по их мнению, – Павлин.

А что Флавиан должен был сказать Феодосию? Его сразу арестуют, если он скажет, что Иисус – не Бог. Феодосий – не вечный. Надо переждать. Заветная мечта афанаситов, – посадить Флавиана в тюрьму, конфисковать имущество, получить кафедру. Почему он должен осуществить их заветную мечту?

«Подивившись такой твёрдости и мудрости Флавиана, царь приказал ему возвратиться в отечество и пасти врученную церковь» (Феодорит).

Папа Сириций (384—399) попросил Феодосия репрессировать Флавиана. Сколько можно терпеть его тиранию? Нужно посадить в тюрьму, конфисковать имущество!

Царь назначил себя адвокатом Флавиана и попросил подробно рассказать о тирании. Папа ответил, что судиться с царём не может.

Феодосий сказал Сирицию, что у Флавиана и римлян одна вера: Иисус – это Бог. Флавиан – бывший арианин. Да, это так. А кто не ошибался? Афанаситы ненавидят Флавиана только потому, что тот был когда-то арианном. А Флавиан – ключевая фигура на Востоке.

«Павлин давно умер, Евагрий поставлен незаконно, восточные церкви стоят за предстоятельство Флавиана… Флавиан состоит в общении и союзе со всею азиатскою, понтийскою и даже фригийскою церковью. Даже вся иллирийская страна признаёт его главным между епископами восточными» (Император Феодосий51).

У императора Феодосия нет причин не доверять мудрому Флавиану. Они оба считают, что Иисус – это Бог.

«Мудрый» Флавиан обманул императора. А папу Сириция – не обманешь. Конечно, он скажет, что Иисус – это Бог. Попробовал бы сказать – не Бог. Его сразу арестуют, конфискуют имущество, отправят в ссылку! Афанаситы сохраняли за собой кафедры таким же образом: лицемерно объявляли себя арианами. Приём известный.

Флавиан – ключевая фигура: азиатская, понтийская и фригийская церкви признают его главным епископом Востока. Что это означает? Это означает, что они сразу объявят себя арианами, если следующий император поддержит ариан!

Кто станет преемником Феодосия? Аркадий и Гонорий, – сыновья Феодосия, – не факт. Узурпатор Максим объявил себя императором Запада. Феодосий уничтожил его. Узурпатор Евгений (392—394) объявил себя императором Запада. Феодосий уничтожил его. А если бы они уничтожили Феодосия? Что Максиму и Евгению взбрело бы в голову? Иовиан (защитник афанаситов) умер. Императором стал «безбожный» Валент. И ариане сразу подняли голову!

Флавиан – затаившийся арианин, ожидающий пришествия нового Валента. Римского папу не обманешь. Его надо уничтожить: отобрать кафедру и отправить в ссылку!

9

Косвенным доказательством того, что Златоуст был арианином, – является уничтоженная книга арианина Филосторгия «Церковная история», дошедшая до нас в пересказе патриарха Фотия. Филосторгий, рассказав о людях знавших Златоуста, должен был рассказать и о Златоусте. Как я предполагаю, «безбожный сочинитель лжи» сообщил о нём нечто такое, что у Фотия не хватило смелости оставить этот рассказ. Или афанаситы отредактировали Фотия, уничтожив любое упоминание о Златоусте.

Арианскому историку, жителю Константинополя, был тридцать лет, когда Златоуст стал патриархом. Патриарх – ссыльный – землетрясение. Перепуганная Евдоксия попросила Златоуста защитить столицу от уничтожения. Златоуст – опять патриарх! Филосторгий был свидетелем этих удивительных, необычных событий.

Он рассказал об Аркадии, Евдоксии, Мелетии, Флавиане, лично знавших Златоуста, и ничего не рассказал о самом Златоусте.

«Нечестивый сей автор изумляется, хотя и невольно, мудрости Василия Великого и Григория Богослова» (Фотий, 8: 11). Василий и Григорий – враги. Филосторгий невольно изумлялся их мудрости. Афанасий – тоже враг. «Вот так клевещет на святого Афанасия сей лжелюбец Какосторгий» (Фотий, 2: 11).

Афанаситы сохранили бы информацию Филосторгия о Златоусте, если бы он называл его еретиком. «Нечестивый сей автор изумляется, хотя и невольно, мудрости Иоанна Златоуста» или «Вот так клевещет на святого Златоуста сей лжелюбец Какосторгий». Если бы Филосторгий отозвался о Златоусте именно так, афанаситы обязательно сохранили бы эту информацию! Они уничтожили книгу арианского историка, потому что тот рассказал, что Златоуст был оригенистом, арианином, аномеем.

Косвенное доказательством того, что Златоуст был арианином, – гробовое молчание Руфина о Златоусте. Златоуст умер в 407 году. Руфин – в 410. Они были врагами: афанаситы объявили патриарха своим святым в 417 году. Как я предполагаю, афанаситы отредактировали Руфина, который называл патриарха богохульным, безбожным в оригинальной версии своей «Церковной истории». Вот почему молчит Руфин.

Доказательством того, что Златоуст был арианином, – является уничтоженная книга Феофила Александрийского (384—412), главного оппонента Златоуста.

«Ариане и Евномиане услаждаются Иоанновыми хулами на Христа. Иудеи и идолопоклонники-язычники оправданы тобою… Иоанн не только не христианин, но хуже царя Вавилонского, гораздо преступнее Валтасара; Иоанн преступнее идолослужителей и язычников. Спаситель сказал: „возьмите Иоанна и ввергните во тьму кромешную“» (Феофил Александрийский52).

Эта информация Феофила о Златоусте сохранилась в книге епископа Гермионского Факунда (VI в.) «В защиту трёх глав». Афанаситы, объявив Златоуста своим святым, уничтожили книгу своего партийного начальника Феофила.

Иероним перевёл на латинский язык книгу Феофила, в которой тот назвал святого Златоуста «запятнанным, нечестивым, заразительным, сумасбродным, неистовствующим в безрассудстве своего тиранического ума и хвалящимся в своём безрассудстве, что он предал свою душу диаволу для осквернения… главою святотатцев, приносящим святотатственные дары, бесстыдным и тупоумным и даже самим демоном… Как диавол превращается в ангела света, так и Иоанн не был тем, чем казался… Он дерзнул сказать в церкви, что Христос просил и не был услышан. Потому что не хорошо просил… Тебе в настоящем – позор, а будущем вечная мука»53.

Златоуст – демон, глава святотатцев. А кто такой Феофил? Наследник Господа, блаженный, миротворец, отец, учитель, первосященник (Иероним54).

Ни какие препятствия не помешали Иерониму перевести книгу Феофила – ни вторжение варваров, ни холодная зима, ни голод, ни внезапная болезнь Иеронима. Он переводил урывками, по ночам. По мнению Иеронима, сочинение Феофила, в котором тот назвал Златоуста диаволом, принесёт «пользу для всех церквей». Красноречивая книга Феофила «соткана из цветов Писаний». Чтобы не упустить нюансов, Иероним перевёл книгу не слово в слово: латинский язык беднее греческого. Если Феофил одобрит старания Иеронима, значит, одобрит и себя. Иероним вложил в перевод всю свою душу. «Итак, прими книгу твою или мою или, вернее сказать, нашу» (Иероним55).

Феофил отразил общее мнение всех афанаситов о Златоусте – в том числе Римского папы Анастасия, Епифания и Иеронима. Они – однопартийцы. Вот почему Иероним перевёл книгу наследника Господа, отца и учителя Феофила на латинский язык.

Златоуст умер в ссылке. Кто был у власти? Афанаситы. Значит, репрессировал – кто? Нынешние афанаситы обвинили Феофила, руководителя позорного собора «у Дуба». Он уничтожил Златоуста якобы по своей инициативе. Ему так захотелось!

Феофил не смог бы снять с должности Златоуста, как не смог бы, например, епископ Киева снять с должности нынешнего патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Отправить в отставку Кирилла может один человек – президент России, при условии, что он будет императором. Он может репрессировать Кирилла. А больше никто.

Император Аркадий назначил Златоуста патриархом, поверив, что тот общался с Иисусом Христом, а потом репрессировал, когда афанаситы убедили его, что книга «Апокалипсис» – вымысел Златоуста: он – лжепророк, глава святотатцев и демон.

«Акты собора „у Дуба“ утеряны» (Балаховская). Другими словами, афанаситы уничтожили порочащие их документы: они умели хранить книги. Содержание актов дошло до нас благодаря пересказу патриарха Фотия.

Доказательством того, что Златоуст был арианином, – является обвинение, предъявленное ему монахом Исаакием, участником собора «у Дуба».

«Исаакий подал и жалобу против Златоуста, содержащую следующее: … 7. что он произносит в церкви хулу, говоря, что молящийся Христос не был услышан, поскольку молился не так, как подобает» (Фотий56).

Смерть на кресте – пугала Иисуса, как напугала бы любого нормального человека. Иисус попросил Бога избавить его от этой участи: «Отче мой! если возможно, да минует меня чаша сия; впрочем не как я хочу, но как Ты» (Мат. 26: 38, 39).

Иисус не отождествлял себя с Богом: «Отче мой! если возможно, да минует меня чаша сия». У Бога и Иисуса разные воли: «Впрочем не как я хочу, но как Ты».

Вот почему Златоуст говорил, что Иисус – не Бог. А Исаакий назвал его доказательство хулой на Триединого Бога.

Толкование нынешних афанаситов: свидетельство Исаакия, сторонника Феофила, – якобы грязная клевета. А Златоуст якобы говорил, что Иисус – это Бог.

Доказательством того, что Златоуст был арианином, – является клевета афанаситов: он якобы попросил гота Гайну, полководца императора Аркадия, помочь сделать арианство государственной религией, когда тот станет императором.

Гайна – ариани и Златоуст – арианин. Вот почему они сотрудничали! Афанаситы не стали бы выставлять себя сумасшедшими: им никто не поверил бы, если бы Златоуст был афанаситом; им даже не пришло бы в голову обвинять их в сотрудничестве.

Полководец гот Гайна достался императору Аркадию «по наследству».

Готы разгромили армию императора Валента (378). Валент, преследуемый варварами, забаррикадировались в деревенском доме. Готы сожгли дом дотла.

Феодосий разбил готов при помощи – готов, которых привлёк на свою сторону, назначив их на ответственные и высокие посты в своей администрации.

Феодосий умер. Аркадий и Гонорий, сыновья Феодосия, стали императорами. Гонорий – императором Запада. Аркадий – Востока.

Со слов афанаситов, гот Гайна попытался захватить власть в Константинополе. Аркадий подавил мятеж. По моей версии, Гайна не пытался захватить власть.

Афанаситы, решив уничтожить арианина Златоуста, объявили его государственным преступником: он якобы сотрудничал с узурпатором арианином Гайной.

Источник этой информации – Псевдо-Мартирий, ученик и биограф Златоуста, сочинение которого приписали Мартирию Антиохийскому (461—465)57.

Псевдо-Мартирий категорически отрицает сотрудничество Златоуста с Гайной. Зачем афанаситы это задумали? Они захотели лишить Златоуста благоволения императора. Они «сказали, что святой хочет принести ему (Гайне. – С. Ш.) в жертву одновременно дела и Церкви и государства». Их обвинения – смехотворные.

Златоуст назвал Гайну тираном и врагом государства. Рассерженный варвар не убил его только потому, что решил не делать из него мученика: «Я потому не уничтожил епископа Иоанна, чтобы это не засчиталось ему в мучиничество». Эти слова слышал не только Псевдо-Мартирий, но и многие другие люди.

Златоуст мог назвать Гайну тираном и врагом государства в единственном случае, – если тот поделился с ним замыслом государственного переворота. Гайна не делился с ним этим замыслом. Таким замыслом не делятся с людьми, от которых ничего не зависит. Если бы Гайна стал императором, Златоуст подчинился бы ему. А не подчинился бы, Гайна назначил бы другого человека епископом Константинополя.

Златоуст не знал планов Гайны. И, следовательно, не мог назвать его тираном. По моему мнению, Псевдо-Мартирий солгал, разоблачая ложь афанаситов, которые утверждали, что ариан Златоуст и арианин Гайна задумали план государственного переворота.

Сократ, Созомен и Феодорит не обвиняют Златоуста в сотрудничестве с Гайной, потому что патриарх, согласно их небылице, был потомственным афанаситом.

Арианин Гайна попросил императора Аркадия дать готам одну «из церквей в городе; ибо не прилично ему, римскому военачальнику, выезжать для молитвы за городские стены» (Созомен, 8: 4). Феодосий, отец Аркадия, отобрал у ариан церкви. С тех пор они молились за городом. Златоуст посоветовал Аркадию отказать Гайне: лучше отказаться от царствования, чем стать предателем Бога. Златоуст предложил Аркадию отказаться от царствования! Созомен умолчал о том, что Аркадий ответил Златоусту. Император дал готам церковь, потому что Константинополь «был во власти многочисленных варваров, и его жителям достался жребий плена» (Сократ, 6: 6).

Гайна решил захватить царский дворец. Но ему помешали ангелы: воины тирана разбежались, увидев людей огромного роста.

И тогда Гайна, со слов Сократа, придумал гениальный план, с помощью которого он погубит Аркадия. Гайна притворится больным и поедет в церковь апостола Иоанна, находящуюся в семи милях от города. Он войдёт в церковь без оружия. Но оружие будет под рукой: его люди внесут оружие в церковь в сосудах.

Сократ не объяснил, что будет дальше. Захват власти и поездка в церковь, – какая здесь взаимосвязь?

Гениальный план Гайны захватить власть не сработал. Сначала всё шло по плану. «Притворившись одержимым злым духом, он, как бы для молитвы, спешит в церковь апостола Иоанна» (Сократ, 6: 6). Внимательные привратники, обнаружив оружие, не пустили Гайну в церковь. Варвар убил всех привратников.

Аркадий, потрясённый убийством невинных людей, объявил Гайну врагом. Закрыл городские ворота, перебил солдат Гайны, оставшихся в городе, и спалил готскую церковь.

Ангелы помешали Гайне захватить царский дворец, Гайна уехал в церковь, притворившись больным, убийство привратников, – как я считаю, это небылицы Сократа, который оправдывает вероломство Аркадия. Гайна не пытался захватить царский дворец и не убивал привратников: он приехал в церковь без оружия. Аркадий напал на Гайну первым, воспользовавшись тем, что тот уехал в загородную церковь с небольшой свитой58.

Сочинение Псевдо-Мартирия «долгое время было малоизвестно и даже не опубликовано полностью» (Балаховская). Это обстоятельство не помешало афанаситам отредактировать его, как я предполагаю, для первого типографского издания.

Псевдо-Мартирий, сторонник Златоуста, сообщил, что: «Церковь со всех сторон подвергалась девятому валу арианского безумия»59.

Если бы Псевдо-Мартирий был автором этой информации, он написал бы, что «Церковь со всех сторон подвергалась третьему валу арианского безумия».

«Девятый вал, – символ грозной опасности или наивысшего подъёма могучей, непреодолимой силы. В основе его лежит старинное народное поверье, будто девятый вал во время морской бури – самая сильная и опасная волна. У древних греков таким валом считался третий, у римлян – десятый»60.

«Девятый вал арианского безумия» – это вставка редактора, который не знал, что для современников Златоуста таким валом был третий.

Подробности «девятого вала арианского безумия». Афанаситы стали арианами по трём причинам – испугались угроз безбожного императора, их принудили зверскими репрессиями, подчинились господствующему мнению.

Епископ Антиохии Флавиан назначил Златоуста пресвитером в 386 году, и тот защитил Антиохию от «девятого вала арианского безумия». Кто был императором в 386 году? Феодосий (379—395). Он был императором уже семь лет! Он отобрал у ариан церкви, выгнал ариан из монастырей в 379 году.

По мнению нынешних афанаситов, Псевдо-Мартирий ошибся: гонения на афанаситов было при Валенте (364—378).

Ошибся поздний редактор. Никаких валов не было – ни девятого, ни третьего. Редактор механически вставил предложение про девятый вал ариан, упустив из вида, кто был в то время императором.

10

Афанаситы, доказывая, что Златоуст был членом их партии, ссылаются на его сочинения, которые они сами переписали.

«Большинство его сочинений – застенографированные и отредактированные проповеди, изначально произнесённые устно» (Мейендорф). Скорописцы «записывали за проповедником и записи продавали желающим» (Лопухин). Златоуст написал некоторые книги сам, другие книги записали с его слов скорописцы (Сократ, 6: 4).

Златоуст сказал, что Иисус – не Бог. А скорописцу послышалось – Бог. Можно найти оригинальные сочинения Оригена или Татиана – теоретически61. Скорописца нельзя поймать за руку. Оригинального текста нет.

Все образчики речей Златоуста, «дошедшие до нас в произведениях средневековых монахов, следует считать подложными или составленными впоследствии кем-либо из его слушателей. В них сохранились, вероятно, одни лишь темы, а всё остальное принадлежит составителям и корректорам, или, во всяком случае, в них вкралось много посторонних вставок и поправок. Дело в том, что древние монастырские переписчики чужих рукописей почти никогда не могли воздержаться от их корректирования, когда дело касалось религиозных представлений авторов. Все, что казалось им в устах уважаемого ими писателя не ортодоксальным, истолковывалось ими на свой лад и передавалось от его имени в искаженном виде, или просто выбрасывалось при переписке, как вставленное туда предыдущим переписчиком, и заменялось своими собственными измышлениями, нередко совершенно противоположного значения» (Морозов).

Афанаситы объявили Златоуста автором некоторых сочинений Севериана, епископа сирийского города Гавалы.

«Вероятно, Севериан был учеником того же Ливания, как и Златоуст. Приёмы их красноречия сходные. Сторонники Севериана подбросили в сборники слов Златоуста несколько проповедей Севериана, в чём разобрались только новейшие издатели творений Златоуста» (Карташев).

Златоуст и Севериан – враги. Почему афанаситы объявили Златоуста автором сочинений Севериана? Златоуст должен быть афанаситом, – ненавидеть евреев и считать, что Иисус – это Бог. А таких сочинений нет. Что легче, – написать новое сочинение или объявить Златоуста автором сочинений Севериана? Вот почему они подкинули в сборники слов Златоуста тексты Севериана и десятки текстов других авторов. Результат: святой Златоуст ненавидел евреев и считал, что Иисус – это Бог62.

Афанаситы объявили Златоуста автором своих собственных сочинений, от многих из которых, по замечанию Морозова, «он, вероятно, пришёл бы в ужас».

Одно из таких сочинений – «Рассуждение против иудеев и язычников о том, что Иисус Христос есть истинный Бог»63.

По мнению «Златоуста», Иисус Христос – истинный Бог. Доказательство: Иисус основал церкви во всей Вселенной. Христианских государств настолько много, что человеку обойти их невозможно. Вот почему Иисус – это Бог!

По мнению пророка Мухаммеда, Иисус – не Бог. Доказательство: пророк Мухаммед основал мечети во всей Вселенной. Мусульманских государств настолько много, что человеку обойти их невозможно. Вот почему Иисус – не Бог!

По подсчётам Ватикана, опубликованным в справочнике Святого Престола Annuario Pontificio за 2008 год, мусульман стало больше, чем католиков. Один миллиард 322 миллионов мусульман, – и один миллиард 130 миллионов католиков64.

Второе доказательство «Златоуста», – «Книга пророка Варуха».

Варух сообщил, что Бог пришёл на землю и общался с людьми (3: 38). Варух жил в VII веке до рождества Христа. Он говорит о событии случившемся. Варух видел, как Бог пришёл на Землю и общался с людьми.

А по мнению «Златоуста», пророк Варух подразумевал Иисуса Христа, который родится на земле через 700 лет. «О пришествии Господа мы находим предсказание у Варуха, который говорит: „Он явился на земле и обращался между людьми“» (8).

Варух говорил о событии случившемся: он видел, как Бог пришёл на землю и общался с людьми. А «Златоуст», ссылаясь на Варуха, подразумевал будущее.

«Книга пророка Варуха», – неканоническая книга «Библии». Евреи никогда не слышали о такой книге. «Еврейского её подлинника не сохранилось, и в русской Библии она переведена с греческого. Вследствие этого многие отрицают её подлинность и приписывают составление её какому-нибудь позднейшему эллинисту»65.

Все пророки «Ветхого Завета» – евреи. Ни один из пророков не сообщил, что Иисус – это Бог. Вот почему афанаситы сочинили книгу пророка Варуха. Редактор сообщил о событии случившемся, – Бог пришёл на землю и общался с людьми. Ему нужно было написать так: «Бог придёт на землю и будет общаться с людьми». Редактор забыл о том, что Варух жил в VII веке до рождества Христа.

Еврейского подлинника книги пророка Варуха не сохранилось. То есть подлинник был, а евреи потеряли или уничтожили его.

«Епископ Антонин (Грановский) пытался доказать существование еврейского оригинала и даже дал его гипотетическую реконструкцию» (А. Мень66).

Афанаситам не хочется воевать с евреями, поэтому – «еврейского подлинника не сохранилось». Если бы они обвинил евреев в уничтожении книги, те сказали бы им, что они сами сочинил эту книгу.

Златоуст не является автором книги «Рассуждение против иудеев и язычников о том, что Иисус Христос есть истинный Бог» уже хотя бы потому, что книга пророка Варуха, на которую «Златоуст» ссылается, была написана, как я предполагаю, в X—XI вв., лет через шестьсот после смерти Златоуста.

Со слов «Ипполита», Иисус-Бог – это смычок, а пророки – музыкальные инструменты («О Христе и антихристе»). Ипполит умер в 235 году. Смычковые музыкальные инструменты появились в Европе в Х веке. «Ипполит» (житель Х века) ссылался на неизвестные апокрифы. Он дорого заплатил бы, если бы ему дали сочинение «Книга пророка Варуха», в которой «пророк Варух» сообщил, что Бог стал человеком.

11

Афанаситы объявили Златоуста своим святым и сразу начали редактировать его биографию.

Согласно Палладию (5), Мелетий назначил Златоуста чтецом, диаконом; Флавиан – пресвитером. У Сократа другое мнение (6: 3): епископ Зенон, находясь в Антиохии проездом из Иерусалима, назначил Златоуста чтецом; Мелетий – диаконом; а епископ Антиохии Евагрий (388—392) назначил пресвитером.

Якобы Евагрий назначил Златоуста пресвитером – это не ошибка Сократа. Это первая попытка афанаситов объявить Златоуста членом их партии: Евагрий, – наследник святого Павлина Антиохийского, ставленника Римского папы, а Флавиан – затаившийся арианин, ожидающий пришествия нового Валента, и клятвопреступник.

Доказательство Сократа, что Флавиан был клятвопреступником. Пресвитер Флавиан (подчинённый Мелетия) и пресвитер Евагрий (подчинённый Павлина), решив покончить с антиохийской схизмой, якобы поклялись не претендовать на епископство после смерти своих руководителей. Мелетий умер первым. Следовательно, Павлин стал единственным епископом Антиохии. Флавиан нарушил клятву, объявив себя епископом. Вот почему Флавиан – клятвопреступник.

Если бы пресвитеры давали клятву, Григорий Богослов напомнил бы о ней делегатам II Вселенского собора, когда предложил назначить Павлина законным епископом Антиохии. А он не напомнил. По моему мнению, Сократ оболгал Флавиана, назвав его клятвопреступником. Мелетий предложил Павлину руководить вместе. Тот отказался. На этом всё и закончилось.

По версии Морозова, Феодосий репрессировал Златоуста, как руководителя восстания в Антиохии (387), – посадил в тюрьму. Златоуст был известной личностью в Антиохии. Такой человек не мог исчезнуть незаметно. Следовательно, жители Антиохии обратили внимание, что Златоуст вдруг куда-то исчез. Вот почему афанаситы, объясняя его исчезновение из Антиохии, придумали историю с пещерой. Златоуст никого не предупредил, удалившись в пещеру. А скудное питание – причина болезни.

В таком случае, когда он удалился в пещеру? Афанаситы определили время тоже не сразу. Согласно редактору книги Палладия, Златоуст ушёл в пещеру в 379 году и прожил там два года. (Афанаситов не устраивает 379 год: в этом году пришёл к власти Феодосий, отобрал у ариан все церкви и выгнал ариан из монастырей).

Афанаситы решили указать на другой год. По мнению Сократа (6: 3), Златоуст жил уединённо три года неизвестно где – после смерти Мелетия (ум. 381): «Когда Мелетий скончался в Константинополе, Иоанн оставил общество мелетиан и, прервав сношения с Павлином, целые три года провёл в уединении, а впоследствии, по кончине Павлина, преемником его Евагрием рукоположен был в пресвитера».

Почему Сократ не привёл подробностей уединённой жизни Златоуста? Он мог не знать: пересказал чужую информацию. По моему мнению, он солгал: сочинить подробности труднее, чем сказать общие слова. Сократ знал, что Флавиан назначил Златоуста пресвитером. Следовательно, он солгал, указав на Евагрия. А если он солгал в случае с назначением, значит, мог солгать и об уединённой жизни Златоуста.

Созомен и Феодорит ничего не сообщили о жизни Златоуста в пещере. Лопухин решил, что Златоуст ушёл в пещеру в 376 году.

Афанаситы не могли забыть биографию Златоуста. Они помнят день и год, когда Аркадий назначил его патриархом, отправил в ссылку, год смерти. И не помнят, когда он удалился в пещеру – 376, 379, 381. И не помнят, кто назначил его пресвитером, – или Флавиан, или Евагрий. Разные даты известного события – признак фальсификации.

12

Златоуст прослужил в сане диакона пять лет (381—386). Недальновидные современники не оставили воспоминаний об этом периоде жизни Златоуста, поэтому последующие биографы рассказывают о его служении диаконом усреднёно, применительно к любому клирику. Всем известны обязанности диакона. Златоуст исполнял поручения Флавиана, служил в церкви, помогал бедным, утешал умирающих, защищал «обездоленных лиц от притеснений алчных и бессердечных чиновников» (Лопухин).

Флавиан высоко оценил служение Златоуста: назначил своим заместителем (386). «Флавиан рукоположил Златоуста во пресвитера и впоследствии, будучи человеком пожилым, вполне полагался на него в церковных делах» (Мейендорф).

Златоуст, получив пресвитерский сан, стал официальным церковным учителем. «Уже первая, произнесённая им проповедь, по случаю посвящения его в сан пресвитера, произвела превосходное впечатление» (Лопухин). Он говорил не по бумажке. Никогда такого раньше не было! Другие проповедники пользовались конспектами. Прихожане стали говорить о нём, как о проповеднике, которого стоит послушать. Его проповеди сделались предметом всеобщего обсуждения.

Афанаситы объявили Мелетия своим сторонником, святым и божественным. Особенно любил его император Феодосий. Он увидел во сне, как Мелетий возложил на него, – преданного солдата императора Грациана, – царскую порфиру, а главу украсил царским венцом. Сон оказался пророческим: император Грациан назначил его своим соправителем! Почему, в таком случае, первый раз почтили память Мелетия в 386 году, – через пять лет после того, как тот умер? Организовать торжества раньше, со слов Лопухина, помешали некие неблагоприятные обстоятельства.

Инициатор торжеств – пресвитер Златоуст.

Законный епископ Антиохии Павлин доложил Римскому папе Сирицию, что еретики подняли голову: почтили память самого главного еретика. Павлин и Сириций ненавидели Мелетия и Флавиана. Они – затаившиеся, трусливые ариане, не пожелавшие уезжать в ссылку, ожидающие пришествия нового Валента.

Какая была реакция Феодосия? Помня о пророческом сне, он одобрил инициативу антиохийцев, – прислал поздравительное письмо?

Евреи попросли фараона отпустить их в пустыню на три дня: им захотелось помолиться Богу, Который создал Вселенную. Фараон обложил евреев налогом, решив, что эта мысль пришла им в голову от безделья (Исх. 5: 1—19).

Феодосий тоже обложил антиохийцев налогом: по моей версии, он решил наказать антиохийцев, которые осмелились почтить память «еретика» Мелетия.

По мнению Созомена и Феодорита, императору понадобились деньги для войны. Вот почему он обложил антиохийцев налогом. А по мнению Лопухина, императору понадобились деньги по случаю двух юбилейных дат – пятилетие, как он объявил своего сына Аркадия соправителем (388), и десятилетие (389) своего собственного правления. Он решил одновременно отпраздновать эти два события – в 388 году.

Феодосий целенаправленно уничтожал ариан.

«За время своего правления он (Феодосий. – С. Ш.) издал в общей сложности 17 законов против ересей, неуклонно контролировал ход церковных соборов и назначения на важнейшие кафедры. Ереси начинают теперь рассматриваться как государственные преступления» (М. М. Казаков67).

«Феодосий открыл ожесточенную борьбу с еретиками; причём наказания, налагаемые на них, постепенно усиливались» (А. А. Васильев68).

«Еретики лишены права завещаний и получений наследств. Конфисковались дома, если в них происходили еретические собрания. До Феодосии I таких гонений на еретиков не бывало. Православные епископы одобряли Феодосия» (Карташев69).

«Рассуждать о существе и природе Божией стало не безопасно; ибо касательно сего постановлен был закон и определено наказание» (Созомен, 7: 6).

Ариане сражались, как, например, сражались бы православные, если бы Римский папа изгнал патриарх Московский и всея Руси Кирилла из Москвы.

Ариане сожгли дом патриарха Константинополя Нектария (Сократ, 5: 13). Женщина-арианка убила епископа Евсевия Самосатского, «бросив ему на голову тяжёлую черепицу с крыши. Бунт в Константинополе против Григория Богослова также породил ряд насилий и смертоубийств» (Карташев).

Почему ариане устроили бунт в Константинополе и других городах? Ответ Сократа: Феодосий объявил ариан еретиками и отобрал у них церкви. А почему «народ» восстал в Антиохии? Зачинщики восстания – сторонники епископа Флавиана, которого все Римские папы считали арианином. Пресвитер Златоуст – заместитель Флавиана. Сократ умолчал о восстании в Антиохии, не зная, как ответить на эти вопросы.

По моему мнению, атиохийцы восстали по той же причине, по которой восстали константинопольцы. Причина восстания – религиозная. Согласно Созомену и Феодориту, причина восстания в Антиохии – разорительный налог на войну. Если бы причина была именно такой, Сократ, первый по времени историк, тоже рассказал бы о восстании в Антиохии. А он – умолчал.

Накануне восстания Златоуст попросил антиохийцев «оказать ему одну услугу» – унимать тех, кто богохульствует: сначала сделать внушение; если внушение не поможет – ударить по лицу. Иоанн Креститель не побоялся упрекнуть «тирана» (царя Ирода), который женился на жене своего брата: «Не должно тебе иметь жену брата твоего» (Марк. 6: 17—18). Златоуст не призывает антиохийцев «наказывать и исправлять царей и судей, поступающих противозаконно». Они должны исправлять равных себе. Но антиохийцы могут упрекнуть и тирана. Если Иоанн Креститель осмелился сказать царю правду в глаза, «следовательно, это не свыше наших сил»70.

Говоря о царях и судьях, аринани Златоуст подразумевал императора Феодосия и его сановников. Царь «богохульствовал»: называл Иисуса Христа – Богом.

Теоретически некоторые антиохийцы могли неадекватно откликнуться на просьбу Златоуста «оказать ему услугу».

«Разъярённая чернь» ворвалась в дом губернатора, опрокинула статуи Феодосия и его жены Флациллы. «Потом, привязав к ним веревку, влачили их по городу, и при этом случае, как обыкновенно бывает у разъярённой черни, произносили оскорбительные выражения» (Созомен, 7: 23).

Кто руководил восстанием?

Согласно Созомену, – злой демон. Феодосий увидел накануне восстания призрак страшной женщины, которая била бичом, идя по воздуху. «Из этого видно, что некий злой демон коварно возбудил тот мятеж». По Феодориту, возбудил мятеж народ.

Если хотите рассмешить правителя, скажите ему, что злой демон или безликая чернь организовали беспорядки. Он задаст вам вопрос: «А ты где был в это время?» Правитель будет искать зачинщика. Царские сановники, расследовавшие это дело, выяснили, кто организовал беспорядки. А если они знали имена зачинщиков, значит, знали Созомен и Феодорит: в их времена были царские указы с именами казнённых.

Царские сановники казнили некоторых участников восстания. Затаившийся арианин Флавиан поехал к императору, надеясь вымолить прощение для своих подчинённых, в том числе, как я предполагаю, и для Златоуста, которому предъявили обвинение в подстрекательстве народа к бунту. Законный епископ Антиохии Павлин остался дома. Зачем ему ехать? Его люди не виноваты.

«Уже это одно показывает, что низвержение статуй относится насчёт паствы Флафиана и Иоанна, и что гроза разразилась именно над их сторонниками, а не над ортодоксальными сторонниками Павлина» (Морозов).

Златоуст стал патриархом в 398 году. Он раскритиковал императрицу Евдоксию в 403 году за то, что она поставила свою статую на площади в Константинополе. Он метал «в своих речах громы и молнии», требуя снять статую с колонны (Морозов). Наверное, Златоуст видел в статуях намёк на отождествление человека с божеством.

По мнению Морозова, истории со статуями в Антиохии и Константинополе связаны между собой. «Принимал ли Иоанн участие в низвержении статуй? Можно думать, что да». В книге Златоуста «Беседы о статуях» нет призывов к свержению статуй, но есть намёки, что он «разделяет вину виноватых». Он может разделить участь некоторых участников восстания, казнённых царскими сановниками.

Царские сановники во главе с начальником царского дворца Кесарием прибыли в Антиохию. Начались повальные аресты. Арестованных «было так много, что в темницах не оказалось для них мест» (Лопухин). Их согнали в загородь без кровли. Сановники применяли пытки, добиваясь признательных показаний.

Со слов Златоуста, антиохийцы трепетали от страха, боясь быть без вины арестованными. Выйти из дома было также опасно, как во время осады города выйти на крепостную стену: везде ловили виновных и невинных и влекли в суд без всякого разбора. Соседи спрашивали друг друга: «Кто схвачен? Кто посажен в темницу? Кто сегодня наказан? Как и каким образом?» Сознавшихся в преступлении (в том числе и детей) убивали мечами, сжигали, отдавали на растерзания зверям71.

«Известный пустынник Македоний остановил на улице царских сановников, присланных для суда, и „приказал им сойти с лошадей“. Суеверные представители власти повиновались, а он произнёс им длинную проповедь на тему, что „медные фигуры ничто в сравнении с фигурами живыми и разумными“, которых они теперь губят, и грозил им гневом небесного бога за их жестокости» (Морозов).

Именно эта проповедь, по мнению Феодорита, образумила сановников: «дивные те мужи передали царю слова старца и ими потушили пламень его гнева» (5: 20).

Возможно, антиохийцы пытались смягчить гнев царского сановника Кесария деньгами. «Если теперь, когда мы оскорбили и разгневали человека, золото нисколько не помогает нам, то тем более бессильно будет оно, когда разгневается Бог, не имеющий нужды в деньгах» (Златоуст72). Кесарий смягчил свой гнев: или испугался пустынника Македония, или насытился убийствами, или, наконец, ему дали столько денег, что он не смог отказаться.

Феодосий не давал аудиенции Флавиану. Его люди надругались над его статуей и статуей жены – надругались, возможно, с разрешения Флавиана. Им разговаривать не о чем. Дело решённое: он казнит всех зачинщиков – в том числе Флавиана, если его причастность будет доказана. А потом сровняет город с землёй.

Кесарий, вернувшись в столицу, объяснил Феодосию положение дел: Флавиан – не подстрекатель, зачинщики осуждены, народ раскаялся и просит пощады, разрушать город не надо.

Император допустил к себе Флавиана, смягчённый рассказом Кесария. «Смиренный» вид архипастыря «тронул доброе сердце Феодосия» (Лопухин). Флавиан говорил, что Антиохию можно сжечь, разрушить до основания. Их город достоин самого жестокого наказания, но император должен помнить о Боге, Который заповедовал взаимное милосердие. «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный» (Мат. 6: 14).

По мнению Лопухина, речь Флавиана произвела на Феодосия сильное впечатление. Он простил антиохийцев, взяв пример с Иисуса Христа, который простил своих убийц: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лук. 23: 34).

Легко жить по заповедям Бога – теоретически, сложнее – практически. Через три года восстали жители города Фессалоники (390).

Какие-то люди убили несколько чиновников. Феодосий приказал собрать народ в цирке и убить всех без суда. По Феодориту, погибло семь тысяч человек; по Феофану, пятнадцать тысяч. Руфин оправдывает Феодосия. Император не виноват: некий злой демон обманул императора, внушив ему убить невинных людей.

Руфин и Феодорит не назвали причину восстания в Фессалониках. По моему мнению, они знали причину. Такого не может быть, чтобы они не знали! Феодосий казнил семь тысяч жителей. «За какое преступление?» – это первый вопрос, который приходит на ум. Они сознательно умолчали. Им не хотелось исчерпывающе рассказать о восстании.

Сократ не рассказал о восстании. Резня в Фессалониках потрясла всех жителей Римской империи. Это событие было у всех на слуху! А Сократ – промолчал.

Созомен – единственный автор, назвавший причину восстания в Фессалониках. Командир войск в Иллирии Вуферих наказал некого возницу за пьянство: посадил в тюрьму. Какие-то люди попросил Вуфериха освободить возницу по случаю соревнований. Тот отказал. Просители оскорбились и убил Вуфериха.

Если бы причина резни была именно такой, Руфин и Феодорит, наверное, огласили бы причину. Афанаситы, возможно, опять темнят. Если просители спонтанно убили Вуфериха, они скрылись бы с места преступления: они пришли к нему не для расправы, у них не было цели убить. А они начали таскать труп Вуфериха по улицам. Однажды в Фессалониках «произошло возмущение, во время которого некоторые правительственные лица были умерщвлены и влачимы по улицам» (Феодорит, 5: 17). Возможно, причина восстания была религиозная, как в Антиохии.

Что стало со Златоустом после низвержения статуй в Антиохии? Морозов нашёл семилетний пробел в его биографии:

«После низвержения статуй в Антиохии он был посажен Феодосием в одиночное заключение. Но через два года пребывания, как говорить историк, „в безмолвном житии“ он, по-видимому, бежал оттуда. И мы не можем заполнить этого семилетнего пробела в его биографии до смерти Феодосия, если не признаем, что он был автором „Откровения“, а следовательно, как видно из самой его книги, скитался по Малой Азии, где организовал собрания своих единомышленников в Лаодикии, Филадельфии, Сардах, Фиатирах, Пергаме, Смирне и Эфесе, которым и адресовал потом, на 41 году жизни, свою книгу, после того как попал, по своему личному желанию или был сослан Феодосием, на уединённый остров Патмос».

Согласно версии Морозова, Златоуст приехал на остров Патмос по своим личным делам или был сослан на этот уединённый остров императором Феодосием.

По мнению афанаситов, никакого семилетнего пробела в биографии Златоуста нет. Он писал книги, помогал Флавиану, который был пожилым человеком.

Антиохийцы разбили статуи Феодосия и его жены. Разгневанный Феодосий мог разрушить Антиохию, продать жителей в рабство. Флавиан уехал в столицу, «чтобы своим ходатайством смягчить праведный гнев императора» (Лопухин).

Лопухин не может назвать Феодосия – тираном и убийцей: афанаситы объявили Феодосия святым и Великим. Вот почему гнев императора «праведный», а его сердце «доброе».

Златоуст стыдил антиохийцев: «Плачу и рыдаю – не о наказании, а о безрассудстве сделанного». Он должен был стыдить: нельзя оскорблять императора. Чем пафосней будет его речь, – тем лучше. Якобы их будет терзать совесть даже в том случае, если их не накажут. Его речь якобы прерывается его рыданиями: якобы тяжелейшая печаль, как узда, удерживает его язык. «Оскорблён тот, кому нет равного на земле; он – царь, вождь и глава всех живущих на земле». Златоуст попросил Бога заступиться. «Прибегнем к Царю небесному; Его призовём на помощь»73. Он не лукавил, обратившись за помощью к Богу: царские сановники ловили виновных и невинных, тащили в суды и приговаривали к смерти.

«Нам нельзя сказать в извинение: я не был при этом, не знал, не участвовал». (Очевидно, Златоуста не было среди народа, глумившегося над статуями). Судьи обвиняли непричастных к погрому в том, что они не удержали бунтовщиков, не подвергли «себя опасности за честь царя»74. Бог прощает человека, когда тот покается. А «у людей совершенно напротив: когда виновные признаются в преступлении, тогда более и наказываются»75.

Накануне восстания призвав антиохийцев наказывать «богохульников», не бояться суда, стать мучениками, Златоуст, очевидно, не ожидал, что антиохийцы, первым делом, обрушат свой гнев на Феодосия – побегут громить императорские статуи.

По моей версии, епископ Флавиан смягчил приговор Златоусту. Грозившую ему смертную казнь заменили ссылкой. Обещание императора не разрушать город не означает пощадить погромщиков. Даже если Златоуст был совершенно непричастен к восстанию, его всё равно могли осудить за то, что он не удержал бунтовщиков, «не заступился за честь царя». Тем белее, что он был «безбожным» арианином. Лучшего назидательного примера не найти: священники должны следить за своей паствой.

Почему никто из древних историков и биографов не сообщили, где Златоуст был и чем занимался, когда Флавиан уехал в столицу вымаливать прощение для жителей Антиохии?

Златоуст – будущий патриарх Константинополя. Чем он занимался, когда Флавиан уехал в столицу? Неужели историкам самим не было интересно? Патриарх – самая высокая должность. Златоуст заявил о себе. Историки сразу обратили на него внимание, – заинтересовались его биографией, в том числе, и жизнью в Антиохии.

Златоуст написал книгу «Беседы о статуях» в 387 году. Сократ (ум. 440), Созомен (ум. 450), Феодорит (ум. 466) знали его сочинения76. У них было время для знакомства с книгой «Беседы о статуях». Полвека – срок достаточный: Сократ прочитал книгу Руфина «Церковная история», которую тот написал около 400 года77.

Биография Златоуста интересна во всех отношениях, а историки и биографы не сообщили о том, чем он занимался в Антиохии, когда Флавиан уехал в столицу. Гробовое молчание историков и биографов, наверное, неслучайно. Была какая-то причина.

Первоисточники информации о восстании в Антиохии – Созомен и Феодорит. Руфин, Сократ, Палладий, Псевдо-Мартирий, Георгий Александрийский, – не сообщили о восстании в Антиохии.

Сторонники Златоуста – Палладий и Псевдо-Мартирий – сознательно не сообщили. Они не хотели навредить себе: афанаситы обвиняли их начальника Златоуста в том, что он был руководителем восстания. Сократ и Георгий тоже сознательно не сообщили. Они не знали, как подать это событие правильно: император Феодосий II (внук Феодосия) объявил Златоуста святым. Связав бедствия империи с наказанием Бога за гибель Златоуста, пророка, автора «Апокалипсиса», он перенёс его мощи в Константинополь и умолял Златоуста, стоя перед его мощами на коленях, простить мать, причинившую ему зло, и сохранить империю. По моему мнению, Руфин сообщил о восстании в Антиохии, но афанаситы следующих поколений отредактировали его книгу, убрав всю информацию о Златоусте, которого Руфин называл демоном и главой святотатцев.

Созомен и Феодорит, сообщив о восстании в Антиохии, исказили причину: якобы антиохийцы не захотели платить Феодосию деньги, которые понадобились ему для войны. А руководил восстанием злой демон (Созомен) и безликая чернь (Феодорит). Обвинить Златоуста они не могли: Феодосий II объявил его святым!

Ариане бунтовали, не желая отдавать свои церкви афанаситам. Они сожгли дом патриарха Константинополя Нектария. Жители Антиохии восстали по той же причине. По мнению Римских пап, епископ Антиохии Флавиан был самым главным арианином.

13

Златоуст решил, что время чудотворцев прошло. Верь в Бога, не требуя залогов. Не требуй чудес, которые творили апостолы!

«Бог, как по этой причине, так и по другим, прекратил чудеса. Ищи не чудес, но спасения души. Не ищи того, чтоб видеть одного мертвеца воскресшим, когда знаешь, что все мёртвые воскреснут; не ищи, чтобы видеть слепца прозревшим». Научись смотреть целомудренно, очисти своё око. «Если бы мы жили, как должно, то язычники дивились бы нам больше, нежели чудотворцам. Чудеса часто считают обманом. Но жизнь непорочная не может подвергнуться никакому подобному подозрению, – напротив, добродетель заграждает уста всем. Будем упражняться в добродетели; она составляет великое богатство и великое чудо». Желающим совершать чудеса надо сначала освободиться от грехов. «Грех есть самый злой бес. И если его выгонишь из себя, то сделаешь более, нежели те, которые изгоняют тысячи бесов» (Златоуст78).

Праведная жизнь, а не чудеса сделали апостолов великими. Если бы они не жили праведно, «то хотя бы и тьмы мертвецов воскресили, не только бы не принесли никакой пользы, но сочтены были бы ещё и обманщиками. Знаешь ли, что дар чудотворения может вредить? Так многие из коринфян впали в расколы; многие из римлян возгордились». Все эти чудотворцы, «желая денег или славы, отпали и погибли». Праведная жизнь не рождает любви к деньгам и славе, наоборт – истребляет такое желание. Что говорил Христос своим ученикам? «Сказал ли: творите чудеса, чтобы видели человеки? Совсем нет! И Петру не сказал: если любишь меня, то твори чудеса; но – паси овец моих. В чём же было их преимущество? В душевной доблести» (Златоуст79).

Почему Златоуст сообщил, что Бог прекратил чудеса? Возможно, он спорил с афанаситами, которые утверждали, что Епифаний Кипрский и Николай Мирликийский были чудотворцами.

Не требуй чудес, которые творили апостолы. Не ищи прозревших слепцов. Бог прекратил чудеса. Автор «Жития святого Златоуста» опровергает слова Златоуста. Тот обращал язычников в христианство исключительно чудесами.

Язычник Анфимий сказал Златоусту, что Иисус – не Бог. И вдруг упал «на землю, корчась и извиваясь всем телом и широко раскрывая рот, из которого текла пена. Окружающие ужаснулись, многие убежали». А те, кто остались, попросили Златоуста исцелить Амфимия. «Не исцелю, – ответил тот, – пока он не поверит, что Иисус – это Бог». И Анфимий поверил – сразу, искренне, без принуждения: «Иисус – это Бог!» Нечистый дух сразу вышел из него. Анфимий выздоровел. Свидетели этого чуда воскликнули: «Во истину Иисус – это Бог». И все крестились, в том числе и Анфимий.

Златоуст умер в 407 году. Прошло тридцать лет. Его мощи привезли в Константинополь. Монахи сняли крышку гроба. Патриарх Прокл (434—446/447), посмотрев на истлевшие мощи Златоуста, сказал: «Прими престол свой, отче!» А череп Златоуста вдруг «раздвинул свои мёртвые уста» и сказал: «Мир всем» (Димитрий80).

Лоренцо Вала подозревает, что авторами подобных небылиц являются либо язычники, желавшие опорочить христиан, либо необразованные христиане.

«Я не хочу умерить восхищения святыми, я не отрицаю их божественных деяний, ибо я знаю, что даже „вера с горчичное зерно“ способна горы сдвинуть с места. Наоборот, я защищаю и оберегаю это, я не позволяю, чтобы это смешивали с небылицами. Я убеждён в том, что эти писаки являются либо язычниками, поступающими так в надежде, что христиане будут посрамлены, либо христианами, но такими, у которых хотя и есть рвение послужить богу, но нет знаний для этого, христианами, которые не страшатся писать гнусные измышления»81.

14

Иоанн Златоуст и Епифаний Кипрский – враги.

Иоанн «приобрёл огромный авторитет и был избран патриархом Константинополя… но ряд епископов сделал своими врагами: Феофила Александрийского, Епифания Кипрского, Акакия Беройского…» (Марцеллин Комит82).

«Златоуст якобы сказал, что епископ Епифаний – сумасшедший» (Мейендорф).

Конец ознакомительного фрагмента.