Вы здесь

Сила рода. Славянские традиции и ритуалы сохранения семьи и почитания предков. Трижды девять берегинь (Г. Э. Адамович, 2017)

Трижды девять берегинь

Да на праздничках

Рассказал

Род-батюшка,

О три девяти

Берегинях.

Своих да помощницах.

Берегини те

В помощь женщинам,

При чистых ключах

Схоронены,

Той воде ключевой

Силу дают

Да немалую!

Защищают они

Мать с ребеночком

Да от черной

От силушки,

Выгоняют болезнюшки

Из дома с горницей.

Берегут они

Да славянский род

От болезни всякой

Да напасти.

Ой, давным-давно

Тое было.

Одним из интересных представлений о перерождении, сохранившихся у славян, является представление о возможности перерождения мужчины только в своем роду. Отсюда очень часто бабушки, присматриваясь к внукам, указывают на их похожесть на давно умерших мужчин, которые являются родней. Эта похожесть проявляется в манере поведения, привычках и тех неуловимых мелочах, которые создают особый, неповторимый образ каждого человека.

Основная задача перерождений – «стать равным Богу» по силе и знанием. Путь, при котором это достигается, разделен на «тридевять частей», которые и определяют перерождение.

С мужчинами вроде бы понятно. А на чем основывается перерождение у женщин? Попытаюсь предложить для рассмотрения следующею теорию, которая, возможно, будет очень сырой и не все объясняющей.

Но вначале следует особо отметить, что в славянской традиции мужчина перерождается только в мужчину, женщина – только в женщину и никакие катаклизмы не могут изменить это.

В отличие от мужчины, который перерождается только в своем роду, женщина не привязана своим рождением ни к определенному роду, ни нации, ни народности, ни стране. Рождение ее обусловлено совсем другим – неразрывной связью со своим любимым. Ведь недаром у всех народов есть представление о двух половинках одного целого, когда речь заходит о семье.

Значит, основой, предопределяющей рождение для женщины, является любовь. Это любовь позволяет после первой, видимо одной из многочисленных совместных жизней, определить ей возможное место рождения своей половины или возможности встретиться с ним в брачном возрасте, с определенным возрастным сдвигом.

Видимо, с этим связан эффект изменения, который происходит с приведенной в семью девушкой. Это удивительное изменение в начале – в поведении, характере, переосмысление основных мировоззренческих, бытовых положений, устремлений, за основу которых берутся представления и обычаи, бытующие в роду мужа. Затем, с рождением детей появляется уверенность принадлежности к роду мужа и начинается передача приобретенного за это время «духа» рода мужа.

И в последней части жизни – это уже хранительница, не отделяющая себя от рода мужа, а наоборот, являющаяся носителем традиций его рода, которые она передает детям, внукам и правнукам.

Но возникает вопрос, почему у одного мужчины или женщины бывает несколько партнеров по браку?

На этот вопрос возможно предположить следующий ответ – жизнь, особенно не в современном мире, не отличалась простотой. Смерть очень часто разлучало людей. Обычно это были болезни, голод и войны. В связи с этим получалось, что у мужчины во время жизни было несколько жен, и наоборот.

Не секрет, что иногда девушки тайно любят, но и не только они, а иногда и замужние. Как решается этот вопрос? Возьмем описание решения его в первом томе книги Шолохова «Тихий Дон» в главе XIV.


– …Тоскую по нем, родная бабунюшка. На своих глазыньках сохну. Не успеваю юбку ушивать – что ни день, то шире становится… Пройдет мимо база, а у меня сердце закипает… упала б наземь, следы б его целовала…

Может, присушил чем?.. Пособи, бабунюшка! Женить его собираются… Пособи, родная! Что стоит – отдам. Хучь последнюю рубаху сыму, только пособи!

Светлыми, в кружеве морщин, глазами глядит бабка Дроздиха на Аксинью, качает головой под горькие слова рассказа.

– Чей же паренек-то?

– Пантелея Мелехова.

– Турка, что ли?

– Его.

Бабка жует ввалившимся ртом, медлит с ответом.

– Придешь, бабонька, пораньше завтра. Чуть займется зорька, придешь. К Дону пойдем, к воде. Тоску отольем. Сольцы прихвати щепоть из дому… Так-то.

Аксинья кутает желтым полушалком лицо и, сгорбившись, выходит за ворота.

Темная фигура ее рассасывается в ночи. Сухо черкают подошвы чириков. Смолкают и шаги. Где-то на краю хутора дерутся и ревут песни.

С рассветом Аксинья, не спавшая всю ночь, – у Дроздихиного окна.

– Бабушка!

– Кто там?

– Я, бабушка. Вставай.

– Зараз оденусь.

По проулку спускаются к Дону. У пристани, возле мостков, мокнет в воде брошенный передок арбы. Песок у воды леденисто колок. От Дона течет сырая, студеная мгла.

Дроздиха берет костистой рукой Аксиньину руку, тянет ее к воде.

– Соль взяла? Дай сюды. Кстись на восход.

Аксинья крестится. Злобно глядит на счастливую розовость востока.

– Зачерпни воды в пригоршню. Испей, – командует Дроздиха.

Аксинья, измочив рукава кофты, напилась. Бабка черным пауком раскорячилась над ленивой волной, присела на корточки, зашептала:

– Студены ключи, со дна текучие… Плоть горючая… Зверем в сердце… Тоска-лихоманица… И крестом святым… пречистая, пресвятая… Раба божия Григория… – доносилось до слуха Аксиньи.

Дроздиха посыпала солью влажную песчаную россыпь под ногами, сыпанула в воду, остатки – Аксинье за пазуху.

– Плесни через плечо водицей. Скорей!

Аксинья проделала. С тоской и злобой оглядела коричневые щеки Дроздихи.

– Все, что ли?

– Поди, милая, позорюй. Все».


Избранник, как ни прискорбно, не всегда свободен. Возможно, отсюда и сейчас часто встречающаяся реальность, когда только через несколько браков образуется действительно целостная семья. Возможно, вариант решения этой проблемы – многоженство на Востоке, который, видимо, был направлен на упрощение возможности соединения двух половинок, возникших во время перерождений.

Но не только половинкой хотят быть женщины. Ведь они необычные существа, поэтому их желания мужчинам непонятны. Не все может сделать мужчина для женщины. Именно с такими желаниями эти загадочные создания обращаются к Богу, и он почему-то выполняет их желания. Иногда именно это порождает проблемы. Например:

«Я хочу такого сына» – отсюда конфликт между женой и свекровью.

«Я хочу, чтоб у меня был такой свекор» – проблемы с мужем.

«Я хочу, чтоб у меня был такой брат» – проблема с его женой и т. п.

«Лёс»

«Лёс» – древнеславянское слово, сохранившееся в белорусском языке. Его значения:

1. ход жизненных событий, которые складываются независимо от воли человека; стечение обстоятельств;

2. доля, судьба;

3. развитие чего-нибудь; дальнейшее существование, будущее».

Все это можно перевести на русский, как «путь судьбы», что в принципе совпадает с индуистским понятием «карма».

Попытаемся разобраться в нем, соотносясь с представлением о трех путях славянина в его жизни. Согласно принятым в настоящее время понятиям и сохранившимся указаниям о возможных перерождениях славянина можно говорить о наличии трех мест его существования.

А именно: «этот свет» – где он живет, «тот свет» – под землей или «на небе».

Интересно, что во всех трех мирах, где возможна жизнь славянина, в наличии по девять «царств», или «кругов». Именно в этих «тридевяти царствах» живут славяне, занимаются привычными для себя делами и разговаривают на своем родном наречии.

«Три шляха»

Одним из основ определения «лёса» является своеобразное представление о трех существующих «шляхах», или путях (дорогах), в жизни славянина.

1. Дорога.

2. Место, линия в пространстве, где происходит движение, перемещение.

3. Путешествие, перемещение куда-нибудь.

4. Направление, маршрут.

5. Направление деятельности, развития чего-нибудь; способ деятельности.

С детских лет в сказках встречаем мы образ богатыря, который должен выбрать вариант пути у камня, на котором указано следующее: «Направо пойдешь – жену найдешь; прямо пойдешь – богатым станешь; налево пойдешь – смерть свою найдешь». Или как-то похоже.




Следовательно, славянин имеет врожденное законное право на добровольный выбор «лёса», который и определяет его жизненный шлях. Именно этот шлях становится тем стержнем – «лёсом», который определяет взаимодействие славянина с окружающим его миром. Ну, а если он своим правом на этот выбор не пользуется?

«Осмотрелась она и видит: на пойме среди цветов прыгают и качаются три молодые красивые девушки. Искупаются они в реке, вылезут на берег да и качаются по траве в чем мать родила. Долго они так гуляли, наконец начали плести венки.

Одна сплела венок из осоки и чертополоха и говорит:

– Вот такая жизнь будет у того человека, которому я буду Долей.

Вторая сплела венок из калинок и из веток.

– А я, – говорит, – буду Долей рыбака и охотника.

Третья же, самая красивая, сплела себе венок из колосьев жита и пшеницы, украсила его разными цветочками.

– Я же, – говорит, – Доля хозяина[8]».


В славянской мифологии число «три» ассоциируется с представлением о «трехуровневости» и триединстве славянского языческого мироздания.

Мироздание по наидревнейшим мифологическим взглядам, в том числе и индоевропейцев, представляется в виде «дерева», «горы» или похожих на них обрядовых строений, направленных вверх. Впрочем, по достижении верха, он становится низом, а ветви «древа» становятся его корнями.

Все «живое», т. е. «одушевленное», и «неодушевленное» локализуется в определенных частях этого «Мирового дерева», располагаются около средней его части – ствола, а также в верхней части – верхушке или нижней его части – корнях. Таким образом происходит полная классификация «всего живого», в том числе зверей, птиц, гадов и растительности, на «Средний», «Верхний» и «Нижний» миры. Модель мироздания, отраженная в таких мифологических представлениях, является универсальной, архетипичной, типологической, поскольку она засвидетельствована во всех основных мифологических традициях самых разных культур на широкой территории Евразии и Нового Света.

Описание трех миров, согласно представлению славян о Вселенной, разделенной на три уровня – верхний, средний и подземный (нижний), почти не упоминается в научной литературе, а если и встречается, то в большинстве случаев подается как само собой разумеющаяся информация, не нуждающаяся в проверке и комментариях.

Упомянем типичный вариант расшифровки трех миров на основании облика Збручского идола, его трехъярусной скульптуры, который привел Б. А. Рыбаков в небесспорной, но пионерской в этом направлении работе «Язычество древних славян» (Изд. 2-е. М., 1994. С. 462–463):

Верхняя зона

(Небесные боги)

1. Богиня плодородия (Макошь) с рогом изобилия в руке расположена на лицевой грани идола.

2. Богиня с кольцом (Лада) – по правую руку богини с рогом.

3. Бог войны (Перун) с мечом и конем – по левую руку богини с рогом.

4. Безымянный бог – без атрибутов. На тыльной грани идола.




Средняя зона

(Земля, люди)

Хоровод из двух мужчин и двух женщин, держащихся за руки. Пол соответствует полу божества в верхнем ярусе. У плеча женщины на лицевой стороне (там, где богиня с рогом) изображена фигурка ребенка, подчеркивающая идею плодородия.

Нижняя зона

Бог, стоящий на коленях и поддерживающий своими руками плоскость земли с людьми на ней (Велес?). Скульптор изобразил этого бога не только на лицевой грани, но и на двух боковых, дав туловище в профиль, а голову в фас, благодаря чему получились как бы три бога («Триглав»).

«Традиционное славянское языческое мировоззрение насквозь пронизывается представлением триединства как в представлениях мироздания, так и в построении традиционной семьи и в самой жизни. Традиционное представление древних индоевропейцев о троичном устройстве мира, являет собой триединую систему трех вещей или двух, но составляющих третью (посредника). Вещь понимается здесь в самом широком философском смысле этого слова (в том числе это и Мировая Сила, т. е. Бог):

• вещь первая с главным свойством созидания или новизны, порождения или бытия, это так называемая Явь, вещь с будущим, молодая и активная – это тот, кто искал знания и Само Известное;

• вещь вторая с главным свойством разрушения или консерватизма, смерти или небытия, это так называемая Навь, вещь с прошлым, древняя и неподатливая – это тот, кто обрел знания и Само Тайное;

• вещь третья с главным свойством синтеза, объединения и равновесия, это так называемая ныне Правь, вещь, у которой было прошлое, но есть и будущее, сама зрелость и процесс сохранения – это тот, кто ведает» (Гаврилов Д. А. НордХейм. Курс сравнительной мифологии древних германцев и славян. М., 2006. – 272 с., С.141).

Язычество, не различая смерть и рождение, естественно уравнивало их, и цикл Времени всегда был замкнут (как замкнуты корни и ветви Мирового Древа), за всякой смертью следовал новый виток – возрождение, реинкарнация.

По существующим у славян представлениям, характерным и для всех индоевропейцев, человек попадал в Тот или Иной мир, но возвращался, в большинстве случаев, в Этот. Эти процессы олицетворяли своеобразные круги: «Рождение – Жизнь – Смерть» (естественный цикл) и «Смерть – Память – Возрождение» (обратный цикл) (Гаврилов Д. А. НордХейм. Курс сравнительной мифологии… С.160–161).

В славянском мироздании традиционно существовало представление о «шляхе». Шлях – это древнеславянское слово, обозначающее дорогу.

В современном языке белорусов и украинцев оно трансформировалось и стало обозначать некую направленность убеждений и путь поиска истины.

Рассмотрим особенности «шляхов» в Мире Прави, Яви и Нави.


«Шлях Прави»

«Шлях Прави» – шлях Верхнего мира славянского мировоззрения. Цвет – белый, который в язычестве имел следующее значение: символ света, жизненных сил космоса, положительных для человека[9].

Отвечающие за его сохранность – «чародеи». Основной целью является слияние с мирозданием для изменения его своей волей. Изготовление лекарств, мазей, настоек. Психофизическая сфера.

«Правь» – понятие, смысл которого угадывается в существующих доныне словах (хотя в чистом виде такого слова «правь» в достоверных источниках до нас не дошло).

«Правда» – истина на деле, истина в образе, во благе. «Творить суд и правду». Правдой зовется судебник, свод законов, кодекс. Русская правда и правда Ярославлева, сборник узаконений, уставник. «Правду губить, судить, жить кривдою. У Бога правда одна. Правда чище ясного солнца. Дело знай, а правду помни». «Правый» – чистый, непорочный. «Идти право, правым путем. Ходи вправо, гляди браво! Правого Бог правит. Дело право, гляди прямо». «Право» – данная кем-либо или признанная власть, сила воли, свобода действий; власть, воля в условных пределах». «Правдивый» – не уклоняющийся от правды, на ней основанный[10].

Отсюда «править» – исполнять или совершать, соблюдая должное. «Править службу», «служить, править посольство», «править церковную службу», «править именины, поминки», «праздновать по обычаю». «Правило» – закон, постановление или указ, основание для действий в данных случаях, при известных обстоятельствах.

«Правитель» – правящий, управляющий, начальствующий. «Праведный» – оправданный житием, правдивый на деле, безгрешный. «Для праведных у Бога места много». «Праведник, праведница» – праведно живущий; во всем по закону божьему поступающий, безгрешник. «Не стоит город без святого, селение без праведника»[11].

По мнению нашего коллеги Д. А. Гаврилова: «Правь есть закон космоса и бога-демиурга, обязательный для него самого, для людей и для всего сущего. Правь не соотносится ни с одним из миров, она стоит над ними, хотя и ближе всего к Небесному миру, как тот идеал, к которому можно вечно стремиться, никогда его не достигнув. Правь дает силу идти на смерть ради чести и правды.

Следование Прави поднимает человека до уровня Бога, дает ему ощущение спокойной силы и уверенности, однако, необдуманное следование одной Прави с отсутствием в душе Яви и Нави может привести к стагнации мыслей и чувств, и результат – фанатик, отошедший от Прави, но за нее безумно сражающийся»[12].


«Шлях Яви»

«Шлях Яви» – шлях Среднего мира славянского мировоззрения. Мира, в котором мы живем. Отвечающие за его сохранность – «кошуны». Цвет – красный, который в язычестве имел следующее значение: положительная символика, связанная с огнем, кровью, жизнью[13].

Это основной шлях, который дает возможность стать частью традиции. Он требует изучения культуры, истории и мифологии с последующим их применением в различных формах (празднества, жертвоприношения и т. д.). Это своеобразная религия, в которой не существует священных текстов и «ересей». Она впитывается человеком с молоком матери, а также при общении с родственниками и окружающими. Каждый человек, каждая семья и местность проходят свой неповторимый «Шлях предков».

«Шлях Яви» – это та информация, которая заложена в нас генетически. Она пронизывает нас, наши дела, наши мысли. Мы в ней, как она в нас. Необходимо лишь пробудить свои знания и изыскать возможность сознательно передавать их своим потомкам.

«Шлях Яви» является основным, так как он опирается на подсознание, генетическую память предков, дает базу для освоения своего шляха. «Генетическую память можно определить как такую, в которой информация хранится в генотипе, передается и воспроизводится по наследству. Основным биологическим механизмом запоминания информации в такой памяти являются, по-видимому, мутации и связанные с ними изменения генных структур. Генетическая память у человека – единственная, на которую мы не можем оказывать влияние через обучение и воспитание»[14].

Конец ознакомительного фрагмента.