Как сердце отличает добро от зла
Помните, что в мире действует непрестанно нравственный закон Бога, по которому всякое добро награждается внутренне, а всякое зло наказывается; зло сопровождается скорбью и теснотой в сердце, а добро – миром, радостью и пространством сердца. Этот закон неизменен: он закон неизменяемого, всесвятого, праведного, премудрого и вечного Бога.
Когда свет веры или истины Божией живет в твоем сердце, тогда оно покойно, твердо, сильно, живо; а когда он пресечется, тогда оно беспокойно, слабо, как трость, ветром колеблемая, безжизненно. Не обращай внимания на этот сатанинский мрак. Прогоняй его от сердца знамением Животворящего Креста.
Вы не могли не заметить, что вся сила в сердце: легко на сердце – и всему человеку легко, хорошо; тяжело на сердце – и всему худо; но это облегчение вы можете найти только в вере и, значит, особенно в Церкви, как месте веры по преимуществу; здесь Бог касается очищающею благодатью Своею сердец ваших и дает вам носить Свое благое иго. Вот великий секрет, который узнать стоит всем. При легкости на сердце человек готов бегать, скакать: оттого Давид скакаше играя пред сенным ковчегом (см. 2 Цар. 6: 16).
Невидимый Господь действует на мою душу, как бы видимый притом, как предо мною выну (всегда. – Ред.) находящийся, знающий все мои мысли и чувства: всякая внутренняя леность, или строптивость, или страсть сопровождается для меня всегда соответствующим наказанием. Вообще, если внутреннее мое расположение недостойно Бога, Его святости, тогда я терплю в сердце наказание, огнь попаляющий, а когда достойно, тогда я весел, спокоен.
Однажды навсегда знай, что в Церкви, во всех ее службах, Таинствах и молитвословиях дышит дух святыни, дух мира, дух жизни и спасения, а это свойственно только Духу Святому. Святые помышления или слова жизни и истины легко отличить от помышлений и слов лжи и смерти; первые приносят в душу мир и жизнь: последние – томление, беспокойство, смерть духовную. Мудрование плотское – смерть есть; а мудрование духовное – живот и мир (см. Рим. 8: 6).
Приражение помыслов земных к сердцу во время молитвы всегда уязвляет, смущает, а помыслы небесные, духовные, или всецелая собранность сердца в Боге, душу успокаивают, услаждают, просветляют, укрепляют, питают. Что прекраснее Творца? Что дороже Творца? Что сладостнее Творца? Кто богаче Творца? Кто сильнее Творца? Кто послушнее Творца? Он – красота бесконечная, сладость бесконечная, сила бесконечная, богатство неистощимое, сила всемогущая.
Идеже бо есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше (Мф. 6: 21). Ты знаешь, как сердце видит быстро, далеко и ясно (особенно предметы духовного мира); заметь это во всех познаниях, особенно в духовных, где весьма многое усвояется только верою (видением сердца). Сердце – око существа человеческого; чем оно чище, тем быстрее, дальше и яснее видит.
Господи! Ты сокровище мое, жизнь, покой, слава моя, богатство неистощимое. Земное же всё – тлен и крушение духа. О! Как оно язвит меня! Горе сердца!
Если сердце и мысли твои в согласии со вселенским верованием и с заповедями Божиими, то непременно ты имеешь тогда тесную связь с Богом и сродство с Ним, потому что Бог есть духовная, мысленная, личная Сущность; но если сердце твое и помышления твои в чем-либо изменяют сознательно вселенской вере и заповедям Божиим или словам Евангелия, предписывающим правила христианской жизни, то твое соединение с Богом разрывается и твое сердце вступает в гибельную связь с врагом истины и жизни – диаволом.
Возьмите труд – хоть один день провести по заповедям Божиим, и вы увидите сами, вы испытаете сердцем, как хорошо исполнять волю Божию.
Сколь сладостно и мирно быть в любви у Бога и с Богом! Что значит в сравнении с этою радостью радости мира сего, доставляемые мирскими отличиями, богатством и пиршествами и вообще пищею и питием, в которых мы любим искать своего блаженства?! Мне же еже прилеплятися Богу благо есть, полагати во Господе упование спасения моего (Пс. 72: 28)!
Душа в страсти делается чрезвычайно ограниченною (любит только себя, и то неправедной, ложной любовью), а душа в Духе Святом, душа праведная чрезвычайно расширяется в любви, любит всех.
Следи за своим сердцем всю жизнь и присматривайся и прислушивайся к нему, что препятствует к соединению его с всеблаженным Богом? Это да будет наука наук, и ты при помощи Божией легко можешь замечать, что тебя отдаляет от Бога и что приближает к Нему, соединяет с Ним. Об этом сказывает самое сердце, то соединяющееся с Богом, то отторгаемое от Него. Больше всего лукавый стоит между нашим сердцем и Богом, – он-то отдаляет от нас Бога разными страстями или похотью плоти, похотью очес и гордостью житейской.
О, если бы мы обращали внимание на последствия наших грехов или добрых наших дел! Как мы были бы тогда осторожны, бегая греха, и как были бы ревностны на добро; ибо мы ясно видели бы тогда, что всякий грех, вовремя не исторгнутый, навыком укрепившийся, пускает глубоко свои корни в сердце человека и иногда до смерти смущает, уязвляет и мучит его, пробуждаясь, так сказать, и оживая в нем при всяком случае, напоминающем сделанный некогда грех, и таким образом оскверняя его мысль, чувство и совесть. Нужны тучи слез, чтобы отмыть застарелую грязь греха: так она прилипчива и едка! Напротив, всякое доброе дело, сделанное когда-либо искренно или повторением перешедшее в навык, радует наше сердце, составляет отраду нашей жизни при сознании, что мы не совсем напрасно прожили нашу жизнь, исполненную грехов, что мы похожи на людей, а не на зверей, что и мы по образу Божию сотворены, и в нас есть искра Божественного света и любви, что хотя некоторые добрые дела будут противовесом худым нашим делам на весах неумытой правды Божией.
Я во Христе переселен на Небеса, а между тем всем сердцем прилепляюсь крепко к земле и, по-видимому, никогда не хотел бы быть на Небе, а лучше всегда оставаться на земле, хотя земное, при своем услаждении, тяготит и мучит меня, хотя я и вижу, что все земное ненадежно, тленно, скоро минует, хотя и знаю, и чувствую, что ничто земное не может насытить моего духа, умирить и усладить моего сердца, постоянно мятущегося и огорчаемого суетою земною.
Читаешь светский журнал или газету: легко и приятно читается, легко всему верится. Но возьмись читать духовный журнал или книгу, особенно церковную, или начнешь читать молитвы иногда – станет тяжело на сердце и сомнение тебя будет мучить, и неверие, и какое-то омрачение и отвращение. Многие в этом признаются. Отчего это бывает? Не от свойства, конечно, самых книг, а от свойства читающих, от качества их сердец, и – главное – от диавола, врага человеческого, врага всего священного: он вземлет слово от сердца их (Лк. 8: 12). Когда читаем светские сочинения, мы не трогаем его, и он нас не трогает. Как примемся за священные книги, начнем мыслить о своем исправлении и спасении, тогда мы идем против него, раздражаем его, мучим его злобу, и вот он нападает на нас и взаимно мучит нас.
Ужасно язвит и мертвит меня всякий пристрастный помысел о всем плотском и мирском, и, напротив, оживляет все существо мое всякий помысел о духовном, святом, небесном, Божественном. Слава Господу, тако устроившему дух наш!
Как после недостойного причащения, так и после недостойной, холодной молитвы бывает одинаково худо на душе. Это значит, что Господь не входит в наше сердце, оскорбляемый нашим сердечным неверием и холодностью, и попускает в сердце нашем возгнездиться духам злым, дабы дать нам почувствовать разницу между своим и их игом.
Жизнь твоя духовная видимо разделяется на два резко различающиеся между собой состояния: на состояние мира, радости, широты сердечной и на состояние скорби, страха и тесноты души. Причиной первого состояния всегда бывает согласное действование души моей с законами Творца, а причиной последнего – нарушение Его святых законов.
Возжелаешь земных благ в церкви или даже дома – и уязвится душа, и смутится, скорбь и теснота проймут тебя, огнь геенны запалит тебя. Возжелаешь крепко благ небесных, духовных – мира, правды, и усладится душа, умиротворится и распространится. Вот истинная стихия души, которая небесного происхождения как образ и подобие Божие.
Что значит чувство радости, когда мы высказываем в слух кого-нибудь или даже только сами в себе мыслим и чувствуем какую-либо высокую истину? Что значит чувство радости по совершении добра, при виде прекрасного? Значит то, что человек предназначен жить истиной, добром и красотой – чрез созерцание их в Боге и Его делах и переводить их в свою душу, в свою жизнь.
Не испытаешь на себе действий злых козней духа злого, не узнаешь и не почтишь, как должно, благодеяний, даруемых тебе Духом благим; не узнавши духа убивающего, не узнаешь и Духа Животворящего. Только по причине прямых противоположностей добра и зла, жизни и смерти – мы узнаем ясно ту и другую; не подвергаясь бедам и опасностям смерти телесной или духовной, не узнаешь сердечно и Спасителя, Жизнодавца, избавляющего от этих бед и от духовной смерти. О, Иисус есть утешение, радость, жизнь, покой и простор наших сердец! Слава Богу, Премудрому и Всеблагому, что Он попускает духу злобы и смерти искушать и мучить нас! Иначе как бы мы стали ценить утешения благодати, уташения Духа Утешительного, Животворящего!
Дух Святый называется Утешителем по существу Своему, которое есть мир, радость и блаженство бесконечное, и по действию Своему на души верующих, которых Он утешает, как мать, в их добродетелях, в их страданиях, скорбях и болезнях, в их подвигах за веру; называется еще Утешителем в противоположность злому духу уныния, который часто приражается к душам нашим.
Христиане! Берегите свое чувствование, то есть сердце, паче всего воспитывайте это средоточие христианской веры, надежды и любви или средоточие безверия, отчаяния и злобы.
Всякое явление имеет причину. Так, сотворив какое-либо доброе дело, вы радуетесь, находите утешение в душе своей. Отчего? Оттого, что в вас Дух Утешитель, везде Сый и вся исполняяй, Сокровище благих, Который утешает вас. Напротив, сделав что-либо худое или и не сделавши ничего худого, вы ощущаете иногда в душе убийственное уныние. Отчего? Оттого, что вы допустили овладеть собою злому духу уныния. Например, вы становитесь на молитву, и вами овладевает уныние, между тем как до молитвы его не было; или вот вы принимаетесь читать какую-нибудь книгу духовного содержания, например Св. Писание, и вами тоже овладевает уныние, леность, сомнение, маловерие и неверие. Отчего? Оттого, что вас искушают, над вами коварствуют злые духи уныния, сомнения и неверия. Вы в церкви у богослужения: и вам скучно, тяжело, лень, – на вас напало уныние. Отчего опять? Оттого, что над вами коварствуют злые духи уныния и лености. Или вы принимаетесь за сочинение духовное, например за проповедь, и в вашем сердце, в вашем уме мрак, холод, а во всем теле – расслабление. Отчего? Оттого, что в вас коварствуют невидимые враги. Доказать это легко: только не стань всего этого делать, и будет так легко и приятно, будет такой простор в душе и сердце – откуда что возьмется. Потому Дух Святый совершенно необходим всем нам во всех благих делах наших: Он есть наша сила, крепость, свет, мир, утешение.
В сердце человека происходит то приближение его к Богу, то отдаление от Бога, и вместе с этим-то покой и радость, то смятение, страх, теснота, то жизнь, то смерть духовная. Приближение большею частью бывает в скорби, когда никто не может избавить нас кроме Господа, к Которому мы обращаемся всем сердцем и таким образом сердечно приближаемся к Нему, а удаление – в довольстве и изобилии благ земных, которые надмевают плотского ветхого человека и именно тогда, когда человек жаждет богатства, славы, знатности и когда, достигая этого, он теряет веру из сердца и забывает о Боге, Судии и Мздовоздаятеле, о бессмертии души своей, о своем долге – любить всем сердцем Бога и каждого человека, как самого себя.
Надо смотреть хорошенько на орудие наше, посредством которого мы относимся к другим и оцениваем их качества, – то есть на сердце свое: хорошо ли, добро ли, чисто ли, смиренно ли, незлобиво ли, бескорыстно ли, не самолюбиво ли, не блудно ли, не зло ли, не завистливо ли? а то зачастую бывает, что зрительное стекло бывает неправильно, тускло, а мы думаем, что предметы неправильны, то есть люди, с которыми мы обращаемся. Мы крайне часто заблуждаемся на этот счет и, вместо того чтобы себя винить или считать больными, злыми, слепыми, считаем других таковыми.