Северные руны. Как понимать, использовать и толковать древний оракул викингов. Часть 1. Искусство Рун (П. Р. Монфорд, 2003)

Согласно северной традиции, руны принес Один, Все-отец, бог вдохновения, прорицания, тайного знания и мудрости. У него есть и темная сторона – он также бог перекрестков, мертвецов и повешенных. История обретения рун начинается с того, как Один в поисках мудрости отправился к Источнику Мимира у корней Мирового древа. Источник – классический символ коллективного бессознательного, средоточие энергий и сил, которые питают корни всего живого и лежат в основе знаний и судьбы. Также это женский символ, говорящий о древних таинствах богинь. Испить из этого источника означает погрузиться в себя, размышлять и искать истину и смысл. Эта история служит вдохновением для всех, кто желает отведать вод Источника Мимира, и показывает, как обрести мудрость Рун. Ниже приведен пересказ этой истории, основанный на средневековой исландской литературе, которую мы вскоре будем разбирать более тщательно. Также ниже приведена схема девяти миров – основа северной мифологии (рис. 1.1).

Вот рассказ о том, как Один, Всеотец, стал мудрейшим из богов.

Иггдрасиль, великий Мировой ясень, стоит в центре Вселенной, связывая все девять миров. Верхние миры таковы: на самом верху находится Асгард, дом высших богов – асов; Льесальвхейм, дом светлых альвов, и Ванахейм, дом богов плодородия – ванов. В центре стоит Мидгард, срединный мир, «людей прекрасное жилище», его соединяет с Асгардом Биврест, радужный мост. На севере лежит Нифльхейм, страна вечного снега и льда; на юге – страна бушующего огня.

Некоторые считают, что Иотунхейм, страна скал и ледяных великанов, находится на востоке от Мидгарда, а Ванахейм – на западе. Другие же полагают, что Ванахейм находится над землей, а Нифльхейм – под землей. Два мира маленького народа, трудящегося под землей, таковы: Нидавеллир, страна карликов, и Свартальфахейм, страна темных альвов. Ниже всех миров лежит вечно туманная Хель, крепость Нифльхейма, как считают некоторые. Высоки ее стены и неприступны ее врата.

Три исполинских корня Священного древа пронизывают миры. Первый корень погружен в источник Урд в Асгарде, где три норны прядут судьбы богов и людей. Второй корень уходит в Источник Мимира за цитаделью великанов – из этого источника исходит всякое вдохновение. Третий корень погружен в Хвергельмир в царстве Хель: здесь обитель дракона Нидхегга, ужасного пожирателя трупов.

Иггдрасиль – это ось всех миров, Дерево-Страж, которое храпит и питает все живое. У пего пет пи начала, пи конца. Иггдрасиль был, есть и будет всегда. Когда наступят сумерки богов, когда настанет час великой битвы Рагиарёк, погибнут многие боги и даже Один падет, по Иггдрасиль выстоит и породит новые миры. Великое древо защищают три норны: Урд (судьба), Вердаиди (становление) и Скульд (суть). Они заботятся о древе и поливают его.

Один вышел из Асгарда и спустился к корням Иггдрасиля. Исполинские узловатые корпи преграждали ему путь, но он достиг Источника и попросил у Мимира разрешения испить чудесной воды, дающей мудрость.

Мимир, страж Источника, знал о его мощи и потребовал у Одина глаз в обмен на глоток воды. Без сомнений и колебаний Один вырвал свой глаз и отдал его стражу. Он отведал воды Источника и обрел мудрость, которой искал. Но его испытания еще не закончились.

Один немедленно понял, что он должен сделать. Он отломил ветвь дерева, из которой сделал копье. Один по собственной воле пронзил себя копьем. В течение девяти мучительных дней и ночей он провисел вниз головой на Мировом древе. Он едва не утонул в Источнике, но продолжал искать Руны в его глубинах.

Наконец на девятый день Один заметил их, ухватил их сведенной от боли рукой и вытащил с криком торжества. Он обрел мудрость Рун. Наконец-то он заполучил всеобъемлющее знание и узнал самые могущественные гальдры (заклинания и магические формулы). Один стал известен как одноглазый бог, бог виселиц, обладатель магии и мощи, знаток тайн, которому открыто прошлое, настоящее и будущее. Такова была жертва Одина; таков дар Одина: принести мудрость Рун обитателям Мидгарда – «тем, кому необходимо».

Обретение Одином Рун – одна из величайших тем северной литературы. Его испытание Мировым древом имеет сходство с историей распятия, а также с другими древними евразийскими мифами о символической смерти и возрождении. Ритуал инициации великого божества, например, как медитация Будды под деревом Бодхи, приводит к просветлению – в данном случае его плодами стали познание тайн Источника Мимира и Рун. Властелин Рун обучает на собственном примере и не требует почтительного послушания.

Тройная смерть Одина в ходе ритуала (от раны, повешения, утопления) и принесение в жертву глаза представляет собой символический переход от одного способа видения к другому: от обычного к пророческому, как мы узнаем далее. Это – мистический путь посвященного.

Рис. 1.1. Девять миров. Существует несколько противоречивых описаний, и еще никто не смог создать точной схемы. На приведенной выше «карте» девять миров расположены на Мировом древе в соответствии с принципами каббалы

Разумеется, нам не предлагается лишать себя глаза! Подобно Одину, мастер рун приносит в жертву свое обыденное «зрение», чтобы пробудиться к «высшей» осознанности – с помощью озарения или интуиции. В этом состоит истинный смысл легенды.

Следовательно, Один – мифологический прототип многих мастеров рун. Он тот, кто прошел первым и установил, как обретать эти знания. Эта его характеристика была отражена в мистических культах Одина на Древнем Севере и в Древней Германии, где «Страшный бог» считался стражем устных и магических искусств. Также Один в некотором смысле стал мостом между мудростью норн (богинь судьбы) и миром людей. Эдред Торссон, который сыграл ключевую роль в возрождении рунических традиций, говорит так: «Прорицание с помощью рун – это прямое общение с богом или богами… Руны – это традиционная система символов, дар бога Одина (Вотана); с их помощью послания переходят с одного уровня реальности на другой, из одного мира – в другой мир».

Прорицание на рунах является мантическим искусством – то есть техникой, в которой рунические символы и их значения становятся участниками процесса. Они, так сказать, предъявляют себя мастеру как основу для размышлений. Следовательно, гадать на рунах означает всматриваться в сплетения вирд. Руны не просто показывают плетение путей судьбы – они способны на гораздо большее. Они развивают и улучшают интуицию и экстрасенсорные способности, делают гадателя более восприимчивым к едва уловимым движениям энергетических потоков, из которых соткана и на которых основана материальная реальность, и учат искусству изменения бытия.

Сеть вирд

Рунические знаки, которые добыл Один, являются символами обретенного им знания: магические печати, воплощение первичных, архетипических сил. Архетип (в терминологии Юнга) – это базовая энергия, которая создает структуры в коллективном бессознательном человечества. Архетипические процессы – это те элементы, которые лежат в основе любой ситуации, из них состоит переживаемый опыт. Многие люди считают, что рунические знаки – это попытка древних людей воплотить в символах базовые архетипы мироздания, которые породили не только материальный мир, но и внутреннее пространство наших мыслей и эмоций. Можно сказать, что одно является отражением другого.

Взаимодействие, игра таких сил – один из аспектов многоликой концепции вирд. Древнеанглийское слово «вирд» (wyrd) происходит от древнескандинавского урд (urd), так же зовут старшую норну, Урд, и так зовется Источник Урд в Асгарде. Вирд невозможно перевести одним словом; его значение приходится черпать в разнообразных древнескандинавских и древнеанглийских источниках. Оно означает судьбу, сеть всего происходящего, силы мироздания. Вирд одновременно и объективная сила, и то, что делает опыт каждого человека единственным в своем роде. Гадатели полагают, что читать руны означает соприкасаться с вирд, открывая возможность увидеть лежащие в основе нити прошлого и настоящего и семена будущего. Руны не только показывают мастеру возможные пути судьбы; они также излагают историю жизни и судьбы гадателя языком символов через их значения и ассоциации, то есть рассказывают нам нашу жизнь в терминах северной мифологии. Это есть та философия, которая лежит в основе рунического прорицания – применения Рун в качестве оракула.

Конечно, Руны занимают особое место в сердце того, кто постигает таинства Севера, но уникальные фрагменты древнего языческого наследия, дошедшие до нас в литературе, придают северной традиции особое значение в глазах современных язычников и всех, кто взыскует мудрости, независимо от вероисповедания. Ведь Источник Мимира, из которого Один достал руны, символизирует бесконечные просторы бессознательного и, следовательно, безмерные глубины человеческого «Я». Мифы и легенды, магия и знания, советы и наставления, которые приносят руны, связывают нас с древними временами, а также показывают, как жить полной жизнью в настоящем. Чтобы использовать Руны как систему прорицания, которая дополнит собственную интуицию, их нужно приспособить к нуждам современного поколения. Прибегая к Рунам, мы создаем мост между прошлым и настоящим, связываем корни традиции и источник самости.

И сейчас мы обратимся к этой традиции – сохранившейся в отзвуках древних языков, надписях на металле, дереве и костях, в богатстве древней северной литературы и в рунических поэмах.

Само слово «руна» ассоциируется с магией в большинстве староанглийских и германских языков. Оно произошло от староанглийского слова run, у которого есть эквиваленты в германском и кельтском языках и которое перешло в латынь.

Общий германский корень тип несет в себе идею таинства и тайны: готское слово runa значит «высшие таинства», а родственное ему слово garuni переводится как «совет» или «наставление». Оба этих слова перешли в древневерхненемецкий язык как runa и giruni с теми же значениями. Древнеисландское слово множественного числа runar означает «тайное знание» или «таинства», а древнеанглийское runian, древнесаксонское runon и древневерхненемецкое runen переводятся как «шептать». Близкородственные слова: древнеирландское run («тайна»), средневаллийское rhin («магический оберег») и финское runo («песня»; возможно, «заклинание»). Древнеанглийский сохранил весь спектр магических смыслов в современном слове «руна». В сочетании эти понятия означают «духовные таинства», о которых говорят только шепотом; свод эзотерического знания, которое передают через тайные письмена, символы или послания.

Также стоит внимательно рассмотреть слово «руностав», которое происходит от древнеанглийского runstaef. Германский корень stabaz означает «палка» или «шест»; на всей территории Европы находили деревянные пластины с вырезанными на них рунами. Некоторые надписи понять легко, их значение обыденно. Другие более сложны, и некоторые из них, скорее всего, являются магическими формулами. Многие до сих пор остаются непонятными. Мы можем с уверенностью сказать, что резьба по дереву – самый древний способ нанесения рун. Вероятно, их угловатые очертания обязаны тому, что дерево волокнистое и в нем проще прорезать прямые линии. Термин runstaef изначально относился к деревянным пластинам с вырезанными рунами, но со временем стал обозначать сами руны. Деревянные таблички обычно окрашивали кровью или охрой, и на древнеисландском они назывались hlaut-teiner («прут судьбы» или «кровавый прут») и hlaut-vidhar («дерево судьбы»).

Римский историк Тацит рассказывает, что приблизительно в I веке н. э. в германских племенах схожим образом бросали жребий.

«Нет никого, кто был бы проникнут такою же верою в приметы и гадания с помощью жребия, как они. Срубленную с плодового дерева ветку они нарезают плашками и, нанеся на них особые знаки (лат. notae), высыпают затем, как придется, на белоснежную ткань. После этого, гадание производится в общественных целях, жрец племени… вознеся молитвы богам и устремив взор в небо, трижды вынимает по одной плашке и толкует предрекаемое в соответствии с выскобленными на них заранее знаками».

Невозможно с уверенностью заключить, что в этом знаменитом отрывке говорится о рунах, так как Тацит использует слово notae, что значит «знаки». Тацит писал в 98 году н. э., за два века до первых документированных рунических надписей, хотя эти данные могут быть пересмотрены, так как археологи нашли мельдорфскую фибулу (около 50 года н. э.), надпись на которой, возможно, составлена из рун.

Также возможно, что «знаки», о которых пишет Тацит, были проторунами или даже доруническими пиктограммами и что те же или схожие практики гадания продолжали использовать и в дальнейшем. Рунолог Ральф Эллиот, который тщательно изучил и описал культурные и эзотерические аспекты рунического знания, сказал следующее: «Слово “руна” неспроста несет в себе богатство смысловых оттенков: руны никогда не были просто алфавитом для письма; с самого начала они служили для жребия, прорицания и других ритуалов».

В своем фундаментальном труде «Руны» (издание 1959 года) Эллиот написал, что алфавит Футарка был создан для «жеребьевки», и это сделал кто-то, кто знал, как использовать для прорицания дорунические пиктограммы. Большая часть рунологов эту идею не поддержала, и в переиздании этой книги 1989 года Эллиот изменил формулировку. Но существует много доказательств, позволяющих предположить, что Руны (скорее всего, Младший Футарк, но, возможно, и Старший Футарк тоже) в конце первого тысячелетия действительно стали инструментом гадания. Например, епископ Рабан Мавр в IX веке так писал о современных ему скандинавских практиках: что северяне использовали руны для «записи своих песен, заклинаний и гаданий» (мы еще обратимся к этому тексту позже, когда будем говорить о рунических поэмах).

Также в древненемецком и древнескандинавском языках есть составные слова, в которые входят слова «руна» или «знак», и они соответствуют понятиям «удача» и «невезение», которые существуют в предсказательных системах всего мира. Благие знамения включают в себя следующее: likn-stafir (знаки здоровья), gaman-mnar (руны радости), audh-stafir(знаки изобилия) и sig-runar (руны победы). Предостережения о неудаче: myrkir-stafir (темные знаки), bol-stafir (недобрые знаки), flaerdh-stafir (знаки обмана) и древнеанглийское beadu-run (руна раздора).

Имена рун на древненемецком, норвежском, исландском и английском языках сохранились в списках, которые намекают на значение отдельных знаков, и об этом мы поговорим в свое время. Тем не менее соответствующие литературные источники – в особенности рунические поэмы – сохранили самые точные указания на смысл имен. Весьма вероятно, как мы далее увидим, что эти источники являются остатками некогда живой и богатой традиции, в которой руны были системой мифологических отсылок к их предсказательным значениям. Но сначала мы рассмотрим древние «строи рун», в которых каждая руна занимала свое место.

Руны и рунические гильдии

Происхождение Рун окутано покровом тайны. В строгом историческом смысле руны – не единый алфавит, а собрание родственных друг другу рунических строев. Самый древний – Старший Футарк, строй из двадцати четырех рунических символов, который, как принято считать, появился в северном регионе итальянских Альп, где германские племена встретились с римской экспансией между 50 и 200 годами и. э. Каждый знак соответствует звуку, как и в других греко-романских системах, и порядок знаков Старшего Футарка, скорее всего, основан на итальянской модели. Само название «Футарк» основано на первых шести буквах: Феху, Уроке, Турисаз, Ансуз, Райдо и Кеназ – получаем «ф», «у», «т», «а», «р» и «к».

Старший Футарк делится на три рода, которые называются aettir — атты. Некоторые знаки являются «пиктограммами», или визуальным отображением смысла: например, руна Уроке могла быть названа так из-за сходства знака с рогами вола. Ниже приведена таблица: руны Старшего Футарка, их фонетическое значение (звуки), первоначальное германское название, значение. Обратите внимание: во второй части книги я привожу знаки Старшего Футарка под их современными названиями. В следующей таблице вы найдете оригинальные названия рун на древненемецком и буквальный их перевод. Помните, что у многих знаков может быть несколько разных форм (могут различаться сами формы рун, оригинальные названия, переводы названий и в особенности современные названия для прорицания). Звездочкой (*) отмечены те древние имена, чье значение утеряно или спорно.

Старший Футарк и значения его рун

С первого взгляда видно, что Руны делятся на несколько категорий: мифологические боги и другие существа (Один, Тюр, великан), силы и явления природы (град, лед, тис, береза, вода, день, солнце, осока), животные (корова, вол, лошадь, возможно, лось), дела человеческих рук (факел, зал, игровая кость) и действия или концепции (езда верхом, нужда, год, человечество). Весьма сомнительно, что рунические знаки появились из пустоты; в Северной Европе обнаружили много мест и предметов, где сохранились следы гораздо более древней системы пиктографических знаков, схожей с примитивными шведскими рисунками hallristningar; которые обнаруживают на стоячих камнях по всему скандинавскому полуострову. Ральф Эллиот излагает следующую теорию того, что первоначальное магическое значение этих пиктограмм могло быть использовано для создания Старшего Футарка.

«Возможно, этому процессу способствовало знакомство с доруническими символами, например такими, которые были обнаружены на камнях в германских землях…В отдельных символах таких “зачаточных надписей ”… прослеживаются родственные черты с некоторыми рунами; некоторые схожи с названиями, данными рунам, например: человек, лошадь, солнце, порода дерева. Возможно, образы и символы, вырезанные рядом с некоторыми ранними руническими надписями… являются их дополнением – то есть обе системы дополняют друг друга».

В «зачаточных надписях» земель Севера действительно есть несколько знаков, напоминающих Руны, например, пиктограмма солнечного колеса, она же свастика, которая состоит из двух пересекающихся рун Совуло. Руна Совуло означает солнце. Может ли это быть совпадением? Вряд ли. Следовательно, существует вероятность, что смысл Рун Старшего Футарка уходит корнями в глубокую древность. Сейчас почти все мастера рун используют для прорицаний строй Старшего Футарка, хотя встречаются и его вариации.

Большая часть древних рунических надписей обнаружена в Скандинавии, куда руны пришли в процессе племенной миграции с юга. Около 800 года н. э. была разработана система из 16 рун, называемая Младшим Футарком; она заменила Старший Футарк, и в Исландии ее использовали до XVII столетия. В начале VIII века завоеватели-викинги принесли Старший Футарк на Британские острова и во Фрисландию, где он был изменен; появились древнеанглийские (англосаксонские) и фрисландские рунические алфавиты, состоящие из 29, 31 и 33 букв. Как правило, рунические надписи наносили на мечи, ножны, фибулы, гривны и другие украшения, а также на глиняную посуду, золотые рога, погребальные предметы и камни. Эта традиция продолжается и в наши дни, зачастую руны наносят на талисманы, предпочтительно на украшения.

Истинные эрулиане

Руны – сложное наследие. Они так и не стали полноценным алфавитом для письма (дикие племена Севера в основном были неграмотны); как правило, их использовали для кратких надписей (например, на могильных камнях) и в магических целях (рис. 1.2). Некоторые надписи на украшениях были однозначно истолкованы как магические формулы для освящения амулетов и талисманов; другие же – на захоронениях и погребальных предметах – позволяют предположить, что руны играли некую роль в культе мертвых. Стивен Флауэрс в своей работе «Руны и магия: элементы магических формул в древней рунической традиции» выдвигает предположение, что в древности существовали рунические гильдии, которые хранили и передавали знания рун и искусство их вырезания. Он приходит к выводу, что «эту систему передавали от учителя к ученику традиционным способом, то есть устно. Похоже, что передача знания таким способом стала основой рунической традиции».

Рис. 1.2. Рунический камень

Мы знаем, что «мастера рун», которые резали руны, действительно были, и можем представить что-то вроде объединений знатоков рун, которые частично пересекались с культами посвящения, связанными с Одином. Возможно, именно благодаря этим сообществам рунические знания сохранились, а рунический алфавит несколько раз менялся, причем изменения были быстрыми и последовательными. Среди мастеров рун были те, кто занимался высечением чисто светских надписей, но похоже, что только шаманы-маги (мужчины и женщины) были настоящими эрулианами (так называлось племя, использующее руны; со временем это слово стало означать просто «мастера рун»). Эрулиане хранили знания и владели рунической магией.

Как показали исследования Флауэрса, в древние времена руническая практика была тесно связана с магией, и далее я приведу аргументы в пользу того, что руны образовывали систему, позволявшую запомнить как кодекс мистического учения, так и книгу заклинаний. Руны использовали, как правило, для колдовства и прорицания. В этой книге мы будем в основном говорить о прорицании, но несколько раз затронем и магическое искусство.

Хотя надписи на древних камнях, оружии, священных и других предметах сами по себе весьма интересны, они не слишком полезны для толкования Старшего Футарка при гадании. Пара рун встречается в древних заклинаниях, но они составляют только малую часть огромной картины.

Самый богатый исторический источник магических смыслов рун – это литература, которой сейчас живо интересуются многие. Особое значение имеют два корпуса текстов. Первый – это рунические поэмы: сохранившиеся в средневековых манускриптах стихи, полные тайных смыслов, намекающих на значение рунических символов. Второй – это древние северные лэ, мифологические и героические. Эти великолепные тексты разворачивают перед нами внутреннюю космологию – мировоззрение – северян, и в них сохранились самые богатые следы северных языческих верований и практик. В них до сих пор слышны отголоски давно ушедших скальдов. Древние поэмы и сказания о девяти мирах, о богах и великанах, об эльфах и драконах, о ведьмах и героях – и все они живут и действуют в исполненном магии языческом мире Рун. Оба типа текстов дополняют друг друга, и намеки в рунических поэмах становятся путеводной нитью в необъятном лабиринте северной мифологии. Далее мы познакомимся с руническими поэмами, а затем углубимся в захватывающий мир северных саг.

В этой книге я рассматриваю говорящие о Рунах средневековые стихи как вещие поэмы, которые наставляют, обучают и несут в себе послания и уроки. Такой тип поэзии существовал на протяжении всей человеческой истории и распространен во всем мире. Самые древние слои великой китайской книги предсказаний, И-Цзин, – это архаические «гадательные поэмы», каждая из которых связана со своей гексаграммой. В африканском племени йоруба в Западной Африке существует предсказательная система, благодаря которой можно предположить, как появлялись такие стихи. Оракул йоруба – ифа — это собрание традиционных историй, изложенных в стихотворной форме, гадатель знает их наизусть. Человек, который пришел просить о гадании, бросает в ритуальный сосуд раковины каури. «Случайный» полученный результат соответствует определенным стихам оракула, которые гадатель и пересказывает просящему. Только недавно оракул ифа был записан и опубликован, до этого он существовал исключительно в устной традиции. Может быть, и с Рунами произошло то же самое?

Оксфордский профессор Мэриджейн Осборн и ее соавтор Стелла Лонгланд были первыми современными авторами, которые предположили, что древнеанглийская руническая поэма служила той же цели. В своей книге «Игры рун», которая сейчас стала забытой классикой, они написали следующее:

«Искусство прорицания многолико, но так как мы считаем руническую поэму оракулом – сборником гадательных изречений, то здесь мы рассмотрим прорицание с помощью оракулов.

Оракулы обращаются к аналогиям и символам, парадоксам и многозначности, и поэтому воображение человека начинает развиваться в новых направлениях. Если он в принципе на это способен, он начинает иначе осознавать свою связь с внешним миром и, таким образом, изменять свое будущее… Оракул говорит загадками, которые высвобождают творческий потенциал. Изменения с помощью самоанализа – это и есть настоящее “волшебное ” свойство систем предсказания будущего, которые было бы более верно называть “системами создания будущего”».

Этот подход обеспечивает нас материалом для интерпретаций, который подтвержден исторически, и в то же время его символы открыты для толкования и интуитивного познания. Более того, доказательства, представленные далее в этой части книги, поддерживают предположение Осборн и Лонгланд о том, что, по сути, рунические поэмы являются инструментом для прорицания.

Существует три рунические поэмы: древнеанглийская (она же англосаксонская), древненорвежская и древнеисландская. Точное время написания определить сложно. Предположительно, древнеанглийская поэма была создана в VIII, IX или X веке, более вероятно – в конце IX века. Норвежская, скорее всего, датируется не позже чем XIII веком, а самый ранний манускрипт с исландской поэмой относится к XV веку. Авторы всех трех поэм неизвестны, равно как и монастырские скриптории, где переписывали и записывали тексты. Но мы можем с большой вероятностью предположить, что корни поэм уходят в глубины времен, куда более древних, чем сами поэмы. Стоит помнить, что в Исландии XV века все еще были сильны языческие традиции; рунами пользовались повсеместно и настолько широко, что Церковь запретила их и осудила как «ведовство» в 1639 году.

По сути, рунические поэмы – это поэтические строфы (по строфе на руну), где каждый символ назван по имени, а затем кратко изложено его значение. В древнеанглийской поэме строфы посвящены 29 ставам англосаксонского Футарка, который появился в Англии после вторжения викингов. Две другие поэмы посвящены 16 ставам Младшего Футарка, то есть они не раскрывают смысла 24 рун Старшего Футарка. Без сомнения, поэмы предназначены для того, чтобы было проще запомнить названия рун. Но это не единственная их задача, и некоторые ученые уже задумывались над этим – а что, если поэмы помогают заучивать не только названия?

Существуют поразительные доказательства того, что рунические поэмы – это останки гораздо более сложной мнемонической системы, созданной для запоминания древних мифов, легенд и мистических знаний. Рабан Мавр, аббат Фульдского монастыря, живший в IX веке, в своей книге «Об изобретении языков» (De inventione linguarum) пишет о пяти алфавитах: об иврите, латинском, греческом, алхимическом и руническом. О рунах, которые использовали маркоманы, или норманны (они же «северные люди»; так называли некоторые племена, жившие на севере Дуная), он говорит следующее: «Говорят, что буквы такой формы [руны] придумали норманны; говорят, что они и сейчас пользуются ими, чтобы запоминать песни и заклинания. Они назвали эти буквы “рунастабами я думаю, это потому, что когда они их пишут, то делают тайное явным».

«Делать тайное явным» – вряд ли можно лучше сказать о прорицании. Есть и другая версия манускрипта, где сказано: «этими [буквами] они обозначают песни, заклинания и предсказания, [потому что] они все еще следуют языческим традициям» (курсив мой). Вот оно: нам сказано, что Руны обозначают и воплощают в себе богатство северных языческих мифов, магического и гадательного искусства и их запоминают как стихи. В этом свете понятно, что рунические поэмы – поздние, но невероятно важные реликты, хранящие отзвуки этой почтенной традиции. Они были изначально предназначены для того, чтобы сохранять священные знания, связанные с рунами.

Толкование рунических поэм

На первый взгляд рунические поэмы кажутся собранием старых стихов с туманным смыслом, но если рассматривать их в контексте северной мифологии, сразу становится понятно, что это настоящая сокровищница практической и эзотерической мудрости. Древнеанглийская поэма, хотя и древнейшая из трех, также наиболее христианизирована; причина этого – успех раннего христианства на Британских островах. Как мы увидим, она состоит из набора строф, в каждой из которых три или четыре строки – одна строфа на одну руну. Давайте рассмотрим строфу, соответствующую руне Ансуз:

Этот стиль технически является «гномической поэзией» и встречается в староанглийских стихах. В нем используются кеннинги (метафоры, описательные выражения) – традиционные поэтичные выражения для описания предметов, сил природы и других естественных (и сверхъестественных) явлений. В данном случае строфа является непрямой отсылкой к богу Одину, который, согласно мифологии, владеет священным словом, эта отсылка становится более явной, если читать строфу в контексте других рунических поэм.

Давайте сравним это с норвежской рунической поэмой, где в каждой строфе присутствуют две, казалось бы, противоречащие друг другу строки. Снова возьмем для примера Ансуз:

«Устье реки» может быть кеннингом, который обозначает искусность Одина в устном знании и скрывает изначальный смысл руны. Его эзотерическая роль (того, кто есть источник слова, как устье реки) вступает в контраст с его же ролью покровителя битвы, которую символизирует меч (потому что Один – владыка Вальгаллы и часто сражается). Этот способ говорить загадками соответствует стихотворному размеру дротткветт скальдической поэзии, который предназначен для того, чтобы «подтолкнуть слушателей к осознанию» того, о чем в ней говорится.

Теперь рассмотрим исландскую руническую поэму. Она новейшая из поэм, но при этом в ней сохранилось больше языческого наследия. Каждой руне соответствуют три строки. Снова возьмем для примера Ансуз:

Первая строка называет руну, далее следует краткое определение. Следующие две строки – это кеннинги, предлагающие традиционные ассоциации, чтобы лучше запомнить значение руны. В этом случае поэма четко показывает истинную суть руны: сам Высокий.

Рунические поэмы полны загадок и тайн: в каждую строфу плотно упаковано множество смыслов, которые предлагают слушателю задуматься над ними. При этом каждый рунический знак четко связан с соответствующим божеством, предметом или силой природы. Строфы поэм можно сравнить с дзенскими коанами (краткими высказываниями, цель которых – помочь ученику достичь просветления) или с гадательными афоризмами И-Цзин, древней китайской Книги Перемен. Стихи для гаданий и поэтические оракулы всегда содержат такие образы, на которые гадающий может медитировать – размышлять о них до тех пор, пока ему не станет ясно их значение и смысл в его жизни. Нужно всего лишь немного практики, чтобы освоить это чудесное искусство.

Теперь, помня обо всем сказанном выше, давайте более внимательно рассмотрим первые 24 строфы самой древней рунической поэмы – староанглийской. (Тексты норвежской и исландской поэм находятся во второй части книги, соответствующая строфа приведена для каждой руны.) Обратите внимание: я заменил несколько отчетливо христианских глосс на языческие, они приведены в квадратных скобках.

Поэма явно глубже, чем может показаться на первый взгляд. То, что существует три рунические поэмы, привело к двум предположениям: либо они – осколки единого, некогда существовавшего текста, либо отражают несколько древних устных традиций для лучшего заучивания значений и смыслов рун. Гипотетически существовавшую некогда поэму называют рунической поэмой Ур, но, конечно же, могли существовать разные ее версии, которые менялись и развивались в разные времена и в разных местах. Разумеется, остается только предполагать, действительно ли рунические поэмы произошли от одного источника, словно ветви дерева, или являются независимыми друг от друга реликтами поэтической традиции.

Многие ученые рассматривают рунические поэмы как просто расширенный список названий, который отражает общий культурный словарь того времени. Тем не менее стоит помнить, что с языческой точки зрения естественный мир никогда не был противопоставлен сверхъестественному: растения, животные и природные явления всегда были частью священного единства. Поэтому символы для обозначения таких существ, предметов и сил, разумеется, обладали дополнительным эзотерическим смыслом и служили отсылками к соответствующим мифологическим персоналиям и событиям. Томас Дюбуа в книге «Северные религии эры викингов» писал об этом так:

«Во времена викингов у северных народов считалось, что их окружают самые разные – при этом равные друг другу – существа: люди, почти люди, нелюди, умеющие передвигаться и неподвижные, видимые и невидимые. С ними они делили свою реальность, с ними взаимодействовали каждый день. Все – другие люди (живые и мертвые) и невидимые духи, флора и фауна, природа и ландшафт – все они требовали и ожидали, что человеческое сообщество будет с ними общаться и вступать в переговоры».

Многие рунические символы, обозначающие языческих богов, животных, деревья, других существ, силы природы или предметы, отчетливо свидетельствуют об этой реальности.

Разумеется, зачастую в ранние времена Руны использовали для повседневных задач: предсказывать погоду, знать, когда выходить в море, когда идти на войну, засевать поля, вступать в брак и так далее. Но и буквальные значения несут в себе символический и метафорический смысл. Например, руна Йера: . Буквально она означает год или жатву, но ее смысл легко расширяется: она может обозначать цикл – ежегодный или иной – и принцип воздаяния – «что посеял, то и пожнешь». Хагалаз, , означает град, а также, в расширенном смысле, беду или разрушения, которые никак не зависят от человека. Тиваз, , означает бога Тюра, который, как храбрейший из богов-асов, символизирует правосудие, честь и верное приложение энергии воина. Таким образом, имена рун и рунические поэмы вводят нас в обширное царство северной космологии.

Если говорить о прорицании, то каждая руна представляет собой богатый спектр смыслов и может относиться ко многим разным состояниям или аспектам бытия. За внешним, видимым смыслом символа скрывается его многогранная сердцевина. Если бы это было не так, 24 знака никогда бы не смогли воплотить в себе и описать такое множество разных граней человеческого опыта.

Символические аспекты ставов словно шкатулки, в каждой из которых скрыта глубокая мудрость и тайна. Осознание архетипических пластов реальности возносит нас над плоскостью причинно-следственных связей – в царство высшего понимания. Поэтому Руны одновременно являются и гибкой гадательной системой, и средством духовного просветления. А теперь давайте обратимся к мифологии, с которой они тесно и неразрывно связаны.

Когда современный человек думает о викингах, первым делом он представляет себе свирепых воинов и безжалостных захватчиков, бич Европы Темных веков. Отчасти это так и есть, но большинство северян жили относительно тихо и размеренно. Существовало три основных слоя общества. В самом низу были серфы – они занимались ручным трудом и, можно сказать, были рабами. Часто к этой же категории относят и крестьян, которые жили немногим лучше серфов. Они почитали богов и богинь плодородия, а также местных божеств. «Средний класс» состоял из свободных людей и владельцев небольших наделов; их покровителем был Тор, бог бури и войны. Жили они скромно, но у них были некоторые права и свободы. На самом верху социальной пирамиды стояли эрлы и воины – аристократия, чьим покровителем был Один. Именно они определяли, когда идти в набег. Фоном этой жизни, равно близкой к животным, временам года и стихиям, был огромный гобелен северной мифологии, который с таким искусством ткали исландские и норвежские поэты.

Исландские источники – это главные ключи к пониманию, что значили Руны для тех, кто ими пользовался. Но само существование письменных текстов (которые свидетельствуют о присутствии монастырей) сообщает нам, что в то время, когда записывались мифы и легенды, богатая дохристианская устная культура находилась под угрозой. Это поднимает сложный и неразрешимый в настоящее время вопрос о том, насколько точно записи передают истинно древние сведения.

Надо признать, что современные ученые считают, что вычленить настоящие языческие отрывки из ранних литературных источников настолько трудно, что предпочитают изучать существовавший в те времена социальный (придворный и христианский) контекст. Отчасти это помогло лучше понять историческую правду тех времен и подвергнуть сомнению часть выводов, к которым слишком поспешно пришли некоторые эзотерические авторы. Но это чрезмерно упрощенный подход. Медиевисты смогли показать, как ученые ранних исландских и норвежских монастырей использовали греческие и римские мифологические модели и как на них повлияла христианская литература. Но они редко могут (и все чаще даже не желают) помещать записанные мифы в более широкий контекст индоевропейской мифологии, в которой северная мифология, несомненно, берет начало. О роли изначальной богини-коровы и андрогинного ледяного великана в северной легенде о сотворении мира писал Кевин Кросс ли-Холланд:

«Параллели настолько отчетливы, что мы можем быть уверены, что у этих двух элементов… восточное происхождение. Нельзя сказать точно, когда именно они были включены в северную традицию. Возможно, это стало результатом торговых контактов в первые несколько веков после рождения Христа. Но есть и более интересная теория, отодвигающая дату контакта на одну или две тысячи лет до Христа. Во времена великого переселения народов прагерманские племена пересекли русские степи, двинулись на запад, в Европу, а затем на север, в Скандинавию, и могли принести с собой основы северного мифа о сотворении мира (так же как другие индоевропейцы принесли те же элементы на восток – в Индию, Китай, Японию и на юг – в Иран и на Ближний Восток)».

Сейчас некоторые ученые скептически относятся к этой версии, так как полагают, что ясных доказательств контактов нет, и поэтому это только лишь интересные параллели и не более того. Но в то же время мы должны с таким же скепсисом относиться к идее помещать эти литературные материалы исключительно в христианский контекст. В IX и X веках, к которым относятся ранние письменные источники, северный мир все еще был языческим, обращение в христианство шло медленно и оставалось поверхностным. Трудно поверить, что огромная структура верований, существовавшая в течение веков, так легко сдала позиции новой вере, которая исходила от высших кругов и нескольких монастырей, насколько бы влиятельными они ни были.

В конце концов, центральной фигурой северного языческого мира был скальд: сказитель, хранитель сакрального знания. Поэтам оказывали уважение, так как издревле считалось, что поэт посещает иные миры, общается со сверхъестественными существами, а потом возвращается к людям, неся откровения. Чарльз В. Дуни пишет:

«Поэт дохристианского северного мира был шаманом, провидцем племени… От него ожидали, что он, благодаря магическому дару поэзии, принесет и явит людям новую мудрость».

Благодаря поэзии люди поддерживали связь с сакральными пластами реальности, с божествами и другими мифологическими существами, ощущали девять миров и их живую взаимосвязь. Урсула Дронке, одна из лучших специалистов по северной мифологии, литературе и религии, так пишет об этой поэзии:

«…она была пронизана мифологическими темами, ее задачей было тщательное сохранение традиций, и ей свойственен возвышенный, иносказательный, неоднозначный смысл…Ее возраст огромен, ее корни уходят в древние языческие религиозные практики».

Древние основы – сколько бы вопросов они ни вызывали у современных ученых – наиболее отчетливо проявлены в исландских «Эддах».

«Эдды»

Мы поговорим о двух основных ветвях письменных текстов северного мира. Первый – это «Эдда в прозе» Снорри Стурлусона (рис. 1.3). Этот исландский политик, историк и скальд записал «Младшую Эдду» в 1220 году, чтобы сохранить дохристианское учение Севера. Насколько удалась эта работа христианину Снорри? Он действительно опирался на греко-римские мифологические модели и собственные творческие способности, чтобы обрисовать пантеон северных богов. Так как ко времени жизни Стурлусона христианство уже два века, как пришло в Исландию, сложно поверить в то, что древние мифы дошли до него неизменными. Тем не менее его работа остается основным литературным источником сведений о северной мифологии, включая несколько отрывков о смысле и использовании рун. Снорри желал, чтобы следующие поколения не потеряли богатый поэтический язык своих предков, и хотя и работал в христианском контексте, все же «Эдда в прозе» была создана для того, чтобы сохранить рассказы о старших богах и богинях, которым поклонялись все меньше и меньше.

Рис. 1.3. Top сражается с мировым змеем. Из иллюстрированной версии «Эдди в прозе» позднего Средневековья

Сложно сказать, насколько он ценил дух старого века, но он определенно считал, что мир многое потеряет, если записей о старой вере не останется. Как бы то ни было, если бы не труды Снорри Стурлусона, сегодня мы знали бы о северных мифах гораздо меньше.

В 1643 году епископ Бриньольф Свейнссон нашел пергаментный кодекс, состоявший из 45 листов. Создание этого текста он ошибочно приписал исландскому магу Сэмунду Мудрому (1056–1133). На самом деле коллекция текстов была собрана около 1270 года и, вместе с работой «Книга Хаука» Хаука Эрлендсона, жившего в тот же период, стала основным источником второй ветви исландских материалов: «Песенной Эддой». Также она известна как «Старшая Эдда». Это собрание песен, сложенных в разных размерах. Многие отрывки встречаются и в «Эдде в прозе», которая, в свою очередь, часто переходит в стихотворный размер. Возможно, что это собрание песен является продолжением начатой Снорри Стурлусоном работы. Как и «Эдду в прозе», «Песенную Эдду» можно приблизительно разделить на две традиции – героическую и мифологическую. Например, героическими являются семейные или трагические саги о войне кланов. Мифологическими названы легенды о творении и о деяниях богов. Но дело в том, что две темы часто пересекаются: мифологические мотивы встречаются в героических сагах, где в дела смертных нередко вмешиваются боги.

Во второй части этой книги вы встретите как прозу Снорри Стурлусона, так и несколько саг из «Эдды»: великую пророческую песнь X–XI веков Völuspá («Прорицание вёльвы»), поэму Hávamál («Речи Высокого»), авторство которой приписывается Одину, и несколько диалогов в форме афористичных вопросов и ответов, которые встречаются в некоторых поэмах «Эдды». Такая форма использовалась для передачи знаний и в северной, и в кельтской культурах, поэтому вероятно, что эти пласты материала действительно относятся к древним временам. Основные представители этого жанра: поэма X века Vafþrúðnismál («Речи Вафтруднира»), где Один спорит с великаном, и Alvíssmál, где Тор выигрывает в загадки у карлика («Речи Альвиса»). Несмотря на то что в текстах все же прослеживается внешнее влияние (классики и христианства), авторы определенно старались тщательно записать то, что знали, переплетая новые традиции с собственным северным наследием. Руны упомянуты в следующих текстах: Grímnismál («Речи Гримнира») и Sigdrífomál («Речи Сигрдривы»). Возможно, вы захотите самостоятельно изучить их.

В книге мы в основном будем пользоваться мифологическими материалами из «Эдды в прозе» и «Песенной Эдды», в особенности из тех текстов, что говорят о деяниях высших богов и богинь. Следовательно, каждая руна станет мощным гадательным символом, который влечет за собой ассоциации с историями или темами мифологической традиции. Такова и была, как я уже говорил ранее, изначальная задача Рун: обозначать «песни, заклинания и предсказания» для тех, кто на исходе первого тысячелетия «все еще следовал языческим традициям», по словам Рабана Мавра. Хотя записи относятся уже к христианскому времени, наличие композиций IX века подсказывает, что мы действительно прикасаемся к «огромной и древней поэтической традиции», как говорит Чарльз В. Дунн. Многое – возможно, даже большая часть – утеряно, поэтому то, что сохранилось, – бесценное сокровище. Для многих наших современников мифы, легенды и саги, сохраненные в старинных манускриптах, являются священными текстами северных мистерий, и погружение в них становится одновременно и поклонением, и просвещением.

Давайте рассмотрим некоторое основные темы северной мифологии, имеющие прямое отношение к Рунам: Мировое древо, три норны, лики Богини, испытание Одина и руны в древней магии и прорицании. Это поможет лучше понять, как много они значили в языческой культуре Севера, а также вникнуть в смысл отдельных рун в части 2. Более того, эти знания наполнены несравненной силой и красотой.

Мировое древо

Один из важнейших символов древней религии Севера, ярко представленный в «Эддах», – это Мировое древо, Иггдрасиль. Этот архетип в узнаваемой форме присутствует в мифологии Евразии; это – центр, мировая ось, дарующая жизнь сила, которая поддерживает и связывает воедино саму ткань реальности. В северной мифологии Иггдрасиль – высокий ясень, пронизывающий девять миров и в то же время являющийся их опорой. Его ствол – это центр миров. Иггдрасиль – друг и защитник человечества. Даже в наши дни в Исландии во дворах фермерских хуторов стоят «деревья-хранители», а язычники во всем мире почитают личные священные деревья как олицетворение жизненной силы.

В Völuspá («Прорицании вёльвы») дано прекрасное описание Иггдрасиля. В этой песне вёльва – провидица – поет о начале и конце мира. Эти стихи помогут нам представить себе мощь и тайну Иггдрасиля:

Иггдрасиль – символ, наполненный множеством смыслов. Мировое древо – это источник живительной силы природы, ключ, питающий все живое; сказано, что дерево постоянно стонет под изнурительной ношей. Также

Иггдрасиль – это связь миров; это нить, соединяющая эпохи мира. В наше время это великий символ взаимосвязи всего живого.

Мировое древо – один из элементов северной мифологии, у которого есть параллели в общей индоевропейской культуре. Например, в индийских Ведах мы находим схожие описания. Сравните уникальные северные элементы приведенного выше отрывка с нижеследующим описанием из Вед:

Оба священных дерева обладают признаками архетипа, который великий культуролог и этнограф Мирна Элиаде обнаружил в описаниях Мирового древа во всех уголках Земли.

«С одной стороны, оно представляет постоянно обновляющуюся Вселенную, неисчерпаемый источник космической жизни, подлинное вместилище священного (как “центр” восприятия небесной святыни и т. д.); с другой стороны, древо символизирует

Небо…Во многих архаических традициях Мировое древо, выражающее саму сакральность мира, его плодовитость и извечность, связано с идеями творения, инициации и плодородия, то есть в конечном итоге с идеей абсолютной реальности и бессмертия. Мировое древо становится, таким образом, Древом Жизни и Бессмертия. Обогащенное бесчисленными мифическими двойниками и дополняющими символами (Женщина, Источник, Молоко, Животные, Фрукты и т. п.), Мировое древо всегда предстает перед нами как истинное хранилище жизни и хозяин судеб».

Мирна Элиаде. Шаманизм: Архаические техники экстаза. Пер. К. Богуцкий, В. Трилис

Как говорит Völuspá, после Рагнарёка, последней битвы, когда Мидгард (Срединная земля, мир людей) будет сожжен и даже Один погибнет, Иггдрасиль «останется, как пылающий факел, хотя земля и звезды будут уничтожены» – неуничтожимый символ вечности и безвременья.

Норны и источник урд

Под одним из корней Иггдрасиля находится источник Урд, у которого живут три норны. Не случайно «девы судьбы» оказались к нему так близко. Источник и старшая норна носят одно имя – Урд; и все три норны явно связаны с древней европейской трехликой богиней.

Богини судьбы норны соответствуют трем мойрам греческой мифологии (некоторые ученые считают, что это заимствованный у греков образ): дева, мать и старуха, три аспекта «сестер-прях», которые прядут, отмеряют и отрезают нити жизни и судьбы.

Суть норн явлена в их именах: Урд (судьба), Верданди (необходимость) и Скульд (будущее). Считалось, что норны определяют судьбы новорожденных. Саги говорят, что такую судьбу невозможно изменить. О норнах также сказано в Völuspá: «резали жребья» – или буквально «кору они режут». Может быть, речь идет о вырезании рун? В зависимости от того, повезет вам или нет, норны могут стать могущественными союзниками или злобными противниками. В Völsunga Saga («Саге о Вёльсунгах») из «Песенной Эдды» говорится, что, когда родился герой Хельги, бушевал шторм, кричали орлы и норны явились, чтобы объявить его судьбу:

Другим не так повезло. Но, хотя решения норн принимали с покорностью судьбе, считалось, что понимание их путей одарит человека мудростью и знанием. В современном гадании на Рунах вопросы принято адресовать норнам, и в трехрунном раскладе (когда выкладывают три руны – на прошлое, настоящее и будущее) мы видим отражение всеведенья норн. Они – пряхи в сердце паутины вирд.

Один – скрытый под капюшоном

Один – Мерлин северной литературы, могущественный бог и маг, влияние его образа отчетливо прослеживается в персонаже Дж. Р. Р. Толкина Гэндальфе. Об Одине говорится, что он часто путешествует в разных обличьях, но чаще всего он облачен в синий плащ, опирается на посох и его лицо скрыто низко надвинутой шляпой. Согласно «Эддам», Один – высший и мудрейший из богов Асгарда: Всеотец, Властелин Вальгаллы, Скрытый под капюшоном, Бог повешенных, перекрестков, мудрости и Рун. В Loddfáfnismál («Речах к Лоддфафниру») сказано так:

Поэт прославляет жертву Одина, благодаря которой тот добыл Руны. Отсылка к «престолу у священного источника норн» говорит о ритуальной роли поэта (или провидца) как хранителя традиции. И, как мы уже знаем, в поисках мудрости Один спустился к корням Иггдрасиля и испил вод вдохновения из Источника Мимира.

История об обретении Одином Рун – возможно, величайший эпос всей северной поэзии. Об этом можно прочесть в одной из самых известных поэм «Песенной Эдды» – Loddfáfnismál, которая входит в Hávamál («Речи Высокого»), известный сборник стихов поэта, говорящего от лица Одина. Здесь Один перечисляет свои величайшие подвиги, например, как он украл мед поэзии у великанши Гуннлед, как искал Руны и пожертвовал ради них глазом и как узнал великий гальдр (магические песни, заклинания). В той части «Речей Высокого», которая называется Rúnatal («Песнь Рун»), Один поет о своей жертве, обретении и о том, как оно поможет человечеству.

Великан Бёльторн – отец Одина, и «девять песен», которые он узнал, – это гальдр. Но самое главное, что получил Один, – это способность к прорицанию, власть видеть прошлое и будущее. Как и греческий прорицатель Тересий, Один – покровитель пророков, и когда вёльва (провидица) говорит, она сообщает, что делает это «по воле Одина». Один – истинный маг, бог множества обличий и главный шаман.

Призвание шамана

В шаманизме, вероятно первой и базовой религии человечества, одной из главных тем является восхождение или нисхождение шамана по Мировому древу. Это одна из основных метафор, использующихся для описания обретения шаманского знания, и она присутствует у инуитов (эскимосов) и в наши дни. Джозеф Кэмпбелл писал об этом следующее.

«Образ дерева – характерная черта шаманизма Сибири. Как и древо Вотана (Одина), Иггдрасиль, это мировая ось, уходящая ввысь. Это дерево взрастило шамана, и шаман может к нему вернуться, взяв бубен и войдя в экстатический транс…Магия бубна уносит его на крыльях ритма – крыльях духовного стремления. Звучание бубна и танец одновременно возносят его дух и призывают его фамильяров – невидимых для других людей животных и птиц, которые придают ему сил и помогают в полете».

Кэмпбелл Дж. Маски бога. Созидательная мифология. Том I. Кн. 1

Параллели очевидны, хотя Один нисходит, прежде чем взойти, и пронзает себя сделанным из древесины Иггдрасиля копьем, а не пользуется бубном. Высший бог, символизирующий силы высшего сознания, сходит в нижний мир, к его женским водам, чтобы испить их мудрости. Затем он возвращается, впитав тайны источника. Один – это архетип экстатического шамана, покорившего Мировое древо. Затем он обретает связь с «письменной магией» Рун, и это становится новым поворотом древней истории. Возможно, отчасти эта история была создана по образцу мифов об обретении письменности с помощью богов, которые присутствуют в культурах Северной Италии, откуда скандинавы заимствовали (и адаптировали) рунический алфавит. Современные шаманы северных мистерий, желая открыть тайны Рун, следуют пути Одина, отправляясь в путь между мирами.

У Одина, как и у шаманов древности, есть множество животных-фамильяров: два орла (в некоторых версиях – два ворона), которые сидят у него на плечах и нашептывают знания; два волка – Фреки и Гери и конь Слейпнир, верхом на котором Один спускается в нижние миры. В этом он схож с воистину древним персонажем, известным как Хозяин зверей, – это божество первобытных времен, которое показывало людям их взаимосвязь с мирами животных и духов.

Фрейя и лики богини

Северная мифология не настолько сурово «мужественна», как может показаться на первый взгляд. Хотя владыка асов – Один, власть норн и валькирий указывает на ведущую роль богинь. Снорри Стурлусон в «Эдде в прозе» утверждает, что высших богинь – 16 (скорее 12, если присмотреться к их титулам повнимательней) и что они «не менее святы и сила их не меньше», чем у 12 богов. В другом месте говорится, что богиня Фрейя, владеющая искусством сейда (seithr, магией плодородия и земли), обучила ему самого Одина.

Фрейя – самая славная из богинь. В далеком мифологическом прошлом ваны (боги плодородия) отдали ее асам (небесным богам), чтобы заключить мир. Фрейя стала владычицей Асгарда и Ванахейма. В поздних произведениях искусства (например, в цикле эпических опер Вагнера «Кольцо нибелунга») она предстает в образе прекрасной Афродиты Севера, но на самом деле ее роль гораздо сложнее. Она ездит в колеснице, запряженной двумя кошками, и в этом напоминает египетскую Исиду – владычицу небес и преисподней. Иногда она, как валькирия, выбирает павших на поле боя; ее владения зовутся Folkvangr, и туда она приводит души мертвых. Она равна Одину и, что неудивительно, иногда становится его любовницей. Сходство ее имени с именем менее блистательной жены Одина Фригг позволяет предположить, что они обе могут быть двумя образами одной богини.

Ее главное сокровище – золотой пояс Брисингамен. Чтобы заполучить его, она спустилась в Свартальфахейм (страну темных альвов) и провела ночь с четырьмя карликами, так как сочла, что это честный обмен – ее тела на сверкающий металл. Затем, словно Венера, она поднялась в высшие миры. Эта история схожа с греческим мифом о Персефоне, богине цветов и плодов земли, которая должна половину года проводить в подземном царстве своего мужа Плутона. Ясно видно, что одна из ролей Фрейн – это роль богини земли, которая заключает союз с силами плодородия подземного мира и становится воплощением изобилия земли. Возможно, ее пояс Брисингамен символизирует поле золотой пшеницы, которая заново прорастает после многих месяцев темноты, когда жизненная сила земли пребывала в ледяных оковах зимы.

Также в северной мифологии есть грозные и прекрасные валькирии – воительницы, которые сопровождают германского Вотана (Одина), когда он выступает в роли бога смерти и несется по ночному небу во главе призрачной Дикой охоты (или же Яростной стаи). Валькирии выбирали павших в бою воинов, которые будут сопровождать бога мертвых в загробный мир. То есть те, кому посчастливилось погибнуть на поле сражения, удостаивались чести пировать и сражаться с другими избранными Одина в Вальгалле – чертоге, в котором крышу из щитов подпирают копья; и там они пробудут до тех пор, пока не настанет Рагнарёк (северный апокалипсис). Валькирии, если можно так выразиться, претворяют в жизнь постановления норн. Изначально валькирии считались свирепыми и кровожадными, но со временем этот образ смягчился и подернулся флером романтики. Например, в Volundarkvida («Песне о Вёлунде») валькирия представлена в образе прекрасной девы-лебедя. В Sigdrífomál («Речах Сигрдривы») валькирия Сигрдрива наставляет героя в искусстве рунной магии – указание на то, что валькирии могли быть знатоками рун; это показывает способ передачи искусства рун – в данном случае посредством устного наставления, от женщины к мужчине.

В северных мифах существует множество значимых богинь, таких как Идунн, хранительница яблок бессмертия, и Фригг, жена Одина, однако именно Фрейе поклонялось большинство людей прошлого. В современном северном Язычестве ее почитают как Великую Богиню, аналогичную викканским богиням-колдуньям, таким как Диана, Арадия, Керидвен, Астарта, Иштар и Ану. В северной традиции, как и во всем современном Язычестве, у Богини множество ликов – но Богиня одна.

Колдовство и руны

Как мы увидели, нисхождение Одина по Мировому древу и обретение Рун является шаманством. Какова же суть знания и ведовства, которые он получил? Иными словами, каким образом саги и лэ сообщают нам о том, что Руны обладают силой и магией?

Из Hávamál мы узнали, что Один, получив Руны, обрел разнообразные магические умения. О них говорится как о благах, к которым мы должны стремиться. Перед тем как перечислить их, Один бросает нам вызов.

Здесь «писать» означает наносить магические знаки, а «читать» – истолковывать знамения. «Окрасить» отсылает нас к приведенному выше стиху из Hávamál:

Традиционно руны окрашивали красным, обычно охрой или кровью. «Желать» относится к гаданию, древней практике выяснения сути ситуации, потому что Руны связаны с термином rede или rad (совет, наставление), а он родственен самому слову rune (руна), которое, как мы видели, означает «наставлять» и «советовать». «Молиться», тесно связанное с понятиями «поклоняться» и «призывать», также означает заклинание – использование магии для того, чтобы добиться определенных целей, духовных или практических. Слово «пожертвовать» в последней строке отсылает нас к жертве Одина, благодаря которой он обрел Руны, и побуждает слушателя продолжать приносить жертвы богам. Весь отрывок – тесно переплетенная прекрасная ритуальная формула.

Можно не сомневаться в том, что руны и магия связаны друг с другом: в следующем отрывке Hávamál Один описывает 18 магических гальдр и связанные с ними способности, которые обрел, включая воскрешение мертвых!

Также Один похваляется и другими волшебными умениями: исцелять (в том числе помогать больным и утешать выбившихся из сил); затупить лезвие вражеского меча; сбросить оковы: остановить копье в воздухе; перенаправить силу вырезанных врагом рун (на древесном корне) так, что она вернется к врагу; погасить огонь; примирить начавших ссориться воинов; спасти корабль, успокоив бурное море; победить ведьм; благословить друзей на победу в сражении; удержать друга от боя; одарить знанием богов и асов; придать сил, понимания и удачи; соблазнить девушку; удержать девушку; соблазнить чужую жену.

В другом отрывке мы находим более подробные указания о том, как использовать руны для магии. В Sigdrífomál героя Сигурда наставляет валькирия Сигрдрива, которую он пробудил от волшебного сна, навеянного Одином. В прозаической части песни сказано: «Сигурд попросил ее научить его мудрости, раз она обладала знанием всех миров. Тогда она взяла рог, полный меда, и дала ему напиток памяти». И сказала так:

Рог – как источник, котел и чаша – является сакральным сосудом, наполненным мудростью иных миров. «Напиток» напоминает нам о меде вдохновения, который отведал Один, – божественный напиток, схожий с приносящим экстаз вином греческого бога Диониса и священной сомой богов Индии. Сигурд (соответствующий германскому герою Зигфриду) проходит инициацию и становится на путь vitki (посвященного рун). Он «запоминает», и это означает перерождение, потому что после этого уже его запомнят как более могущественное и сильное существо.

Сигрдрива учит, как использовать силу рун: соответствующий знак нужно начертить на нужном предмете, чтобы «напитать его силой». В пример она приводит меч:

Как было сказано выше, в северной традиции Тюр – древний бог войны. В германской форме его имя звучит как Тиваз или Тиу, этим именем зовется одна из рун Старшего Футарка (в германской форме ее название звучит как

Тиваз, в норвежской и древнеанглийской – Тюр). Эту руну наносят на клинок и рукоять меча и призывают Тюра, чтобы он наделил оружие силой. В приведенных выше строках мы видим, как в те времена творили магию – наносили знак силы и произносили гальдр.

Этот отрывок учит важному принципу: руны связаны с определенными энергиями архетипов. Примеры тому мы находим в Sigdrífomál: руны эля предполагается наносить на рог для напитка, а руну нужды (Наудиз) – на ноготь, чтобы жена друга не предала, а напиток не отравили. Определенные руны, начертанные на ладони, помогают в родах; корабль хранят руны, вырезанные на его носу и руле; руны на коре дерева исцеляют; руны для речи «составляют», «связывают» и «сплетают», чтобы ненавидящий не причинил вреда; руны разума используют, чтобы стать мудрее всех. Эти примеры – только небольшая часть многих возможных применений рунной магии. И в наше время люди успешно пользуются рунами при составлении заклинаний. В данной книге мы в основном будем говорить о гадании на рунах, но мои комментарии о сути Рун во второй части подскажут, как можно использовать их в магических целях. В рунической традиции гадание часто шло рука об руку с магией: гадание – чтобы определить суть проблемы, и магия – чтобы решить ее.

Образ женщины, пусть даже сверхчеловеческий, которая обучает искусству Рун, подчеркивает, что эти знания несут мудрость Богини. В Европе было широко распространено убеждение, что женщины обладают особым даром к прорицанию и ведовству, но именно на Севере эта их роль подчеркивалась особо, во многом благодаря влиянию саамов и балтийско-финских народов Севера. В Eiríks saga rauða («Саге об Эйрике Рыжем») говорится о том, как могущественная женщина-шаман по имени Торбьерг, которая работала в традиции сейда, прибыла на пир и провела там обряд предсказания. Хотя в этом рассказе и не упоминаются руны, в нем все же есть много отсылок к искусству Рун. Например, у этой finna ein fiolkunnig (женщины, искусной в магии) было девять сестер, и говорится, что она сидела на «Почетном сиденье» – аналогичном тому, на котором восседал Один в Hávamál. Также обратите внимание на описание ее одежд.

«Она была так одета: на ней был синий плащ, завязанный спереди ремешками и отороченный самоцветными камушками до самого подола. На шее у нее были стеклянные бусы, а на голове – черная смушковая шапка, подбитая белым кошачьим мехом. В руке она держала посох с набалдашником, оправленным желтой медью и усаженным самоцветными камушками. Пояс у нее был из трута, а на поясе висел большой кошель, в котором она хранила зелья, нужные для ворожбы. Она была обута в мохнатые башмаки из телячьей кожи, и на них были длинные и крепкие ремешки с большими пряжками из желтой меди. На руках у нее были перчатки из кошачьего меха, белые и мохнатые изнутри».

Сага об Эйрике Рыжем. Пер. М. И. Стеблина-Каменского

Некоторые комментаторы текстов предполагают, что это было обычным в те времена: странствующие вёльвы, которые предлагали магические услуги, в том числе и гадание; сведущие в волшбе женщины, подобные валькирии Сигрдриве с ее руническим искусством.

Гадание на рунах

Как мы увидели, в «Эддах» подробно говорится о магической силе рун и об их применении в магии. Ясные упоминания гаданий с помощью рун встречаются реже; часто приходится читать между строк. В Hymiskvida («Песне о Хюмире») приводится одно из немногих прямых описаний ритуала прорицания, когда асы гадали на прутьях, чтобы найти пиво для пира:

В поэме не сказано прямо, что это были руны, но упоминаются кровавые ветви, что отсылает нас к практике окрашивания рун кровью или охрой, и к упомянутым у Снорри Стурлусона hlaut-teiner («кровавым прутьям»). В любом случае, о рунах настолько часто говорится в связи с предсказанием будущего и пророчествами, что их роль в мантических (предсказательных) искусствах неоспорима. В конце концов, мудрость, которую обрел Один в Источнике Мимира, относилась и к предвидению, и к познанию магии.

Об этом говорится и в великой пророческой поэме Völuspá, где провидица – вёльва – рассказывает, как к ней пришел Один. Похожие описания мы обнаруживаем в греческой традиции, где на жрицу, пифию, сходит божественное вдохновение, ниспосланное Аполлоном. Вот что говорит вёльва о себе и об Одине:

Стоит помнить контекст происходящего: вёльва рассказывает о прошлом и будущем богов и людей и она способна прорицать потому, что некогда Один испил из Источника Мимира. В оригинале, на древненорвежском, фраза «Была я снаружи одна» звучит так: «Ein sat hon uti» – и переводится как «В одиночестве ночью она говорила с духами». Это традиционное обозначение магической практики, когда маг или провидица выходит наружу, чтобы общаться с духами и слушать их. Мы входим в мир сверхъестественного.

Руны – неотъемлемая часть высшего знания о циклах и витках истории мира. Далее в «Прорицании вёльвы» мы читаем о том, что после Рагнарёка, северного апокалипсиса, асы вновь сходятся на равнине Идавелль и:

Весь цикл мировой истории – от сотворения до разрушения мира – заключен в Рунах, которые обрел Один в Источнике Мимира у корней Иггдрасиля. Руны предсказывают будущее в огромных масштабах.

До нас дошли только кусочки мозаики из мифов, верований и практик. От ритуалов гаданий на рунах остались лишь намеки. И похоже, что это не случайность – особенно если учесть окружавшую руны завесу тайны и то, что слово «руны» родственно слову «шепот». В «Эддах» ясно говорится, что викинги считали руны магическими буквами, которые способны призывать силу, которую символизируют, – силу благословлять, проклинать, освящать. Символы-архетипы – это основа прорицания, оборотная сторона активной работы с рунами; здесь не нужно использовать знаки, их нужно читать, чтобы определить, какую судьбу «назначили норны».

Возможно, от искусства предсказания на рунах осталось так мало следов, потому что с самого начала оно было тайным. Как сказано в Hdvamal («Речах Высокого»):