Богослужение
Богослужение всегда было и продолжает оставаться центром всей афонской жизни. <...> Почти все православные Поместные Церкви в тот или иной момент своей истории обращались к святогорскому наследию и использовали в качестве образцов афонские литургические рукописи; таким образом, афонское богослужение в разное время оказало влияние на богослужение всей Православной Церкви.
В ходе развития афонская литургическая традиция претерпела мало изменений, единственным значительным событием была замена в XIII веке Студийского устава на Иерусалимский, что делит историю святогорского богослужения на два периода: со второй половины X века до XIII века когда на Афоне использовался Студийский устав в различных его редакциях; с XIII века, когда на Афоне появился Иерусалимский устав (его поздние афонские редакции иногда называют Святогорским уставом), и до настоящего времени.
История. Древнейшие из сохранившихся описаний афонского богослужения содержатся в «Диатипосисе», написанном основателем Великой Лавры преподобным Афанасием Афонским незадолго до его смерти, то есть относятся ко второй половине X века. Памятник состоит из двух частей – предсмертных (по словам самого преподобного) указаний о порядке управления Лаврой и ряда предписаний об особенностях служб и характере трапезы на весь год. <...>
Основные источники по истории афонского устава в XI веке следует искать в грузинских рукописях. XI век – время литургической реформы в Грузинской Церкви, заключавшейся в замене старой практики, основанной нa древнем иерусалимском богослужении, новой, основанной на константинопольском византийском обряде. <...> В центре реформы оказалась деятельность грузинских монахов-афонитов, подвизавшихся в Иверском монастыре, в первую очередь игуменов монастыря преподобных Евфимия и (позднее) Георгия († 1065), которыми был в течение XI века переведен на грузинский язык полный корпус богослужебных книг константинопольской традиции, заменивший старый грузинский, восходивший к древней иерусалимской традиции. В качестве основного богослужебного Типикона в Грузинской Церкви был принят составленный преподобным Георгием «Синаксарь».
Составленный игуменом одного из важнейших монастырей Святой Горы Типикон Георгия Мтацминдели (Святогорца) является главным источником по истории святогорского бoгослужения в XI веке. В нем можно выделить собственно синаксарь (последовательное описание служб на каждый день года, сначала по месяцеслову, затем по Триоди) и дополнительные главы, содержащие указания общелитургического и дисциплинарного характера. Основным источником для синаксаря был утраченный к настоящему времени «Студийский синаксарь». <...>
Таким образом, афонская литургическая традиция Х–ХI веках основывалась на студийской, являющейся cинтезом константинопольских и палестинских обычаев. Порядок богослужения по Студийскому уставу <...> был очень близок к тому, который принят в Православной Церкви в настоящее время.
<...> Большинство студийских особенностей в афонских Типиконах еще сохраняется: не бывает всенощных, совершение часов является признаком богослужения во время поста <...>, священнические молитвы распределены по службе, в среду и пятницу Сырной седмицы совершается литургия Преждеосвященных Даров и т. д. <...> Тем не менее афонские Типиконы имеют ряд характерных особенностей по сравнению со студийскими Типиконами первоначальной редакции: 1) во многие дни года вместо обычного окончания утреня имеет так называемое праздничное (с пением утреннего славословия в кафедральной редакции и без стиховных стихир), хотя в ранней редакции Студийского устава утреня заканчивалась одинаково как в будни, так и в праздники (различение двух типов окончания утрени сближает афоно-студийские Типиконы с иерусалимскими); 2) на утренях в праздники кафизма не отменяется, а заменяется тремя специально подобранными псалмами (Типиконы называют их «антифонами»), содержание которых соответствует содержанию праздника <...>, среди этих псалмов часто присутствуют 134-й или 148-й; кафизма, как правило, отменяется только на утрене, совершаемой на следующий за праздником день, или в попразднство; <...> 3) на литургии кроме обычных монашеских изобразительных и кафедральных праздничных антифонов (используемых только в самые большие Господские праздники) могут петь обычные кафедральные антифоны; <...>; 4) становятся строже предписания о соблюдении постов.
Эти и другие особенности позволяют говорить об отдельной афоно-студийской редакции Студийского устава. <...>
Элементы афоно-студийской традиции встречаются и в славянских рукописях. <...>
Студийский устав использовался на Афоне (по крайней мере в некоторых обителях) и в XIII веке. Ктитор Хиландарского монастыря архиепископ святой Савва Сербский († 1237) перевел на церковнославянский язык Евергетидский Типикон (составлен около последней четверти XI века), являющийся важнейшим представителем второй (поздней) константинопольской редакции Студийского устава, где появляются «агрипнии» (греч. – всенощная; здесь – особая ночная служба накануне воскресений и праздников) и где есть различение праздничного и будничного окончания утрени, но нет афоно-студийских трех антифонов на утрене. Этот перевод (с небольшими добавлениями, принадлежащими святому Савве) стал известен под именем Типикона святого Саввы Сербского и использовался в Хиландарском монастыре до первой четверти XIV века. Типикон и расположенные по нему богослужебные книги стали основой богослужения Сербской Церкви в XIII – первой половине XIV века <...>.
На Афоне проживало большое число монахов-келлиотов, посещавших храм только в некоторые дни и совершавших богослужение в своих кельях в одиночестве. Известны разного рода предписания о совершении такого богослужения: например, устав Карейской келлии, <...> «Скитское последование» и другие.
Политические потрясения, пережитые Византией в первой половине XIII века, после взятия в 1204 году Константинополя крестоносцами, привели, в частности, к тому, что на Афоне появилось множество принесенных сюда из балканских, малоазийских и палестинских монастырей списков Иерусалимского устава и расположенных по нему богослужебных книг. Иерусалимский устав к этому времени уже достаточно распространился в православном мире, в течение XIII века он был принят святогорскими монастырями и используется до настоящего времени.
Иерусалимский устав имеет очень много общего со Студийским, он настолько ближе к нему, чем к древнему иерусалимскому богослужению IV–VII веков или к первоначальным («палеосавваитским») обычаям лавры преподобного Саввы Освященного, что можно полагать, что Иерусалимский устав имеет в своей основе Студийский и является его палестинской версией. <...> Иерусалимские Типиконы разного времени и происхождения по сравнению со студийскими <...> содержат сходные богослужебные указания и различаются лишь достаточно второстепенными деталями. <...> В библиотеках монастырей Святой Горы содержится большое количество рукописей Иерусалимского устава.
В основе созданных на Афоне в XIII веке иерусалимских Типиконов <...> лежит один и тот же текст, совпадающий с текстом иерусалимских Типиконов неафонского происхождения, написанных в то же время <...>. Это совпадение свидетельствует о том, что редакция Иерусалимского устава, принятая на Афоне в XIII веке, была принесена сюда извне. <...>
Ссылки на святогорские обычаи встречаются во многих неафонских рукописях XIV–XV веков <...>, что говорит о влиянии в XIV веке афонского бого служения на весь православный мир.
К этому времени Афон стал главным монашеским центром греко-славянского мира; немалую роль в распространении афонских обычаев за пределами Святой Горы сыграли учение и практика монахов-исихастов.
Один из представителей движения, Константинопольский Патриарх Филофей Коккин, до 1347 года некоторое время был игуменом Великой Лавры преподобного Афанасия. В это время Филофей составил «Диатаксис (Устав) священнослужения» и «Диатаксис (Устав) Божественной литургии». <...>
«Диатаксис Божественной литургии» Патриарха Филофея был принят повсюду, тем самым афонская практика совершения Божественной литургии середины XIV века стала нормой для всего православного мира; до сих пор рубрики (уставные и обрядовые указания) стандартных евхаристических формуляров православных Поместных Церквей основываются на нем.
В течение первой половины XIV века Иерусалим ский устав и расположенные по нему гимнографические книги были переведены на церковнославянский язык. <...> Таким образом, афонская практика того времени стала основой богослужения славянских Церквей. Центрами переводческой деятельности являлись прежде всего афонские монастыри Хиландар и Великая Лавра. <...>
Богослужение Русской Православной Церкви <далее РПЦ> было реформировано под влиянием в первую очередь афонской практики; до настоящего времени богослужебные книги РПЦ несут явный отпечаток святогорского влияния: помещаемые в Служебнике описания священнодействий вечерни, утрени, литургии основываются на «Диатаксисах» Патриарха Филофея; предписания принятых ныне в РПЦ богослужебных книг могут быть соблюдены в точности только в монастыре, устроенном по образцу афонского; русский Типикон многократно ссылается на обычаи Святой Горы и т. д. <...>
Хотя богослужебная практика афонских монастырей неодинакова и каждый монастырь имеет свои традиции <...>, можно говорить об общих особенностях святогорского богослужения. <...> Большинство монастырей имеют свои рукописные соборные Типиконы; в Пантелеимоновом монастыре ныне греческий «рукописный… Типикон не употребляется, а богослужение совершается по Типикону, изданному Московской Патриархией, с сохранением некоторых общеафонских особенностей». <...>
Устройство храма. Основными местами совершения богослужебных последований в афонских монастырях являются кафоликон (соборный храм монастыря), параклисы (остальные храмы обители, которые могут быть как небольшими пo размеру, так и вместительными; а также приделы кафоликона, если они есть), трапезная. В монастыре Ксенофонт два кафоликона, обычно службы суточного круга совершаются в новом, a в старом, значительно меньшем по размеру, поют общий молебен Божией Матери.
Конец ознакомительного фрагмента.