[Глава 1]
[Четыре общие предварительные практики]
Каждый из нас обрел человеческое тело. Понять пользу вступления во врата Дхармы – значит уразуметь необходимость следования ей. Для понимания того, как следовать Дхарме, нужно убежденное доверие, основанное на осмыслении полезных качеств Драгоценностей[19]. Это доверие не может не возникнуть, если крепко помнить о смерти и непостоянстве; потому вначале следует медитировать на непостоянство.
Осознание непостоянства и того, сколь трудно обрести возможности и преимущества, – это корень четырех общих предварительных практик Прибежища.
I. [Драгоценное человеческое тело]
Вначале следует медитировать так. Размышляй: благодаря тому, что не родился в одном из восьми неблагоприятных состояний, есть восемь возможностей, и при десяти преимуществах человеческое тело – словно ценнейшая, исполняющая желания Драгоценность, найти которую невероятно трудно.
1. Те, кто пребывают в состоянии паранойи, переживают непрерывное, непрестанное мучение от жара и холода.
2. Голодные духи страдают от голода и жажды.
3. Животные ничего не разумеют, не понимают из-за тупости и невежества.
4. Земель, где распространена Дхарма, немного – гораздо обширнее земли без Дхармы, и родившиеся в том зарубежье варвары не знают слов Будды.
5. Непрерывно привязанные или к чувственности, или к медитативному погружению, долгоживущие боги сферы желания, сферы форм или бесформенной сферы лишены сияния Дхармы.
6. Разделяющие ложные взгляды – это иноверцы и те, кто не рад Дхарме естественным образом.
7. [Для тех, кто живет] в темные эпохи, когда Будды не приходят, мир пуст, ведь признаки Трёх драгоценностей неизвестны.
8. Об ущербных известно, что они или неполноценны в сфере речи, или им не хватает умственных способностей обратиться к Дхарме.
Все эти существа лишены удачи осуществления Дхармы. Терзаемые собственной кармой, они лишены благоприятных обстоятельств.
Благодаря тому, что на этот раз ты, как базовый поток личности[20], не родился в одном из восьми неблагоприятных состояний, ты обладаешь восемью возможностями.
Но даже обретя тело, пригодное к использованию в Дхарме, необходимо еще избежать шестнадцати неблагоприятных обстоятельств, дабы заняться каким-либо чистым Учением.
Восемь неожиданно всплывающих неблагоприятных условий:
1. Беспорядочная жизнь вследствие воздействия пяти ядов[21] чрезвычайной силы.
2. Связи с порочными[22] друзьями.
3. Ложные взгляды и практики.
4. Большая лень.
5. Возникновение потока препятствий, проснувшихся вследствие прежней дурной кармы.
6. Нахождение в чужой власти как слуга или раб.
7. Занятие Дхармой из-за страхов, связанных с [недостатком] пищи, одежды, или со смертью, – что не является подлинной дхармической практикой.
8. Занятия подобием Дхармы ради выгоды, славы и известности.
Восемь неблагоприятных обстоятельств, связанных с предрасположенностями:
1. Большая привязанность, пристрастие к богатству, телу и прочему.
2. Очень дурное, грубое поведение.
3. Отсутствие страха, даже если объяснены страдания обусловленного существования[23] и рождения в низших мирах[24].
4. Отсутствие доверия, даже если объяснены полезные качества освобождения.
5. Естественная радость при [совершении] вредных действий[25].
6. Отсутствие интереса к Дхарме, словно у собаки – к предложенной траве.
7. Вырождение корней Просветленного настроя и обещаний[26].
8. Вырождение священных обещаний[27] ламам и ваджрным друзьям.
Эти шестнадцать причин – корни того, что рождаешься не в потоке Дхармы, а в низшей сфере существования, и потому радуйся, если они еще не проявились в твоей жизни, и учись методам, препятствующим их появлению.
Десять преимуществ
Пять преимуществ, формируемых самим человеком:
1. Комплекс обстоятельств, противоположных восьми неблагоприятным факторам, который, собственно, и позволяет считать обретенное человеческое тело драгоценным.
2. Рождение в месте, где распространена Дхарма, – то есть в «центральной», благодаря силе слов Дхармы, стране.
3. Способность понять то, чему учат, благодаря полноценности пяти органов чувств – глаз и прочего.
4. Действия человека, который вступил во врата Учения Победителя[28], поскольку не встречается с теми, кто разделяет ложные взгляды.
5. Доверие, возникшее благодаря убежденности в Трех драгоценностях.
Пять преимуществ, формируемых извне:
1. Множество мирских сфер появляется и разрушается, и лишь некоторые из них посещают Будды. Несмотря на редкость их появления, в наше время пришел Будда Шакьямуни.
2. Как правило, даже если Будды-одиночки[29] и приходят, они не передают Учение. Однако нынешний Победитель учил глубокой и обширной подлинной Дхарме.
3. Его первоначальное Учение не исчезло, оно существует по сей день.
4. Есть много последователей этого Учения.
5. Есть такие, кто, [понимая неизбежность] болезни, старости и прочего, отказывается от мира, а другие существа из любви и сочувствия подносят занимающимся Дхармой пищу, одежду и прочие вещи, полностью соответствующие Учению, не оставляя практикующих нищими и без поддержки.
Для всех существ естественными являются лишь вредные действия[30]; тех, кто поступает хорошо, очень мало. И даже среди их числа трудно найти того, кто способен поддерживать дисциплину, необходимую для обретения человеческого тела. Поэтому-то тех, кто находится в трех низших мирах, – что пылинок на огромной земле, а обитателей высших миров очень мало. Да и среди них почти ни у кого нет человеческого тела и связи с Дхармой. Например, под одним булыжником микроорганизмов – не счесть. Но сосчитать людей в одной стране не трудно, хотя и там людей, занимающихся Дхармой, – лишь горстка! А уж занимающихся Дхармой по-настоящему – что днем звезд на небе!
Кроме того, человеческое тело боится огня, воды, яда, оружия, землетрясений, дурного сочетания звезд и прочего – непредсказуемо, когда что наступит. Причин смерти – множество, а условий для выживания – мало. Поскольку различие между живым и мертвым – лишь переменчивое дыхание, когда за вдохом идет выдох, [тело] разрушить легче, чем пузырь на воде.
Поэтому получить новое драгоценное человеческое тело, подобное тому, что имел в нынешней жизни, будет невозможно. Не теряй же его бессмысленно!
Если обретешь тело животного, то средства достижения Просветления будут чрезвычайно далеки. Не сможешь выговорить даже одной мантры[31] – и в то же время поступками станешь накапливать множество причин для перерождения в низших сферах.
С телом, которым мы обладаем теперь, можно достичь даже состояния совершенного Будды, а ведь до сих пор мы бессмысленно транжирили [возможности] этого рождения. Мирские люди, приглядывая за своей норой – например, занимаясь пахотой и прочим, – преодолевают любые трудности. А мы не способны даже на малую решимость в преодолении того, что препятствует осуществлению смысла жизни, – слабы сердцем, растеряли связи, одурачены Марой[32]!
Так что сейчас, с этого самого дня, медитируй снова и снова, думая: «Я буду делать все необходимое и осмысленное, усердствуя лишь в отношении истинной Дхармы!»
Тут необходимо добавить следующее
Вообще, того, кто постоянно совершает определенный [тип] действий, называют «обладателем кармической предрасположенности». Если в прежних жизнях некто занимался Дхармой, то и в этой он привычно связан с Дхармой, к которой имеет доверие, и с ламами, у которых обучается, что и является знаком проснувшейся хорошей кармы. Если же в нынешней жизни есть привычка к порочному, то впоследствии эта предрасположенность неотвратимо приведет к перерождению в низших мирах, но никак не к обретению человеческого тела. В сутре «Сердцевина земли» сказано: «Есть десять типов личностей, которым трудно родиться в сансаре человеком. Кто они? Те, кто не развил корни достойного[33]; не накопил собрание заслуги; вел себя, следуя [примеру] неблагонравных друзей; кто вобрал в себя все омрачения[34]; кто не боится страданий последующих жизней; кто из-за омрачений наделен беспокойным умом; кто все время отклоняется от Дхармы из-за лености и рассеянности; кто принял слова Будды, но не следует им; кто увлечен ложными взглядами; кто считает ложные взгляды истинными».
К таким следует относиться с осторожностью.
[Считать]: «Велико [мое] понимание пользы человеческого тела, и потому я велик! я знающ! я высокого рода! я уважаем!» – означает смотреть на других презрительно. Но даже насекомых презирать не годится, поскольку все существа обладают естеством Татхагаты[35]. Полностью созрев, презрение приводит к потере целей в этой жизни, а впоследствии рождаешься голодным духом. Сказано, что даже если и родишься человеком, то будешь слугой.
Каковы же особенно благородные личности и Бодхисаттвы? Каким образом они учат? Как действуют для пользы существ? Поскольку обычные люди не обладают ясновидением[36], им этого не понять, и потому не следует оценивать других. Сказано, что из-за презрения к Бодхисаттвам будешь испытывать страдания паранойи на протяжении многих кальп[37], и потому даже не выпендривайся, рассказывая про них забавные истории, – не стоит, наглея, переступать границы.
Того, кто обладает драгоценным человеческим телом, но у кого мало доверия, посредственно с противоядиями, слабо понимание высшего знания, кого увлекают приятели, кто боится смысла глубоких слов, – называют типом «последовательного развития». Такие люди должны обучаться постепенно, не расставаясь со сведущим Ламой. Прежде чем получать прямые наставления о воззрении и медитации, ученикам следует собрать два накопления[38] в их нераздельности.
Тот же, кто обладает высшим знанием и великим сочувствием, в ком нет недостатка в доверии и склонности, у кого мало злобы и привязанности, кто думает лишь о Дхарме, испытывает особенную радость в отношении смысла глубоких слов, – относится к «непосредственному типу». Безотлагательно изложив ему прямые сущностные наставления, следует также разнообразным образом тренировать его в сосредоточении на пути методов[39].
II. Медитация на непостоянство
Существует пять коренных наставлений традиции Кадам.
1. Размышляй о том, [что все] беспрестанно меняется
Так, мир-вместилище сначала возникает, затем пребывает, наконец, полностью разрушается огнем или водой – не остается даже пылинки. Прошлый год, этот год; вчера и сегодня, как и все остальное – потихоньку проходят.
Все существа, сок [мира], также непостоянны. Сначала мы – младенцы, потом – дети, потом – молодежь, а теперь – старики, и каждый день, каждый месяц, ближе и ближе – клац-клац – подбирается смерть. Усиленно медитируй на это.
2. О смерти других думай таким образом
Среди тех, кто сейчас живет, есть люди и старше меня, и моложе, и ровесники; но ведь доныне умерло так много! Этот, хотя и был – скончался. Тот, хотя и жил – так же обратился в прах. За старостью приходит смерть: эта пара неразлучна. А бывает, что умирают почти в беспамятстве, бессознательно и совершенно неожиданно, умирают в радости, в довольстве. Часто люди с высоты впадают в ничтожество; низкие возвышаются, бедные становятся богатыми, богатые – нищими, и так далее. Что ни увидишь, о чем ни услышишь – ничто не ушло от непостоянства; вот и для меня придет время чего-то подобного. Поэтому сейчас, пока есть хоть малейшие благоприятные обстоятельства, думай: «Я буду усердно заниматься всем, связанным с подлинной Дхармой!»
3. Много, снова и снова размышляй о причинах смерти
Обвалы, лавины, молнии, дурные влияния, зараза и прочее – причин смерти невероятно много, мы не знаем, что и когда поразит нас. Пока есть карма, это неизбежно. Пища, богатство, одежда, друзья, окружение, слуги и прочее – мы даже не догадываемся, каким образом это все может стать причиной нашей смерти. И поскольку время смерти неопределенно, сейчас с силой медитируй так: «Неясно, как все у меня повернется!»
В «Корзине Бодхисаттв» говорится о девяти причинах неожиданной смерти. Она может наступить, если:
Питаться непригодной едой; плотно поев, снова есть; есть, не переварив прежнее; не испражниться вовремя; при болезни не слушаться врача и не принимать лекарства; попасть под власть свирепого демона; принимать рвотное и испытывать рвоту; впадать в бешенство, не разобравшись; предаваться безудержному сексу.
С этим тоже надо быть осторожным!
4. Медитация-размышление о моменте смерти
Когда обрушивается смерть, она не только нежеланна, но и неприятна. Порочный человек, совершавший ранее плохие действия, в момент смерти переживает безмерное [страдание] разрывов в ключевых точках [тела] и, особенно сильно, – трепет пресечения жизни. Всплывает множество ложных, запутывающих образов. Поскольку ни тело, ни ум уже не подчиняются, что ни вспоминается – все без меры, и даже едва заметный вредный настрой в уме умирающего обладает особой силой, неотвратимо приводя к рождению в низших состояниях. В момент смерти будешь зависеть от привычек, так что следует уже сейчас свыкаться с Дхармой! Гадания, защищающие ритуалы, лекарства, исследования, уважение, пища, богатство – ничто не обманет [смерть], что уж тут говорить! Даже мощь Будды не вернет истощившуюся жизнь, так что нет методов стать бессмертным. И чтобы тогда не пожалеть, начинай сегодня!
5. Размышление о том, что происходит после смерти
Когда процесс смерти завершился, даже вселенский владыка-чакравартин не в силах унести с собой ни горстки еды, ни лоскута одежды, ни единой ценной вещи. Он не сможет взять даже ничтожного служителя для сопровождения.
Завернув труп, его плотно обвязывают. Все смотрят, едва сдерживая рвоту. Через несколько дней от него не останется и следа. Словно гонимое ветром перо, бессильный ум уносится и странствует, встречаясь с ужасами промежуточного состояния бардо, скитается в незнакомой стране другого, непредсказуемого мира, следуя свой светлой и темной карме. Совершавший вредные поступки уже не способен их исправить.
Медитируй, что помочь могут только подлинная Дхарма и хорошие дела, и что если сейчас не быть усердным, то в момент смерти не найдется никакого заимодавца или попечителя.
По сути, не остается ничего, кроме Дхармы. Негоже [думать]: «Пусть будет как будет, с этой Дхармой!», необходимо соединить с ней свое существование. Нужно медитировать, сплавляя ее со своим бытием. А обретя устойчивость, перед лицом смерти быть радостным, чтобы другие сказали: «Он – чистейший практик Дхармы, тот, кому следует делать подношения!»
Кричат: «Он умер! Какой ужас! Боже! Лама, вспомни!» – не чувствуя, что это же вскоре случится и с ними; знают, что однажды умрут, но думают: «Ну, я-то умру не скоро!»; и хотя понимают, что время смерти не известно, все равно не стремятся к стабильности [в практике]. Поэтому во время встречи с любым трудным обстоятельством, соблазнившись мирскими явлениями, люди совершают противоречащие Дхарме, бессмысленные поступки. И вот уже прошло больше половины жизни! Думай: «Смерть стоит на пороге, все кончено, уже нет времени думать о еде, богатстве, пище, одежде, славе и прочем, но следует телом, речью и умом предаться Дхарме».
Люди с рассеянным умом, которые относятся к этому легче – «раньше ли, позже…», – что у них на сердце? Они не страшатся смерти! Увы! [Но тебе] не следует отстраняться от сосредоточенных размышлений [о ней].
III. Карма, причина и результат
[40]
Поскольку [наставления] о карме, причине и результате являются коренной темой изреченного Победителем безграничного собрания Учений, они чрезвычайно глубоки и обширны. Поэтому только после постижения «одного вкуса»[41] можно обрести ясное понимание кармы, действия и результата; обычным людям это не доступно. Но суммировать основное можно так: хорошие причины в результате приводят к счастью, а плохие – к страданию.
Вначале описываются причины и результаты существования в сансаре, затем – причины и результаты освобождения от нее.
Корень страдания в сансаре – накопление плохой кармы; она вызвана омрачениями; те, в свою очередь, связаны с неведением – цеплянием за свое любимое «я».
Корень неведения, то есть всех омрачений, – это запутанность, из-за которой никто из нас не знает, откуда взялось обусловленное существование, какова природа сансары, какую пользу и вред приносит карма, то есть причина и результат, – мы в полном мраке. Если даже некий лама объяснит нам все, и, более того, обдумав, мы поймем услышанное, – у нас появится лишь смутная, ускользающая идея о несуществовании «этого»[42] – подобно тому, как можно иметь представление о стране, которой ты никогда не посещал.
Таким же образом несуществующее «я» принимается за [реальное] «я». Отсюда рождаются сомнения об истинной сути и множество ложных воззрений. На основе страстной привязанности к собственному телу, богатству и прочему развиваются гордость, зависть, жадность. В отношении других возникает злость, а ее следствием становятся жгучая злоба, ненависть и прочее.
Если же трех ядов омрачений нет, карма не копится. Нет кармы – не возникает и результата. Поэтому нужно обрубать, как умеешь, эти три корня, вызывающие скитания в сансаре.
Если в общих чертах описывать действия в обусловленном существовании, то это:
1. Не приносящие заслуги действия, включенные в перечень десяти вредных деяний. Из-за них рождаются в трех низших сферах.
2. Действия, приносящие заслугу – щедрость и прочие, – но не связанные с намерением достичь нирваны, являются причиной рождения богом и человеком в высших сферах.
3. Нейтральные действия, такие как сопровождаемое цеплянием медитативное сосредоточение, приводят к рождению в Сфере форм или Бесформенной.
Итак, кратко: пока концептуальные склонности не истощатся, не прекратится и поток пути накопления [кармы], из-за силы которого невозможно исчерпать проявления обусловленного мира. А если тот, у кого дурости – ведро, после нескольких медитаций на пустоту говорит: «Я постиг сущность ума! Мне нет нужды считаться с кармой и результатом!», он – грабитель и вор Учения.
Десять вредных действий:
Три вредных [действия, связанные] с телом:
1. Осознанно убивать. Когда дело касается жизни, нет большого и малого, так что [не следует] убивать даже насекомое.
2. Втайне брать не отданное другими имущество.
3. Вступать в сексуальные отношения с неподходящими партнерами: имеющими обеты, находящимися в супружестве и так далее. Не следует вступать в сексуальные отношения в ненадлежащее время: с беременными и так далее. Не следует вступать в сексуальные отношения в ненадлежащем месте: вблизи от ламы, храма, ступы и так далее. Не следует вступать в сексуальные отношения ненадлежащим образом: орально или анально. Эти четыре вида являются нечистым поведением.
Четыре вредных [действия, связанные] с речью:
4. Лгать: осознанно говорить неистинное.
5. Клеветать: произносить вещи, вносящие разлад между людьми, расстраивающие основу [отношений].
6. Указывать на чужие недостатки, [говоря]: «вор, слепой», – и так далее, а также обзывать в лицо грубыми словами.
7. Разговаривать с другими о войне, торговых делах, женщинах; иметь дело с пением, танцами, играми[43].
Три вредных [действия, связанные] с умом:
8. Завидовать, думая: «Вот бы чужое богатство, жена или слава принадлежали мне!»
9. Негодовать, не радуясь чужому счастью и благополучию.
10. Иметь ложные взгляды, не веря в прежние и последующие жизни, в карму, причину и результат, в полезные качества Драгоценностей.
Говоря коротко, благодаря полному созреванию поведения, связанного с этими десятью вредными действиями, [существа] рождаются в трех низших сферах, и даже родившись человеком, живут или недолго (из-за убийств, совершённых прежде), или в бедности (из-за воровства), и так далее. Поскольку такие поступки приносят много страдания, не совершай их вовсе! А также отвращай от их совершения других. Если все же сделал так – сознайся.
Десять хороших действий противоположны вредным:
1. Не убивать, а сохранять жизни.
2. Не забирать у других то, что не предложено, но щедро отдавать пищу и имущество.
3. Быть дисциплинированным, даже если никто не видит.
4. Говорить правду.
5. Приводить к согласию [и восстанавливать отношения], разрушенные клеветой.
6. Объясняться мягкими речами.
7. [Беседовать о значимых вещах].
8. Радоваться чужому благополучию.
9. Думать только о пользе других.
10. Услышав о каких-то традициях Учения, доктринах или о чьих-то особых качествах, не принижать их, но хранить доверие к словам Победителя.
По возможности, совершай сам десять хороших действий, вовлекай других в их свершение, и сорадостно медитируй, когда они совершаются, – тогда родишься в высшей сфере и проживешь долгую, очень благополучную жизнь, а также будешь обладать множеством других преимуществ.
[Нейтральные действия] Можно ходить, гулять, спать, сидеть и совершать другие действия, не определяемые ни как хорошие, ни как вредные, но они – лишь потерянное время. И хотя, созревая, они не становятся причиной переживания хорошего и плохого, это бессмысленное истощение человеческой жизни. Поэтому не предавайся рассеянности и лени, но памятливо и бдительно отдавай свое время единственно достойному. Не надо безответственно совершать даже незначительные дурные поступки. Вспомни, например, что даже малая порция яда пресекает жизнь. Не стоит также недооценивать самое небольшое достойное действие. Вспомни [поговорку]: «Собирая ячмень [по] зернышку, наполнишь корзину».
Для того чтобы увеличить накопление, необходимое для последующих жизней, требуется также дополнительно осуществить знаменитые «восемь качеств высокой участи». Это:
1. Долгая жизнь благодаря отказу от нанесения вреда жизням других.
2. Красивое тело благодаря щедрости – подношению светильников, дарению одежды и прочего.
3. [Рождение] в семье с высоким положением в результате того, что [раньше] без гордости выказывал уважение ламам и друзьям в Дхарме.
4. Могучая власть над изобилием, поскольку был щедр, давая все желаемое буддистам, – обладателям особых качеств, а также бедным, нищим и прочим страдальцам.
5. Влиятельная речь, поскольку раньше говорил только достойно.
6. Власть над ситуацией, поскольку совершал подношения Драгоценностям, родителям и прочим, и делал добрые пожелания.
7. Тело мужчины, поскольку предпочитал мужское [общество] и защищал самцов от кастрации.
8. Избыток силы, поскольку дружелюбно приносил пользу, совершая исполненные Дхармы действия, без надежды [на воздаяние].
Тренируйся в [создании] причин [для обретения] этих [качеств].
Поскольку необходимо тренироваться, отвергая все вредные действия, приведшие к нынешней нежеланной жизни в сансаре, следует не лукавить, но прямодушно совершать хорошие действия, согласующиеся с объясненным здесь [принципом накопления] заслуги, а также хорошие действия, соответствующие обещаниям и клятвам, ведущим к освобождению[44].
Чтобы создать причину обретения освобождения, нужно, прежде всего, укрепиться в намерении отказаться от сансары, для чего следует усвоить и твердо придерживаться неких совершенно чистых правил поведения. На этой основе рождается однонаправленное медитативное погружение.
Его причина и фундамент – в высшем знании, понимающем несуществование «я», а также общие и индивидуальные характеристики непостоянства, страдания, пустоты и остального. Вследствие этого [постижения] накопленные прежде завесы[45] очищаются. С этого момента результаты совершённых действий теряют способность проступать, и страдание обусловленного существования исчерпывается. Естественное пребывание в осознавании [истинной природы] как свободы от крайностей[46] называется освобождением. Кроме того, «обретение освобождения или нирваны[47]» не является переходом в какое-то другое место или трансформацией в некоего другого человека.
Вкратце, результат достойного – счастье; результат недостойного – страдание, и только так; они не могут поменяться местами: посаженное семя [прорастает] подобным.
Черные действия, совмещенные со светлым намерением, – это убивать ради подношений Драгоценностям, ругать и бить кого-либо ради его же пользы. Светлые действия, совмещенные с черным намерением, – это воздвигать Дхарма-объекты из желания прославиться, учиться из желания соревноваться, придерживаться принципов поведения уважаемого человека из страха осрамиться[48], – если подобные поступки являются недостойными, и от них следует отказаться, как от яда, – что уж говорить о совершении явно плохого?
Удовлетворяйся достойным, сожалей [о дурном]; если не преодолеешь накопленную карму с помощью противоядий – таких как раскаяние и прочее, – она созреет именно в твоем собственном потоке (не у кого-то другого), и материализуется даже через множество кальп; ее невозможно потерять или израсходовать.
Более того, с точки зрения создания кармы не бывает незначительных действий: хотя с возрастанием количества действий растет и их [результат], невозможно оценить влияние на него силы действия, когда, например, убиваешь в страшном гневе, или спасаешь от неминуемой смерти из чистого великодушия. [Результат] даже малейшего хорошего или порочного действия, совершаемого между прочим, может вырасти и сто- и тысячекратно.
Если сам ни мысленно, ни действием не устанавливаешь связь [с кем-либо], то никто не способен повлиять на твое существование. Так что, если можешь жить в соответствии с законами причины и следствия, изложенными самим Победителем, как бы ни были плохи другие люди, возможность перехода в три низших мира исключена. Анализируй все аспекты только собственных ошибок, а к другим относись как к образцам чистоты. Это – единственный корень [учения о] карме и результате, как считали и наставляли прежние мастера Кагью.
IV. Сосредоточение на недостатках сансары
Для родившихся в горячих состояниях паранойи все горы и долины – раскаленное железо, страшно пылающее огненными языками; реки и озера – расплавленная медь и металл; [листья] деревьев – падающие ливнем мечи и тому подобное оружие. Беспомощных, их рвут и убивают безжалостные хищные звери и слуги Владыки Смерти[49], не останавливаясь ни на мгновение.
Существует восемь уровней [таких состояний паранойи] и еще предельное страдание – в адском состоянии «Мучений без [избавления]»; эти страдания не мог описывать даже Бхагаван[50]. При рассказах об этом сочувственных Бодхисаттв тошнило кровью, и сказано, что им угрожала смерть, вот так-то.
Для родившихся в холодных состояниях паранойи все горы и долины – снег и лед; невыносимо холодный ветер и пурга морозят тело так, что на нем появляются грубые трещины; и даже прежде, чем истекут десять или сто миллионов лет их тамошней жизни, они снова и снова умирают, и мгновенно рождаются опять, и перемещаются, и мучаются.
Страдание, которому подвержены обитатели случайных и соседствующих состояний паранойи, сопоставимо с описанным выше.
Родившиеся голодными духами никогда, никак не находят пищу и питье; их голод и жажда все больше и больше; рыская в поисках хотя бы слизи и других выделений, они и того не находят, и тогда режут собственное тело, [чтобы поесть]. Голые, летом они палимы [солнцем], зимой – мерзнут. Дождь [для них] – струи огня, возникающие как умственные образы жгучего; воду видят гноем и кровью; вывернутые суставы [горят] языками пламени; друг друга воспринимают как врагов и, встретившись, всегда дерутся. При этом прожить могут пятнадцать тысяч человеческих лет.
Так же и животные в великом океане: поедают друг друга, теснясь, как отцеженные зерна браги, постоянно мучаются страхом и боязнью, и, носимые волнами, болтаются в неопределенности.
Животные, рассеянные по горам, тоже убивают друг друга, лишенные счастливых состояний ума из-за опасений появляющихся врагов.
Такова же участь животных, подвластных людям: на них пашут, их убивают ради мяса и шкуры и остального. Они глупы и тупы, и сверх того испытывают жару, холод и прочие страдания, схожие с тем, что мучает существ в мирах паранойи и голодных духов.
Поскольку состояние богов сферы желания – счастье, они рассеянны и не вспоминают о Дхарме. Их жизнь быстро приходит к концу; за семь дней [до конца] своего божественного срока они предвидят смерть, и возникает пять предзнаменований[51] последующего рождения в состоянии паранойи или прочих низших мирах. Это видение делает их страдание падения сопоставимым с мучением выброшенной в пустыню рыбы.
У обитающих в четырех состояниях медитативного сосредоточения [Сферы форм] и Бесформенной, по мере истощения хорошей кармы ухудшается медитативное погружение, и постепенно они падают вниз.
То же и с полубогами: по природе они злобно завидуют великолепию богов и заняты только войной с ними. Сила их заслуги мала, Дхарме они не рады, терпят поражение в битвах, и их страдание гибели очень велико.
То же и с человеческим существованием. Сначала страдание рождения – как у уносимого ястребом птенца. Страдание старения – как у потерявшей дитя верблюдицы[52]. Страдание болезни – как у виновного, брошенного в тюремную яму. Страдание смерти – как у оленя, гонимого преследователем-убийцей. И у каждого из этих трех видов страдания имеется пять особенностей.
Страдание рождения – это, во-первых, само рождение, сопровождаемое мучительной болью. [Во-вторых,] из-за семян омрачений, растущих и развивающихся, существует [опасность] родиться в дурных обстоятельствах. [В-третьих,] поскольку вследствие рождения стареешь, болеешь, умираешь и так далее, рождение – это состояние страдания. [В-четвертых,] поскольку в каждой жизни омрачения прогрессивно ширятся и карма накапливается, рождение – это состояние омрачения. [И, наконец,] поскольку непостоянство проявляется в каждом мгновении и при рождении мы беспомощны [перед лицом] гибели, это – страдание.
Ухудшение цвета [тела], очертаний, мощи способностей, органов чувств и имущества – таковы пять страданий старости.
Возрастание страданий и тревоги, изменение тела, невозможность использовать приятное и привычное, необходимость совершать неприятные процедуры, расставание с жизненными силами – таковы пять страданий болезни.
Начиная от расставания с имуществом, влиянием, окружением и друзьями, а также с собственным телом, и заканчивая крайне неприятным, полным ужаса ощущением кончины – таковы страдания смерти.
Далее. Покончив с особенно вредным, неприятным, вызвавшим дурные толки [делом], к тому же потребовавшим преодоления великих трудностей, не достигаешь того, что было вершиной желаемого – пищи, богатства, славы и так далее. Таково страдание недостижимости [желаемого].
Подозрительность к вылазкам врагов; опасение воровских посягательств и жестокого грабежа; усталость от тяжелой работы, когда [ночная] звезда – как шапка, а [утренняя] стужа – как башмаки; боязнь не закончить [начатое]; беспокойство остаться без опоры – таковы страдания защиты имеющегося.
Неизбежное расставание с родителями, родственниками, спутниками, учениками и остальными; ослабление власти и истощение имущества; потеря, уменьшение и растрата большого богатства; беспокойство, возникающее вследствие клеветы тех, кто поступает дурно или завистлив, – таковы страдания разлуки с желанным.
Болезни, сильные враги, наказания, убийства[53], злобные сплетни, получение вреда в ответ на принесенную пользу, неправильное выполнение окружением [поручений], и так далее, – таковы страдания встречи с нежеланным.
Эти восемь [видов страдания] присущи в основном людям.
Вкратце, [страдание] трех низших сфер рождения и болезней, дурных толков и прочего у богов и людей – это страдание страдания. [Долгая] жизнь, изобилие, умиротворение и прочие счастливые обстоятельства, кажущиеся подобием блаженства, но вследствие непостоянства быстро [заканчивающееся], – это страдание изменения. Основа и того, и другого – содержащий их сосуд, или приобретенные пять скоплений-скандх – то есть страдание составного.
На основе пяти скоплений возникает весь набор страдания трех сфер. И в каком бы высоком состоянии обусловленного мира ни родиться, никуда не деться от природы трех [упомянутых выше] видов страдания. В каком бы счастливом, процветающем положении ты ни находился – [прекрасное] тело, имущество, друзья, окружение, обстоятельства, – это лишь бурлящее страдание, пища, данная мучающемуся рвотой, пир, устроенный палачом для приговоренного перед казнью. Отвернись от шаблона пристрастий! Подрубив суету, отсеки ее! Уничтожь устои желания!
Противоположность этого сосредоточения на недостатках обусловленного существования – размышление о великой ценности и полезности освобождения, и потому необходимо усердствовать в методах осуществления Просветления.
Итак, эти четыре общие предварительные практики обязательно присутствуют во всех наставлениях, объясняющих постепенный путь[54]. Несравненный Дагпо [Ринпоче] дополнил учения «постепенного пути трех [категорий] людей[55]» почтенного [Атиши] и соединил в единый поток [учения] Кадам и Великой печати. Если этими четырьмя [практиками] не заниматься как следует, то все главные медитации[56] будут не чем иным, как пополнением восьми [мирских] качеств[57].
Корень Дхармы – в том, чтобы рассудком отказаться от [забот] этой жизни; однако все практики, которые [ты] совершал доныне, не пресекли обязательств этой жизни, разум не отвернулся от желаний, пристрастие к родным, друзьям, окружению, служителям не отвергнуто. Нимало не отставлена привязанность к еде, одежде, известности. Множество ключевых моментов духовной практики ускользнуло – так оцени же свое существование и Дхарму! Практикуя Дхарму, ты не смотришь, проступают еще омрачения или уже нет, но считаешь годы и месяцы выполнения [медитаций]. Собственных изъянов не осмысляешь, но думаешь об изъянах других. Исполняешься [гордостью], замечая малейшие свои хорошие качества. Тебя захватывают выгоды, восхваления, развлечения. Ты рассказываешь множество бессмысленных историй. Хотя мнишь, что свел воедино осуществление Дхармы и мирского, на самом деле ты не достиг осуществления единственной цели[58]. Ты – простак, если не вспоминаешь прежде всего о непостоянстве.
Поэтому Победоносный Дрикхунгпа[59] сказал: «Предварительные практики даже глубже основной части [медитаций] Дхармы». И поэтому взращивать хотя бы отчасти эти четыре предварительные практики на протяжении своего существования на нынешнем этапе [для тебя] гораздо предпочтительнее, нежели [заниматься фазами] построения, осуществления, растворения, пребывания, повторения [мантр в медитациях] четырех классов тантр[60].
Посредственно практиковать эти поучения – значит обманывать и себя, и других, и попусту терять человеческую жизнь.
Говоря вкратце, если хотя бы в малой степени не зародить в себе неприятия [сансары], то все занятия медитацией станут накапливанием испражнений. Размышляя о всевозможных страданиях обусловленного существования и неизбежности смерти, уж как-нибудь укроти свой рассудок!
Сказано, что при вхождении в [практику] подлинной Дхармы [следует] отсечь препятствия Мары, заключающиеся в угасании доверия. Знаки проникновения влияния Мары таковы: стремление примечать ошибки ламы и того, кто учит достойному; вообще отмечать изъяны практикующих Дхарму; дружить с примитивными людьми; ослаблять усердие в практике; наслаждаться тем, чего хочется; не быть преданным по отношению к Драгоценностям.
[Напротив], следует размышлять о благих качествах ламы и Драгоценностей и развивать чистое [видение] в отношении практикующих Дхарму. Постоянно замечать чужие недостатки – это признак нечистоты собственных действий; вспомни, что в зеркале видны пятна на твоем собственном лице. Не дружи с примитивными людьми, не слушай их речей; помни о несовершенстве всего, что является объектом желания.
В целом, если нет доверия, светлым качествам никак не зародиться, и потому прежде любых иных качеств[61] необходимо развить доверие. И хотя существует много его видов, все они объединяются твердой убежденностью и уважением.
Конец ознакомительного фрагмента.