Глава I
Престольные праздники
Среди местных праздников наиболее распространёнными в Пермском Прикамье являются престольные праздники. Многочисленные исследования праздничной культуры русских показывают, что престольные праздники характерны для русской традиции почти на всей территории проживания народа[52]. К их анализу неоднократно обращались исследователи, однако однозначного и точного определения престольного праздника не дано до настоящего времени[53].
В православной церковной традиции «храмовые, или престольные, праздники – праздники местные и празднуются они в дни освящения храмов или в дни воспоминаний событий и святых, в честь которых устроены храмы»[54]. Престольные праздники по Уставу – однодневные, по характеру богослужения относятся к разряду средних[55]. Богослужения в храме в престольные праздники регламентированы особо: «В дни храмовых праздников перед Божественной литургией принято совершать малое водоосвящение и окропление святой водой алтаря и всей церкви. По окончании литургии совершается молебен с многолетием. Согласно предписанию Устава, “того же дне”, когда случится храмовый праздник, на вседневной вечерне “бывает отдание праздника за почесть храма”, то есть ради чести, ради славы храма, так как праздники однодневные отдания не имеют. В храмовый праздник бывает обычно крестный ход»[56].
Обычно исследователи-этнографы выводят престольные праздники исключительно из церковной традиции и определяют их также в контексте праздника православного храма:
«Престольные, или храмовые, праздники – это праздники православной общины, члены которой объединяются вокруг какого-то одного определённого православного храма… Уже сами названия праздников – храмовые, престольные – говорят о том, что они празднуются в дни памяти тех святых угодников Православной Церкви, в честь которых возведён храм…»[57]; «Храмовые (престольные) праздники – это праздники, установленные в память о святом или событии священной истории, в честь которых была названа местная церковь или её приделы»[58]; «Престольный праздник (храмовый праздник) – праздник деревни, в память святого или события, во имя которого назван сельский храм, а также святых или событий, которым посвящены церковные приделы»[59].
Данные определения раскрывают лишь один из аспектов народной праздничной традиции и схожи с официальным церковным пониманием престольного праздника. Для местных праздников, отмечаемых в поселениях, где нет храмов, предлагается использовать другую терминологию. В таком случае престольным праздникам противопоставляются так называемые съезжие праздники, «установленные самими мирянами ‹…› где церковному ритуалу отводилась второстепенная роль»[60], при этом отмечается, что «часть съезжих праздников совпадали с престольными»[61]. Особенности богослужения на храмовый праздник предложены некоторыми исследователями в качестве основного признака престольного праздника. Противопоставляя съезжие и престольные праздники, Н. С. Полищук отмечает: «О том, что съезжие праздники не были религиозными, косвенно свидетельствует и отсутствие для всех них церковного ритуала, что было присуще, например, престольным и обетным праздникам. В каждом конкретном случае его форма и содержание определялись годовым богослужением и зависели от того, к какому общему празднику был приурочен съезжий. Часть съезжих праздников совпадали с престольными»[62].
Другими исследователями предлагаются термины «деревенский праздник», «часовенный праздник» для обозначения праздников в других поселениях, кроме сёл с храмами[63]. При этом некоторые исследователи отмечают весьма условное противопоставление сельских и деревенских праздников, указывая, что «в “сценарий” часовенского праздника входили примерно те же составляющие, что и в престольный праздник… Но по размаху и торжественности часовенский праздник уступал престольному, он выглядел как “минипрестольный” праздник»[64]. В народной традиции Пермского Прикамья отсутствует противопоставление сельских и деревенских праздников, и те и другие имеют общее название и общее восприятие в сельском социуме. Материалы по другим народам также показывают, что терминология и восприятие престольного праздника в народной среде не зависели от статуса поселения. Например, у коми и коми-пермяков терминологически они также не различались[65].
Таким образом, различие в православном каноническом церковном и народном осмыслении престольного праздника существенно.
Сложность определения праздника связана с несколькими обстоятельствами: как с бытованием в региональных и локальных традициях разнообразной терминологии для обозначения подобных праздников (храмовые, съезжие, столовые, приходские, часовенные, придельные, годовые и т. д.), так и с существенными различиями в их составе, форме и содержании в региональных вариантах.
Несомненно, широко распространённый термин «престольный праздник», как и приуроченность праздников к датам православного календаря, значительное внимание к церковным ритуалам исторически связаны с традициями православной церкви. Однако материалы о праздничной культуре русского населения Пермского Прикамья показывают, что формирование региональной системы престольных праздников происходило на основе симбиоза церковных и народных традиций. Вариативность в составе, распределении и установлении престольных праздников, различном их соотношении с церковными традициями, разнообразие структуры и состава элементов свидетельствуют о их функционировании в системе традиционной народной праздничной культуры, о более широком народном осмыслении, нежели в контексте только храмового праздника. Храмовые традиции в структуре престольного праздника русских Пермского Прикамья представляли лишь один из его составных элементов. Закрытие храмов и запреты на исполнение церковных ритуалов привели к исчезновению лишь этой части в структуре престольного праздника при сохранении самого праздника и других его элементов.
Многочисленные примеры свидетельствуют и о невозможности разделения церковной и народных традиций в структуре престольных праздников. Вот лишь несколько примеров. В случае бытования двух престольных праздников в поселении часто лишь один совпадал с престолом местного храма, хотя в остальном, включая посещение храма, проведение праздников совпадало. Одним из элементов престольных праздников в деревнях, установленных сельской общиной и не совпадающих с престолом сельской церкви, были религиозные ритуалы – крестный ход из села в деревню и молебны в домах жителей. В смешанных сельских поселениях со сложным конфессиональным составом, присутствием православных и нескольких старообрядческих согласий престольные праздники были едины, хотя церковные службы и молитвенные собрания по случаю праздника проводились в разных храмах и молельных домах.
В этом контексте для определения главных местных праздников считаем более подходящим народное осмысление данной традиции, не сводимое исключительно к каноническому храмовому определению. Для региональной традиции Пермского Прикамья можно предложить следующее определение престольного праздника: один из праздников годового календарного цикла, отмечаемый как один из главных местных праздников в одном или группе населённых пунктов, установленный в честь храма или часовни, либо определённый сельским обществом, связанный с обычаями приёма гостей и осознаваемый как праздник данного сообщества местными жителями и их соседями.
Происхождение и история престольных праздников
Несмотря на значительное число научных исследований, посвящённых местным, в том числе престольным, праздникам, большая их часть основывается на материалах XIX– ХХ веков. Число работ, привлекающих источники более раннего периода, незначительно. При этом история происхождения и развития местных праздников в восточнославянской православной традиции до настоящего времени не получила должного освещения в научной литературе. Нередко исследователи лишь ограничиваются упоминанием древних истоков местных праздников, отмечая, например, что их «истоки… нередко уходили в седую древность»[66]. Однако исторический контекст и истоки формирования местных, в том числе престольных, праздников представляются важными для понимания их особенностей.
Несомненно, что известные нам по материалам XIX – начала ХХ века традиции престольных праздников возникают только с принятием и распространением христианства. По мнению некоторых исследователей, на Руси они стали распространяться с XIII века[67]. При этом среди компонентов формирования местных престольных праздников не только христианские традиции почитания святого или события, которому посвящён храм, празднование даты его освящения, но и дохристианские традиции почитания культовых объектов, местные родовые и общественные праздники.
Территория Пермского Прикамья не относится к ареалам формирования и ранних этапов этнической истории восточнославянских народов, в том числе и русских. Проникновение русского населения в Пермское Прикамье, как и становление русского старожильческого населения в регионе, происходит за счёт миграционного притока. Поэтому в Пермское Прикамье русскими были принесены уже сложившиеся традиции престольных праздников, которые в новых условиях трансформировались, взаимодействовали с традициями соседних народов, приобретая локальные особенности. Уже с начала активного освоения русскими пермского региона в XVI веке, строительства храмов и часовен, формирования сети приходов в старожильческих территориях края возникает и формируется система местных престольных праздников.
Местные праздники, посвящённые храму и связанные с другими народными обычаями, характерны не только для русских, у которых отмечены почти повсеместно. Известны они и другим восточнославянским народам – украинцам и белорусам. Храмовые праздники белорусов фэсты также сопровождались народными гуляньями, к ним приурочивались торжки и ярмарки[68]. Украинские местные праздники известны как храмы[69].
Широко представлены местные праздники, в том числе храмовые, в традициях других славянских народов – западных и южных славян. У чехов и словаков такой праздник известен как годы (hody), либо posvicenci (освящение), так как приурочивался ко дню святого, патрона храма. На праздник приглашались родственники и знакомые, накрывался обильный праздничный стол, проводились праздничные гулянья. Среди древних обычаев праздника – жертвоприношения животных, сохранившиеся уже в виде шуточных молодёжных забав[70]. У южных славян – сербов, черногорцев, македонцев – среди местных праздников известны общесельские заветины, которые включали богомолья, крестные ходы, коллективные трапезы и развлечения, приём гостей[71]. У сербов, черногорцев, македонцев, болгар распространён и семейно-родовой, или сельский, праздник «Слава», приуроченный к одной из дат христианского календаря[72]. Среди диалектных названий праздника – слава, служба, слуга, светец, обрук, курбан, черква. По мнению исследователей, данная традиция имеет соответствие в обычаях престольных праздников восточных славян[73].
Местные праздники характеризуют и традиции западноевропейских народов. В немецкой традиции, например, Kirchweihfest – праздник освящения храма, известный и под разными терминами: Kirchtag – день церкви, Kirmes (от Kirch messe – храмовая служба), Kerwe, Kärwa, Kilbi, – проводился как в день святого, которому посвящён храм, так и приурочивался к ближайшему воскресенью накануне либо после праздника. В некоторых регионах такие праздники стали проводиться в осенний период, в таком случае праздник обычно приурочивался к одному из воскресений октября – начала ноября[74]. В структуре праздника важное место занимали не только храмовые традиции, но также ярмарки, гостевание родственников, другие обычаи. Исследователи отмечали, что часто в таких праздниках религиозный контекст играл уже второстепенную роль[75]. В местных праздниках немцев исследователи также усматривают древние родовые праздники германцев, древнегерманские обряды в честь духов-покровителей[76].
Местные храмовые праздники и ярмарки были характерны и для народов Британских островов. По мнению исследователей, они также заменили древние местные праздники в честь дохристианских божеств[77]. Традиция местных храмовых праздников бытовала и у других народов Европы – финнов[78], народов Бельгии и Нидерландов[79], австрийцев[80].
Под влиянием православных традиций, видимо, сформировались престольные праздники и других народов России – карел, вепсов, чувашей, коми, коми-пермяков, удмуртов, бесермян и других[81]. При этом среди основ формирования местных праздников этих народов также традиции почитания дохристианских культовых мест, местные дохристианские праздники, обычаи гостевания, органично вписавшиеся в структуру формировавшихся престольных праздников. Определённую роль в становлении системы местных праздников у данных народов сыграли и контакты с соседним русским населением.
Таким образом, формирование системы местных праздников, схожих и близких престольным праздникам русских, характерно для большинства народов Европы и сопредельных территорий. Как и русские престолы, они возникают на стыке христианской и народной традиций, включают разные обычаи и обряды, приуроченные к празднику, которые существенно варьируются как у разных народов, так и в отдельных историко-этнографических регионах. Такие праздники становились главными событиями в жизни локального сообщества. В этом широком историко-этнографическом контексте и следует рассматривать формирование и функционирование престольных праздников у русских.
Структура и функции престольного праздника
Структура престольного праздника в локальной традиции варьировалась и зависела от нескольких факторов: статуса населённого пункта (деревня или село, административный центр округи); конфессионального состава его населения; соотношения с общей календарной обрядностью, связанной с праздником (например, обрядовые действия с берёзкой на Троицу); специфики локальных традиций празднования. Структура престольного праздника, таким образом, формировалась в каждой из локальных традиций из нескольких компонентов.
Одним из стержневых компонентов престольного праздника были традиции праздничного гостевания родственников из соседних деревень округи, включавшие приём гостей, застолья, локальные и общедеревенские гулянья.
Не менее важными представляются связанные и приуроченные к престольному празднику православные религиозные традиции, заключавшиеся в храмовых службах, молебнах в часовнях и у поклонных крестов, крестных ходах, обходах священником с причтом домов и совершении молебнов.
Стечение значительного числа жителей всей округи на праздник в село или деревню становилось причиной приуроченности к празднику торжков, однодневных и многодневных ярмарок, часто также получавших название по местному престольному празднику. Посещение ярмарок, участие в зрелищных и развлекательных мероприятиях на ярмарках становилось одним из элементов содержательной стороны престольного праздника.
Особое место в структуре каждого престольного праздника занимали и собственно обрядовые традиции, связанные с теми или иными периодами народного календаря, которые в каждой локальной традиции по-разному встраивались в общую структуру праздника, в первую очередь если престольный праздник приходился на значимую календарную дату празднично-обрядовых циклов – Троицу, Рождество, Старый Новый год и т. д.
Формирование структуры престольного праздника как одной из наиболее значимых календарных дат местной традиции происходило за счёт различных компонентов, которые притягивались к празднику в силу его высокого статуса. При этом в локальных традициях компоненты структуры были представлены по-разному. В крупных сёлах престольный праздник включал храмовые службы, приём гостей, ярмарки, обрядовые календарные действия. В деревнях структура праздника могла ограничиваться меньшим числом компонентов, главными выступали два – приём гостей и молебны, крестные ходы. Часть праздников в разные исторические периоды могла ограничиваться только традициями гостевания, что чаще всего происходило уже в советский период.
Престольные праздники как главные праздники местного сообщества играли значительную роль в жизни русской деревни. Они поддерживали семейно-родственные, соседские, земляческие и хозяйственные связи. Благодаря установленным традициям гостевания престольные праздники формировали и поддерживали родственные и территориальные связи. Значительное стечение гостей из других деревень определяло и их важную коммуникативную функцию, функцию информационного обмена. Важную роль играли престольные праздники и в формировании и поддержании самосознания местного социума, местный праздник не только оценивался «своим» в каждой деревне, но и на период праздника поселение становилось центром всей округи, независимо от его официального статуса. Кроме того, как и другие праздники, престольные сохраняли и досуговые функции.
Диалектная терминология престольных праздников
Многокомпонентное содержание престольного праздника отразили и многочисленные его названия-термины в локальных традициях Прикамья. Наиболее частотными, распространёнными в Пермском Прикамье повсеместно следует считать названия престольный праздник и престол: «В престольный праздник много народу у нас собиралось» (Карагайский район, с. Нердва); «А у нас престольные праздники стоко праздновали, пока пиво всё не перепьют. Водку раньше не брали, никто её не пил, только варили пиво» (Чердынский район, с. Редикор); «На Покров дня два-три гуляли. Это престол» (Куединский район, с. Ошья); «Здесь престол – Покров день» (Ильинский район, д. Усть-Ёгва); «Нет, у нас престолы разные. Мы Рождество не празднуем. У нас два Егорьева дни да Спасов день» (Соликамский район, д. Тюлькино). С названием «престольный праздник» связаны и известные локальные термины престольна и престольник: «В большой престольник одевали ботиночки» (Карагайский район, с. Козьмодемьянск). Название «престольный праздник» представляется одним из самых распространённых в русских традициях[82]. Несомненно и происхождение народных терминов престол и престольный праздник и всех их вариантов от храмового престола и церковного наименования храмового праздника престольным.
Другие названия престольных праздников, как правило, имеют локальное бытование в регионе и часто используются наряду с терминами престол и престольный праздник. Особая значимость престольного праздника в локальной традиции, выделение его среди других праздников календарного цикла закрепились в терминах годовой праздник, годовой праздничек: «У нас годовой праздник Петровка, вот 12 юля. Потом зимней праздник Рождество 7 января» (Косинский район, д. Кривцы); «У нас годовой-то праздник Успеньев день» (Соликамский район, д. Харюшина); «У нас три праздничка были годовые: Троица, два-те забыла уже. Раньше по праздникам только пировали ведь» (Верещагинский район, д. Наумята).
В отдельных районах Пермского Прикамья наряду с названием престольный праздник был широко распространён термин съезжий праздник, съездной праздник: «Съезжие престольные праздники – родня к родне приезжала. В Ясыле Афанасьев день, Покров, Богородицын день» (Ординский район, д. Андреевка); «Духов день в Межовке праздник съезжой как. Гости съезжалися» (Ординский район, с. Межовка); «Ильин день 2 августа, в Суде праздник съезжий» (Уинский район, с. Воскресенское); «Съезжие праздники-то, много народу тут, отовсюду приезжают» (Усольский район, с. Таман); «У нас Михайлов день, щас его ещё отмечают. Здесь съездной праздник. Петров день вот был, тоже его отмечали. Щас ещё отмечают Петры и Павлы» (Косинский район, д. Мыс). Происхождение термина, известного не только в Прикамье, но и в других русских регионах[83], связано с обычаем съезда родственников со всей округи. В данном случае традиции гостевания, съезды родственников выделены как основные в структуре праздника и закреплены в терминологии.
С названием «съезжий» перекликается и термин столовый праздник, отмеченный в нескольких деревнях Обвинского поречья: «Столовые праздники, когда родные приезжают, с ночевой» (Карагайский район, с. Нердва). «Столование», вынесенное в народное название, также связывает термин с обычаями приёма гостей и праздничного застолья. В названии широкий праздник, бытовавшем в Карагайском районе, отмечается связь как с приездом значительного числа гостей со всей округи, так и с масштабом гуляний, в которых принимали участие не только жители деревни, но и приезжие гости: «У нас Тихоновская – широкий праздник, а в Нилигах – Октябрьская» (Карагайский район, с. Юрич).
Целый ряд терминов указывает на местный характер праздника, его закреплённость в местной традиции и связь с локальным сообществом и поселением – родной праздник, коренной праздник, личный праздник: «Самые главные праздника – два, это Ильин день 2 августа и Крещенье 19 января. Это считаются коренные вильвенские именно» (Соликамский район, д. Вильва); «Ещё Покров Пресвятой Богородицы. В Кишертском это праздник. У них Ильин день. Ведь в каждой деревне свой личный праздник» (Кишертский район, с. Посад); «Покров да Рождество – это наши родные праздники» (Октябрьский район, с. Тюинск).
Таким образом, разнообразная терминология раскрывает многокомпонентный состав престольного праздника, каждое название при этом акцентирует один из его составных компонентов или признаков.
Состав и распределение престольных праздников
Каждая локальная традиция характеризовалась обычно своей системой распределения и состава престольных праздников. Исследователи праздничной культуры неоднократно указывали на то, что «механизм установления сельских праздников сложен и до конца ещё не изучен»[84].
Число престольных праздников в поселении
Варьировалось число престольных праздников, установленных в том или ином населённом пункте, которое могло составлять от одного до четырёх и более праздников в течение года. Единственный годовой престольный праздник был характерен для ряда локальных традиций региона. Так, в нескольких соседних деревнях Куединского района, связанных традицией совместного гостевания, для каждой из них был установлен один престольный праздник – в Вашутино отмечался осенний Иванов день (9.10), в Суюрке – Казанская (4.11), в Покровке – Михайлов день (21.11). На один престольный праздник в году указывали и жители деревни Лызово Чердынского района: «В Лызово Казанская была престольный праздник, больше никаких нет, один только праздник. А тут общие праздники бывают, их везде отмечают…».
В большинстве русских традиций Прикамья престольных праздников обычно устанавливалось по два в году: «У нас два престольных в Курашиме: Иванов день 7 июля и Екатерина-мученица, она у нас 7 декабря» (Пермский район, с. Курашим); «Престол в Альняше – Рождество, а летом – Троица» (Куединский район, д. Альняш); «В Малых Кустах Рождество Христово праздник и Никола весенний, весной» (Куединский район, д. Малые Кусты); «У нас токо два праздника были. Зимней Иверска да осенью Покров» (Кудымкарский район, д. Медведково).
Немало примеров, когда в селе или деревне отмечали по три престольных праздника в году: «Две Николы были и Ильин день» (Куединский район, с. Верхняя Сава); «У нас три праздника в году престольные – Иванов день 7 июля, Всех скорбящих радость 6 ноября, Власий 24 февраля» (Ординский район, с. Вторые Ключики); «У нас был праздник Егоревский, была Донска. Донски были, когда они, в сентябре. 6 мая, Егоревска была весной, Егоревска была осенью. В Парфёново [соседняя деревня] другие праздники – Маремьяны, Сергиевы дни. Сейчас Сергиевы, 18-го. Маремьяны 1-го, 2-го. Да в октябре 8-го, Сергиевы» (Кудымкарский район, д. Ракшина); «У нас престольные праздники 21 июля – Прокопьев день, 21 ноября – Михайлов день и 31 января – Афанасьев день. Питино, Кырдымово, Морозково все эти три праздника праздновали» (Кишертский район, д. Заборье).
Обычными можно назвать примеры бытования большего числа престольных праздников. Четыре престольных праздника отмечали, например, в округе села Советная Суксунского района: «29 июня – Тихонов день, 8 августа – Макарий летний, 31 октября – Лукьянов день, 1 февраля – Макарий зимний – это всё престольные» (Суксунский район, д. Опалихино); «Лукьянов день, Макарий зимний и летний, Тихонов день – это наши, а Пасха, Крещение, Рождество – это у всех было» (Суксунский район, с. Советная). Жители деревни Денисовки Ординского района также указывали на бытование в их деревне четырёх престольных праздников: «А у нас в Денисовке четыре было, чё-то четыре. У нас был Покров, Офонасьев день, Фомино и Богородицын день в июле». О четырёх престольных праздниках вспоминали жители села Сыра Суксунского района: «В Сыре у нас четыре престольных праздника отмечалось: Преображенье, Степанов день, Спасов день… Четыре праздника было и четыре креста стояло по деревне. Крест как на плите или постаменте, цветочки там, оградочка вокруг, на замок запирается. Какой праздник – к такому кресту и идут. Народ нарядится, службу у креста служит. Потом оградку снова запирают до следующего года. Гости приедут на праздник». Четыре престольных праздника отмечали в селе Спасо-Барда Кишертского района и некоторых деревнях округи: «Афанасьев зимний, весенний, Кириллов день, Последной Спас – это наши престольные праздники. Гости собиралися из других деревень, гуляли, выпивали, в церковь ходили. А в Савино – Духов день, Прокопьев, Сергиев, Богородицын день зимой. Там только часовня была». Четыре престольных праздника имело село Русский Таз Берёзовского района и округа: «Два Иванова и два Николина дня».
Примеры большего числа престолов, когда таковыми считались пять или шесть праздников, хотя и немногочисленны, но также встречаются в регионе. Так, в селе Алтынное Октябрьского района отмечали шесть праздников, считавшихся престольными.
Календарные даты престольных праздников
Выбор календарных дат, отмечаемых как престольные праздники, был достаточно широк. В Пермском крае в качестве престолов были включены распространённые и составляющие основу календаря двунадесятые переходящие[85] – Вознесение, Троица – и непереходящие праздники – Крещение, Сретение, Благовещение, Преображение, Успение и Рождество Пресвятой Богородицы, Воздвижение Креста Господня, Введение во храм Пресвятой Богородицы, Рождество. Исключение из этого списка составляли лишь Вход Господень в Иерусалим и Пасха, не отмеченные в качестве престольных. Как престольные известны и великие праздники православного календаря – Память святителя Василия Великого, Рождество Иоанна Предтечи, апостолов Петра и Павла, Покров Пресвятой Богородицы. Самое большое число праздников связано с днями почитания святых православной церкви – День почитания благоверного великого князя Александра Невского (6.12); День почитания равноапостольного царя Константина и матери его царицы Елены (3.06); День почитания Апостола Андрея Первозванного (13.12); День почитания святителей Афанасия и Кирилла, архиепископов Александрийских (31.01); День почитания святителя Афанасия, архиепископа Александрийского (15.05) и т. д. Многочисленны примеры установления престолов в честь событий в истории христианства: Обновление храма великомученика Георгия в Лиде (16.11); День освящения церкви великомученика Георгия в Киеве (9.12); День перенесения мощей святителя и чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бар (22.05). Отдельную группу престолов составляют праздники в честь икон Божией Матери Владимирской, Грузинской, Донской, Казанской, Тихвинской, Неопалимой купины и др.
Народные названия престольных праздников не выделяются из общего состава хрононимов народного календаря, обычно соотнесены с народными названиями этих дней православного календаря, известными повсеместно. Например, Никола, Микола, Николин день, Афанасьев день, Егорьев день, Петровка, Петров день и т. д.[86]
Отдельную группу престольных праздников составляют те, почитание и названия которых не были связаны с распространёнными повсеместно названиями. К таким можно отнести престолы, отмечаемые в одно из воскресений после праздника Пасхи – Пятое, Девятое, Десятое, Одиннадцатое воскресенье: «Пятое воскресенье после Пасхи у нас был престольный праздник» (Уинский район, с. Уинское); «Престол у нас был, называлось Девято. Через две недели после Троицы. Девято воскресение, девятое от Пасхи» (Суксунский район, д. Сызганка); «Десятое воскресенье после Христова дня престольный у нас» (Суксунский район, д. Усть-Лог); «В Ивановке отмечали Десятое воскресенье после Пасхи, это престольный праздник» (Уинский район, с. Суда); «Престольные у нас после Пасхи Одиннадцатое воскресенье, Иванов день в октябре и Миколин 19 декабря» (Уинский район, с. Воскресенское). В нескольких деревнях Чайковского района в качестве престольного праздника было известно Весёлое воскресенье, приходящееся на одно из воскресений после Троицы: «Весёлое воскресение, его назвал так старик, у него было много детей, и они все приезжали по-разному. Он решил созвать всех в воскресение, когда делать нечего. Бражку варили в этот день, одевались по-праздничному»; «Весёлое воскресенье в начале лета, после Троицы, когда всё посеют. Гости приезжали, брагу пили, по улицам ходили» (Чайковский район, д. Моховая).
Праздник Пасхи как центральный праздник христианского и народного календаря не отмечен в качестве престольного в локальных традициях, даже в тех селениях, где главные престолы храмов посвящались празднику[87]. Православная церковь рекомендовала перенос престольного праздника Воскресенским храмам: «Если престольный праздник случится… в 1-й день Святой Пасхи – на понедельник или вторник Светлой седмицы (храмовые главы 30–32, 45–47 Устава)»[88]. В прикамской традиции престольные праздники в сёлах с Воскресенскими храмами обычно отмечали в Десятое воскресенье после Пасхи. В селе Воскресенское Уинского района с Воскресенским храмом отмечали престольные праздники Десятое воскресенье, Иванов и Николин день: «Престольные у нас после Пасхи Десятое воскресенье, Иванов день 9 октября и Миколин день 19 декабря, Десятое летом празднуют. Это съезжие праздники. Все съезжалися родня» (Уинский район, с. Воскресенское). В селе Посад Кишертского района с Воскресенским храмом также «Десятое воскресенье от Пасхи справлялось, гости без приглашений приезжали…».
Известны и другие даты престолов в сёлах с Воскресенскими храмами. Например, в селе Воскресенск Карагайского района престольный праздник получил название Сход и отмечался в одно из воскресений ноября: «Сход-праздник. Это он не в числе живёт, дак в воскресенье, он около 22 ноября, в воскресенье, помню. Это наш праздник».
Не всегда храмовый праздник Воскресенского храма считался престольным в селе. В селе Ключи Суксунского района с Воскресенской трёхпрестольной церковью с приделами Святителям Николаю Чудотворцу и Иоанну Златоусту[89] общим сельским праздником считалось Рождество. Отдельные части большого села, каждая из которых имела своё название, отмечали и свои престольные праздники. Центральная часть села с храмом и часть села с названием Мостовая [в прошлом – отдельная деревня, слившаяся с селом] «признавали» три престола, в другой части села отмечали свои праздники: «Рождество, оно общее, во всех Ключах. А вот 9 февраля Златоустов день – наш мостовской праздник, и вот Ильин день, 2 августа. В Петухово только один свой, Преображенье, праздник был, 19 августа, и всё».
Однако дни на неделе после праздника Пасхи тоже избирались в качестве местных престолов. В селе Пянтег Чердынского района престольным праздником считался третий день Пасхи: «Третий день Пасхи был престол. У нас престольный праздник был Третий день почему-то. Это всё свой праздник. А у нас престольный, потом они к нам шли в праздник Третий день». Праздник, получивший в местной традиции название Третий день, известен как день почитания Иверской иконы Божией Матери[90]. Пятница на Пасхальной неделе, день почитания иконы Божией Матери «Живоносный Источник»[91], отмечалась как престольный праздник в деревне Маслаевка Ординского района: «На Пасхе в пятницу – Божьей Матери. На Пасхальной неделе в пятницу, после Пасхи».
Достаточно распространёнными названиями для престольных праздников, установленных по обету, сроки проведения которых были подвижными, были Богомолье или Собор: «У нас праздники: Богомолье, Иванов день, Десятое воскресенье после Пасхи» (Частинский район, д. Яган); «А там по низу уж Богомолье опять уж справлеют деревушки» (Чердынский район, с. Пянтег); «Крешшенье, Собор, Успеньев день. Это наши праздники старинные. Эти праздники и в Бондюге есь, только Успеньев день нету в Бондюге. Гости приходили. Собор, он через две недели от Троицы» (Чердынский район, д. Ракина). В селе Редикор Чердынского района один из престольных праздников, установленных по обету, получил название Новый праздник: «Николин день у нас осенью был 19 декабря. Пречиста была, на пятую субботу Великого говинья. Потом 22 мая Николин день престольный праздник, Никола Чудотворец. Вот он осенний и в мае. А потом, у нас скот пропадал, говорили люди, сделали обешшенный праздник 25 юля, называтся Новый праздник, скот падал в деревне. И вот обешшали в деревне, кто ходил Богу молился, обешшали и этот праздник сделали 25 июля. Вот у нас четыре праздника престольных, старинных. А нынче никто их уже не соблюдает…».
Распределение престольных праздников в течение года также имело свои особенности. Обычно престолы в деревнях приходились на разные периоды года. В случае празднования двух престолов один из них отмечался весной, другой – осенью: «Троица и Казанская в ноябре» (Куединский район, с. Федоровск), зимой и поздней весной: «Рождество и Вознесение» (Куединский район, д. Н. Тымбай), летом и зимой: «Петров и Старый Новый год» (Куединский район, д. Китрюм). В случае трёх и четырёх престолов они также проводились в разные сезоны года. Строгой зависимости их приуроченности к тому или иному сезону года на пермских материалах не выявлено. Лишь в отдельных локальных традициях празднование престолов связано с осенним периодом. Так, в нескольких соседних деревнях Куединского района, как мы отмечали, для каждой из них был установлен один осенний престольный праздник: в Вашутино – Иванов день (9.10), в Суюрке – Казанская (4.11), в Покровке – Михайлов день (21.11).
Не было строгой зависимости и в распределении престольных праздников во время постов и мясоедов. Информаторы неоднократно отмечали преимущества престолов в «молочное время», вне постов, «на стол можно всё поставить», в то же время немало примеров и престольных праздников, отмечавшихся во время постов. Достаточно престолов приходилось и на время многодневного Петрова поста: престольными праздниками в Петров пост обычно считались Девятая пятница, Девятое воскресенье, Десятое воскресенье, Иванов день и др. Время Петровского поста не считалось строгим, и праздничные гулянья на престолы не ограничивались: «Иванов день 7 июля у нас престольный. Здорово гуляли, хоть и пост Петровки. Всё равно очень шикарный праздник» (Ординский район, д. Рубежево). Престольные праздники приходились и на время Рождественского поста, среди наиболее распространённых – Введение (4.12), Екатерина (7.12), Николин день (19.12); на время Успенского поста приходился праздник Преображение (19.08). Осенние праздники Усекновения главы Иоанна Предтечи, Иванов день (11.09), Воздвижение (27.09) – время однодневных постов также часто становилось престолами. Исключением было лишь время Великого поста, единичны случаи празднования престолов в этот период. В селе Редикор Чердынского района в субботу на пятой неделе Великого поста отмечался праздник Похвалы Пресвятой Богородицы, получивший в местной традиции название Пречиста: «Тут у нас Николин день, Пречисто весной будет. Он не в числе, когда пост будет большой… и у нас праздник Пречиста. Пировали. Пиво наварят да ходят дом в дом. Приезжали в гости свои родственники. Пиво сварят. Вот холодец сделают. Вот пирог сделают рыбный. Вот суп сварят…».
Праздники, отмечавшиеся как престолы, часто приходились на ответственное время весенних, летних и осенних полевых работ. В том случае, если праздники выпадали на период вспашки и сева, жатвы, сенокоса, часто ограничивалось время празднования – в отличие от престолов в другое время, отмечали не три, а один день: «У нас Ильин день престольный праздник. Ильин день такое страдное время было, сенокос, так тут не задерживались, ночуешь и быстро так на свою работу» (Чердынский район, с. Пянтег). Однако хозяйственные работы часто не были поводом для сокращения полной программы праздника: «Гости со всех деревень приезжали. Спали раньше, спали, ночь ещё не одну спали. Нонче кто поедет в гости, всё недосуг, всё работа ведь. Куда от работы девашься, а раньше своя работа была, жили единолично. А единолично-то жили, так ходи в гости, хоть какая работа. Хоть кака страда будь, уезжали. Ночи две-три спят ещё, хоть и уборка, хоть чо. Гости на лошадях приезжали. Едут к праздникам все» (Куединский район, д. Пильва).
Таким образом, состав календарных праздников, отмечаемых в русских традициях Прикамья как престольные, достаточно многообразен. Почти весь годовой цикл православных праздников и дней почитания святых был включён в систему местночтимых престолов. Особенностью годового круга престольных праздников можно считать исключение времени Великого поста, единичны сведения о престолах в этот период. Как главный праздник православного календаря, Пасха также чаще всего не выступала в качестве престольного праздника. Празднование престолов в региональной и локальных традициях Пермского Прикамья показывает значительную вариативность как в составе престольных праздников, так и особенностей их установления.
Истоки формирования локальных систем престольных праздников
Выбор праздников, отмечаемых в качестве престольных в той или иной традиции, также имел варианты. Одними из частых и распространённых вариантов установления престольных праздников были посвящённые престолам в местных храмах. В селе Дуброво Осинского уезда (ныне – Еловский район) Свято-Троицкий храм имел два престола – «Святые Живоначальные Троицы… и Богоявления Господня»[92]. В селе отмечались и два престольных праздника, совпадавшие с престолами храма, – Троица и Крещение. С двумя престолами храма совпадали и два престольных праздника в селе Курашим Пермского района – Иванов день (7.07) и Екатерина (7.12): «У нас два престольных праздника – Екатерина и Иванов день. У нас ведь двухэтажная была церковь. Екатерину праздновали у маленького алтаря, молились. А Иоанна Предтече – у большого алтаря молились».
Более сложный вариант соотношения главного и придельных престолов в храме и престольных праздников отмечен в селе Спасо-Барда Кишертского района. Здесь отмечали четыре престольных праздника: «Афанасьев зимний, весенний, Кириллов день, Последной Спас – это наши престольные праздники». Престольные праздники совпадали с днями почитания престолов Спасской церкви села: «Престолов в ней два, в летнем, холодном – во имя Нерукотвореннаго образа Спасителя… и в теплом, придельном – в честь святителей Афанасия и Кирилла, патриархов Александрийских…»[93].
В селе Русский Таз и округе отмечали четыре престольных праздника – «два Иванова и два Николина дни», что также соответствовало посвящению храмовых престолов – в честь Иоанна Крестителя и Николая Чудотворца[94].
Несколько иной вариант соотношения храмовых престолов и престольных праздников села отмечен в Верхней Саве Куединского района с Богоявленской церковью. В селе престольные праздники Ильин и Николины дни («Две Николы были и Ильин день») совпадали с престолами в левом и правом приделах церкви, и в то же время в качестве престольного праздника села не отмечен праздник главного церковного Богоявленского престола[95].
Достаточно распространённым вариантом был такой, когда только один из престольных праздников совпадал с престолом местного храма. В селе Печмень Бардымского района с однопрестольным Свято-Троицким храмом отмечали два праздника: «У нас в Печмене – Егорьев день осенью (16.11) и Троица»; в селе Русский Сарс Октябрьского района с однопрестольным Христорождественским храмом – Рождество и Покров; в селе Петропавловск Октябрьского района с однопрестольным Петропавловским храмом – Петров (12.07) и Савватиев день (10.10); в селе Мостовая Октябрьского района с однопрестольной Введенской церковью – Введение (4.12) и Николин день весенний (22.05); в селе Большой Талмаз Куединского района с однопрестольной Александро-Невской церковью престольными считались три праздника: «Егорьев день, Александров день и Покров»; в селе Голубята Добрянского района с однопрестольной Успенской церковью отмечали три престольных праздника: «А в Голубятах вот будет 10 декабря Знаменье, потом, а летом у них 12 июля Петровка и 28 августа Успенье. Вот это три престольных праздника у них были…».
Известны и примеры, когда престольные праздники села не совпадали с храмовыми престолами. Престольными праздниками в селе Старый Шагирт Куединского района с Вознесенской единоверческой церковью считались Михайлов день, Крещение и Троица[96].
Престольные праздники, связанные с посвящением часовен. Сложно соотнести престольные праздники в деревнях с праздниками и святыми, которым были посвящены деревенские часовни. Достаточно редко официальные епархиальные источники указывают на деревенские часовни (в отличие от храмов) и посвящение их тому или иному празднику или святому[97]. Информаторы также достаточно часто указывают: «Часовня никак не называлась, а икон много было. Зайдёшь в часовню – как в такую церкву. Но не говорили, какому она празднику или святому. Священник приезжал в Фомино. А так во все большие праздники молились в ней» (Ординский район, д. Денисовка). Скорее всего, система соотношения престольных праздников в деревнях и часовен выглядела схожим образом с храмовыми праздниками: в некоторых случаях праздники совпадали с часовенными, в других – лишь один из престольных праздников совпадал с часовенным. О сложной и многоплановой системе престолов и их соотношении с храмами и часовнями в Чердынском уезде в конце XIX века, например, писали исследователи: «Народ больше всего уважает свои храмовые праздники.
Храмовым праздником называется день того святого, имени которого посвящена церковь в селе или часовня в деревне, но есть деревни, и их большинство, где нет часовен, но тем не менее там храмовые праздники есть и то не один, а два-три в году»[98].
В крупных православных сёлах Сылвенско-Иренского поречья, в которых кроме храма имелись и часовенки, и поклонные кресты – «крестики», каждому престольному празднику был поставлен «крестик». В селе Сыра Суксунского района со Свято-Троицкой церковью стояло ещё четыре «крестика», каждый одному из престольных праздников села: «В Сыре у нас четыре престольных праздника отмечалось: Преображенье, Степанов день, Спасов день… Четыре праздника было, и четыре креста стояло по деревне. Крест как на плите или постаменте, цветочки там, оградочка вокруг, на замок запирается. Какой праздник – к такому кресту и идут. Народ нарядится, службу у креста служит. Потом оградку снова запирают до следующего года. Гости приедут на праздник». Схожая система соотношения «крестиков» и престольных праздников отмечена в селе Торговище Суксунского района (см. ниже).
Престольные праздники «по обету». Немало примеров, когда престольным, с гуляньями и приёмом гостей, становился праздник, установленный «по обету». В деревне Берёзовка Суксунского района обетное происхождение имел праздник Кирики и Улиты (28.07), один из трёх престолов, отмечаемых в деревне: «У нас Вознесение, Кирика-Улита 28 июля, Кирики и Новый год по-старому, 14 января. Гости приезжали, праздновали, угощали. Кирика-Улита один день праздник, кто-то один день ночует, кто-то два». Его установление в качестве престольного ещё на памяти старшего поколения: «Когда отец был маленьким, праздник Кирики не праздновали, потому что сенокос, праздновать некогда было. Но в один год всё сбило градом, с тех пор стали. Приезжали гости» (Суксунский район, д. Берёзовка). Такой же по происхождению характер имел престольный праздник Николы Заблудящего в деревне Тана Октябрьского района. По преданию, когда основывалась деревня, весной мужиков отправили за семенами в далёкое село. На обратном пути они заблудились и вернулись в деревню только к Николину дню, в честь чего и был определён престольный праздник и поставлен «крестик», а сам праздник получил название Никола Заблудящий. Такой же характер имели престольные праздники Богомолье, Новый праздник, описанные выше и также установленные по обету.
Престольные праздники устанавливались и в честь явленных и обретённых икон, даты явления и обретения которых становились престолами в сёлах и деревнях. Такой характер имел, например, праздник Николин день Заблудящий в селе Кольцово Пермского района, отмечавшийся 24 июля, в день обретения чудотворной иконы Святителя Николая.
Другой многочисленной группой престольных праздников были те, что устанавливались сельским обществом. При этом учитывались не только статус праздника, но и его место в системе престольных праздников соседних деревень, с которыми поддерживались родственные связи. В некоторых деревнях, видимо, решение об установлении престольных праздников принималось на сходе или на собрании старейшин. В ходе полевых исследований нам удалось получить редкую информацию о том, как был установлен престольный праздник во вновь образованной деревне Кама Куединского района: «На Каму переехали – собрание делали по домам. У нас дома собрание было, какие праздники престольные делать. Мужики решали, а у бабушки спрашивали у моей, какой праздник больше. Ерёма сделали весной, а осенью – Михайлов день» (Куединский район, с. Верхняя Сава). Установление сельским обществом праздников, не связанных с храмовыми и часовенными, известно и в других российских регионах[99]. Праздники, установленные местным сообществом, вписывались в общую локальную систему престольных праздников. Позднее в некоторых случаях в деревнях возводились часовни или храмы, посвящённые уже чтимым в поселении святым или праздникам.
Исследование престольных праздников в локальной традиции невозможно и без изучения истории формирования прихода, возведения часовен и храмов в том или ином селе. Исторический контекст также позволяет раскрыть некоторые особенности в выборе и установлении того или иного праздника и функционировании системы престолов.
Распространённым явлением было сохранение преемственности в посвящении храмов и их престолов. В селе Дуброва Осинского уезда (ныне – Еловский район), отмечавшем два престола – Троицу и Крещение, первая Свято-Троицкая церковь была построена в середине XVII века. Посвящение ещё трёх деревянных храмов XVIII – XIX веков, возведённых в селе друг за другом, неизвестно. Однако заложенный в 1837 году пятый каменный храм также был посвящён «во имя Святыя и Живоначальныя Троицы с приделом Богоявления Господня»[100]. Преемственность в посвящении престолов отмечались и в селе Спасо-Барда Кунгурского уезда (ныне – Кишертский район): «Настоящая каменная церковь, уже третья с основания прихода, построена 1859 г. ‹…› вследствие обветшалости прежней деревянной церкви… Престолов в ней два: в летнем холодном – во имя Нерукотворного образа Спасителя, освящённый 29 июня 1861 г., и в тёплом придельном – в честь святителей Афанасия и Кирилла, патриархов Александрийских, освящённый 29 июня 1859 г.»[101]. Приход села Спасо-Барды образован во второй половине XVII века, престолы деревянных храмов села XVIII – первой половины XIX века также посвящались Нерукотворному образу Спасителя и святителям Афанасию и Кириллу, патриархам Александрийским[102].
Преемственность наблюдалась и в установлении престольных праздников и посвящении храмовых престолов в деревнях, в которых раньше располагались часовни. В селе Култаево Пермского уезда в первой половине XIX века находилась часовня с чтимой иконой Иоанна Предтечи[103]. Как отмечают епархиальные источники, в 1870 году в селе была построена деревянная однопрестольная Предтеченская церковь[104], на смену которой в 1904–1917 годах построен каменный Иоанно-Предтеченский храм[105].
Другим вариантом развития престольных праздников является пример многослойной системы их формирования и взаимодействия с храмовыми престолами, особенно наглядно раскрывающийся на материалах по селу Алтынному Октябрьского района. Село – одно из старожильческих русских поселений в южной части Сылвенско-Иренского поречья, известное с начала XVIII века[106]. Здесь зафиксированы шесть престольных праздников: Ильин день (2.08), два Егорьева дня (6.05 и 9.12), отмечаемые всем селом, а также Преображенье (19.08), Успение (28.08) и Приплавушки (Приплавление), отмечаемые отдельными частями села. Уже в начале XVIII века в Алтынном была построена Спасо-Преображенская деревянная церковь, сгоревшая через несколько лет после постройки[107]. Вторым храмом в середине XVIII века стала Георгиевская церковь, по названию которой село получает и второе название: «село Егорьевское, Алтынное тож»[108]. К этому периоду относится, видимо, и установление в селе Егорьевых дней. На смену Георгиевскому храму в 1839 году была построена каменная трёхпрестольная Успенская церковь[109], второй из престолов которой посвящается празднику Преображения, третий – пророку Илии[110]. Возведение нового храма и посвящение храмовых престолов Успению и Преображению дополнили существовавшую систему престолов. Успение и Преображение стали праздниками разных частей большого села.
Такой же этапный характер в установлении престолов отмечается и в селе Тохтарёво Суксунского района. Здесь чтились два главных престольных праздника – Петров день и Екатерина. Первым храмом села, построенным в XVII веке, по мнению историков, была Петропавловская деревянная церковь, просуществовавшая недолго[111]. Второй храм – летняя Богородицкая церковь, построенная в 1694 году с особо чтимой иконой «Неопалимой купины», празднование которой совершалось 11 июля[112]. В 1802 году в Тохтарёво построен зимний деревянный Екатерининский храм[113]. Таким образом, празднование в селе Петрова дня, видимо, связано с первым храмом села, а Екатерины – с третьим храмом начала XIX века. Празднование «Неопалимой», приходившееся на канун Петрова дня, при этом органично вписывалось в празднование престольного праздника: «Петров день и Неупалимая, они рядом праздники, сразу за однем празднуют, накануне начинают Неупалимая, гости когда уже приезжают, а потом Петров день…» (Суксунский район, с. Тохтарёво).
Взаимодействие церковной и народной традиций также проявлялось во взаимосвязи храмовых престолов и сельских престольных праздников. Как храмовые становились престольными праздниками, так и наоборот, система престольных праздников влияла на установление храмовых престолов. В селе Верх-Буй Куединского района в начале ХХ века действовала однопрестольная Иоанно-Богословская единоверческая церковь. Престольными праздниками считались Иванов день (21.05) и Петров день (12.07). Когда в середине ХХ века в связи с сокращением прихожан возникла потребность в разделении храма на зимнюю и летнюю половины, был освящён второй престол в зимней половине в честь апостолов Петра и Павла.
Известны и немногочисленные примеры смены ранее существовавших престольных праздников в селе или деревне в связи со строительством храма. В селе Вторые Ключики Ординского района, например, отмечали: «Церкви не было, праздники по Ясылу [с. Красный Ясыл Ординского района] престольные были. А церковь построили, новые праздники ввели. Иванов день 7 июля. Всех скорбящих радость 6 ноября. Власий 24 февраля».
Распределение престольных праздников в округе
Различные варианты существовали и в характере распределения престольных праздников по сёлам и деревням округи. Каждая локальная традиция, включающая округу деревень, объединённая общими традициями гостевания на престольные праздники, имела не только свой круг престолов, но и свою систему их чередования, распределения и соотношения в округе.
Одной из таких локальных систем было установление во всей округе деревень, составляющих один приход или часть прихода с селом и сельским храмом, общих престольных праздников. Чаще всего такой характер престолов отмечается в старожильческих русских сёлах и деревнях Пермского Прикамья. Общие престольные праздники для всего прихода отмечены в селе Русский Таз Берёзовского района с округой, все поселения прихода отмечали два Ивановых и Николина дня. Так, например, были распределены три престольных праздника в округе села Юм Юрлинского района с деревнями Чёрная, Осинка, Комариха, Келич, составлявшими часть прихода Юмской Христо-Рождественской церкви: «…зимой – Рождество, летом – Троица, осенью – Казанка». Схожим образом были распределены престольные праздники в округе села Вильва Соликамского района с Богоявленским двухпрестольным храмом, в близлежащих соседних деревнях престольные праздники повторялись: «Зуева, Вильва, Соколово, Дуброво, Запольцы – это всё один приход был, всё одни и те же праздники справляют, у нас был Ильин день, Крешеннё, Вильвенска Пятница, это 10 ноября, в числе. В мае, там Пятница Парасковия. Вильвенский приход был, церковь вильвенска была. Мы относили к Вильве».
Обычным распределением праздников в приходах было установление общих праздников в округе близких к приходскому селу деревень и различные праздники в дальних деревнях прихода. Такая система была характерна, например, для округи села Петропавловск и ещё нескольких сёл Октябрьского района. В селе Петропавловск и близлежащих деревнях Чаща, Гольцево, Тига, составлявших одно сельское общество, отмечались общие Петров (12.07) и Савватиев (10.10) дни. В трёх более дальних деревнях, состоявших в одном сельском обществе, престольные праздники распределялись в таком порядке: в деревне Мартьянова отмечали Рождество и Фомино воскресенье, в деревне Нырок – Преображение и Дмитриев день, в деревне Дубровка – Рождество и Иванов день (7.06). В деревне Тана престольными считались два Николина дня – «Никола Заблудящий 6 июня и Никола Заблудящий 16 ноября», в деревне Уваряж – Егорьев день (6.05) и Старый Новый год, в деревне Бурцево – осенние Кузьминки и Троица.
Схожим образом были распределены престолы и в округе села Мостовая Октябрьского района. В селе с Введенским однопрестольным храмом и близлежащих деревнях Сосновка, Усть-Каменка, Верх-Бартым отмечали два престола – Введеньё и Николин день вёшный. Другие деревни прихода, отстоящие от села, имели свои праздники – «хутор Белоусовский признавал Успеньё, один праздник они там праздновали». В деревне Редькино Мостовского прихода престольными считались Савватиев день (10.10) и Сретенье, в деревне Козаево – Покров: «Усритенье вот оно, тоже в Редькино праздновалося, это 15 февраля. Вот оно тоже в Редькино, там праздновали его. Они вот осенью Соватиев день и Усритенье – это у них там престольные праздники там были. А Козаево они отпраздновали, это, Покров 14 у них октября был».
Другим вариантом распределения престольных праздников было установление одного общего престольного праздника для деревень округи, совпадающего с престолом местного сельского храма, и других, различных в каждом поселении. В округе села Урталга Куединского района с Михайловской церковью был установлен общий престольный праздник Михайлов день (21 ноября): «Михайлов день все празднуют». Кроме того, в деревнях отмечались и свои престольные праздники: в самом селе, а также выселках из него Тавышке и Никольске – Иванов день (11.09), в деревнях Горка и Сандияк – Воздвиженье (27.09), в деревне Арей – Успение (28.08).
Схожая система престолов отмечена и в деревнях в округе с. Бикбарда Куединского района, с главным престольным праздником Рождества Богородицы – Богородицыным днём (21.09), посвящённым престолу местного храма. Кроме того, деревни имели и второй престольный праздник, который был разным в каждой из них: в Ключиках престолами были Богородицын день (21.09) и Усретенье (15.02); в Степановке – Крещение (19.01) и Богородицын день (21.09).
Один общий престольный праздник для всего прихода отмечен и в округе села Рождественского Карагайского района. При этом каждая деревня также имела ещё свой, отдельный престол.
Известны варианты, когда в деревнях прихода отмечались несколько общих престольных праздников и по одному-два разных для каждого населённого пункта. В округе села Тохтарёво Суксунского района общими для всех поселений прихода было два престольных праздника, установление которых связано с престолами имевшихся здесь храмов, – Екатерина (7.12) и Петров день (12.07). Кроме этого, в каждой деревне имелся ещё один, «свой» праздник. Так, в деревне Тарасово отмечали три престольных праздника – Петров день, Екатерину и Иванов день (6.10); в соседней деревне Поедуги – Петров день, Екатерину и Покров; в деревне Пеганово – Петров день, Екатерину и Успенье.
Различны были варианты установления престольных праздников в сёлах и заводских посёлках, имеющих несколько храмов. Так, в селе Молёбка Кишертского района находились православная Свято-Троицкая однопрестольная и единоверческая Покровская однопрестольная церкви. Престольные праздники совпадали с престолами обоих храмов – в селе отмечали Троицу и Покров. Третьим престольным праздником было Крещение. Такой же характер имело соотношение храмов и престольных праздников в селе Тис Суксунского района, где находились два храма – православная Петропавловская однопрестольная церковь и Христо-рождественская однопрестольная единоверческая церковь[114], престольные праздники – Рождество и Петров день.
В то же время разные престольные праздники отмечали две части Суксунского завода с двумя храмами: «Половина Суксуна относятся к церкви Петра и Павла, значит, престольный праздник – Петров день. А вот другая половина Суксуна – к Вознесенской церкви, и престольный праздник у них – Ильин день 2 августа и Вознесение…».
В отличие от сельских поселений с храмами, в деревнях центрами религиозной жизни становились часовни. Священники в конце XIX века отмечали, что «часовни существуют почти в каждом приходе…»[115]. Однако часовни располагались далеко не в каждой деревне. В отличие от сельских храмов, престолы которых были посвящены праздникам или святым, об устроении часовен в честь какого-либо праздника или святого в Пермском Прикамье собрана неполная и противоречивая информация. С одной стороны, распространённым явлением было посвящение часовен одному празднику или святому: в деревне Палы прихода Успенской церкви села Чусовского Пермского уезда, «отстоящей от приходского центра в 4 верстах», находилась часовня, «поставленная в честь Пророка [Иоанна Крестителя], по древнему обычаю, заведённому Православными христианами…»[116]. Праздником деревни стал Иванов день (11.09), День Усекновения Главы честного Пророка Предтечи и крестителя Господня Иоанна[117]; в деревне Козлы Путинского прихода Оханского уезда (Верещагинский район) в 1899 году состоялось освящение «вновь устроенной часовни-школы во имя св. священномученика Власия»[118]. В приходе села Нердва с Воскресенской церковью находились три часовни: «…одна на кладбище, в честь св. Духа, другая в деревне Якминой… в честь Преображения Господня, третья в деревне Сюрве… в честь Нерукотворного образа…»[119].
С другой стороны, известны примеры, когда часовни посвящались сразу двум праздникам или святым, как было, например, в приходе Свято-Троицкого храма села Дуброво Осинского уезда. Здесь располагалось пять часовен: «Первая часовня во имя Воздвиженья честнаго креста Господня и св. великомученика Георгия… Вторая часовня во имя св. пророка Илии и трёх святителей Московских Петра, Алексея и Ионы… Третья часовня во имя архистратига Михаила и Иоанна Богослова… Четвёртая часовня во имя Рождества Господа нашего Иисуса Христа и рождения Иоанна Предтечи… Пятая часовня во имя первоверховных апостолов Петра и Павла и святителя Василия Великого…»[120]. В данном случае часовенные праздники становились престольными праздниками деревень. В деревне Большая Лысьва Лысьвенского района часовня старообрядцев-часовенных, по сообщениям информаторов, также посвящалась двум праздникам, отмечаемым как престольные: «[Часовня какому празднику посвящается?] Николе Святителю, Богородице Казанской. У нас два праздника: Казанская Божья Матерь и Никола Святитель зимний. Это в Большой деревне».
В Сылвенско-Иренском поречье часовни могли посвящаться трём и более праздникам и дням святых, становившимся престольными праздниками деревни. Священник села Сосновского Кунгурского уезда в корреспонденции о часовнях отмечает: «Известно, что в каждой часовне установлены особые дни, в которые приходской причт служат молебны – это дни местных праздников. Иногда в одной часовне существует до трёх и более таких праздников…»[121].
В деревне Кособановой Кунгурского уезда священник так описывает часовню своего прихода: «В деревне Кособановой была небольшая деревянная часовня с такою же ветхою, накренившеюся на бок колокольнею. В местные праздники Воздвижения Креста Господня, Нового года и в пятницу на Пасхе, часовня далеко не могла вместить всех, желавших помолиться, да многие из приезжих из-за тесноты и не шли уже в часовню, оставаясь у родных…»[122]. Таким образом, в случае посвящения часовен нескольким праздникам, скорее всего, при их возведении учитывалась уже сложившаяся система местных престольных праздников.
Деревни с часовнями становились центрами сельской округи, объединяя несколько близлежащих деревень, в которых не стояли часовни. Частым явлением в системе распределения престольных праздников было объединение нескольких деревень вокруг часовни с общими престольными праздниками. Так, в Добрянском районе четыре деревни – Мутная, Колова, Селькова, Никулята – имели общие престолы: «Да, в каждой деревне по три праздника престольных было. Вот престольной праздник 4 ноября Казанская в Мутной, Сельково, Коловой, Никулятах. Вот в этих деревнях. Потом зимою Стритенье 15 февраля, тоже Мутная, Сельково, Колова, Никулята, деревни. Весной Никола 22 мая. Тоже Мутная, Сельково, Колова и Никулята. Вот у нас такие были престольные праздники» (Добрянский район, с. Голубята). Центром округи считалась деревня Селькова с православной часовней.
Достаточно полная информация о распределении престольных праздников и расположении часовен в деревнях получена в русских поселениях по реке Вишере (современный Красновишерский район). Русские сёла и деревни в среднем течении реки от деревни Акчим до села Морчаны относились к Сыпучинской и Морчанской волостям Чердынского уезда[123]. В Акчиме, жители которого составляли одно сельское общество[124], находилась православная часовня[125], престольными здесь считались три праздника: «А здесь в Акчиме престольными праздниками считались Устретенье, 15 февраля, потом вот этот Вознесеньев день и Второй Спас 19 августа» (Красновишерский район). Ниже по течению Вишеры располагалась деревня Писаная, жители которой также составляли одно сельское общество, и где стояла православная часовня[126], престольными праздниками считали «Ильин день, Богородицин день, Николин день, Крещение. Ну вот в кажной деревне праздник был свой» (Красновишерский район, д. Акчим).
Следующие ниже по течению деревни Воронья, Сыпучи, Потаскуево, Голосково составляли одно сельское общество и отмечали общие три престольных праздника: «Зимой справляли Рождество. Вот сегодня Петровка, Петров день. Потом осенью в сентябре Сдвиженьё называют. Это праздники все общие были одни, Сыпучи как центр, праздники одинаковые» (Красновишерский район, п. Новые Сыпучи). Сыпучи хотя и отмечены в «Списке населённых мест…» деревней[127], однако в Сыпучах, как отмечают информаторы и другие источники, стояли православная церковь и часовня[128], а близлежащие деревни в прошлом были выселками из названного села[129].
Две деревни ниже по течению – Велгур и Мартино – составляли одно сельское общество и отмечали общие престольные праздники: «В Мартино с Вёлгуром одни праздники, Николин день, весной и зимой, два Николы и Успеньев день, 28 августа» (Красновишерский район, п. Новые Сыпучи). Православная часовня располагалась в Велгуре, а деревню Мартино в прошлом также основали выходцы из Велгура[130].
Деревня Усть-Щугор, одна составлявшая сельское общество и имевшая часовню, отмечала три престола: «В Щугоре – Рождество, Ильин день, Иванов день осённый, 11 сентября» (Красновишерский район, д. Усть-Щугор). Деревня Долгое Плёсо, где стояла православная часовня, с выселком Арефа также составляли единое сельское общество: «В Арефе у нас Сдвиженье 27 сентября, Новый год по-старому, 14 января, Успеньев день тоже праздновали. В Долгом Плёсе также, как в Арефе, там близко. Часовня была на Долгом Плёсе» (Красновишерский район, д. Арефа).
Колчимское сельское общество, состоящее из деревни Колчим, в которой находилась православная часовня, отмечало в качестве престольных праздников Покров и Тихвинскую: «Покров престольный праздник в Колчиме, Тихвинская ещё. Сейчас её почему-то и в церкви нет этого праздника. Два праздника было. Там не церковь, а тоже часовня была…» (Красновишерский район, п. Вишерогорск).
Следующая ниже по течению небольшая деревня Заговоруха не имела часовни, так как находилась недалеко от села Говорливого с православным храмом: «…двенадцать домов в Заговорухе было, а часовни не было». Жители деревни составляли отдельное сельское общество и отмечали три престольных праздника: «Казанская 4 ноября, Троица была и Крещенье». Один из праздников деревни совпадал с праздником, отмечаемым в соседнем селе Говорливом со Свято-Троицкой двухпрестольной православной церковью, в этом селе престолами считались Троица и Михайлов день. В следующих ниже по течению Талице и Южаниновой, составляющих два самостоятельных сельских общества, с православной часовней в деревне Талица, отмечались три престола: «В Талице и Южанинова – Егорьев день, там у них праздник был, Ильин, Веденёв день, 4 декабря. Одни праздники были…» (Красновишерский район, д. Заговоруха).
Приведённая система распределения престолов в русских деревнях, стоящих по течению реки Вишеры, показывает некоторые закономерности, характерные для данной традиции, а также проецируемые в целом на систему престольных праздников в регионе: важное значение в выборе престолов в данной традиции отводилось не только православным часовням, которые становились центром округи с общими престольными праздниками, но и в большинстве случаев объединение нескольких деревень с общими престолами зависело от структуры и состава сельской общины. Как правило, общие праздники имели те населённые пункты, которые составляли одно сельское общество, независимо от количества деревень (от одной до нескольких), входивших в общину. Достаточно распространённой системой престольных праздников было установление разных престольных праздников во всех деревнях округи. Такая система была характерна, например, для деревень северо-западной части Куединского района, в прошлом – Верх-Буевской волости Осинского уезда: в селе Верх-Буй престолами были Петров и Иванов день (21.05), в деревнях: Тапья – Ильин и Дмитриев день, Пильва – Петров день и Крещение, Заболотная – Рождество и Троица, Земплягаш – Успение и Крещение, Байдары – Михайлов и Егорьев день, Еламбуй – Петров и Дмитриев день, Новая Куеда – Никола зимний и весенний. Схожая система бытовала и в округе села Ошья Куединского района. В селе (Михайло-Архангельская церковь) отмечали Троицу, Михайлов и Фролов день, в соседних деревнях: в Пантелеевке – «Введеньё и Троицу», в Узяре – Покров, Крещение, Вознесение, в Китрюме – Петров и Старый Новый год, в Коровино – «У нас Новый год праздник, Ильин день да Покров»[131]. Такая же традиция распределения престолов была характерна и для групп деревень в других районах и, по нашему мнению, являлась доминирующей в регионе. О летних престольных праздниках в соседних деревнях, например, вспоминали в Оханском районе: «В каждой деревне свой праздник, в Селищном – Троица, в Заполье – Заговенье, Заполовинка – Николай Весенний, в Наплывке – Духов день, в Мысах – Иванов день, в Луговой – Петров день» (Оханский район, с. Беляевка). Именно такая система оправдывала бытовавшие почти повсеместно высказывания о престольных праздниках: «в каждой деревне свои праздники»; «праздники раньше рассеянные были»; «во всех деревнях свои праздники, они не сходятся».
Система разных престольных праздников для каждой деревни функционировала и в округе села Дуброво Еловского района, в приходе Свято-Троицкого храма села находилось 22 деревни. В каждой из них отмечалось по два престольных праздника. В селе Дуброво престольными считались Крещение и Троица, в пяти деревнях, где находились приходские часовни, отмечали такие престолы: в Шульдихе – Егорьев день и Воздвиженье, в Ионовой – Ильин день и Трёх святителей, в Паньковой – Иванов (Иоанна Богослова) и Михайлов дни, в Плишкиной – Рождество и Иванов день (7.07), в Коптелах – Петров день и Старый Новый год (Василия Великого)[132]. Местный священник отмечал: «Относительно престольных праздников здесь нужно указать на ту особенность, что каждая деревня празднует отдельно от села и прочих деревень, и в каждой деревне по два престольных праздника, хотя бы и не было часовни»[133]. Полевые материалы также указывают на эту особенность распределения престолов в округе села.
Известны и другие варианты распределения престолов, в которых не всегда удаётся выяснить системные связи. В Куединском районе в округе села Большие Кусты с окрестными деревнями Кашка, Малые Кусты, Верхний и Нижний Тымбай, между которыми установлены родственные связи, существовала следующая система престолов. В Больших Кустах престольными считали Николу зимнего (19.12), Петров день (12.07), Воздвиженье (27.09). В соседних Малых Кустах – «Рождество Христово праздник и Никола весенний, весной», в Кашке – Рождество и Иванов день осенний (11.09). В деревнях Верхний и Нижий Тымбай отмечали Рождество и Вознесение.
Примеры, когда разные части села или деревни имели свои престольные праздники, хотя и немногочисленны, однако известны в Пермском Прикамье. В ряде случаев такое происходило при наличии в поселении нескольких храмов. Мы уже приводили пример Суксунского завода Красноуфимского уезда (см. выше). Интересная система престольных праздников сложилась в селе Торговище Суксунского района. В начале ХХ века в селе сохранялись две деревянные церкви – храм Зосимы и Савватия и Рождества Иоанна Предтечи[134]. В первой, которая именовалась «холодной», службы проходили только с Пасхи до храмового праздника Савватиев день (10.10)[135]. В селе и округе отмечались три общих престольных праздника – Крещение (19.01), Рождество Иоанна Предтечи (Иванов день, 7.07), Савватиев день (10.10). Кроме того, свой отдельный престольный праздник имели и каждая часть села, и близлежащие деревни округи, некоторые из них позднее слились с селом: «Преображение – престольный праздник в нижнем конце. Изосимов день – в верхнем конце. Троица – в Грязнухе. В Петухово престольным считалось Вознесение». Каждому празднику были посвящены часовни-«крестики», стоявшие в том или ином конце села и в деревнях: Троицкий крест, Вознесенский крест, Преображенский крест, Изосимов крест[136].
В ряде случаев и при одном храме разные части села могли иметь разные престольные праздники. В селе Ключи (Златоустовское) Суксунского района с Воскресенской трёхпрестольной церковью общим сельским праздником считалось Рождество. Отдельные части большого села, каждая из которых имела своё название, отмечали и собственные престольные праздники. Центральная часть села с храмом и деревня Мостовая «признавали» три престола, в другой части села отмечали свои праздники: «Рождество, оно общее, во всех Ключах. А вот 9 февраля Златоустов день – наш мостовской праздник, и вот Ильин день, 2 августа. В Петухово только один свой Преображенье праздник был, 19 августа, и всё». Несколько престольных праздников отмечалось и в селе Верхнечусовские Городки: «Отдых, конечно, был приурочен к религиозным праздникам. Каждый из них праздновался в какой-то одной деревне, а в Городках – на одной из улиц. Например, Николин день (9 мая по старому стилю) – в Рассохах; Петров день (29 июня по старому стилю) – в Нижних Городках; Прокофьев день (9 июля по старому стилю) – у нас, в Городках, на Большой (позже – Румянцевой) улице, Ильин день (20 июля по старому стилю) – в деревне Брагино и т. д.»[137]. И в селе Алтынном Октябрьского района каждая из трёх частей села, как мы отмечали выше, имела свой престольный праздник, которые существовали наряду с тремя праздниками, отмечавшимися всем селом.
Обычай отмечать несколько разных престольных праздников в поселении характерен и для более позднего периода ХХ века, когда в результате процессов укрупнения в одно поселение были свезены жители нескольких деревень округи. Такая ситуация характерна была, например, для деревни Осетры Карагайского района: «В наши Осетры сселенные были деревни Киршины, Смолята, Пихтовка, Шавшуки. Вон сколько деревень сселили, а везде свои праздники были. Осетровские только были Рождество и Богородица. Вот. А сселили, стали все праздники, осетровские свои отмечали, киршинские свои. Много праздников стало. Вот, например, раньше-то было примерно Киршины деревня, там праздновали Крещение. Они как съехалися, деревни-те, в Осетры-те, и вот, значит, оне отмечали как свой день, как праздник, а мы, например, Осетры, свой праздник. Видишь, вот как получается, в одной деревне сколько праздников-то стало. А Шавшуки отмечали Михайловскую. Оне тоже тут жили, оне тоже в одной деревне. Видишь, оне как. Хоть и деревня маленькая была. Всего-то дворов тридцать было после сселения».
Таким образом, как показывают проанализированные материалы, для русских традиций Пермского Прикамья были характерны разные модели выстраивания системы престольных праздников в округе. Данные модели имеют существенную вариативность в разных традициях региона. Свои отдельные престольные праздники в локальных вариантах имели части поселения, отдельные сёла и деревни, сельские общества, объединяющие несколько поселений округи, храмовые приходы. Формирование и функционирование локальных систем распределения престольных праздников зависело от множества факторов: истории храма и прихода, конфессиональных традиций села и округи, старожильческого состава населения или новопоселенцев, социальной однородности состава населения, истории формирования сёл и деревень округи и возникновения дочерних поселений, социальной организации поселений в сельские общества, установившихся экономических, родственных и брачных связей между поселениями. Система престольных праздников функционировала в локальных традициях как живая изменяющаяся и развивающаяся система. Возникновение новых поселений, возведение часовен и храмов, формирование новых приходов вносили коррективы в уже сложившиеся системы престолов в округе.
Престольные праздники в старообрядческих и конфессионально-смешанных поселениях
Для Пермского Прикамья, конфессиональный состав русского населения в котором был достаточно сложным, так как наряду с православными в регионе проживало и значительное число старообрядческого населения, актуальным при исследовании престольных праздников представляется и вопрос о влиянии конфессионального фактора на структуру и распределение престолов в локальных традициях.
Старообрядчество Пермского Прикамья было представлено несколькими согласиями, среди которых наиболее многочисленные – старообрядцы часовенного, поморского, белокриницкого, беглопоповского согласий и бегуны (странники)[138]. При этом для разных районов региона было характерно разное расселение старообрядческого и православного населения. В большинстве заводских поселений проживали православные официальной церкви и старообрядцы разных согласий. Иногда число этих согласий доходило до трёх, четырёх и пяти. Мозаичная конфессиональная карта характерна и для территории юго-западного и центрального Прикамья, где в одном поселении также могли проживать как православные, так и старообрядцы разных согласий. Однако были характерны для Пермского Прикамья и моноконфессиональные старообрядческие поселения[139]. В нескольких территориях края – Верхокамье, Верхняя Колва – сформировались участки с преобладанием старообрядческого населения.
Для большинства районов Пермского Прикамья со значительным числом старообрядческого населения было характерно наличие местных престольных праздников, формирование и функционирование которых происходило в контексте характерных для того или иного района вариантов. В случае моноконфессионального поселения каждая старообрядческая деревня также имела свои престольные праздники, вписывающиеся в общую канву престолов округи того или иного района. В деревне Новобабкина (Нератовка) Куединского района старообрядцами поморского согласия отмечались два праздника Николы – Николин день зимний и весенний. В деревне Аманеевой Чайковского района, основным населением которой были старообрядцы часовенного согласия, также отмечали два престола – Вознесение и Екатерину (7.12). Престольные праздники были установлены и в деревнях старообрядцев-часовенных в округе Лысьвенского завода – Большая деревня (Большая Лысьва), Выломово, Мехряково, Захарово, Лязгино: «В Большой деревне у нас два праздника: Казанская Божья Матерь и Никола Святитель зимний» (Лысьвенский район, д. Большая Лысьва); «Были престольные праздники, у нас праздник был Новый год, да Новый год по-старому 14-го, да Покров, да самый такой был Новый год, в Лязгино такие же праздники были, а у нас в деревне часовня была, и у них часовня была, а в Выломово и Мехряково была Казанска и Ильин день» (Лысьвенский район, д. Захарово).
Престольные праздники отмечали и в деревнях, основным населением которых были старообрядцы белокриницкого согласия. В некоторых случаях престольные праздники совпадали с престолами старообрядческих храмов. В деревне Большой Дубовик Куединского района, например, отмечали Покров и Сретенье. Старообрядческий храм был посвящён Покрову Пресвятой Богородицы[140].
Для ряда территорий Прикамья был характерен сложный конфессиональный состав населения, в одних и тех же поселениях проживали представители разных старообрядческих согласий и представители официальной православной церкви. Наиболее сильно конфессиональное многообразие проявилось на юго-западе Прикамья, в заводских поселениях региона, хотя отмечено и на других территориях. Конфессиональный состав не влиял на сам характер распределения и функционирования престольных праздников, он лишь отражался на особенностях структуры праздника, конфессиональные связи были важны при выявлении ареала гостевых и родственных связей. В селе Большая Уса Куединского района, среди населения которого были как православные прихожане местного Афанасие-Кирилловского храма православной церкви, так и представители старообрядческих часовенного, беглопоповского и белокриницкого согласий, отмечались общие два престольных праздника: Афанасьев день (31.01) и Покров (14.10): «У всех христианских (и у мирских, и у старообрядцев) два основных здесь престольных праздника – Афанасьев день и Покров. Но устав мольбы разный». Общие престольные праздники – Михайлов день, Крещение и Троица – отмечали и все жители села Старый Шагирт, и православные, и единоверцы, и старообрядцы часовенного, поморского и белокриницкого согласий. В старообрядческой деревне Пильве, в которой соседствовали часовенные и белокриницкие старообрядцы, также было установлено два общих престола – Петров день и Крещение. Разница в проведении престольного праздника прослеживалась лишь в его религиозной части: часовенные в престольный Петров день проводили моление в двух «соборах» – молитвенных домах, имевшихся в деревне, а старообрядцы белокриницкого согласия отправлялись на службу в соседнюю деревню Земплягаш, где находился старообрядческий храм белокриницких. В селе Брюхово Еловского района, в котором «жили мирские и староверы», отмечали три престольных праздника – Егорий (16.11), Троицу и Рождество: «…жили в одной деревне, поэтому отмечали одни праздники». При этом «мирские больше отмечали Егорий, а у староверов – Рождество». Два сельских престольных праздника отмечали и пять конфессиональных групп села Курашим Пермского района: православные, единоверцы, старообрядцы поморского и часовенного согласий, а также бегуны, или странники. Престольные праздники совпадали с престолами православного храма села, а единоверческий храм был посвящён Иоанну Предтече, так же как и главный престол православного храма[141].
При полевых исследованиях в некоторых районах с преобладанием старообрядческого населения было выявлено, что разветвлённая система престольных праздников в этих территориях не сложилась и традиции гостевания имели некоторые характерные особенности.
На Верхней Колве (Тулпанская, Корепинская волости Чердынского уезда) со значительным числом старообрядцев – беспоповцев, поморцев и странников (бегунов)[142] – местные праздники связывались исключительно с традициями гостевания родственников и знакомых; других обычаев, связанных с престолами, здесь не выявлено. Среди праздников, связанных с приёмом гостей, в этих районах отмечена Масленица, никогда в других традициях не выступающая в качестве даты местного праздника. Так, в верховьях реки в деревне Черепаново гостей принимали на Рождество, а в деревнях, расположенных выше, – на Масленицу: «В гости ездили в деревню Талово на Масленицу, а в Рождество таловские к нам приезжают, в Черепаново, из Талово ездили в Черепаново, на Масленицу – из Черепаново в Талово»; «Гостевались когда на Пасху, но больше на Масленку» (Чердынский район, д. Черепаново); «На Масленицу, вот в Талово у меня дядюшка, тётушка была, вот куда ездили» (Чердынский район, д. Тиминская).
В деревнях ниже по течению, в частности в деревне Тиминской, отмечали, что гостили на Троицкое Заговенье: «В Заговенье гостят. Много гостей, с Черепаново ездили с Нюзима, с Тулпана. Приезжали по реке. Вешно Заговенье, гостят, родные приедут»; «К нам весной едут, это весной Загонье, коды считается, перед сенокосом, черепановские тут лодок по семь, по восемь приедут». При этом Троицкое Заговенье, отмеченное в качестве главного гостевого праздника в годовом цикле, в других районах Пермского Прикамья связано с многочисленными луговыми хороводными гуляньями и не отмечено в других традициях в качестве престольного и гостевого. О приуроченности гостевания к Масленице и Троицкому Заговенью говорили и в других деревнях: «Ну, у нас ещё летний есть праздник, Загонье летнее. После Троицы потом Загонье было. А это тожо был у нас престольный праздник. Загонье был у нас престольный праздник. Троицу у нас везде отмечали. А вот Загонье, то у нас престольный праздник, и приезжали тожо люди» (Чердынский район, д. Русиново); «На Масленицу мы в гости к родне ездили, в Раскат. У них там праздник» (Чердынский район, с. Корепино).
Приуроченность гостевания к праздникам Масленицы и Троицкого Заговенья отчасти, видимо, связана с тем, что развёрнутые обрядовые комплексы данных праздников, характерные для других территорий Пермского Прикамья, здесь не бытовали. Эту особенность отмечали исследователи данных территорий, что подтверждается и нашими полевыми изысканиями[143]. По этой причине, видимо, гостевание отчасти компенсировало другие формы обрядности.
Другая территория Пермского Прикамья со значительным числом старообрядческого населения – небольшой регион из нескольких административных районов у истоков реки Камы – Верхокамье (Сивинский, Верещагинский и сопредельные районы Пермского края и Республики Удмуртия). Старообрядческое население на этой территории численно преобладало над православным. По сведениям 1897 года, в Сепычевской, Путинской, Старо-Путинской, Бубинской, Екатерининской волостях Оханского уезда из 28 860 человек русского населения было отмечено 24 533 старообрядца, составлявших 85 % от всего населения[144]. Старообрядцы этого района были представлены поморским, часовенным и белокриницким согласиями, в некоторых деревнях отмечены также бегуны (странники)[145].
Традиция престольных праздников на этой территории была характерна большей частью для больших сёл и деревень, в том числе тех, где имелись православные церкви. В то же время в небольших деревнях, особенно в тех, где проживали старообрядцы беспоповского поморского согласий, информаторы указывают на отсутствие местных гостевых праздников. С нашей точки зрения, это связано с особенностями расселения, организации и функционирования в этом районе территориальных и конфессиональных общин. По мнению исследователей, в сельском расселении этих районов постоянно проявлялись конфессиональные особенности. Поселения, как правило, группировались в гнёзда, и их жители образовывали общины-соборы, новые поселения тяготели к тем деревням, которые оставались центрами соборов[146]. Конфессиональная община в этом районе заменила общину территориальную[147]. Существовало разделение всех членов общины на «соборных» и «мирских»[148], когда «соборные», преимущественно старшее поколение конфессиональной общины, были её полноправными членами, участвовали в богослужениях, выполняли сложную систему запретов, ограждающих их от внешнего, иноконфессионального мира, фактически исполняли монашеское келейное правило[149]. Общественные развлечения, застолья, светские песни исключались из жизни «соборных». Только «мирские» являлись носителями бытовой «светской» культуры. В поморских общинах не сложился институт культовых зданий, как, например, у часовенных, богослужения проводились в домах общинников, в том числе и на большие праздники, «кто пригласит». Такая организация конфессиональной общины не только сохраняла замкнутость сообщества, но и обеспечивала необходимые конфессиональные связи, замещая территориальные общинные. Совокупность этих причин, видимо, и привела к появлению характерных особенностей – слабое развитие и отсутствие престольных и гостевых праздников у русского населения этой территории. Таким образом, конфессиональный фактор также влиял на формы и организацию престольных праздников в регионе. В конфессиональных сообществах мы наблюдаем разные формы организации престолов: от общих локальных форм, независимо от состава населения, в том числе в старообрядческих общинах, до формирования характерных особенностей в некоторых территориях с преобладанием старообрядческого населения, в том числе отсутствия системы престольных праздников в некоторых локальных старообрядческих традициях.
Содержание престольных праздников
Подготовка к престольному празднику
В структуре престольного праздника отдельно выделяется период его подготовки, а значимой его составляющей являются обычаи, связанные с приготовлением к празднику. Престольные праздники воспринимались в русских традициях региона как главные праздники годового цикла, поэтому подготовка к престольному празднику в некоторых чертах повторяла подготовку к главному годовому празднику – Пасхе. Приготовление к престолу обычно начиналось с уборки – наведения чистоты и порядка как в поселении, часовне или храме, так и в жилище, а затем готовились праздничная пища и напитки.
К престольным праздникам, проводившимся весной, летом и осенью, старались навести порядок на улице: убрать мусор, подмести полянку перед усадьбой. К зимним праздникам особой подготовки пространства перед домом не проводилось. Внимание уделялось в основном уборке в жилых помещениях. В деревне Рубежево Ординского района большую уборку проводили накануне престольного праздника Иванов день (7.07): «К Иванову дню уж это была очень большая, как говорили, генеральская уборка, по нынешнему-ту. Та к тут уж всё чистили. Дак меня мамаша [свекровь] с каждой дощечкой всё на речку посылала. Всё песком раньше ведь мыли, всё песком, кирпичом ещё, красного кирпича наточишь, надо имь-то. Всё кирпичом ведь тёрли, чтоб было чисто-то. Полы, если не крашеные, так тоже ведь натирали, был чтоб жёлтый красивый пол на праздник». Наведение порядка было обязательным элементом подготовки к престолу и в деревне Пегушиной Соликамского района: «В Пегушино праздник престол Петров день. Дак до Петрова дня всё везде вымоешь, половики постелешь» (Соликамский район, с. Вильва). Наведение чистоты и порядка занимало важное место в подготовке к празднику, однако в разных локальных традициях также варьировался характер праздничной уборки. В некоторых случаях информаторы указывали на равнозначность подготовки жилого пространства к престольному празднику и к Пасхе: «Праздник, и всё, готовились, дома мыли. Раз большой праздник, обязательно уборка. К Пасхе мыли, Катерина здесь был праздник большой 7 декабря, здесь престольный был. Вот к Иванову дню сейчас седьмому июля тоже» (Пермский район, с. Курашим). В других случаях информаторы отмечали, что «потолок мыли только на Пасху, а на престольные праздники – нет» (Куединский район, д. Куеда).
Подготовка к празднику заключалась и в украшении жилища, прежде всего в развешивании по стенам праздничных полотенец, а также особых «назеркальников» – необходимых элементов интерьера праздничной обстановки. В деревне Суюрке Куединского района на осенний престольный праздник Казанская дом устилали соломой: «Казанска праздник был, на улице грязь. Солому возьмут обмолоток – настелют в избе, в сенях. Гости придут. Осенью это, когда грязно».
Украшение жилища, храма и часовен к празднику также маркирует праздничное время, отделяя его от будней, и особо выделяет сакральные локусы праздника – храм, часовню, «крестик», жилище. Известны примеры подготовки и уборки к престольным праздникам храмов: «Церковь-то украшают к празднику обязательно. Там всё моют тоже. Люди сами приходят, моют» (Октябрьский район, с. Петропавловск). К престольному празднику обязательно мыли и украшали деревенские часовни. В деревне Шипицино Гайнского района часовню не только мыли, но и белили и красили внутри и снаружи. В Сылвенско-Иренском поречье к празднику убирали и украшали часовни-«крестики»: «К празднику готовились заранее. С утра молодёжь [обычно девушки-подростки] мыли пол у поклонного креста. Постилали половики, коврики. Стол застилали белой скатертью. На забор приплетали веночки из морковной тины [ботвы]. Букеты ставили на стол…» (Суксунский район, с. Торговище)[150]. К празднику часовня-«крестик» в деревне Закурья Кунгурского уезда «сплошь была убрана зеленью и живыми цветами…»[151].
Из других бытовых предписаний, связанных с подготовкой к празднику и обычаями наведения порядка и чистоты, следует отметить обыкновение тщательно вымыть и вычистить посуду. В селе Вильве Соликамского района, например, «обязательно перед праздником-то вилки, чашки, ложки носили на реку мыть, ухваты носили, чтобы они там все заблестели».
Конец ознакомительного фрагмента.