Вы здесь

Русский народный календарь. Обычаи, поверья, приметы на каждый день. Глава 2. Месяцеслов (Н. В. Белов, 2010)

Глава 2

Месяцеслов

Январь

1 января. Вонифатий. Новый год

Именины: Григорий, Илья, Тимофей, Вонифатий.

Православный календарь: День священномученика Вонифатия, мученика Тимофея, преподобного Илии Муромца Печерского.

Народные приметы: Если день холодный, то июль будет сухим и жарким, не жди грибов до осени. Если пасмурно – будет пшеница зановитая (запачканная, загрязненная). Если ночь безлунная и беззвездная, то горох и чечевица не уродятся. Если до обеда будет пасмурно, а после обеда ясно, то сев будет поздним.

Народные поверья и обычаи: В этот день празднуется начало Нового года – один из самых любимых в народе праздников. К празднованию Нового года перешли некоторые обычаи и символы Рождества. Среди них – украшение новогодней елки (ранее рождественской), одаривание подарками, закликание и чествование Деда Мороза, который приносит всем новогодние подарки, и его внучки Снегурочки.


Дед Мороз.

В конце XIX – начале XX века в городской среде под влиянием западноевропейских рождественских обычаев на Руси возник образ Деда Мороза как рождественского персонажа. Позднее Дед Мороз превратился в символ праздника Нового года.

Прообраз «современного» Деда Мороза – Морозко, Студенец, Трескунец – природная стихия восточных славян в виде старика низенького роста, с длинной седой бородой, который вызывает стуком трескучие морозы. В новогодних спектаклях Дед Мороз, как и его прообразы, предстает судьей между добрыми и злыми силами, помощником положительных персонажей. Он же наказывает и изгоняет злых персонажей, либо прощает их как раскаявшихся. И, наконец, он всех одаривает.

В Новый год ряженые в Деда Мороза, Снегурочку, некоторых животных или мифологических персонажей обходят дома, где есть дети, и приносят подарки. Обходчиков обязательно угощают, и это угощение подобно угощению в языческом обряде угощения Мороза. Мороз изображался кликальщиками овсеня (колядовщиками) во время обходного обряда. Он требовал угощения и угрожал, если в угощении откажут, как это и положено было при колядовании. Кликальщики обращались к хозяину дома: «Подай-ка чарочку; а не поднесешь чарочку – я преподнесу тебе палочку; я – мороз – и помолочу твой овес». Хозяин на это отвечал: «Ой, мороз, мороз, на тебе чарочку – ты не трожь мой овес, гречиху да рожь; а лен, коноплю – как хочешь молоти!»

В некоторых семьях в наше время поддерживается языческая версия невидимости для людей Деда Мороза: детям, желающим увидеть дарителя, кладущего подарки под елку, внушается, что это невозможно, так как он появляется лишь тогда, когда никого нет в комнате или когда все спят.

Судьба новогоднего праздника в советский период складывалась непросто. Виной тому была календарная реформа – переход с 1 февраля 1918 года на григорианский (новый) стиль, – в результате которой Новый год, выпав из Святок, пришелся на Рождественский (Филиппов) пост. Многие верующие и в настоящее время отмечают Новый год по старому стилю, с опозданием на 13 дней, а елку украшают не к Новому году, а к Рождеству (к 7 января). Не удивительно, что постепенно во многих семьях сложилась традиция встречать Новый год дважды – первый раз (с 31 декабря на 1 января) как государственный праздник, второй (с 13 января на 14 января) – как Старый Новый год. Впрочем, и детские елки проводятся обычно до середины января.

По народному поверью, как проведешь этот день, так и год пройдет. Поэтому у наших предков в первый день новолетия не разрешалось выполнять тяжелую и грязную работу, а то весь год пройдет в тяжелом труде без отдыха.

Русский народ почитает святого этого дня – священномученика Вонифатия как целителя от недуга пьянства, ему читали специальную молитву.


Молитва ко святому мученику Вонифатию.

«О, многострадальный и всехвальный мучениче Вонифатие! Ко твоему заступлению ныне пребегаем, молений нас, поющих тебе, не отвержи, но милостивно услыщи нас, виждь братию и сестры наша, тяжким недугом пйанства одержимыя, виждь того ради от матере своея, Церкви Христовой, и вечнаго спасения отпадающие; о святый мучениче Вонифатие, коснися сердцу их данною ти от Бога благодатию и скоро возстави от падений греховных и ко спасительному воздержанию приведи их. Умоли Господа Бога, его же ради страдал еси, да простив нам согрешения наша, не отвратит милости Своея от сынов своих, но да укрепит в нас трезвение и целомудрие, да поможет Своею десницею трезвящимся, спасительный обет Свой до конца сохраните во дни и нощи, в нем бодрствующие и о нем добрый ответ на Страшном Судилище дати. Приими, угодниче Божий, молитвы матерей, о чадех своих слезы проливающих; жен честных, о мужех своих рыдающих, чад сирых и убогих, от пианиц оставленных, всех нас к иконе твоей припадающих, и да приидет сей вопль наш молитвами твоими к Престолу Всевышняго даровати всем по молитвам их здравие и спасение душ и телес, наипаче же Царство Небесное. Соблюди нас от лукавого уловления и всех козней вражиих, в страшный час исхода нашего помози прейти непреткновенно воздушные мытарства и молитвами твоими избави от вечного осуждения. Умоли же Господа, даровати нам и Отечеству нашему любовь нелицемерную и непоколебимую пред врагами Церкви. Святыя видимыми и невидимыми, да покроет нас милость Божия в нескончаемые веки веков. Аминь».

2 января. Игнатий

Именины: Даниил, Иван, Игнат.

Православный календарь: Святого праведного Иоанна Кронштадтского всея Руси чудотворца; священномученика Игнатия Богоносца; святого Даниила Сербского.

Народные приметы: Чем ядренее морозы, тем жарче летние месяцы. Если на Игнатия снегопад и метель, то в июле будут частые дожди.

Народные поверья и обычаи: Про этот день в народе говорили: «Холод на Игнатия заполняет закрома». С этого дня старались оберечь дом от всяческих напастей, для чего вокруг села обносили иконы. С Игнатия Рождественский пост был особенно строгим.

Рождественский пост.

Рождественский (Филиппов) пост начинается 28 ноября (по новому стилю), на другой день после дня святого Фи лип па, почему и носит двойное название, и продолжается 40 дней, вплоть до Рождества Христова. По строгости он уступает Великому и Успенскому постам. Церковный устав предписывает в понедельник, среду и пятницу «сухоядение», то есть не разрешается вареная пища, причем есть можно только один раз в день. Во вторник и четверг разрешается вино и растительное масло. В субботу и воскресенье назначается самая легкая степень поста – разрешается есть рыбу. Строгость поста возрастает, начиная с Игнатия (со 2 января), что соответствует как бы страстной неделе. С этого дня запрещается всякая рыба, даже в субботу и воскресенье.

В этот день крестьяне выходили в сад отряхивать иней с яблонь – для хорошего урожая.

3 января. Петр-полукорм

Именины: Петр, Ульяна, Прокоп.

Православный календарь: День святителя Петра Московского.

Народные приметы: Если снег не ляжет до 3 января – год будет неурожайным. Если вороны и галки вьются в воздухе, то будет снег; если садятся на землю – к оттепели, садятся на верхушки деревьев – к морозу.

Народные поверья и обычаи: Этот день получил название «Петр-полукорм» потому, что половина зимнего корма скотом была уже съедена. На Петра-полукорма было принято «наслушивать» сусеки. Хозяин входил в амбар и прислушивался: если услышит гудение, то лето будет сердитое. В этот день полагалось «торкать» зерно – проверять дно сусеков – не гниет ли, не появились ли мыши.

4 января. Анастасия-узорешительница

Именины: Анастасия, Евдот, Феодотия.

Православный календарь: День великомученицы Анастасии Узорешительницы, покровительницы беременных.

Народные приметы: Сверчок сильно трещит – к теплу и снегу.

Народные поверья и обычаи: Анастасия-Узорешительница считается покровительницей беременных, ей молились при родах. В этот день думали о роде-племени славянском, славили мать. Готовили кашу, кормили ею беременных и читали заговор, чтобы оградить их от выкидышей и от всяких болезней.

Заговор от выкидышей и женских болезней.

«Как печь по избе не ходит, не болит, так бы и у меня в животе не болело, не ходило, болезнью дитя не губило. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь».

5 января. Федул

Именины: Геннадий, Феоктист, Феодул, Нифонт.

Православный календарь: День 10 мучеников Критских: Феодула, Саторнина и других; святителя Феоктиста, архиепископа Новгородского.

Народные приметы: Пришел Федул, ветер подул – к урожаю. Каков Федул – таков и ноябрь. Если много висит длинных и частых сосулек – к хорошему урожаю.

Народные поверья и обычаи: По народному поверью, в Сочельник (6 января) и с Рождества (7 января) до Крещенья (19 января) грех охотиться на птицу и зверей – с охотником несчастье случится.

На Федула можно было изгнать из людей и скота злых духов, а добрых привлечь. Для этого пекли «колядки» – обрядовое печенье в форме овечек, коровок, а чтобы нечистая сила на них не оставила следа, сразу же их заворачивали в полотенце. Самую большую «коляду» уносили в хлев и оставляли там до Крещения. Хлебные «колядки» хранили до Крещения в боженице, а затем скармливали животным, которых «козулька» изображала. «Колядки» крошили в святую воду и кормили скотину, чтобы не болела, хорошо плодилась, знала свой дом.


Обрядовое печенье «Колядки».

100 г сливочное масла, 50 г сахара, 1 яйцо, 1,5 стакана ржаной муки, пряности.

Муку просеять, положить в нее масло и, смешивая с мукой, порубить ножом. Добавить мелкий сахарный песок. В мучной смеси сделать углубление, вылить в него взбитое яйцо, добавить пряности, осторожно замесить тесто в однородную массу, охладить. Через 30 минут – 1 час тесто пригодно для выпечки. Из него сформировать «колядки» в форме животных. На колоть тесто вилкой, чтобы не образовались воздушные пузырьки. Выпекать в духовке до ярко-желтого цвета. Остыв шее печенье украсить засахаренными ягодами.

6 января. Сочельник Рождества Христова

Именины: Евгения, Клавдия, Николай, Филипп.

Православный календарь: Рождественский сочельник, день преподобномученицы Евгении Римской и с нею мучеников Клавдии, Иакинфа, Прота; преподобного Николая монаха.

Народные приметы: Если небо звездисто – будет богатый приплод скота и много ягод, грибов. Если Млечный Путь на небе полон звезд и светел – к ведру. Млечный Путь тусклый – к ненастью. Ясный день 6 января – к хорошему урожаю. Если перед Рождественским сочельником ляжет иней, крестьяне советовали сеять хлеб только до Петрова дня (12 июля). За сколько дней до Рождества ляжет иней, за столько дней до Иванова дня (21 марта) погода будет благоприятна для весенних посевов. Ворона прячет нос под крыло – к холоду, рано запели петухи – к теплу.

Народные поверья и обычаи: Этот последний день Рождественского поста в народе называли Сочельником, от слова «сочиво», то есть каша с медом (кутья), которую положено было есть по уставу в этот день.

К Рождественскому сочельнику хозяйки тщательно прибирали избы и горницы: мыли, белили свое жилище; завершали варку хмельного и травяного пива для святочных гуляний; готовили пищу и сдобную выпечку как для разговления после рождественской литургии, так и для угощения гостей. В Сочельник пекли блины, оладьи медовые и пироги постные с грибами, картошкой, кашей. Старики в Сочельник отдыхали, а остальные домочадцы старались закончить все работы к обеденному времени, чтобы засветло успеть сходить в баню. Эта баня называлась «княжой» и приготовлялась женщинами.

Всенощное бдение начиналось Великим Повечерием, на котором пелась торжественная песнь Исаийи: «С нами Бог, разумейте, языци, и покаряйтеся, яко с нами Бог!» Встречали праздник Рождества Христова в новой одежде, что отразилось в известной поговорке: «На светлой рубаха хоть плохонька, да белехонька: к Рождеству хоть сурова, да нова». Считалось, что нельзя встречать Рождество в черной одежде («приходить на пир в печальной одежде»).

Сочельничать, разговляться всей семьей постной пищей с появлением первой вечерней звезды, начинали с молитвы. Затем старший мужчина в семье прикреплял зажженную свечку к хлебу и выходил с ней во двор. Возвратившись с охапкой сена или соломы, он застилал ими избу. Под образа и по углам ставили необмолоченные снопы ржи, а около икон – кутью. Снова помолившись, садились за стол.

Перед Рождеством ходили колядовать, пели обрядовые песни, желали хозяину дома и его семье счастья, урожая на будущий год, собирали дары, еду, деньги.


Колядки.

Колядки (от латинского «календы» – название первого дня месяца у древних римлян) – это специальные песни с пожеланиями богатого урожая, здоровья, согласия в семье. В старину колядовщики пели:

«Ты нас будешь дарить – мы будем хвалить,

А не будешь дарить – мы будем корить!

Коляда, коляда! Подавай пирога!»

Непременными участниками рождественских праздников были ряженые. Рядились медведями, стариками, чертями, петрушками. В это время принято веселиться, развлекаться, гадать.


Гадания.

Очень распространено было гадание с помощью петуха. Гадальщицы раскладывали на полу (на столе) шепотку крупы, кусок хлеба, ножницы, золу, уголь, монетки, ставили зеркало и миску с водой. Затем вносили петуха и примечали, что он начнет клевать в первую очередь. Если петух клюнет крупу – к богатству, хлеб – к урожаю, ножницы – суженый будет портной, золу – суженый будет табачник, уголь – к вечному девичеству, монетки – к деньгам, зеркало – муж будет щеголем.

На ночь девицы подвешивали в сарае гребень. По народному поверью, жених ночью чешется и его можно узнать по масти оставшихся на гребне волос.

Перечисляя колья в тыну (заборе), девушка гадала о будущем муже: богатый, бедный, вдовец, холостец.

В ночь под Рождество крестьяне «приглашали Мороз на ужин», чтобы весной он не побил ярового хлеба, капусты, огурцов.

7 января. Рождество Христово

Именины: Феодосий, Фелицата, Валтасар.

Православный календарь: Рождество Христово (Рождество во плоти Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа) – один из двенадцати главных двунадесятых праздников христианской церкви. В православном календаре по значимости Рождество Христово является вторым праздником после Пасхи.

Народные приметы: Какая погода после Рождества, такая будет и после Петрова дня (12 июля). Яркие звезды на Рождество – будет урожайный год. На Рождество иней – урожай на хлеб, небо звездисто – урожай на горох. На Рождество метель – пчелы хорошо роиться будут. На Рождество оттепель – весна будет ранняя и теплая. День ясный, солнечный – жди хорошей погоды в году. Сугробы высоко набило – к хорошему году. Хороший санный путь – к урожаю гречки. Частые узоры на окнах, похожие на ржаные колосья, вниз завитками, а не торчком, – к урожаю. Снег вьется до крыши – рожь будет выше. Если Рождество приходится на среду, то зима будет плохая, весна дурная, жатва добрая, пшеница помалу, вина много, скоту мор, старым пагуба.

Народные поверья и обычаи: О том, что Рождество Христово в крестьянском календаре было одним из самых больших праздников, свидетельствует народное представление о том, что в этот день «играет солнце». В народе верили, что это явление бывает помимо Рождества еще четыре раза в году: в праздники Богоявления (Крещение), Благовещенья, Пасхи и Ивана Купалы.

Самым важным для крестьян в день Рождества Христова было участие в рождественской литургии. Возвратясь домой из церкви, крестьяне устраивали праздничный обед, во время которого разговлялись.


СВЯТКИ

Большой и шумный праздник Святки длился две недели, начинаясь в Рождественский сочельник (6 января) и завершаясь в день Крещенья (19 января).

Основными праздниками в рамках Святок являлись Рождество Христово, Новый год (Васильев день) и Крещение Господне. В кануны этих дней вечером в каждой крестьянской семье совершались торжественные обрядовые трапезы. Остатки ритуальной пищи после ужина оставляли на столе для приходящих в святочное время душ умерших и ставили на окно или порог для угощения Мороза. Полагали, что и умершие предки, и природная стихия, угостившись обрядовым блюдом, будут способствовать хорошему урожаю в новом году. Обрядовое кормление покойных «родителей», то есть всех поколений предков, которые, по народным поверьям, являлись уже частью природы, приобщало также и их к этому нескончаемому движению жизни.

Весь святочный период был богат обрядами и ритуалами. Так, в первый день Рождества группы детей, парней и девушек, а иногда и взрослые мужчины совершали обряд славления Христа.


Обряд «Славление Христа».

Славление Христа (Христославление) – святочный обряд, понимаемый народом как воссоздание прихода волхвов по случаю Рождества Иисуса Христа. Крестьяне ходили по всем домам деревни с рождественской звездой и пели специальные песни, в которых славили Христа и поздравляли с праздником своих односельчан.

Количество славильщиков зависело от качества главного атрибута шествия – рождественской звезды, символизирующей вифлеемскую звезду, осветившую Рождество Иисуса Христа и приведшую волхвов к месту Его рождения. В изготовлении этой звезды участвовали все славильщики. Ее делали из палок, бумаги, слюды, оберток от конфет и прочего яркого материала. Обычно для основы звезды использовали обруч сита, внутри него пристраивали палочку с гнездом для свечи, которую зажигали во время шествия. Отверстие обруча и его верхнюю часть по кругу заклеивали промасленной разноцветной бумагой. На получившейся круглой поверхности рисовали или наклеивали на нее изображение на тему о рождении Иисуса Христа и поклонении волхвов. К основе-обручу приделывали палки, на которые крепили конусообразные рожки – лучи звезды, – украшенные на концах бахромой из бумаги. Звезда утверждалась на палке-рукоятке. В некоторых местах звезду устраивали так, что от движения руками она делала постоянные обороты, при которых полые внутри рожки-лучи освещались зажженной свечой. Если звезда была большой, богато украшенной, то и ходить с нею могло большее количество славильщиков. Предварительно участники обряда могли выбрать мехоношу, собиравшего в каждом доме подарки хозяев.

Сам обряд был прост: пение христославлений и поздравлений с праздником и ответное благодарение славильщиков со стороны хозяев. Славильщики заходили в дом и исполняли сначала рождественскую молитву. Исполняли также тропари, кондаки празднику.


Тропарь Рождества Христова, глас 4-й.

«Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума: в нем бо звездам служащии звездою учахуся, Тебе кланятися Солнцу правды и Тебе ведети с высоты Востока: Господи, слава Тебе!»

Пели и народные тексты, в которых в сжатой форме отразились события Рождества Христова и Евангелия:

«Славите, славите, Сами люди знаете: Христос родился, Ирод возмутился, Иуда удавился, Мир возвеселился».

Славильщики просили отблагодарить за славление:

«Хозяин с хозяюшкой, с праздничком! С Христовым рождеством! Не давай ломком, подавай целком, Шаньга да копытце не ломается, Серебряна копейка накидается, Стопка вина подавается!»

Как правило, христославов принимали ласково и радушно. Младшего из них в некоторых местных традициях усаживали на вывороченную мехом наружу шубу в переднем углу: делалось это для того, чтобы куры были спокойны на насесте и выводили больше цыплят.

Славильщиков одаривали пирогами, ржаными козулями, калачами (ржаными и крупитчатыми, т. е. из лучшей пшеничной муки: белой и самого тонкого помола), витушками (архаичное обрядовое печенье в виде спирали) и пряниками, баранками, а также мукой и деньгами. Тем, кто кроме слав Христу пел еще и виноградья (песни-славы хозяевам), выделяли и по 50 копеек, и по рублю. То, что подавали славильщикам, называлось христославным.

Христославное делили между собой: тому, кто больше других участвовал в изготовлении звезды, лучшим запевалам и мехоноше выделяли больший пай. Продукты в некоторых случаях продавали, а на деньги покупали вино, орехи и сладости. Славление было своего рода способом заработать деньги, на которые гуляли все праздники. На те же выславленные деньги было принято снимать избу для святочных игрищ.

Самих же славильщиков часто вовлекали в гадания. Так, чтобы узнать имя жениха, девушки спрашивали его у первого вошедшего славильщика. Стружки для гадания по дыму (в какую сторону дым от стружек, туда и гадающая девушка выйдет замуж) девушки потихоньку нарезали из дуги у славильщиков. Специально для гаданий у славильщиков же воровали по несколько горстей овса, которым обсыпали кольца или использовали его в гадании на сон: овес сыпали у порога и под кровать, чтобы во сне суженый пришел собирать его со своей семьей.


Обряд «Посевание».

Посевание – обходный магический обряд, направленный на обеспечение урожая в новом году. Рано утром в Рождество и в Новый год маленькие мальчики или пастух совершали его в каждом доме: зайдя в избу, посевальщик разбрасывал зерна разных культур, исполняя при этом песню с поздравлением хозяев с Новым годом.

Семена приносили в дом в рукавицах и «сеяли» (бросали) в красный угол, или пастух-посевальщик, не переступая порога, обращался к хозяйке: «Держи подол!», – и хозяйка подставляла фартук или подол, куда из-за порога бросались три горсти зерен из мешка. Бросание семян в обряде посевания сопровождалось словами или песнями, содержанием которых являлось описание действия сеяния, поздравление хозяев с Новым годом и требование вознаграждения за совершение обряда:

«Сею, рассеваю

Овсом, рожью,

Милостей божью!

На крутой творожок

Пастуху пирожок!»

Посевальщика обязательно одаривали пирогом или чем-либо другим. Если посевальщик замечал нежелание хозяйки отблагодарить его, то предупреждал ее: «А не дашь пирога – я корову за рога!»

Зерна, полученные во время обряда посевания, берегли и сохраняли до посева, так как верили, что они обладали плодородной силой.


Обряд «Колядование».

В рождественский сочельник или рано утром в Рождество и в день Нового года по деревне ходили колядовщики и исполняли поздравительные песни хозяевам домов, за что вознаграждались обильным угощением.

Собравшись в назначенное время, группа колядовщиков выбирала мехоношу (несущего мешок) и направлялась к краю деревни. У первого дома обходчики останавливались под окном и кричали: «Хозяин с хозяюшкой, можно ли коляду покликать?» Получив разрешение, колядовщики начинали поздравительную песню, в которой крестьянский дом назывался теремом, а хозяин с хозяйкой и детьми сравнивались с месяцем, солнцем и частыми звездочками. Закончив величание, колядовщики требовали угощения, и благодарные за поздравление хозяева подавали обходчикам в окно разную снедь со стола. Обходчиков одаривали обрядовой выпечкой, зерном, крупой, мукой, маслом, сметаной, яйцами, пивом, чаем, сахаром, деньгами. Из дома, в котором жила девушка на выданье, колядующим обязательно подавали свиную ногу и пирог с мясом.

В ответ на обильные дары колядовщики пели песню, в которой желали домочадцам и хорошего урожая, и приплода скота, и благополучия в хозяйстве в новом году, после чего отправлялись к другой избе, затем – к третьей, четвертой и так далее.

Обойдя все дома деревни, колядовщики собирались в избе, выкупленной молодежью для святочных игрищ, и делили подарки. Из части продуктов обходчики готовили еду и угощались все вместе. Незаметно приближалось время игрища, и совместная трапеза с шутками и всеобщим весельем плавно переходила в посиделку.

В некоторых случаях колядование становилось своего рода смотринами невест. Девушки-«невесты», набелившись и нарумянившись, надев лучшие наряды, обходили дома «женихов» и исполняли им величальные песни, после чего хозяева усаживали девушек за стол и вместе с «женихом» угощали их вином, высматривая себе невесту.

В народе Святки считались молодежным праздником. Взрослое население деревни на третий день после Рождества возвращалось к своим повседневным заботам и хлопотам, за исключением тех видов работ, которые, по народным представлениям, нельзя было совершать в Святки. Молодежь же целыми днями развлекалась. Среди любимых развлечений были театральные кукольные представления на тему Рождества Христова – вертепы.


Вертеп.

Вертеп – народный кукольный театр. Слово «вертеп» в старославянском языке означало «пещера». Театральное действие вертепа отражало евангельский рассказ о том, что Мария и Иосиф с только что появившимся на свет Иисусом Христом скрывались в пещере во время бегства из Иордании в Египет от злодеяний царя Ирода, повелевшего убить всех младенцев, чтобы погубить новорожденного Христа.

Истоки вертепа восходят к западноевропейской средневековой традиции устанавливать в церкви на Рождество ясли и фигурки Богородицы, младенца Иисуса Христа, пастухов, осла и быка. Позднее фигурки стали делать подвижными, а кукольные представления переместились из церквей на площади, их стали показывать в переносных ящиках. В Рос сию вертепный театр проник в конце XVII – начале XVIII века через Украину и Белоруссию. Там он назывался «батлейкой».

Переносной ящик для вертепа изготавливался из досок или из картона. Как правило, он состоял из двух ярусов, реже – из одного или трех. Обращенная к зрителям сторона вертепного ящика закрывалась тканью-занавесом яркого цвета или ставнем, опускавшимся вниз и закрывавшим манипуляции, производимые руками вертепщика. В «полу» обоих ярусов проделывались прорези для того, чтобы куклы, закрепленные на стержнях, могли двигаться. Пол покрывался мехом, и поэтому прорези в нем не были заметны. Для рук вертепщика, водившего кукол, было предусмотрено пустое пространство между верхним и нижним ярусами, заклеенное со стороны зрителя бумагой. По бокам и вверху ящика подвешивали несколько разноцветных фонариков для освещения сцены в вечернее время.

Куклы изготавливались из дерева, реже лепились из глины. Их вырезали высотой 18–20 см, рисовали красками лицо, одевали в одежду из тканей и бумаги, к ноге крепили деревянный или проволочный стержень. Вертепщик скрывался за ящиком и сам проговаривал все роли, изменяя голос в зависимости от характера персонажа.

Верхний ярус вертепного ящика назывался «небом», «пещерой» или «хлевом». Изнутри он оклеивался голубой бумагой со звездочками из фольги. На задней стене изображалась сцена Рождества либо рядом с ней устраивалось подобие пещеры или хлева с яслями, а также неподвижными фигурками Марии, Иосифа, младенца Иисуса Христа, домашних животных.

Нижний ярус назывался «землей», или «дворцом»; здесь разыгрывались эпизоды злодеяний и наказания царя Ирода, а также бытовые сценки комического и сатирического характера. «Дворец» украшался яркой цветной бумагой, блестками. В центре располагался трон, на котором сидел Ирод. Около трона с обеих сторон иногда закреплялись неподвижно по три воина, вооруженных пиками и мечами. Остальные куклы входили и выходили через две двери в боковых стенках ящика.

Персонажи вертепной драмы «Смерть царя Ирода»: два ангела, возвещающие о рождении Иисуса Христа; пастушок с овечкой и три царя (волхва), славящие Рождество Христово; царь Ирод и его воины; Рахиль с ребенком, умоляющая жестокого царя сохранить жизнь невинному младенцу; священник, уличающий Ирода в злодеяниях и предрекающий ему муки на том свете; Смерть в виде скелета с косой, снимающая голову преступнику, и Черт, помогающий Смерти утащить Ирода в ад.

На Руси вертепное представление четко делилось на две части: религиозную и бытовую. Со временем первая значительно сократилась и приобрела местный колорит: так, кукла, изображающая Рахиль, выглядела как обычная русская крестьянка. Вторая часть вертепа, совершенно не связанная с рождественской тематикой, включала без особого порядка разнообразные сценки на основе местного материала: бытовые анекдоты, исторические эпизоды, просто танцы кукол. Народ очень любил шуточные и сатирические сценки, высмеивающие человеческие пороки: глупость, жадность, кичливость.


Гадания.

Одной из ярких особенностей Святок как переходного периода являлись разного рода гадания. Гадать могли в любой день, но «верными» считались гадания в сочельники, рождественский и крещенский, и в канун Васильева дня (под Старый Новый год). В каждой крестьянской семье или всей общиной накануне главных святочных праздников совершались гадания об урожае, но самыми главными среди всех святочных гаданий были девичьи.

Повсеместно девушки гадали на литье воска, олова, свинца, которые сначала растапливали, а затем выливали в воду, где вещества обретали новую форму. Эту форму внимательно рассматривали и толковали получившийся рисунок или силуэт. На ворожбу с помощью литья были похожими гадания с выпусканием в стакан с теплой водой яйца, белка или желтка, с сжиганием или намачиванием скомканной бумаги.

О судьбе гадали по вытаскиванию «жребия». Девушка складывала в горшок женский головной убор, кусочек хлеба и кусок дерева, а затем, закрыв глаза, вытаскивала свою «судьбу» в новом году: замужество, продолжение девичества или смерть.

Очень часто крестьянские девушки гадали с «жировкой» (четырехугольной доской), только гадали здесь не одна, а четыре девушки. На уголки жировки клали хлеб, уголь, печину (кусочек глины от печи) и кольцо; покрывали все скатертью и пели: «Уж я жировку хороню ко святому вечеру, к святому васильевскому. Жировка маленька, окошка велики, косящатые, решещатые, не могла блоха скочить, коза скочила, рога увезила, хвост заломила. Вы берите свой уголок!» Скатерть открывали и смотрели, кому что попалось: хлеб – богато жить, уголь – к смерти, печина – жить в печали, кольцо – к замужеству.

Самое большое количество способов гаданий связано с вопросом – выйдет ли девушка замуж в этом году? Девушка стучала ложкой в окно чужого дома: если отзовется голос мужчины – выйдет замуж, голос женщины – «дома сидеть».

Гадали и на подворотне. Во время крещенской обедни гадающая девушка раскрывала передние и задние ворота, накрывалась скатертью, садилась на подворотню передних ворот и ждала. Если через двор проедет поезд с бубенцами и колокольчиками – к замужеству, если же ничего не будет слышно – остаться ей в девках в этом году.

Популярными были также гадания, основанные на счете зерна. Считали зерна до и после того, как давали его клевать курице. Считали и соломинки из взятой в сарае горсти соломы или чего-либо другого. В первом и втором случае парный остаток предвещал замужество.

Гадая о том, кто раньше выйдет замуж, девушки бросали каждая свою лепешку собаке или подпускали петуха к горсткам зерна, в каждой из которых лежало колечко той или иной гадающей. Девушки смотрели: чью лепешку сначала съест собака или чью горсточку зерна станет клевать петух. С этой же целью девушки брали огарки первых зажженных утром лучин, шли с ними к проруби и опускали в воду подожженные лучины; возвратясь домой, снова старались их зажечь: та девушка, которой это удавалось сделать быстрее всех, должна была раньше других выйти замуж.

Девушка, отправлялась к амбару, говорила: «Суженый-ряженый, приходи рожь мерить!» Потом она прислушивалась к звукам внутри амбара: если послышится, что там пересыпают зерно, то девушка выйдет замуж за богатого, если же почудится, что метут пол веником – быть ей за бедным.

Самые опасные из всех святочных гаданий – «страшные» гадания, во время которых нечистая сила могла утащить гадающую девушку на «тот свет». По поверьям, девушка могла точно увидеть образ конкретного человека, своего жениха, которым во время обряда оборачивалась нечистая сила.

Для «страшных» гаданий выбирались места, где жила или могла появляться нечисть: баня, овин, перекресток дорог, прорубь на реке, церковная паперть (церкви нередко находились в некотором отдалении от жилых домов и даже около кладбища). Такое гадание могло совершаться и в доме, но при этом не должно было быть никого, кроме гадающего.

В групповых гаданиях у проруби или на перекрестке дорог девушек сопровождала пожилая знающая женщина, которая объясняла, что нужно делать. В ее функции во время обряда входило вызывание нечистой силы: «Отступитесь, ангелы! Приступитесь, дьяволы!» или «Собирайтесь, все черти, большие и маленькие, из всех озер и болот и расскажите, как год проживет (имя)».

Одно из «страшных» гаданий было основано на ощущениях. Девушка гадала в бане или около овина, обращаясь соответственно к баннику или овиннику (нечистым духам, хозяевам этих строений). Если девушку по лицу или руке погладят голой рукой, быть ей замужем за бедняком; мохнатой рукой тронут – за богатого выйдет; а если никто не тронет – «сидеть в девках» еще год.

Самые «страшные», но одновременно и самые точные гадания были основаны на высматривании. Девушки высматривали жениха в зеркале (одно или два), в воде колодца или проруби. Гадающая покрывалась скатертью и заглядывала в воду, которая символизировала границу между потусторонним и «этим» миром, оттуда должен появится образ ее будущего мужа. Девушка рисковала своей жизнью, так как находилась в пределах «того света», и могла назад не вернуться.

Наиболее распространенным гаданием с зеркалом является обряд приглашения суженого на ужин в бане или нежилой комнате. Девушка подготавливала два прибора (ножи и вилки никогда не брали, так как в этом случае нечистый зарежет или заколет гадающую), ставила свечи и, глядя в зеркало на отражение окна за левым плечом, приглашала жениха отужинать.

В некоторых местных традициях ставили два зеркала – одно напротив другого, и смотрели в образующийся с помощью зеркал коридор, откуда должен был возникнуть образ суженого. Особенностью всех гаданий (до полуночи) с высматриванием жениха является то, что его лицо показывается в том случае, если это незнакомый человек; если же знакомый – то можно увидеть только затылок. Девушка распускала волосы, расстегивала пуговицы, оставшись одна в комнате, ставила одно зеркало на стол, впереди себя, второе зеркало – позади себя. Затем ставила две зажженные свечи на стол возле зеркала и загадывала на суженого, глядя в зеркало на столе. Ровно в полночь суженый показывался в зеркале. Как только девушка рассмотрит его, она должна отвернуть от себя зеркало и три раза сказать «Аминь». Иначе девушка может пострадать или даже умереть.

Из-за особой опасности «страшных» гаданий их совершали далеко не все, а лишь смелые и решительные девушки. Эти гадания, самые напряженные психологически, являлись и наиболее яркими и запоминающимися. До сих пор святочные гадания, хотя они и утратили в сознании современного человека свое магическое значение, остаются одним из захватывающих развлечений в период Святок.


«Святые вечера» и «страшные вечера».

Традиционно Святки делились на две части – «святые вечера» (от Рождества до Васильева вечера) и «страшные вечера» (с ночи под Новый год и до Крещения Господня). Несмотря на то, что весь святочный период считался в народе временем «без креста», т. е. временем, когда только что родившийся Иисус еще не был крещен, особый разгул нечистой силы связывался именно со «страшными вечерами», что отразилось в соответствующем названии. По народному поверью, «в эти страшные вечера Бог на радостях, что у Него родился Сын, отомкнул все двери и выпустил чертей погулять. И вот черти, соскучившись в аду, как голодные, набросились на все грешные игрища и придумали, на погибель человеческого рода, бесчисленное множество развлечений, которым с таким азартом предается легкомысленная молодежь».

В народе верили, что «шулыканы» – дети кикиморы, рождаются в Святки в ненастные ночи и вылетают через трубу на улицу, где и живут до Крещенья. Они могут показаться ворожащим девушкам в виде чертенят черного цвета, с маленькими рожками и козлиными ножками. Они делают мелкие гадости: могут пьяного в лужу завести, столкнуть в грязь человека. Считали, что тем, кто участвовал в святочном ряженье, явится нечистый бес.

Кроме нечистой силы в Святки, особенно в «страшные вечера», активность проявляли, по народным представлениям, колдуны и ведьмы. Только колдун или колдунья, по поверьям, могли прийти в чужую избу накануне или в день праздника и попросить огня из печи, что, несомненно, должно было привести к «выведению спорины» в доме, т. е. лишению удачи, благополучия. А во время гаданий нечистая сила может удушить неосторожную гадальщицу или утащить ее в «иной мир», что есть одно и то же.

Полное и окончательное очищение от «страшных вечеров», с их ужасами, разгулом и бесчинствами, совершалось в день великого водосвятия в Крещение Господне – в праздник, завершавший Святки.

Две святочные недели представляли собой важнейший период в народном календаре, так как старшее поколение передавало младшему народную мудрость, традиции и знания, накопленные предками.

8 января. Бабьи каши

Именины: Ефим, Константин.

Православный календарь: Второй день праздника Рождества Христова. Собор Пресвятой Богородицы.

Народные приметы: Если метель в этот день, то пчелы будут хорошо роиться. Если этот день ясный, то будет хороший урожай проса, а если пасмурный, недород его. Каша в печи румянится – к снегу. Синички с утра пищат – ожидай мороза ночью. Галки и вороны кричат беспрерывно – к снегопаду или метели.

Народные поверья и обычаи: «Бабьи каши» – праздник повивальных бабок и рожениц. Женщины, родившие детей в данном году, и повивальные бабки собирались в церкви и служили молебен перед иконой «Блаженное Чрево», называемой в народе «Чрева-Рождения». После молебна роженицы приглашали повитух к себе в гости, одаривали деньгами и угощали специально приготовленной в этот день кашей. Это ритуальное угощение, изготавливаемое повсеместно у русских, и дало название празднику «Бабьи каши»: «В праздник каш всяк с ложкой ходит – полный черпак семью не разгонит».

К повивальным бабкам относились уважительно, так как, по народному поверью, между повитухами и детьми, которых они приняли, на всю жизнь устанавливались духовно-родственные отношения. Повивальная бабка несла ответственность за повитого ею ребенка и занимала почетное место среди родственников этого ребенка в обрядах, относящихся к важнейшим событиям его жизни: во время крестин, свадьбы, проводов в армию (у мальчиков).

И каша у русского человека испокон веков была в почете. Она была не только любимой едой на каждый день, но и торжественным, обрядовым кушаньем. В Древней Руси свадебный пир называли «кашей». В сказках и былинах каша – символ богатства и благополучия. Наши предки, заключая мирный договор, варили кашу и ели ее вместе с бывшими противниками в знак союза и дружбы. Отсюда и пошло выражение «с ним каши не сваришь».

В праздник «Бабьи каши» крупу и воду для каши набирали обязательно в два часа ночи. В зависимости от количества жидкости варили кашу рассыпчатую, вязкую и жидкую (размазню). В народной кухне размазню варили в основном из мелкой (продели) или молотой (смоленской) гречневой крупы, а из ядрицы готовили рассыпчатую кашу.

Обрядовое блюдо «Каша гречневая (размазня)».

1,5 стакана мелкой гречневой крупы (продели), 3 стакана воды, 0,5 л молока, 100–150 г сливочного масла, соль.

Крупу перебрать, промыть, залить кипятком и варить, пока впитается вся вода, затем добавить соль, масло, влить горячее молоко и довести кашу до готовности.

9 января. Стефанов день

Именины: Степан, Федор, Лука, Ферапонт.

Православный календарь: Третий день праздника Рождества Христова. День первомученика и архидьякона Стефана.

Народные приметы: Если в морозный день к ночи теплее, то жди долгой стужи.

Народные поверья и обычаи: Об этом дне говорили: «При шел Стефан – на нем красный жупан (морозный день)». В Стефанов день крестьяне нанимали батраков, пастуха: «В день святого Стефана каждый чувствует в себе пана».

Начинались молодежные вечеринки, ходили ряженые по дворам. В этот день девушки «хоронили» свою грусть-печаль. Для этого в заранее подготовленном месте устанавливали «чашу пагубную», и девушки, подходя по очереди, сливали в нее воду, точно смывали тоску с сердца. По всем углам двора ставили осиновые колья – чтобы ведьмы не могли подойти. А для защиты коней от нечистой силы поили их водой через серебро.

10 января. Домочадцев день

Именины: Агафья, Игнат, Дорофей, Домна, Никанор (Никандр).

Православный календарь: День мучениц Агафии, Домны и иных 20 000 мучеников, в Никодимии сожженных; апостола от семидесяти Никанора.

Народные приметы: Солнце и месяц «наденут рукавицы и шапку» (дуги с боков и сверху) – будет сильный мороз. Ляжет густой иней или пойдет снег хлопьями – будет изобилие хлеба.

Народные поверья и обычаи: По народному поверью, «в Домочадцев день хвост лошадиный следы заметает, ввечеру крестьянина беспутит. А то глаза совиные, откуда ни возьмись, загорятся меж поленницей и крышей сарайки». Для защиты дома от нечистой силы крестьяне жгли свечи и читали заговор.

Заговор о защите дома от нечистой силы.

«Да отбегут и отступят от дому сего и от места сего! И яже вхождении всяком путном и путешествии, в ядении и питии, от раба Божия (имярек) всякого дьявольского обстояния и чародеяния волшебная действа окроплением молитвы и воды еся окроплением исчезните все диявольские силы во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь».

11 января. Рождественские святки

Именины: Иван, Марк, Маркел, Фадей, Георгий, Гортензия, Феофил, Вениамин.

Православный календарь: День святых мучеников 14 000 младенцев от Ирода в Вифлееме избиенных; преподобных Марка гробокопателя, Феофила и Иоанна Печерских.

Народные приметы: Облака идут низко – будет стужа. Если снег ложится ровно, то весной сеять надо гуще, если же ложится грядами, надувается, то сеять нужно реже. Если на Святках снег – будет много малины. Темные Святки – родятся молочные коровы. Светлые Святки – куры будут хорошо нестись. Если Святки морозные – будет урожай хлеба, потому что во время цветения зерновых будет дождь летом (около Петрова дня – 12 июля).

Народные поверья и обычаи: Святки – пора сватовства и свадеб. По традиции, в Святки девушки гостили у родственников или подруг, живущих в более крупных деревнях или селах, где было больше возможностей найти жениха. Почти каждый вечер молодежь устраивала посиделки и игрища.


Святочные игрища.

Молодежь вечерами нередко «машкаровалась» и ходила по деревне, тормоша и веселя хозяев в каждом доме. Одетые в самые разнообразные наряды и маски, ряженые вовлекали в свои многочисленные игры всех, без исключения, кто присутствовал на посиделке.

На святочных игрищах парни и девушки внимательно присматривались друг к другу. Девушки старались привлечь к себе внимание с помощью ярких праздничных нарядов, умения петь, танцевать, поддерживать беседу, а также демонстрируя свой характер, веселый и бойкий, но держали себя с достоинством. Среди прочих праздничных дел в этот день был обычай спрашивать друг друга: «Ты меня любишь?» и отвечать: «Не могу солгать, земля слышит» и говорить по совести.

Повсеместно девушки на Святках выходили «снег полоть».


Обряд «Снег полоть».

Снег собирали в полу пальто и говорили: «Поля, полю снежок на собачий следок!» Потом снег из полы пальто перекидывали через левое плечо и говорили: «Наша клята, ваша свята. Миленький, ау!» Приговаривали и так: «Полю, полю белый снег, полю, приговариваю: взлай, взлай, собачка, на чужой стороне, у свекра на дворе, у свекрови на печном столбе, у ладушки на кроватушке».

12 января. Анисья-желудочница, Порезуха

Именины: Анисья, Макар, Антон, Ирина, Изот, Лев, Тимон, Феодора, Феодосия.

Православный календарь: День мученицы Анисии; преподобного Зотика пресвитера, сиропитателя; святого Макария, митрополита Московского; апостола от семидесяти Тимона.

Народные приметы: Вокруг луны два тусклых красноватых кольца – будут сильные морозы. Воробьи дружно расчирикались к оттепели.

Народные поверья и обычаи: В этот день отмечались холода. В народе говорили: «Зимняя Анисья платком лицо закрывает», «Ко дню Анисьи холода над землей повисли», «Нечистая сила ожесточается – нужно от нее оберегаться».

В народе этот день называли «Порезухой» – резали на угощенье поросят, варили свиную требуху. По печени и селезенке свиней крестьяне гадали о зиме: ровная и гладкая селезенка – зима будет суровая; если она к спине толще – холода наступят в конце зимы; печень толстая в середине – стужа начнется с половины зимы. Расширение печени к брюху указывало на то, что морозы будут с перезимья, то есть после зимы.

13 января. Маланья или Васильев вечер

Именины: Мелания, Мартина, Гай, Ириний.

Православный календарь: Отдание праздника Рождества Христова; день преподобной Мелании Римляныни.

Народные приметы: Если подует в ночь ветер с юга – год будет жарким и благополучным, с запада – к изобилию молока и рыбы, с востока – жди урожая фруктов. Падает мягкий снег – на урожай, а если тепло, то лето будет дождливым. Много пушистого инея на деревьях – к урожаю зерновых и хорошему медосбору. Гололед на деревьях – уродят плоды и овощи. Если в ночь ветер дует с юга – год будет жаркий и благополучный, с запада – к изобилию молока и рыбы, с востока – жди урожая фруктов.

Народные о поверья и обычаи: Этот день – канун Старого Нового года. Вторая (богатая) кутья. С Маланьей связано понятие изобилия, больших приготовлений. Хозяйки устраивали «щедрование», «щедровки»: наготавливали как можно больше снеди (пироги, колбасы, начиненные гречневой кашей, и вареники), чтобы можно было угостить всех приходящих знакомых и соседей: считалось, что щедрый (богатый) стол обеспечит хозяину достаток на весь год. Отсюда пошла поговорка: «Как на Маланьину свадьбу». На Васильев вечер, еще до наступления рассвета, варили ритуальную кашу – кутью.


Кутья.

Кутья – ритуальная пища, обязательное блюдо в кануны святочных праздников: Рождества, Нового года, Крещения, а также в дни общего поминовения мертвых, или родительские дни (Масленичная суббота, Радуница, Троицкая суббота и Дмитриев день). Кутья представляет собой кашу из цельных зерен и ягод, а также меда, придающего блюду сладкий вкус.

Значение кутьи как обрядовой пищи обусловлено символикой ее состава. По народному поверью, зерна, ягоды, мед возрождают жизнь через смерть. Зерно (чаще всего пшеница, а также ячмень, пшено; в городской среде рис) – символ жизни и плодородия, так как оно сохраняет, воссоздает жизнь и умножает ее. Добавляемые в кутью ягоды (изюм; сушеная черемуха) – те же семена и, соответственно, имеют то же символическое значение, что и зерно. Третьим компонентом кутьи был мед или сыта (разварной мед на воде). Символическое значение меда связано с образом пчелы – «Божьей угодницы», поставляющей воск для свечей. Представление о пчеле как высоком (божественном) существе нашло отражение в поверье, что она жалит только грешника. Поэтому мед применяли в обрядах в чистом виде и в составе ритуальных блюд (хмельных напитков, пирогов, пряников и проч.), в том числе и в кутье. Ритуальное вкушение подобной пищи приобщало и человека к этому процессу вечного кругооборота жизни. По этому кутья входила в состав блюд святочного периода, открывающего новый календарный круг, а также использовалась в «переходных» обрядах жизненного цикла человека (родины, свадьба, похороны).

В Рождественский сочельник горшок с кутьей ставили в красный угол вместе с необмолоченным снопом ржи. Часть оставшейся после ужина кутьи дети разносили по домам бедняков, а часть вместе с другими недоеденными блюдами до утра сохраняли на столе для «поддержания душ» предков.

Кутья была настолько важным обрядовым блюдом, что дала название святочным трапезам. Первую, рождественскую трапезу, называли «постной» кутьей. Вторую, в Васильев вечер, – «щедрой». Третью, в Крещенский сочельник, – «голодной» кутьей.


Гадания

Гадания по кутье.

По кутье гадали о будущем годе: если только что приготовленная каша вылезала из горшка, если горшок с нею треснул в печи, если кутья оказывалась белой и мелкой, это считали предзнаменованием беды в доме. Если же горшок был полон, а кутья во время приготовления покраснела, то в семье ждали удачи и счастья. Девушки, чтобы узнать имя «суженого-ряженого», в Крещенский сочельник выходили на улицу с ложкой кутьи под фартуком и спрашивали имя первого прохожего. С помощью кутьи узнавали и о деловых качествах будущего жениха: готовую кутью ставили на колодец и смотрели, кто прилетит ее клевать: если ворон – то жених будет непутевый, а если сорока – то проворный.

Гадания о погоде.

Чтоб определить погоду будущего года, делали так: вечером старший мужчина в семье брал луковицу и разрезал ее пополам, выбирал чашечки половинками по числу месяцев в году, расставлял их рядком, сыпал в них соль до половины. Затем давал слева направо чашечкам названия месяцев года – январь, февраль и т. п., и загадывал, какой месяц в году будет более всех дождливый, а какой менее. Чашечки ставили на подоконнике – ближе к раме. Наутро смотрели, где больше растаяло соли, где менее, а где и совсем нет. Это указывало на то, какие месяцы будут дождливые, какие сухие.


Гадания о замужестве.

Мать завязывала дочери глаза, водила ее по комнате, затем отпускала: иди, куда хочешь. Если дочь приходила к двери – значит, ее ждет скорое замужество.

Гадали на кольце: брали обручальное кольцо матери или бабушки, опускали его в стакан с водой и смотрели. В полночь в кольце должен был показаться суженый, если же показывался холмик – это означало, что девушка замуж не выйдет.

Наливали воду на блюдце и пускали туда две тонкие иглы. Если иголки сойдутся, то девушка выйдет замуж за милого.

Из середины поленницы вытаскивали полено, если оно гладкое; без сучков – муж добрый и красивый, если сучковатое – муж вспыльчивый, злой. Сколько на вытащенном полене окажется сучков – столько и детей будет.

По народному поверью, святочные гадания в этот вечер обязательно сбываются.


«Кликанье мороза»

«Кликанье мороза» – обряд зазывания мороза на трапезу и угощение его ритуальной пищей. На Святки мороз кликали в канун Рождества, в Васильев вечер, в Крещенский сочельник.

Обряд исполнял хозяин или хозяйка, вынося для мороза «угощение» (овсяный кисель, кутья, блины) и произнося «заклички». «Кликали мороз» в полночь (перед сочельническими трапезами в Святки), утром (после пасхального разговления; после приготовления обрядовой пищи в Чистый четверг) или днем (во время праздничного обеда в Пасху). Хозяин или хозяйка в «кликали» мороз в открытое окно или выходили на порог, крыльцо или в огород:

«Дед-Мороз, Дед-Мороз!

Приходи блины есть и кутью!

А летом не ходи, огурцы не съедай,

Росу не убивай и ребятишек не гоняй»

Если обряд совершался до трапезы, то морозу отдавали первую ложку кутьи или киселя; если же по окончании – то выносили остатки обрядового блюда. Кисель или кутью оставляли также на окне снаружи, относили в подпол и ставили на подпольное окошко или выплескивали через порог на улицу, оставляли или выливали в огороде. Смысл обряда кликанья мороза в его «задабривании»:

«Мороз, мороз,

Ступай к нам кисель есть;

Не бей рожь и житарь,

А на посконь воля твоя».

14 января. Васильев день. Свиной праздник

Именины: Василий, Григорий, Петр, Федот, Феодосий, Эмилия.

Православный календарь: Обрезание Господне; день святителя Василия Великого.

Народные приметы: Если в Васильев день сильный мороз и малый снег – к хорошему, теплому лету. Если Васильева ночь звездиста, то лето будет ягодисто. Вьюга в Васильев вечер – к большому урожаю орехов. Если ветер дует с востока, то жди жаркое и сухое лето, если с юга – умеренное, западный ветер обещал мокрое лето, северный – холодное, с градом. Если к этому дню около кладей, стогов и заборов выдуло снег, то это к урожаю, а если привалило снег к стенкам и стогам, то к неурожаю. Если на деревьях иней, то год будет урожайный.

Народные поверья и обычаи: В этот день празднуется новолетие по старому стилю. Этот день отмечался на Руси особенно торжественно. Встречать новое лето было принято в гостях у старшего в роде. Родственники приходили в гости и не расходились до утра.


Празднование новолетия в Москве.

В Москве праздник новолетия начинался в полночь ударом вестовой пушки в Кремле, звоном колоколов на колокольне Ивана Великого. Встретив новолетие в семейном кругу, москвичи шли в церковь к заутрене.

После завершения утренней службы в Успенском соборе патриарх совершал «патриаршее молитвословие» перед вратами, на церковном дворе. В окружении духовенства царь подходил к Евангелию и принимал благословение от патриарха. После этого совершалось торжественное шествие на Ивановскую площадь, находившуюся между Архангельским и Благовещенским соборами. Царь вступал на царское и место, устроенное у Благовещенского собора, напротив Красного крыльца. Рядом с царским местом находилось патриаршее место. По обе стороны от царя размещалось высшее духовенство. Царская свита становилась, согласно чину, с правой стороны от царя и за его местом. Иностранные послы, приезжие иностранцы и посланцы из отдаленных русских земель стояли на паперти Архангельского собора. Вокруг почетных гостей располагались стрельцы, одетые в цветные костюмы, со знаменами и ружьями. Вся Ивановская площадь заполнялась служилыми людьми в праздничных кафтанах. На это торжество можно было попасть лишь по предварительной записи.

Патриарх, осенив царя крестом, спрашивал о царском здравии. После этого читались молитвы и освящалась вода. После завершения молебна патриарх говорил речь, заканчивающуюся словами: «Здравствуй, царь-государь, нынешний год и впредь идущия многия лета в род и во веки!» Затем царя и патриарха поздравляли с низким поклоном духовные власти, бояре, сановные люди, стрелецкие полки и весь народ. В день празднования новолетия из царской казны раздавалась милостыня бедным и нищим, чтобы они молили о многолетнем здравии государя царя. Царь приветствовал народ «милостивым словом». Толпа отвечала: «Здравствуй, здоров будь на многие лета, надежа государь». Государь отвечал на здравницу земным поклоном, принимал патриаршее благословение и следовал в Благовещенский собор к поздней обедне, а оттуда в царские палаты. Патриарх возвращался в Успенский собор. На этом празднование новолетия заканчивалось. В последний раз торжество новолетия проходило в Москве в 1699 году.

По народному поверью, Василий – покровитель свиней, хранитель садов от червей. В этой же связи Васильев день крестьяне называли еще свиным праздником. Для празднования свиного праздника готовили ритуальное блюдо – «кесаретского поросенка». Это блюдо названо по имени святителя Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской, или Кесарийского. В народе святитель Василий Великий назывался Кесаретским. Полугодовалого или нескольких месяцев поросенка зажаривали обязательно целиком, какой бы величины он ни был. Он символизировал достаток и полноту жизни крестьянского дома. Обряд съедания кесаретского поросенка, как и кутьи, и других ритуальных блюд, представлял собой магическое действо, направленное на вызывание плодовитости скота, урожая, изобилия и благополучия в хозяйстве.

До трапезы перед иконой зажигали свечу и молились Василию Великому. На стол насыпали семена различного зерна так, что оно представляло собой изображение креста в круге. Эти семена покрывали скатертью и только потом садились ужинать. Сначала ели горячее (борщ), а потом поросенка. Старший в семье троекратно поднимал блюдо с поросенком вверх, каждый раз приговаривая: «Чтобы свиночки поросились, овечки ягнились, коровушки телились».

Разделение поросенка на части называлось «кесаретского ломать». Причем жареного поросенка не резали ножом, а ломали руками. Сначала хозяин оставлял себе голову, а затем раздавал куски мяса всем членам семьи по старшинству. В это время один из маленьких детей сидел под столом и хрюкал. Этого ребенка кормили жарким позже. В некоторых местных традициях глава семьи подавал хрюкающему ребенку кусок мяса под стол. После трапезы кости от съеденного поросенка было принято уносить и оставлять в свиной закутке, или «свинухе».

В этот день односельчане могли заходить в любую избу, где было приготовлено это блюдо, и есть его. При этом каждый гость должен был дать хозяину за поросенка денег, сколько мог; деньги на следующий день относили в приходскую церковь. Не пожертвовать церковнослужителям денег или свинины считалось большим грехом, так как эта жертва являлась благодарностью Богу за благополучие скота в прошедшем году, а также имела целью предохранить скот от падежа в наступающем году.

Как и другая ритуальная пища (кутья, блины, кисель), приготовляемая к Святкам и другим праздникам, кесаретский поросенок нередко использовался в гаданиях. При закалывании свиньи к празднику молодежь запасалась отрезанным от свиной туши хвостиком. Для гадания хвостик приносили в избу и резали поперек кружочками по числу гадающих. Каждый участник гадания втыкал полученный кусочек в щель между половицами, после чего в избу впускали собаку и смотрели, чей кружочек она схватит первым. Если кружочек принадлежал парню, считали, что он непременно женится в новом году, если девушке – она выйдет замуж.


Ритуальные блюда

Обрядовое блюдо «кесаретский поросенок».

Жирного поросенка зарезать, опустить в холодную воду, потом быстро – в кипяток, минуты на две, потом ощипать всю шерсть, отскоблить ножом осторожно, чтобы со щетиной не сползла кожа, натереть мукой, опалить. Сделать продольный разрез от шеи, выпотрошить, вымыть как снаружи, так и изнутри, разрезать на части.

Если поросенок будет фаршироваться, то надо удалить все кости за исключением костей головы и ножек, но осторожно, чтобы не прорезать мяса и кожи, иначе фарш при варке может вывалиться.

Фаршировать надо вдоль поросенка равномерно, чтобы одинаково всюду проварить. Нафаршировав, зашить, обернуть в салфетку, перевязать нитками, придав поросенку правильную форму. Для варки его опускают в холодную воду вместе с вынутыми костями.

Чтобы не отбивать нежного вкуса, нельзя класть ни кореньев, ни пряностей, ни уксуса. Нельзя натирать солью, так как от нее тушка краснеет.

Поросенка при варке не кипятят. Накрыв кастрюлю крышкой, надо поставить ее сначала на сильный огонь, но как только вода начнет закипать, тотчас отставить кастрюльку на край плиты и варить, не давая кипеть, в продолжение 2 часов.

Вынуть поросенка, снять нитки и салфетку, вынуть нитки, которыми был зашит разрез, разрезать на порции, сложить на блюдо, придав натуральную форму поросенка, облить соусом, приготовленным на бульоне, в котором варился поросенок.

Если поросенок не фаршированный и, будучи разрезан на порции, должен быть подан в каком-нибудь соусе, то, сварив его, отставить кастрюлю на край плиты, тогда посолить и не вынимать поросенка, пока не остынет. Перед подачей опустить его в приготовленный соус, подогреть до самого горячего состояния или даже раз вскипятить и сразу подавать.

Чтобы узнать, готов ли поросенок, надо пробовать иглой: если она проходит свободно, значит, готов.


Рецепт блюда «кесаретский поросенок».

Молодой поросенок, 1/2стакана муки, 1/2стакана сметаны, 1/2пачки сливочного масла, 1/4стакана воды, 5 штук яиц, соль.

Ошпаренного поросенка вытереть насухо полотенцем, слегка натереть мукой в тех местах, где осталась щетина и опалить на огне, затем тщательно промыть в холодной воде. По со лить с внутренней стороны, положить на противень спинкой вверх на расположенные крест-накрест березовые палочки, чтобы кожа не касалась противня. Смазать сметаной, полить растопленным маслом, на противень подлить воды и жарить в духовом шкафу 1,5 часа. Чтобы образовалась румяная корочка, надо время от времени поливать поросенка из ложки жиром.

На стол подать на блюде с гречневой кашей или тушеной капустой и посыпать сверху рублеными яйцами, полить жиром, образовавшемся при тушении.

Кроме кесаретского поросенка ритуальными блюдами новогодней трапезы были свиная голова, вареные свиные ноги. Отголоском обязательного присутствия этих блюд на столе в Васильев вечер можно считать широко распространенное до сих пор у русских приготовление к новогоднему столу студня из свиных ног.


Обрядовое блюдо «свиная голова».

Свиная голова, 60–80 л уксуса, соль, перец, лавровый лист, 5–7 луковиц, 2–3 головки чеснока, хрен.

Целую свиную голову вымочить в течение несколько часов в холодной воде. Потом облить кипятком, очистить, вынуть язык, завязать голову в салфетку и опустить в кастрюлю с холодной водой, в которую добавлен уксус, соль по вкусу, пряности, лук и чеснок. Когда голова уварится до мягкости, подать с хреном или с каким-нибудь сладким соусом. Можно украсить уши и морду красиво выстриженной белой бумагой и зеленью. А можно подать голову холодной, с зеленой петрушкой и ломтиками лимона.


Обряды

В этот день совершали четыре обряда – колядование, засевание зерен, варение каши и гадания.


Обряд «Колядование».

Поселяне ходили в этот вечер под окна собирать пироги и свиные ноги, приговаривая: «Свинку да боровка выдай для Васильева вечерка». Впереди шел мехоноша, он нес мех или кошель для сбора, предводительствовал и распределял добытое. Подходя к окнам, толпа причитала: «Кишку да ножки в верхнее окошко».

Каждая семья ожидала колядовщиков, приготавливала для них угощение и с удовольствием выслушивала колядки. Если хозяйка выносила угощение, благодарили:

«У доброго мужика

Родись рожь хороша:

Колоском густа,

Соломкой пуста!»

Если же угощения не подавали, могли пропеть и такое:

«На двор чертей, на огород червей!

Коляда, Моляда,

Уродилась Коляда!

Кто подаст пирога —

Тому двор живота,

Еще мелкой скотинки

Числа бы вам не знать!

А кто не даст ни копейки —

Завалим лазейки.

Кто не даст лепешки —

Завалим окошки,

Кто не даст пирога —

Сведем корову за рога,

Кто не даст хлеба —

Уведем деда.

Кто не даст ветчины —

Тем расколем чугуны!»

На Васильев день обходчики пели овсень. Овсень (авсень, баусень, таусень, усень) – один из трех типов величально-поздравительных песен (два других – колядка, виноградье) магического характера, которые исполнялись во время святочного обходного обряда колядования. Свое название этот тип песен получил по восклицанию «Овсень!», повторяющемуся после каждой строки. Считается, что слово «овсень» связано со словами «сев», «сеять». Овсени исполнялись вместе с колядками – песнями, имеющими припев «Коляда!» В овсеневых песнях желали благополучия и изобилия дому и семье.


Обряд «Засевание зерен».

На первый день Нового года (по старому стилю) рано утром дети ходили по домам, посыпали зернами и говорили:

«Сею, вею, повеваю,

С Новым годом поздравляю!

На счастье! На здоровье!

На новое лето роди,

Боже, жито-пшеницу!»

Обсыпали зерном со словами: «Уроди, Боже, всякого жита по закрому на весь крещеный мир». Утром 14 января встряхивали плодовые деревья и говорили: «Как отряхиваю я, раб Божий (имярек), бел пушистый иней, так отряхивает червя-гада всякого по весне святой Василий. Слово мое крепкое. Аминь».

Посыпальщика одаривали, а разбросанные им зерна тщательно собирали, хранили до весны и при посеве яровых смешивали с прочими семенами. Когда посыпальные зерна были собраны, – по роду и количеству их заключали о том, какие именно хлеба дадут на будущее лето больший или меньший урожай. Иногда кормили этими зернами кур, и по их клеву гадали о будущем плодородии своих полей.

Что интересно, засеванием и сейчас частенько занимаются даже горожане, особенно молодежь.


Обряд «Варение каши».

Для этого обряда начинали варить кашу еще до рассвета. Старшая из женщин ровно в два часа приносила из амбара крупы. Старший из мужчин приносил воду из реки или колодца. Крупа и вода стояли на столе до тех пор, пока не истопится печь, и к ним никто не прикасался, так как прикасание считалось дурным признаком.

Когда приходило время затирать кашу, вся семья садилась за стол, а старшая женщина, размешивая кашу, причитала:

«Сеяли, растили гречу все лето; уродилась каша греча и крупна и румяна; звали-позывали нашу гречу во Царьград побывать, на княжеский пир пировать; поехала греча во Царь град побывать со князьями, со боярами, с честным овсом, с золотым ячменем; ждали гречу, дожидали у каменных врат; встречали гречу князья и бояре, сажали гречу за дубовый стол пир пировать; приехала наша греча к нам гостевать».

После этого все вставали из-за стола, а хозяйка с поклоном ставила кашу в печь. Когда каша поспевала, хозяйка, вынимая ее из печи, приговаривала: «Милости просим к нам во двор со своим добром».


Гадания

В этот день гадали на каше. Осматривали горшок – полон ли? Если каша вылезла из него – это предвещало беду всему дому. От треснувшего горшка хорошего ждать тоже не приходилось. После снятия пенки смотрели и на кашу – если она красная, полная, то будет и счастье, и урожай, и талантливая дочь. Если же каша мелкая да белая – быть беде.

Гадания в староновогоднюю ночь особенные. Наши предки гадали в Васильев вечер буквально обо всем: старики – о жизни и смерти, девушки и парни – о женихах и невестах, матери – о здоровье и судьбах детей, а рачительные хозяева – об успехе в делах.


Подблюдные гадания.

В блюдо или чашу девушки складывали свои мелкие вещицы – колечки, гребень, сережку, ленту. Под особую песню-предсказание: «Кому вынется – тому и сбудется, кому сбудется – тому не минуется», не глядя, вынимали эти вещицы. Без такого гадания на Руси не обходился ни один Васильев вечер.


Гадание на ложках.

О жизни чаще всего гадали по ложкам, оставленным на столе после того, как все легли спать. Каждый запоминал свою ложку и утром смотрел, как она лежит: если выемкой вниз – все в порядке, если же она перевернулась – следует подумать о здоровье, уберечь себя от неприятностей.


Гадание на башмаке.

Девушки выбрасывали из окна башмак и выходили следом смотреть, как он лежит. Если носком к дому, это означает, что в новом году замуж девушка не выйдет.

Считалось, что кто в Васильев день веселый и счастливый, тот весь год будет таким.

15 января. Сильвестр

Именины: Серафим, Ульяна, Сильвестр, Кузьма, Марк, Модест, Петр, Сергей, Феодотия, Феоген.

Православный календарь: День святителя Сильвестра, папы Римского и преподобного Серафима Саровского.

Народные приметы: Дрова горят с треском – будет сильный мороз. Оба рога месяца остры и ярки – к ветру. Оба рога месяца круты – к морозу. Отлогие рога месяца – к ненастью. Сорока вблизи жилья летает, под стреху лезет – быть вьюге.

Народные поверья и обычаи: День святого Сильвестра считался куриным праздником. Было на Руси поверье, что в этот день семигодовалый черный петух откладывает в навозе яйцо, а 4 июня из этого яйца родится царь змей Василиск.


Змей Василиск.

В русской мифологии это был крылатый змей с птичьим клювом и «двумя хоботами». Древние верили, что жил Василиск в неприступных горах и на землю никогда не садился, только на камень; в какие края повадился летать, те места опустошал. Чудовище нельзя было убить стрелой, однако его можно был сжечь. Судя по всему, Василиск – аналог Змея Горыныча из русской мифологии и Эхидны – из греческой.

В этот день бабушки-бережницы оберегали деревенские курятники. В защитных целях стены в помещениях для домашней птицы окуривали. Для того чтобы куры хорошо неслись, а выводки сохранялись и не погибали, в курятник помещали «куриного бога» – найденный в земле черный камень величиной с гусиное яйцо и с дыркой посредине. Через дырку продевали нитку и подвешивали «куриного бога» на стене в курятнике.

«Куриным богом» считали не только камень с единственным природным отверстием, но и старый истоптанный лапоть. Его перебрасывали через насест, на котором сидят куры. Считалось, что «куриный бог» обеспечит также хорошее отношение к домашней птице со стороны домового, так как последний, по поверьям, любил попугать кур.

В крестьянском календаре Сильвестров (или, как его еще называли, Селиверстов) день приходился на период «страшных вечеров», когда, по народным представлениям, особому разгулу предавалась нечистая сила, колдуны и ведьмы. Одним из проявлений воздействия нечистой силы на человека в народе считались болезни. В Селиверстов день было принято заговаривать страдающих разными болезнями, которые в традиционном сознании олицетворялись в образах двенадцати лихорадок. Обычай заговаривать болезни именно в день святого Сильвестра отразился в его характеристике, закрепившейся в народе: «Селиверстов день гонит лихорадок-сестер за 77 верст». По народным представлениям, лихорадки были дочерьми царя Ирода, «окаянными дьяволицами», предназначенными для мучения рода человеческого. Над больным произносили заговор, в котором перечислялись имена всех сестер-лихорадок, отражающие симптомы различных недугов: Трясея, Огнея, Озноба, Гнетея, Грудица, Глухея, Лонея, Пухнея, Желтея, Корчея, Глядея, Невея. Считалось, что после заговора лихорадки отступятся от больного.

Иногда чтобы избавить всех домашних от болезни и падежа, хозяйка скручивала из лоскутков двенадцать куколок размером 5–6 см, изображающих лихорадок, и прикрепляла их к печи.

Серафим Саровский, второй святой этого дня, считается помощником при лечении болезней ног. В этот день ему молились и заказывали молебен.


Молитва к Серафиму Саровскому об избавлении от болезней ног.

«Преподобный Иаков Железноборовский, благоверные князья Борис и Глеб, преподобный Серафим Саровский, мученики Антоний, Евстафий и Иоанн Виленские, святые целители ног, ослабьте недуги мои, укрепите силы и ноги мои».

16 января. День Гордея и Малахии

Именины: Малахия, Гордей, Ирина, Павла.

Православный календарь: День пророка Малахии, святого мученика Гордия.

Народные приметы: Если Луна в кресте или круге – будет сильный мороз. Если метель – пчелы хорошо роиться будут.

Народные поверья и обычаи: По поверью, в Гордеев день нельзя ничем хвастаться – все Гордей отнимет. «Сатана гордился – с неба свалился! Фараон гордился – в море утопился! А мы гордимся – куда годимся?» – говорят в народе. Гордыня считалась первым смертным грехом, а Гордеев день был особенно опасным, так как особенно «злобствовала» нечистая сила, колдуны, ведьмы.

Верили, что на святого Гордия и пророка Малахию голодные ведьмы до смерти задаивают коров. Поэтому, когда хозяйка садилась доить, она произносила специальный приговор: «Бежи, молочко, по жилочкам да и в вымячко, из вымячка да в титечки, из титечек да в подойничек, из подойничка да по крыночкам, на толсту сметанушку. Да тридевять аминь». Корову в этот день потчевали мучной или овсяной кашей на молоке. Во время дойки в хлеву следили, чтобы не было «чужого глаза».

С той же целью – обезопасить коров от ведьм – обращались к домовому, который, по поверьям, оберегал и холил домашних животных. При обращении произносили такие слова: «Дедушко-доможирушко, пой мою скотинушку. Пой да корми, да гладко води». К этому же дню приурочивался очистительный обряд с целью оберега скотины от нечистой силы, отраженный в поговорке: «На Малахию хлев метелками обмахивай».

Если у коровы исчезало молоко, верили, что «его увела» нечистая сила. В этом случае, чтобы поправить дело, использовали магическую силу заговора:

«Стану помолясь, пойду перекрестясь, выйду на широку улицу, пойду на восточну сторону. На восточной стороне ходят Власий и Федосий, в руках у них золоты ключи, они отмыкали у божьей коровушки большо молоко, толсту сметану!»

В день пророка Малахии отчитывали страдающих припадками и тех, кого сглазили. Во многих местах верили, что только в этот день с человека можно снять сглаз и выгнать из больного нечистую силу. Этот день считается лучшим для снятия порчи.


Заговор от порчи.

«Первым разом Господним часом. Божья Матушка, Дева Мария, помоги, Господи, рожденному, крещеному, молитвенному, болящему рукавице (имя), чтоб было на сходе, на молодо, и на полну месяцу. Умей, Матушка, спородить, умей, Ма туш ка, причинку дати с буйной головы, ретивого сердца, красное крови, русого волоса, карих очей, белых мозгов и белого тела, белого живота, со всех пальчиков, суставчиков, из жил, из пожил. Тут тебе не быть, тут тебе не жить, желтые кости не сушить, белого тела не ломить, треличья, беличья, ветровая, вихревая, полуденная, полуночная.

Двенадцать братьев, двенадцать сестер, придите на помощь рожденному, крещеному, молитвенному рукавице (имя). Испуг, страсть, вылейся на огонь и воду (три раза).

Целитель Пантелеймон, умоли Христа Бога даровать здравие телу и спасение душе болящего (имя), исцели от страстей, испуга, порчи, от полуночника, от младенческого.

Приди во помощь, Божья Матушка, со своими молитвами. Приди на помощь, Илья Пророк, со своею водичкою.

Святой пророк Малахия, помоги болящему (имя). Выйди, выступи на черные воды, на черные пески. Аминь, аминь, аминь».

При этом способе применяли расплавленный воск. Процесс лечения долгий, заговор читается сорок раз. В начале каждого заговора после слов «Божья Матушка» в воду лили воск – и так сорок раз. В самом начале читали «Отче наш». Чашку с водой держали над головой, затем перемещали к различным органам: сердцу, легким, печени, лили воск и читали заговор.

17 января. Феоктистов день

Именины: Александр, Афанасий, Феоктист, Карп, Антон, Артем, Клемент, Марк, Анисим, Родион, Прохор, Трофим, Фе лимон, Денис, Семен, Степан, Зина, Тит, Филипп, Яков.

Православный календарь: Собор 70 апостолов; день памяти преподобного Феоктиста.

Народные приметы: Небо чистое на Феоктистов день, с полной луной – к сильному половодью. Сильная тяга в печи или камине – к сильному морозу. Если слабая тяга, то быть сырой погоде.

Народные поверья и обычаи: В Феоктистов день проводились святочные гадания. «Святой Феклист гадать речист», – гласит поговорка.

Считалось, что в этот день нечистая сила возвращается в свои владения, стараясь напоследок натворить как можно больше бед. Старушки в эту ночь варили с воском и ладаном чертополох для врачевания болезней, утоления девичьих зазноб, изгнания бесов. Эту ладанку нужно было носить на шее у креста. В этот день по обычаю гнали черта из деревни (его можно узнать по вывернутой мехом наружу шубе).


Черти.

В славянской мифологии черти – злые духи. Образ черта дохристианского происхождения, но христианские представления о дьяволе оказали решающее воздействие на его позднейший облик: в фольклоре и народных картинках черти – антропоморфные существа, покрытые черной шерстью, с рогами, хвостами и копытами. В русской средневековой живописи облик черта отличается от человеческого остроголовостью (или волосами, стоящими дыбом – шишом: отсюда слово «шиш»), иногда – крыльями за спиной.

Черти в народных верованиях постоянно вмешиваются в жизнь людей, причиняют мелкие неприятности, принуждают к неоправданным поступкам («вводят во грех»), насылают морок, заставляют плутать пьяных, провоцируют на преступление, самоубийство (самоубийца – «черту баран» или лошадь), пытаются заполучить душу человека; свои души продают чертям колдуны и ведьмы (чертихи). Черти могут жить семьями, по другим поверьям – соблазняют женщин, отчего рождаются уродливые дети, упыри. Когда черт вселяется в человека, тот заболевает, начинает кликушествовать. Черти могут также насылать непогоду, метель, сами превращаются в вихрь, срывающий крыши, приносящий болезни, уносящий проклятых детей. Считалось, что вихри – это беснующиеся черти, чертовы сваты («черт с ведьмой венчается»); если бросить в вихрь нож, он окрасится кровью.

18 января. Крещенский сочельник – Голодный вечер, Голодная кутья

Именины: Аполлинария, Григорий, Лукьян, Мина, Михей, Роман, Феона.

Православный календарь: Крещенский сочельник. Водосвятие.

Народные приметы: Если сегодня метель, то мести ей и через три месяца. Если на Голодную кутью метель, пчелы будут хорошо роиться. Если утром идет снег, то гречка уродится хорошей. Если в крещенскую ночь небо чистое, то будет много гороха. Если в крещенскую ночь звезды очень блестят, то хлеб будет хороший. Яркие крещенские звезды породят белых ярок. Полный месяц на Крещенский сочельник – к большому разливу. Собаки много лают – будет много дичи.

Народные поверья и обычаи: На Крещение – последняя ночь святочных гаданий. Иногда девушки выходили за ворота гадать на первого встречного: встретится старик – не к добру, а встретится молодой парень – в этот год выйдешь замуж.

Гадали и на урожай. По народному поверью, в крещенскую ночь иней падает на те хлеба, которым назначено родиться в следующее лето, а те, которым не родиться, остаются сухими. Поэтому выставляли на ночь разный хлеб в чашках и утром осматривали: на какой из них пал иней, тому родиться.

«Крещенский вечерок» (второй Сочельник) считался порой разгула нечистой силы. Черти особенно опасны в «нечистых» местах и в определенное время суток (от полночи до первых петухов, реже – в полдень) или года (на Святки и в канун Купалы). В эти периоды возможно общение с нечистой силой и иным миром. Они норовят проникнуть в дом оборотнем в любом обличье: кошки, собаки, свиньи, змеи. Но чаще всего оборотни проникают в дом в обличье странника, младенца, кузнеца, мельника, могут принимать облик знакомого – соседа, мужа.


Оборотни.

Представления об оборотнях уходят корнями в глубокую древность и связаны с верой в то, что колдун, шаман обладают способностью принимать облик любого человека, животного, растения, даже камня. Вера в оборотней развилась под влиянием идеи о происхождении людей от определенных животных (тотемизм), об одушевленности всей природы (анимизм), о культе плодородия, связанном с почитанием «Матери-Земли».

У славян год делился на две половины – зиму и лето. Весна и осень – периоды межсезонья – считались «временами между временами», когда природа одушевлена и находится на грани жизни и смерти. В периоды «межвременья», к которым относятся также полдень и полночь, души и духи проявляют особую активность. Люди в эти периоды, по поверью древних, могут, изменив свой облик, побывать в ином мире и вступить в контакт с ним на благо или в ущерб себе. Стоило только накинуть шкуру животного или украсить себя другими атрибутами природы, и человек, оставаясь человеком, одновременно превращался в иное существо или предмет, одновременно являясь «ни тем и ни другим».

Постепенно в сознании людей развилось представление о том, что одни люди более способны к таким превращениям, другие – менее. Более способные могут быстро и непосредственно вступать в контакт с силами природы, то принося пользу людям, то нанося им вред. Возникла вера в оборотней.

Славяне считали, что волки, которые в жестокие зимы нападают на людей, не что иное, как «волколаки» – люди, превращенные в волков посредством колдовства. Волколак, волкодлак, вурколак – в славянской мифологии оборотень, т. е. человек, обладающий способностью превращаться в волка, для чего ему нужно было кувыркнуться через пень либо вбитый в землю осиновый кол или нож. Люди верили, будто человека можно было заколдовать и превратить не только в волка, но и медведя, которые затем способны обернуться собакой, кошкой или пнем. Приметой волколака являлась шерсть на теле, а от настоящих волков он отличался тем, что задние ноги в коленях у него сгибались вперед, как у человека. По старинным преданиям, волколаки в час затмения съедали луну или солнце. Люди верили, что волколаки превращались в упырей.

Чтобы оградить жилище от проникновения в дом оборотня, ставили мелом на всех дверях и оконных рамах знаки креста, который считается надежной защитой от всего бесовского. «Не поставишь в Крещенский сочельник креста на дверях – быть беде», – говорили в старину. Мел для окрещивания построек святили в церкви вместе с водой. Там, где хаты были беленые, кресты ставили углем. По народному поверью, если не защитить в этот вечер скотину, окропив ее и загородь святой водой, то нечистый будет сильно мучить животных, и утром в Крещение они будут в мыле и в поту.

Крещенский сочельник – день покаяния и строгого поста, подготавливающий верующих к празднику Крещения Господня. Этот праздник отличается торжественностью и пышностью, главное место в нем занимает великое освящение воды. Совершается два освящения воды: одно накануне Крещения – внутри храма, другое – в самый день Крещения – на ближайшей реке или озере.

Считается, что крещенская вода дает освящение, здоровье, очищение и благословение. В полночь на Крещение ходили за водой на реку. Есть поверье, что в эту пору вода в реках колышется. Вечером наливали в чашу воду, в полночь она должна сама колыхнуться – это добрый знак, человек увидел Господне явление.

Снегом, собранным в крещенский вечер, исцеляли болезни. Крещенский снег хорош для умывания, поэтому воду из него старались долго хранить. Считалось также, что только с его помощью можно выбелить весь холст так как следует. Собрали снег и для бани: «Баня все исправит, снеговая баня красоты прибавит». Считается, что если собранный в этот вечер снег бросить в колодец, вода в нем весь год не пересохнет и не испортится.

В канун праздника соблюдали строгий пост. Праздничный ужин в Крещенский сочельник назывался «голодной кутьей». Обязательными блюдами этой трапезы были кутья, блины, овсяный кисель. Блины на Крещение ставили в хлев для домового с целью обеспечить благополучие для скота. Вечером ели сочиво. Впервые слово «сочиво» упомянуто в «Житии преподобного Феодосия». Звучит фраза так: «На пъл нив три возы брашьна, хлъбъ, и сыръ, рыбъ, сочиво же и пъшено». Брашно – зерно ржи.

До начала XX века сочиво (как и коливо) на Руси готовили, в основном, из зерна ржи, а потом – из пшеничного зерна, риса. Традиция приготовления сочива из пшеничного зерна (реже из зерна ржи) сохранилась лишь в сельской местности, где была возможность это зерно приобретать. Именно по этой причине многим городским жителям более знакомы сочиво и коливо (кутья), приготовленные из риса.

Чтобы сочиво получилось действительно сочным, существует несколько способов. Можно сделать так: сначала зерно пшеницы замочить, потом в чугунке залить водой в довольно большой пропорции. В результате – после 2,5–3 часов томления в духовке получаются мягкие и вкусные зерна. Очень важно еще и горячей сытой (раствором меда) быстро залить. Тогда сочиво получается в самом деле сочным.


Обрядовое блюдо «Сочиво».


1 стакан зерен пшеницы, 100 г мака, 100 г ядер грецких орехов, 1–3 столовые ложки меда, сахар по вкусу.

Зерна пшеницы растолочь в деревянной ступе деревянным пестиком, периодически подливая немного теплой воды, чтобы оболочка пшеницы отошла. Затем ядро отделить от шелухи, просеивая и промывая. На воде из чистых зерен сварить обычную рассыпчатую постную жидкую кашу, охладить, подсластить по вкусу.

Отдельно растереть мак до получения макового молочка, добавить мед, все перемешать и добавить к пшенице. Если каша густая, ее можно разбавить охлажденной кипяченой водой. В конце добавить толченые ядра грецких орехов.

Если сочиво готовить из риса, то рис следует приготовить особо. Стакан риса залить полутора стаканами кипятка, плотно накрыть кастрюлю крышкой, варить рис 3 минуты на сильном огне, 6 – на среднем. Еще 12 минут не открывать крышку, давая рису настояться на пару. Соотношение всех компонентов для сочива сохраняется. Иногда добавляют изюм, но это необязательно. Для подслащивания лучше использовать только мед.

19 января. Крещение. Богоявление. Водокрещи

Именины: Генрих.

Православный календарь: Богоявление. Крещение Гос под не.

Народные приметы: Если на Крещение метель, то мести ей и через три месяца. Ясная, холодная погода – к засушливому лету, пасмурная и снежная – к обильному урожаю. Пасмурное небо, идущий снег и большой иней в этот день предвещают плодородный год, ясный день – к неурожаю. В Крещение на полдень синие облака – к урожаю. На Крещение поднимаются сильные вихри – к хорошему роению пчел. На Богоявление день теплый – хлеб будет густой. Звездистая ночь на Богоявление – урожай на горох и ягоды.

Народные поверья и обычаи: Крещение Господне и Богоявление (Водокрещи) – великий двунадесятый праздник. В этот день церковь вспоминает Крещение Иисуса Христа от Иоанна в Иордане. Второе название – Богоявление – праздник получил потому, что при крещении Спасителя произошло «явление всех трех лиц Божества: Отец из отверзтых небес гласом свидетельствовал о крещаемом сыне, и Святой Дух в виде голубя сошел на Иисуса, подтверждая таким образом Слово Отца». Народное название праздника – Водокрещи – возникло в связи с одним из основных крещенских обрядов – водосвятием, или водокрещением.

В народном календаре день Крещения был одним из важнейших праздников начала года. С этого праздника завершались Святки и прекращался контакт людей с «потусторонним» миром. В связи с этим большая часть крещенской обрядности имела очистительный характер.

Готовились к Крещению еще накануне: избы мыли и тщательно выметали сор, в котором, по поверьям, мог спрятаться чертенок. В народе верили, что утром перед водосвятием все «чертенята» должны утонуть. Вечером все по возможности отправлялись в церковь на службу. По окончании службы совершалось великое водосвятие, которое крестьяне считали особенно важным торжеством.

По возвращении со службы и водосвятия крестьяне совершали очистительные обряды, пили святую воду всей семьей, окропляли дом, хозяйственные постройки и скот.

По народным представлениям, в ночь на Крещение открываются небеса. Происходит это в момент, когда Иисус Христос, по поверьям, входит в реку. Знаком отверзания небес для того, кто желает увидеть это, является волнение воды в чашке или стакане. Дождавшись этого знака, следует быстрее бежать на улицу; и если счастливец увидит «разверстые небеса», он может просить у Бога все, чего пожелает, даже «царство небесное», и получит просимое.


Обряд «Хождение на иордань».

Главным торжеством дня Крещения и Богоявления являлось «хождение на иордань» и водосвятие, для чего в одном из водоемов на издавна установленном месте делается прорубь – иордань. Участие в торжественном крестном ходе, молебен, получение святой воды – весь этот день полон для христианина особенного значения. После молебна купались в реке, чтобы излечиться от болезней и очиститься от грехов. Те, кто рядился на Святках, купались в проруби, чтобы смыть с себя «бесовскую личину».

Сюда же, на «иордань», пригоняли скот, который священники окропляли освященной в реке водой. После обедни хозяева раскладывали во дворе не обмолоченные снопы разных культур, разломленный на куски хлеб и ржаные лепешки «козули», оставленные для этого обряда с праздников Рождества Христова и Нового года. К разложенной пище выпускали из хлевов скотину и в то время, пока она ела, ее окропляли принесенной из «иордани» водой; при этом окроплявший животных хозяин надевал шубу мехом наружу. Кормление разными видами не обмолоченного хлеба производилось для того, чтобы скот был сыт весь год. Использование в обряде рождественского и новогоднего хлеба, козуль, вывороченной шубы было связано с идеей приплода: обрядовая пища и мех наделялись в традиционном сознании продуцирующей силой. Для осуществления всех перечисленных целей, а также для обеспечения здоровья скота использовалась освященная в «иордани» вода.

Конец ознакомительного фрагмента.