Русский народный календарь. Обычаи, поверья, приметы на каждый день. Глава 1. Календарные народные праздники и обряды (Н. В. Белов, 2010)

Масленица (сыропустная неделя) – языческий, истинно народный календарный праздник, не связанный с конкретным днем церковного календаря. Масленица издавна была общенародным праздником, не имевшим каких-либо возрастных, социальных, семейных или половых ограничений. Вероятно, этот праздник получил свое название из-за большого количества масляной пищи, употреблявшейся во время его проведения.

По православным пасхалиям, празднование Масленицы начинается за 56 дней до Пасхи и приходится на время сыропустной недели, предшествующей началу Великого поста. Чаще всего это соответствует второй половине февраля – началу марта.

Изначально Масленица соотносились с началом Нового года, приходившегося по лунному календарю на 1 марта по старому стилю, и празднование ее продолжалось более двух недель, захватывая время начала пробуждения в природе. По этому Масленица и стала восприниматься как праздник проводов зимы и встречи весны. Главной особенностью Масленицы было совершение обрядов, относящихся как к зимним, так и к весенним календарным праздникам. Период проведения Масленицы, однако, не соответствовал в данном случае тому времени года, которому она посвящалась.

Впоследствии период проведения Масленицы сократился до одной недели, и она оказалась передвинутой в первую («сырную») неделю облегченного поста, «мясопуста», которая предстоит времени Великого поста. В сырную неделю мясо употреблять было уже нельзя, а сыр, масло, рыбу и яйца еще можно. Именно это временное положение позволяло исполнять главное правило Масленицы – накрывать обильные сытные столы с большим количеством разнообразной молочной пищи: сметаны, сливок, творога, коровьего масла, молока. Кроме молочных продуктов на Масленицу подавали блюда из яиц, рыбы, различных круп, пироги, блины, квас, пиво и вино. Кроме обильного угощения обязательным условием Масленицы было исполнение различных обрядов, которые, по народным поверьям, должны обеспечить крестьянину здоровье и благополучие.

Масленичные приметы.

Если в день Маслены «зародится» новый месяц и «окунет свой рог в масло», то это сулило богатый урожай и сытую жизнь на весь год. Если же в этот день метет метель, то метели будут мести всю неделю: «Помело метлой – придет Государыня Масленица», «В Прощеный день ясно – в Христов день ведрено», «В Целовник снег – к урожаю».

Масленичные обряды.

Самыми важными обрядами Масленицы были следующие.

Поминальные обряды: поминовение усопших родителей и родственников и употребление ритуальной пищи (блинов, лепешек, оладий, пирогов).

Обычаи, связанные с молодоженами: смотрины молодоженов, гостевание их у родственников и знакомых.

Масленичные развлечения: катание с ледяных гор и на лошадях, строительство снежных городков.

Проводы Масленицы: зажигание костров, проводы-похороны, масленичные поезда, ряженье.

На Руси к Масленице начинали готовиться с середины предыдущей недели. Хозяйки наводили порядок во всех уголках дома – от чердака до погреба: обновляли побелку печей, скоблили столы, лавки и полы, готовили к использованию праздничную посуду, выметали мусор со двора и перед воротами. Закупали для праздника большое количество продуктов: мешки муки разных сортов для блинов, пряженцов и пирогов, бочки соленой рыбы, пряники, конфеты и орехи для детей, собирали молоко, сливки, сметану и коровье масло.

В субботу накануне масленой недели отмечали Маленькую Масленицу. В этот день поминали покойных родственников. Для них пекли специальное угощение – блины – и клали его на божницу, слуховое окно или крышу, оставляли на могилах на кладбище, раздавали в церкви нищим и монашкам. В воскресенье перед Великим постом последний раз ели мясо. Утром и вечером, садясь за стол, обязательно угощали умерших в доме родственников или оставляли для них на всю ночь накрытые большим количеством еды столы.

С понедельника следующей недели начинали праздновать Большую Масленицу. Все семь масленичных дней были самым веселым и любимым временем в году. Каждый день масленичной недели имел собственное имя: понедельник – «Встреча»; вторник – «Заигрыши»; среда – «Лакомка»; четверг – «Разгул», «Перелом», «Широкий четверг»; пятница – «Тещины вечерки»; суббота – «Золовкины посиделки»; воскресенье – «Прощеный день», «Целовальник». В этот короткий отрезок времени совершалось значительное число наиболее значимых ритуалов.

Празднование Масленицы

Прихода Масленицы очень ждали и тщательно готовились к масленичным развлечениям. Для этого строили высокие ледяные и снежные катальные горы, снежные крепости и городки, висячие и круглые качели, на ярмарках сооружали балаганы для представлений кукольников, ледяные столбы с подарками.

Для устройства такого развлечения вкапывали в землю стол и к его вершине привязывали «призы»: отрезы материи, сапоги, бутылку с вином. Играющий должен был взобраться на столб и снять «приз». А для усложнения условия игры столб обливали на морозе водой. Но это не пугало тех отважных деревенских парней, которые отличались выносливостью, терпением и везением. Если кому-то удавалось взобраться на вершину ледяного столба и снять «приз», то толпа «награждала» его за это купанием в снегу.

Встреча Масленицы представляла собой особый ритуал. Несколько парней ввозили в деревню сани, в которых рядом с чучелом Масленицы стояла самая красивая девушка. За ними сзади двигалась еще целая вереница саней и разрисованных салазок с празднично разодетыми девушками. От праздника Масленицы ожидали радости, веселья, обильных трапез и развлечений, поэтому и старались встретить его как можно веселее и приветливее, надеясь, что и Масленица ответит им тем же.

Главный символ праздника – чучело «Масленицы»: одетая в традиционный крестьянский костюм соломенная или деревянная кукла, снежная баба или специально избранный для этой цели человек, наряженный самым фантастическим образом в разномастную старую одежду.

Катание с катальных горок.

Праздник начинался на высоком месте деревни или на специально возведенной катальной горе. Первыми встречали Масленицу дети, молодые девушки и парни. Они закликали дорогую гостью песнями-закличками: «Душа ль ты моя, Масленица, перепелиные косточки, бумажное твое тельце, сахарные твои уста, сладкая речь! Приезжай ко мне в гости на широк двор на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешиться. Уж ты ль, моя Масленица, красная краса, русая коса, веточка, ясочка, ты же моя перепелочка! Приезжай ко мне во тесовой дом душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться. Выезжала честная Масленица, широкая боярыня на семидесяти семи санях козырных, во широкой лодочке, во велик город пировать, душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться…»

Катания с горы начинались с заговора: «Масленица тонка, высока, поджара, на катушку прибежала. Подхватили молодцы, посадили на санки, скатили больно далеко, поглянулось очень хорошо…» После того как необходимое число приветствий было пропето, сани с чучелом Масленицы съезжали вниз. Масленицу встречали внизу с визгом и хохотом: «Приехала Масленица! Пришла Масленица!» С этого момента Масленица считалась встреченной, а праздник – начавшимся. Молодежь и дети весело катались с горки на скамейках, заледеневших лукошках и санках.

Самыми важными считались последние четыре дня праздника, называвшиеся «широкой» или «разгульной Масленицей». Накануне их следовало обязательно вымыться в бане и смыть с себя все тяготы и несчастья прошедшего года. В домах прекращали какую-либо постоянную работу, начинали ходить в гости к родственникам и знакомым, кататься с гор, развлекаться, ездить по ярмаркам.

Обряд «Смотрины молодоженов».

Одним из основных обрядов в это время был обряд «Смотрины молодоженов», вступивших в брак в этом году. Их валяли в снегу, катали с гор на примороженных шкурах животных и санях, сажали на перевернутые бороны, заставляли «выкупать» друг друга у веселящейся толпы. Молодожены должны были демонстрировать любовь и привязанность друг к другу, чтобы вся община видела, что они – самостоятельная взрослая семейная пара.

С этой же целью молодая пара обязательно гостила у тестя и тещи с непременным угощением блинами, у крестных родителей и родственников с обеих сторон.

Для успешной и сытой жизни в наступающем году следовало «потешить Масленицу», что означало щедро ее встретить и достойно проводить: «Хоть с себя что заложи, а Масленицу проводи».

Кто не праздновал праздник, тот подвергался всеобщему осуждению и был обречен в остальное время года жить в горькой беде и нужде.

Развитие праздника достигало наибольшего размаха в последние два дня. В это время в деревнях и на ярмарках устраивались «съездки». На льду озер и рек разыгрывались целые баталии по взятию и разрушению «снежного городка» – символа уходящей надоевшей голодной зимы. Разгорались «кулачные бои», в которых в определенной последовательности принимало участие все население мужского пола, за исключением немощных, убогих и стариков, и где одна деревня сражалась с другой. Порой собиралось несколько сотен человек. «Кулачные бои» тоже были своебразным ритуалом жертвоприношения – «кровавой жертвой». Проливавшаяся здесь кровь должна была окропить землю и способствовать хорошему урожаю.

Большую роль в завершении Масленицы играли очистительные обряды, направленные на избавление от нечистой силы. Они могли исполняться в различных формах: сжигания и потопления, ряженья, сопровождаемого шумом и смехом, т. е. любым способом, способным отогнать или обмануть нечистые силы. Кульминацией праздника являлось зажигание на возвышенном месте, льду озера или реки большого ритуального костра. В его сооружении участвовали все жители деревни или села, отдававшие для этого старые ненужные вещи: рассохшиеся кадушки, старые развалившиеся сани, обветшалую утварь, солому из старых постелей. В центр кострища вертикально ставили высокий шест с надетым на него колесом или смоляной бочкой.

Иногда провожали масленицу на специальном «масленичном поезде», составленном из лодок, саней и большого количества ряженых. Главным действующим лицом в нем было чучело или человек, изображавший Масленицу. Чучело из соломы или дерева одевали в крестьянскую одежду. «Масленичный поезд» с ряжеными, песнями, плясками двигался вокруг деревни. После объезда деревни «Масленицу» увозили за околицу и там или разрушали и разбрасывали по полям, или топили в реке, или поджигали. Все участники переодевались в обычную одежду и, очистившись таким образом от чужого влияния, возвращались к привычной жизни.

После этого Масленица считалась законченной, все расходились по домам для проведения последнего дня праздника – Прощеного воскресенья.

Прощеное воскресенье.

Прощеное воскресенье (Целовник) – последнее воскресенье Масленицы, во время которого совершался обряд взаимного прощения грехов и обид, имевший религиозно-очистительный смысл и связанный с поминовением усопших.

Основной обряд Прощеного воскресенья проводился с наступлением первых сумерек, после окончания ритуальных проводов Масленицы, догорания праздничных костров и завершения всеобщего веселья. Все родственники, знакомые должны были повиниться друг перед другом и попросить прощения за все нанесенные в прошедшем году обиды. Так же следовало поступать и при встрече на улице с незнакомыми и случайными пришлыми людьми. Поэтому при первых же звуках «печального благовеста» – церковного колокола, созывавшего к вечерней службе, все участники праздника, как гулявшие в своей деревне, так и оказавшиеся с санным поездом в другом месте, срочно спешили вернуться домой.

После окончания церковной службы ходили к родственникам и знакомым, совершая положенный многовековой ритуал – давая милостыню. Традиция предписывала приход младших членов общины к старшим, бедных к богатым. Пришедший прощаться становился на колени у входа и обращался к хозяевам со словами: «Простите меня со всем вашим семейством, в чем я нагрубил вам в этом году!» Присутствовавшие должны были ему на это ответить: «Бог вас простит и мы тут же!» После этого прощающий и прощенный целовались в знак примирения и угощались последний раз вместе.

После положенного числа посещений масленичная неделя и праздник считались законченными и все расходились по домам на ужин – заговины. Там вся семья садилась за стол с последним перед Великим постом сытным обильным ужином, заключительным блюдом в котором обязательно была яичница. По завершении трапезы все члены семьи усердно молились и после этого выполняли обряд «прощения».

Начинали его самые младшие, обращаясь по очереди с положенными многовековой традицией словами в порядке очередности к своим старшим братьям и сестрам, родителям, бабушкам и дедушкам. Все присутствовавшие должны были также повторять это действие по старшинству. В обратном порядке оно не совершалось, у младших просить прощения не полагалось. Последней «прощалась» мать с отцом. Глава же семьи не просил прощения ни у кого из своих близких.

В этот день женщины посещали могилы родственников, заказывали панихиды. Они собирались группами около десяти человек и в полном молчании шли на кладбище просить прощения у покойных за нанесенные им когда-то невольные и вольные обиды. Возле каждой могилы молча «отбивали» три поклона, раскладывали на могильный холмик принесенное из дома поминальное угощение (блины, покрошенные пряники, пшенную крупу, иногда водку) и просили умерших разделить с ними обед. После совершения положенных обрядов все так же молча уходили обратно в деревню.

В Прощеное воскресенье замужние женщины должны были до четырех часов дня три раза объехать вокруг деревни, закрывшись с головой платками, и успеть вернуться домой до начала церковной службы. Этот обряд совершался для будущего урожая льна.

Молодоженам первого года жизни в Прощеное воскресенье полагалось вместе ездить к отдельно живущим родителям, старшим родственникам, крестным матери и отцу, куму и куме прощаться и одаривать их подарками: полотенцами, платками, пряниками, мылом. Родители новорожденных детей также ездили «прощаться» и одаривать кума с кумой.

Святой Феофан Затворник так писал о Прощеном воскресенье:

«Аще отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш небесный: аще ли не отпущаете человеком согрешений их, ни Отец ваш отпустит вам согрешений ваших» (Мф. 6: 14–15). «Какой простой и подручный способ спасения! Прощаются тебе согрешения под условием прощения прегрешений против тебя ближнего твоего. Перелом себя и от немирных чувств к брату перейди к искренно мирным, – и все тут. Прощеный день, какой это великий небесный день Божий! Когда бы все мы, как должно, пользовались им, то нынешний день из христианских обществ делал бы райские общества, и земля сливалась бы с небом…»

Великий пост соблюдается в память сорокадневного поста Иисуса Христа, вскоре после Своего Крещения удалившегося в пустыню. Пост состоит из собственно сорокадневного поста (Четыредесятницы) и поста Страстной седмицы «ради спасительных страстей Христовых».

Подготовка к нему начинается задолго, вскоре после праздника Богоявления. Особенно важными в народе считались начало, середина и конец поста (первая, четвертая и седьмая недели). Начинается пост с очищения от масленичного разгула.

Великий пост предваряют четыре особые недели, или седмицы.

В Первую неделю церковь призывает верующих к покаянию и смирению, к избавлению от гордыни как главного источника грехов. Ограничений на пищу на этой неделе не вводится.

Вторая неделя посвящена евангельской притче о блудном сыне. В это время усиливается мотив покаяния. Грешникам, отступникам от церкви дается надежда на возврат в ее лоно, как блудному сыну в отчий дом.

Третья неделя называется «мясопустной» или «неделей Страшного суда», так как о нем читается во время литургии. Верующим напоминают об ожидающем их последнем суде живых и мертвых, чтобы жили они в страхе Божьем и помнили о грядущем наказании за грехи и беззакония. В течение семи дней церковным уставом еще разрешается употреблять в пищу мясо.

Мясо запрещено есть в последнюю подготовительную неделю, известную в народе как масленичная, или сыропустная неделя. На протяжении семи дней, предваряющих Великий пост, употребляется сырная пища: молоко, сыр, масло, яйца. В церковных проповедях и песнопениях в эти дни верующим напоминается о необходимости воздержания, о том, что близится час покаяния. Заканчивается Масленица Прощеным воскресеньем.

Святая Четыредесятница

Первая неделя (седмица) Великого поста отличается особой строгостью. На Руси в течение этой недели питались хлебом, луком и квасом. В первые четыре дня первой недели на Великом повечерии читается покаянный канон преподобного Андрея Критского: «Откуда начну плаката окаянного моего жития деяний; кое ли положу начало, Христе, нынешнему рыданию…» Скорбь о грехах, об утраченной чистоте, надежда на восстание, на избавление от рабства страстей – эти чувства теперь владеют православными христианами. Даже богослужение меняет свой характер, преобладает чтение, хор поет реже, плачет монотонными унылыми ударами колокол. И от этих ударов «смущается» душа, так как вспоминает о том, что звон колокольный – образ ангельской трубы, созывающей на Страшный суд.

Во все время Великого поста, на утренних и вечерних службах, читаются книги Ветхого Завета. С самой первой вечерни предлагаются для чтения: книга Бытия и книга Прит чей Соломоновых. Чтение Бытия следует по порядку ее глав, но в дни литургии, когда собирается больше народа в храме, предложены два важнейшие сказания о судьбе всего человечества: в среду – сотворение по образу Божию и подобию, а в пятницу – изгнание из рая.

Изменяется и порядок церковных служб. Ежедневное совершение Божественной литургии прекращается. Ее служат в субботние и воскресные дни поста. На неделе же (в среду и пятницу) бывает литургия Преждеосвященных Даров, во время которой верующие причащаются Святыми Дарами, освященными в прошлое воскресенье.

В первую пятницу Великого поста, перед окончанием обедни, выносится посреди церкви и благословляется коливо, то есть вареные хлебные семена с сухими плодами, и поется канон на память святого Феодора Тирона, бывшего ратником и мучеником во дни гонений христиан.

История происхождения колива.

Юлиан-богоотступник тайно велел осквернить кровью от идольской жертвы христианскую пищу на рынке. Но Бог, чрез великомученика Феодора Тирона, повелел христианам не есть ее, а питаться коливом – вареной пшеницей с медом; с тех пор церковь установила совершать в сей день ежегодно воспоминание его благой помощи.

В первое воскресенье Великого поста церковь совершает чин Торжества Православия. От совершаемого пения и сам день называют Неделей Православия (слово «неделя» в древнем русском языке означало «воскресенье»). Многие в начале поста отправлялись на богомолье к святым местам.

Вторая и третья неделя не считались особенно важными и не были отмечены обрядами, третья даже называлась в народе «Безымянной» (по церковному календарю она начинается с воскресенья святого Григория Паламы). Субботы, приходящиеся на 2, 3 и 4 недели, признавались церковью как родительские, предназначенные для поминовения покойных «родителей».

На четвертую неделю приходится середина сорокадневного поста, что предопределило ее особое значение. В ночь на воскресенье, которое ей предшествует, на всенощной после великого славословия из алтаря через царские врата выносят запрестольный крест. Его кладут на аналой посреди церкви и оставляют лежать до пятницы для поклонения верующих. Поэтому неделя называлась «Крестопоклонной». Это действие совершается, как его поясняет церковь, чтобы напомнить верующим о страданиях и смерти Христа и укрепить постящихся к продолжению поста. Так как середина Великого поста приходится на среду, народ дал и другое название четвертой неделе – «Средокрестная». Крестьяне пекли «кресты» (крестики, крестушки, хрестцы, хрясты) – печение из ржаной муки, пресного или кислого теста в форме креста. Указывая на важность печения «крестов» в середине поста, говорили: «Ломается говенье – крестов печенье».

Пятая неделя – Похвальная. В четверг в церкви на утрене совершается так называемое стояние в честь святой Марии Египетской: прочитывается весь покаянный канон святого Андрея Крицкого и канон в честь святой преподобной Марии Египетской, которая была раскаявшейся великой грешницей. Делается это для того, чтобы показать пример покаяния. В субботу этой недели церковью установлено моление к Пресвятой Богородице, называемое акафистом или похвалою, от которого неделя и получила свое название.

В народе название недели – «похвальная» – связано с началом весны, приметы которой подмечали крестьяне и говорили: «На похвальной неделе сорока яйцом похваляется».

Шестая неделя, Неделя Ваий или Вербная, в пятницу которой заканчивается Четыредесятница, предшествовала празднику Вход Господен в Иерусалим, название неделе дал обычай в этот день освящать в церкви ветки вербы.

Седьмая, последняя неделя Великого поста называется Страстной и является отдельным, наиболее строгим шестидневным постом, посвященным событиям последних дней земной жизни Христа, его пленения и распятия; следующее за ней воскресенье – Пасха.

В жизни русской деревни Великий пост был особым временем. С его началом менялся привычный ход жизни и внешний облик деревни. Крестьяне надевали скромную, траурную, одежду; прекращались молодежные посиделки, запрещались гуляния; пение песен, игра на музыкальных инструментах считались грехом; не было свадеб, гощений и больших празднований. Даже похороны проводились скромнее. Вводились 4 степени строгого поста:

1. «Сухоядение» – разрешается есть хлеб, невареные овощи и фрукты, свежие, сушеные или квашеные.

2. «Варение без елея» – разрешается есть вареные овощи без растительного масла.

3. «Разрешение на вино и елей» (вино испивается мерой для укрепления сил постящихся).

4. «Разрешение на рыбу» – разрешается есть рыбу в Великий пост только в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы и (по обычаю) в Неделю Ваий – в Вербное воскресенье.

В субботу и воскресенье дается разрешение на «вино и елей». От понедельника до пятницы положено «сухоядение», «варение без елея».

Скоромного – мяса, рыбы, молока, яиц – не давали даже маленьким детям и больным. Нарушение поста считалось не только страшным грехом, но и могло повлечь за собой божественное наказание: болезнь или травму.

Основой каждодневного пищевого рациона были ржаной хлеб, щи, каши на постном масле, репа, картофель, соления, кисели, квас, моченые ягоды и т. д., при этом наиболее истово верующие ели только два раза в день, а по средам, пятницам и на последней неделе поста – один раз, и то только хлеб с водой.

Строгий запрет налагался церковью на супружеские отношения. По народным представлениям, муж не должен был спать с женой в период поста еще и потому, что от этого могли родиться больные или слабоумные дети.

Непременным атрибутом постного времени было хождение в церковь к исповеди: на первой неделе и на последней перед Пасхой, Страстной неделе, вторая исповедь считалась наиболее важной.

Издавна обряды, приходившиеся на завершение поста, служили средством очищения и защиты окружающего пространства и человека от нечистой силы и являли границу между периодом безвременья – Пост – и периодом возрождения и обновления жизни и природы – Пасха.

На время Великого поста приходились многочисленные обряды кликания весны, подготовки и проведения пахоты и сева. Особое значение имели отдельные дни и недели Поста: Чистый понедельник на первой неделе, среда или четверг (Средокрестие) на четвертой, Крестопоклонной неделе, Вербное воскресенье, Чистый четверг на Страстной неделе.

Великий пост являлся важным хозяйственным периодом, на него обычно приходилось начало нового хозяйственного сезона, подготовка и проведение земледельческих работ – сева и пахоты. С началом Великого поста женщины садились за кросна, сначала ткали, а затем белили холсты, которыми за пост надо было запастись на весь будущий год. Мужчины занимались заготовкой дров и леса для построек, витьем веревок, починкой сельскохозяйственного инвентаря, ограждений вокруг полей и выгонов и т. п.

Великий пост – это не только отказ от «скоромной пищи». В это время особенно следили за своими словами, так как верили, что «за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься». На протяжении семи недель Великого поста устанавливается особое, молитвенное состояние верующих, готовность исповедоваться и принимать причастие. Напряжение достигает кульминации в Страстную неделю и разряжается самой пышной и торжественной церковной службой с выносом плащаницы, крестным ходом, колокольным звоном.

Вербное воскресенье

Вербное воскресенье – воскресенье на шестой неделе Великого поста, последнее воскресенье перед Пасхой. В этот день церковь отмечает двунадесятый Господний праздник – Вход Господень в Иерусалим.

Согласно Евангелию, Иисус Христос направлялся с учениками из Вифании, где он воскресил Лазаря, в Иерусалим, чтобы отпраздновать там Пасху. На подходе к городу он увидел привязанного к дереву молодого осла и попросил учеников привести его к нему. Ученики постелили на спину осла свои одежды, на которые сел Христос. Когда он въезжал в город, народ, узнавший о чуде воскрешения Лазаря, восторженно приветствовал Спасителя пальмовыми ветвями (называемыми «ваии») и хвалебной песней: «Осанна (спасение) Сыну Давидову! Благословен грядущий во имя Господне». На дорогу, по которой ехал Иисус, люди бросали пальмовые ветви и стелили свои одежды.

В память об этом событии во всех христианских храмах принято в этот день освящать украшенные ветви деревьев. У русских место пальмовой ветви заняла верба, которая дала название празднику и неделе перед ним: «Вербное воскресенье». Суббота, предшествующая Вербному воскресенью, также считается праздничной, она называется Лазаревой, так как, по церковному преданию, в этот день Христос воскресил Лазаря, на нее приходятся основные приготовления к празднованию Вербного воскресенья.

В деревнях в эти дни старались не работать, а к празднику готовили разнообразные кушанья из рыбы, пирогирыбники.

Пирог-рыбник.

600 г постного дрожжевого опарного теста из ржаной или пшеничной муки, 600 г рыбного филе без кожи и костей, 1 столовая ложка масла.

Пирог разделать из постного теста закрытым или открытым, выбрав любую форму. На разделанный нижний пласт теста уложить предварительно подсоленное филе, сбрызнуть маслом.

Величина пирога небольшая и печется он по времени поменьше, чем крупный. Готовый пирог смазать растительным маслом и подать горячим.

В городах и в сибирских деревнях обязательным блюдом субботнего праздничного стола была икра. Канун Вербного воскресенья шумно и весело праздновала молодежь. За три-четыре дня девушки начинали собирать продукты, из которых в субботу варили брагу, готовили рыбный «курник», кашу и пекли гречневые блины. В полночь молодежь с пением песен выходила на улицу. Около ворот каждого дома, где жили новобрачные, парни и девушки останавливались и кричали: «Отопри, отопри, молодая, вербушкою бить, здоровьем больше прежнего наделить».

В народе верба, освященная в этот праздник, считалась священной и наделялась магическими свойствами. Утром праздничного дня взрослые хлестали веточками вербы детей, приговаривая: «Верба красна, бей до слез, будь здоров!» Освященные веточки хранили на божнице весь год или до Егорьева дня, когда ими выгоняли скот.

Страстная неделя

Страстная неделя (страшная) – последняя неделя Великого поста, предшествующая Пасхе. Она получила свое название в вспоминание о «Страстях» – страданиях Иисуса Хрис та. Церковные службы дней Страстной недели посвящены событиям последних дней земной жизни Спасителя, ввиду важности которых каждый день недели называется Великим (Страстным). На протяжении всей недели в знак скорби церковь предписывает особенно строгое воздержание, которое становится еще более суровым ближе к Пас хе: с Великого четверга по Великую субботу. Но идея Великого поста – очищение через воздержание, покаяние и причастие, на Страстной неделе находит отражение не только в церковных службах и ритуалах, но и в многочисленных народных очистительных и предохранительных обрядах, основная масса которых сосредоточена вокруг Чистого четверга.

В первые три дня Страстной недели в церквах вспоминается пребывание Христа в Иерусалиме и его пророчества о своей грядущей кончине. На утрене после шестопсалмия поется: «Се жених грядет в полунощи», а после канона: «Чертог Твой вижду, Спасе мой, и одежды не имам, да вниду в он: просвети одеяние души моей, Светодавче, и спаси мя». На часах читаются четыре Евангелия.

В русской деревне с понедельника начиналась подготовка к Светлому Христову Воскресенью (Пасхе): крестьянки стирали, мыли избу, прибирали двор. В народе говорили: «Страшной понедельник на двор идет – всю дорогу вербой метет!», «С Великого понедельника до Великого дня (Пасхи) целая неделя, по горло бабам дела!». Мужики-хозяева заготавливали припасы и корм для скотины на все праздники.

Крестьянки делали «соченое молоко», которому приписывали магические свойства. Женщины рано утром до восхода солнца сметали по закромам льняное и конопляное семя, которое толкли в ступах и разбавляли водой. Полученным «молоком» поили захворавшую скотину, при этом замечали, если животное отказывается пить, отворачивается, значит на него и на весь его приплод напущена порча и никакое лечение уже не поможет. Как изготовление, так и применение «соченого молока» считалось исключительно «бабьим делом»; крестьянки верили, что, если оно случайно попадалось на глаза мужику, то теряло все свои лечебные свойства.

На Страстную среду приходились некоторые очистительные и охранительные обычаи следующего дня Страстной недели – Чистого четверга. Например, обливание скотины талой водой, из снега, собранного по оврагам, посоленной заготовленной в прошлом году четверговой солью. Считалось, что эта вода предохраняет двор от порчи целый год. В западной Сибири некоторые четверговые обряды начинались с вечера Великой среды.

В последние дни Страстной недели делались последние приготовления к Пасхе: заканчивалась уборка, крестьяне запасались провизией, красили яйца, пекли куличи, варили пиво. В вымытых и прибранных домах, пол в которых посыпали белым речным песком, расстилались новые половики, на стены, окна, божницу развешивали белые вышитые полотенца, подвязанные бантами или украшенные цветными шелковыми лоскутками или искусственными цветами. Все это великолепие не снимали вплоть до конца Пасхальной недели. В церкви тоже готовились к Пасхе: начищали подсвечники и паникадила, заполняли лампады маслом, вставляли новые свечи.

С четверга по субботу пост был особенно строг. Наиболее истово верующие в память о страданиях Христа вовсе отказывали себе в пище и питье, проводили эти дни в молчании, остальные старались есть один-два раза в день, ограничиваясь невареной пищей. В Великий, Чистый четверг крестьяне обязательно посещали церковь, в которой в этот день вспоминают Тайную вечерю и предательство Иуды, читают 12 Евангелий (12 евангельских отрывков, повествующих о страданиях Иисуса Христа). В Великую пятницу в память о мучениях и распятии Христа из алтаря выносят лежащую на престоле плащаницу, поклониться которой собирается народ.

В Страстную субботу служба в храме идет в течение всего дня. В этот день церковью вспоминается пребывание Спасителя телом во гробе, а душой сошедшего в ад и сокрушившего силой Своей адские врата, связавшего Сатану и освободившего из ада прародителей Адама и Еву, библейских пророков, душу благочестивого разбойника, распятого вместе с Ним. Приведя спасенных в рай, сам Он воссел на престоле с Отцом и Святым Духом. Во время утренней службы, начинающейся в полночь, священник и дьякон выходят из алтаря, становятся посреди храма, рядом с плащаницей, и поют стихи из псалма «Блажени непорочнии», символизирующие погребальное пение, затем совершается обряд символического погребения Христа, перенесения Его тела с Голгофы в сад Иосифа Аримофейского. Оно заключается в торжественном обнесении плащаницы вокруг храма под погребальный звон колоколов. Подойдя вновь к церковным дверям, крестный ход останавливается, и верующие с горящими свечами в руках проходят в открытую дверь под плащаницей, которую над головой держат священнослужители. По возвращении в церковь плащаницу сначала подносят к раскрытым царским вратам, а затем вновь устанавливают в центре храма до вечера.

В Великую субботу служится соединяющаяся с вечерей литургия Василия Великого, во время которой темные, траурные одежды престола и священнослужителей заменяются светлыми, праздничными, читаются псалмы, пророчествующие Христово Воскресение, завершается литургия благословением хлебов и вина. На протяжении этого дня принято освящать в церкви заготовленное к Пасхе угощение: куличи, крашеные яйца, творожные пасхи. После литургии начинается чтение Деяний апостолов, продолжающееся до самой полунощницы, совершаемой священником в одной епитрахили. По ее окончании плащаницу с середины храма переносят в алтарь и кладут на престол. Ровно в пол ночь раздается колокольный звон – благовест, начинается праздничная служба, посвященная Пасхе – Светлому Христову Воскресенью.

Пасха – великий двунадесятый праздник церковного православного календаря Светлое Христово Воскресенье, самый торжественный и радостный христианский праздник. Он символизирует обновление и спасение мира и человека, торжество жизни и бессмертия над смертью, добра и света над злом и тьмой. «Пасха» («песах») – слово древнееврейское, в переводе оно означает – «переход», «прохождение». По закону Моисея, празднование этого дня было установлено древними иудеями в память об исходе из египетского плена, в знак благодарности за освобождение и поддержание беглецов во время их долгого странствия.

Христианская Пасха, также как Пасха иудейская, отмечается по лунному календарю, поэтому не имеет постоянной даты (в лунном месяце 28 дней, которые накладываются на солнечный год из 354 суток). Согласно постановлению I Вселенского Собора в Никее (325 г.), христиане празднуют Пасху после иудейской (совпадающую с первым полнолунием после весеннего равноденствия) в первое воскресенье после этого полнолуния. Время празднования Пасхи рассчитано на много лет вперед и записано в таблицах – пасхалиях, через каждые 532 года числа, дни недели и фазы луны повторяются, следуя в том же порядке, они составляют великий пасхальный круг. По календарю празднование всегда приходится на промежуток от 4 апреля до 7 мая по новому стилю.

Пасхальная служба, происходящая в ночь с субботы на воскресенье, является логическим завершением служения всех предшествующих дней Страстной недели, посвященного событиям Евангелия. Раньше ровно в полночь, а теперь обычно в половине двенадцатого, начинается праздничная служба – полунощница, за которой следует заутреня, посвященная Светлому Христову Воскресенью, крестный ход вокруг церкви и литургия, наступает Пасха – Светлое Хрис то во Воскресение. В это время в Иерусалиме нисходит благодатный Огонь на святой Гроб Господень.

Сошествие благодатного Огня на святой Гроб Господень под Светлое Христово Воскресение в Иерусалиме является одним из самых замечательных Божиих чудес. Это явное чудо повторяется в течение многих веков, начиная с глубокой древности. Один из паломников рассказывал в конце XIX века: «Благодатный Огонь исходит на лампады Православной Церкви даже тогда, когда ближе ко Святому Гробу висят иностранные лампады; армянские, французские, коптские… Благодатный Огонь обладает дивными свойствами. Пер вое время после появления Огонь этот не жжет ни кожи, ни волос, хотя свечи от свечи быстро загораются».

Как известно, православные и католики празднуют Пасху по разному календарю (старый и новый стиль). Так вот, благодатный Огонь появляется только под Светлое Христово Воскресение, определяемое по старому стилю, и никогда не сходил на Пасху, празднуемую по новому стилю.

Издавна в пасхальную ночь, как только зазвонят колокола, возвещающие о воскресении, тут же все освещалось огнями. Церковь и колокольня покрывались огоньками развешенных накануне фонариков. Около церкви разжигали костры. На перекрестках дорог, на холмах и высоких берегах рек поджигали смоляные бочки, которые иногда поднимали на шестах. Угли, оставшиеся от костров, наутро собирали и закладывали под застрехи крыши, чтобы оградить дом от молнии и пожара. Свечу, с которой обходили крестным ходом вокруг церкви, также сохраняли, приписывая ей магические свойства. Во многих местах перед началом и после праздничной литургии было принято стрелять из ружей. Кое-где стреляли преимущественно охотники, в уверенности, что непременно убьют выстрелом черта, и в то же время желая обеспечить себе удачную охоту в течение года.

После службы те, кто не успел освятить в Великую субботу разнообразную снедь для пасхальной домашней трапезы, выстраивались в церковной ограде в ожидании священника. Они стояли в два ряда, мужчины с непокрытыми головами, женщины в праздничной одежде, каждый держал в руках скатерть с куличом, на котором горела свеча. За освящение «паски» крестьяне бросали в чашу со святой водой, из которой кропил священник, мелкую медную монету – гривенники и пятаки. После окончания пасхальной службы и освящения куличей как можно быстрее бежали домой разговляться, так как верили, что тот, кто быстрее прибежит, раньше других управится с урожаем, все до последнего зернышка соберет со своего поля.

Одним из важнейших моментов праздника была утренняя пасхальная трапеза. После долгого и сурового поста все с нетерпением ждали «разговения» и радовались пасхальному яичку. Обязательной принадлежностью пасхального стола были освященные в церкви яйца и кулич, творожная пасха.

Пасхальные яйца

С давних времен у всех народов мира яйцо символизировало Вселенную. Считалось, что мир произошел из яйца. Христианство стало считать его символом воскресения: «Как из яйца появляется жизнь, так мир заново родился через Воскресение Христово».

Существует легенда о том, что обычай дарить на Пасху красное яйцо произошел от святой равноапостольной Марии Магдалины. После Вознесения Иисуса Христа она пришла в Рим для проповеди Евангелия и поднесла императору Тиверию яйцо, сказав: «Христос воскресе!» Император ответил, держа в руке яйцо: «В это так же трудно поверить, как в то, что это белое яйцо станет красным!» И тут же яйцо стало красным.

На Руси пасхальные яйца украшали двумя способами: крашением и росписью. Поэтому эти яйца называются «писанками» и «крашенками». «Писанки» – это богато украшенные яйца или же расписанные в два-три-четыре и более разных цветов. А «крашенки» – это пасхальные яйца одного цвета, без какого-либо орнамента, украшения и раскраски. B Великий четверг, который по традиции называли «Чистым», христиане во всех домах начинали красить яйца, делать «крашенки». В густой красный цвет можно окрасить яйца, опустив их в крепкий отвар луковой шелухи. Разные оттенки розового цвета получались, если варили яйца вместе с корой вишни или свеклой. Зеленые яйца получали, сварив их вместе с молодой зеленью озимых. Фиолетовыми делали яйца цветы ольхи, запасенные с прошлой весны. Бронзовый цвет давала кора дуба, а золотой – желтая резеда.

Пасха обыкновенная и кулич

Для приготовления пасхи в старину использовали деревянные пасочницы – разборные ящички в виде усеченной пирамиды – символа Гроба Господня. На внутренней стороне дощечек вырезали буквы «ХВ» (Христос Воскрес), изображение креста, цветов. Эти рисунки и надписи отпечатывались потом на готовой пасхе. Для пасхи брали творог самого лучшего качества – свежий, сухой, однородный.

Рецепт пасхи обыкновенной.

2 кг свежего творога, 300 г свежего сливочного масла, 400 г свежей сметаны, 3 яйца, 1 сырое яйцо, 1¹/₃чайной ложки соли.

Свежий, хорошо отжатый творог протереть ложкой сквозь частое решето или редкое сито. В отдельную кастрюлю положить свежее сливочное масло, свежую сметану, яйца и, непрерывно размешивая, довести до кипения. Затем все это тщательно растереть с творогом, прибавить сырое яйцо, соль и еще раз растереть до получения однородной массы.

Взять чистую салфетку из мягкой, тонкой ткани, смочить ее водой и уложить ровными складками в форму, наполнить приготовленной массой. Сверху прикрыть сначала краями салфетки, затем крышкой, наложить гнет и поставить в холодное место (но не на лед) на полсуток или даже сутки, чтобы вытекла сыворотка.

Убрать гнет, снять крышку, отвернуть края салфетки, опрокинуть форму на тарелку или блюдо, осторожно снять форму и салфетку, подать на стол. По желанию можно обложить пасху вокруг крашеными яйцами.

Рецепт пасхального кулича.

1 кг муки, 50 г дрожжей, 1–1,5 стакана молока, 10 желтков, 3 белка, 250 г сахара, 200 г масла сливочного, 100 г изюма, 25 г коньяка, 25 г цукатов, 3 чайные ложки лимонной цедры или 1 чайная ложка кардамона (молотого) и 0,5 чайной ложки тертого мускатного ореха, 3–4 ложки ванильного сахара, 1 г соли. Тесто для опары: 0,5 стакана кипящего молока вылить в 100 г муки, быстро помешивая деревянной ложкой до получение эластичной массы. Развести дрожжи в 0,5 стакана теплого молока и смешать со 100 г муки, оставить на 10 минут. Соединить обе смеси, накрыть и поставить на 1–2 часа, чтобы тесто поднялось.

Для приготовления «заливки» желтки, соль и сахар растереть в однородную массу и взбить добела. Влить половину заливки в подошедшую дрожжевую смесь, добавить 250 г муки, хорошенько вымесить и дать подойти за час.

Залить вторую половину заливки, добавить 500 г муки и месить до тех пор, пока тесто не будет отходить от рук. Тесто готово.

Постепенно влить в тесто растопленное сливочное масло, снова как следует вымесить. Добавить пряности и коньяк. Дать тесту снова подойти. После вторичного подъема теста примять его, добавить ²/₃всего изюма и цукатов, предварительно обваляв их в муке, и дать тесту подойти в третий раз.

Разделить тесто и переложить его в заранее подготовленные формы (до половины формы!). Засыпать оставшийся изюм и цукаты сверху и снова дать подняться тесту на ²/₃формы. Обмазать кулич яичным желтком и поставить в разогретую духовку на небольшой огонь на 45 минут.

Празднование Пасхи

Начинал трапезу старший в семье, обычно отец. Когда вся семья собиралась за столом, отец-хозяин клал яйцо на божницу и молился в голос, завершавшее молитву «Аминь» домашние повторяли хором, затем все садились, хозяин собственноручно очищал первое пасхальное яйцо, разрезал его и раздавал по кусочку каждому члену семьи. После этого распределялись кулич и другие угощения. Очень часто разговление начиналось с постной пищи: с овсяного киселя, приготовленного в Чистый четверг, с ложки растительного масла или тертого хрена, который лежал за иконами с четверга Страстной недели и применялся как профилактическое средство от лихорадки.

В этот день считалось неприличным и греховным слишком шумно веселиться и развлекаться: петь мирские песни, плясать, играть на гармошке, пить водку. Основное празднование, начало молодежных гуляний – «игрищ» приходилось на следующий день праздника, который изобиловал развлечениями. Гостевание тоже считалось неприличным, так как празднование Пасхи было семейным праздником. Лишь только к вечеру, «в пауженальную пору», ненадолго заходили в гости к соседям.

На второй или третий день Пасхи, по примеру церковных обходов, женщины и девушки совершали обход деревни. Этот обычай должен был защитить селение от разных несчастий, особенно от ураганов и пожара. Как только поднимется солнце, соседки с иконами на полотенцах (иногда с горящей свечой в фонарике) собирались на околице деревни. Деревню обходили вокруг с пением «Христос воскрес из мертвых», в дома не заходили, в завершение обхода иконы мыли водой из колодца, после чего вода считалась святой, ее хранили дома и использовали в качестве профилактического и лекарственного средства при болезни.

В старину утром, после пасхальной заутрени, молодежь и дети «христославили» каждый дом в селе. Войдя в дом, они трижды поздравляли хозяев: «Христос воскресе!», те отвечали: «Во истину воскресе!» и одаривали их крашеными яйцами, пирогами, конфетами, давали по куску кулича и т. д. Не одарить ребятишек считалось большим грехом, поэтому хозяева специально готовились к их приходу, приберегая угощения.

«Христос воскресе!» – всю неделю звучат эти два слова светлой радостью. Но праздник Пасхи – это не только молитвы. У этого праздника всегда была и «развлекательная» сторона. Празднично одетая молодежь собиралась на улице, где специально к Пасхе устанавливали качели и игры с пасхальными яйцами, остальные жители деревни приходили посмотреть.

Игры и забавы с пасхальными яйцами

В старину на Пасхальной неделе устраивались игры и забавы с яйцами. Они начинались с первого дня Пасхи после обеда на деревенской улице, в месте молодежных гуляний, около церкви. Изначальный смысл этих игр давно утерян, но понятно, что игры с яйцами – это древний земледельческий обряд, так как его совершали и на Егорьев день, Красную горку, Вознесенье, Троицу и на Петровское заговенье.

«Катание яиц».

Самой распространенной игрой было катание яиц со специально изготовленных деревянных желобков или лоточков – узких ящичков, имевших с обеих сторон по длине невысокие бортики. В начале игры яйца выкладывали полукругом перед лотком и по очереди спускали с лотка. Когда катившееся яйцо ударяло в бок уже лежавшее на земле, хозяин первого выигрывал и забирал побитое яйцо. По другим условиям игры, чтобы выиграть в катании яиц, достаточно было, чтобы яйцо откатилось дальше, чем предыдущее.

Но чаще всего яйца катали дома по столу или по полу во время праздничной трапезы. Играющие садились напротив друг друга и как можно сильнее толкали свое яйцо навстречу яйцу соперника. Разбитое яйцо разбирал тот, чье яйцо осталось целым.

Того, кто смог собрать большое количество яиц, считали самым ловким и удачливым, а проигравшего называли «раззявой». В некоторых местах были известны особые способы, позволявшие заручиться удачей при катании яиц. Для этого надо было, например, рано утром в Чистый четверг украсть у кого-нибудь со двора обычную палочку.

«Битки».

Широко была известна игра «битки». Один из играющих зажимал яйцо в руке, другой бил по нему своим. Чаще бились обоими концами яйца, но иногда только острым концом – «носочком». Яйцо считалось проигранным, если разбивались оба конца, если же у каждого из играющих оставалось по одному целому концу, они делили каждый свое яйцо пополам и обменивались половинами. Начинали биться «носочком», а потом уже в ход шла «пятка» – тупой конец яйца.

Многие придумывали разные хитрости для того, чтобы выиграть как можно больше яиц. Для этого делали фальшивые яйца: в скорлупе проделывали две маленькие дырочки, через которые выпускали содержимое яйца, а его место заполняли древесной смолой или воском. Такие хитрости не поощрялись. За обнаруженное фальшивое яйцо могли даже побить.

Детская игра «Охота за яйцами».

Взрослые прятали яйца в саду, среди кустов и деревьев. Дети наполняли ими корзиночки и бежали в сад к соседям искать там яйца. Побеждал тот, кто собирал больше яиц.

Красная горка (Фомино воскресенье, Фомина неделя) – первое воскресенье после Пасхи. В православной традиции Фомино воскресенье посвящено явлению Христа апостолу Фоме на восьмой день после воскресения. Когда Христос явился апостолам, апостола Фомы среди них не было, поэтому, услышав радостную весть, он в нее не поверил. Через неделю он встретился с воскресшим Спасителем, но опять усомнился, тогда Христос показал ему Свои раны и предложил ощупать их. Только после этого Фома уверовал в воскресение и признал в Христе распятого Учителя.

На Красную горку заканчивается Светлая седмица. В церкви последний раз служится литургия по праздничному пасхальному чину, закрываются царские врата.

Фомино воскресенье названо Красной горкой, поскольку по народной языческой традиции так называли дни начала весны, когда народ поднимался на самое высокое место (горку) и зажигал костры в честь Даждьбога. Рядом с этими огнями совершались мольбища и жертвоприношения, а также вершился суд – «полюдье».

Гулянья

По аналогии с празднованием языческих праздников встречи весны, Красная горка отмечалась широко и празднично. Народ собирался на больших улицах и площадях. По традиции, в этот праздник начинались девичьи хороводы и заканчивались первые весенние, начинавшиеся с Пасхи, ярмарки невест, праздничные угощения девушек и женщин, обряды встречи весны, а также обходы дворов с поздравлением – «окликанием» молодоженов. С этого воскресенья начинается период свадеб, так как Фомино воскресенье – первый день после Великого поста, когда в церкви разрешены венчания.

На Красную горку, как и на Пасху, красили яйца и устраивали с ними игры. Молодежь старалась не пропускать игры и хороводы, поскольку пропуски считались плохой приметой. По народному поверью, если парень не будет участвовать в гуляньях на Красную горку, то из-за этого он женится на рябой, уродине или так и останется холостым. А для девушек не было хуже наказания, чем выйти замуж за некудышного жениха или вообще остаться старой девой.

Обряд «Кликание весны».

Рано утром на Красную горку проводился языческий обряд «Кликание весны». Девушки поднимались на вершину холма и становились в хоровод. Самая бойкая из них – запевальщица-«хороводница» – начинала просить солнце о своем девичьем счастье: «Здравствуй, красное солнышко! Празднуй, ясное ведрышко! Из-за гор-горы выкатайся, на светел мир воздивуйся, по траве-мураве, по чветикам по лазоревым, подснежникам лучами-очами пробегай, серце девичье лаской согревай, добрым молодцам в душу загляни, дух из души вынь, в ключ живой воды закинь. От этого ключа ключи в руках у красной девицы, зорьки-заряницы. Зоренька-ясынька гуляла, ключи потеряла. Я, девушка (имя), путем-дорожкой шла-пошла, золот ключ нашла. Кого хочу, того люблю, кого сама знаю – тому и душу замыкаю. Замыкаю я им, тем золотым ключом, доброго молодца (имя) на многие годы, на долгие весны, на веки веченские заклятьем тайным нерушимым. Аминь».

Все девушки-хороводницы повторяли за ней слова, вставляя свое имя и имена полюбившихся парней. Затем девушка, положив на землю посредине круга красное яйцо и хлеб, запевала песню, прославляющую весну. Девушки хором подхватывали эту песню. Завершала празднование веселая пирушка.

Обряд «Опахивание села».

Обряд «Опахивание села» проводился на Красную горку с целью уберечься от несчастий на весь предстоящий год. Начинался обряд ровно в полночь. Все женщины и девушки деревни выходили за околицу с песнями. Там уже их ждали три молодые женщины с сохой и три старые женщины с иконой Казанской Божьей Матери. Девушки расплетали косы, женщины снимали платки, затем несколько женщин садилось на доски, положенные поверх сохи, которую придерживали сзади, остальные брались за привязанные к сохе веревки и тащили ее вокруг села, останавливаясь на всех перекрестках, чтобы чертить кресты. Впереди процессии шли молящиеся старухи с иконой Казанской Божьей Матери. Обойдя деревню и возвратясь на исходное место, женщины устраивали праздничную трапезу. Позднее к ним присоединялись парни. Пирушка продолжалась до трех часов, а затем все расходились по домам, так как гулять после третьих петухов считалось грехом. По народному поверью, после совершения обряда опахивания все беды и несчастья оставались за бороздой и не имели силы перешагнуть через нее и навредить селу.

Троица (день Святой Троицы, Пятидесятница, день Сошествия Святого Духа на апостолов) – двунадесятый праздник православного календаря, отмечаемый на пятидесятый день после Пасхи, на десятый день Вознесения. В этот день православная церковь вспоминает сошествие Святого Духа на апостолов и чествует Святую Троицу. Событие, изложенное в новозаветной книге «Деяния святых апостолов», имеет непосредственную связь с учением о Троице – одним из основных положений христианской веры. Согласно этому учению, Бог существует в трех неслиянных и нераздельных лицах: Отца – безначального первоначала, Сына – логоса и Духа Святого – животворящего начала.

Из Ветхого Завета человечество впервые узнало о первом Лике Единого, Триединого Бога – об Отце-Вседержителе, Отце всего сущего. В образе Иисуса Христа людям явился Сын Божий. В день Пятидесятницы – второго великого праздника еврейского народа, посвященного дарованию Моисею Закона Божьего в виде 10 заповедей на горе Синай, и на 50-й день после воскресения Христова человечество в лице группы апостолов, собравшихся в иерусалимской горнице вокруг Девы Марии, впервые восприняло откровение Третьей Ипостаси Единого Бога – откровение Духа Святого (см. Духов день). «И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились, и явились им разделяющие языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого…» Этот момент осмысляется верующими как проявление божественной сущности Святой Троицы. В память о нем был установлен праздник, сохранивший название «Пятидесятница» и получивший новое – «Сошествие Святого Духа».

В церковном календаре праздник Троицы считается великим, он неразрывно связан с Вселенской субботой (Троицкая суббота), отмечаемой накануне, и с последующим понедельником – днем Святого Духа. О Троицкой родительской субботе известно многим, так как она подобна другим вселенским родительским субботам, празднуемым православной церковью.

По значимости и торжественности празднование Троицы уступало только Пасхе. От Пятидесятницы принято отсчитывать все последующие недели церковного года (первое воскресенье по Пятидесятнице) вплоть до недели мытаря и фарисея (Великого поста); помимо этого изменяется недельный отсчет дней: воскресенье считается завершающим днем семидневного цикла.

На Троицу православные храмы украшаются свежей зеленью; молящиеся во время службы держат в руках березовые ветки и цветы; повсеместно распространен обычай освящения принесенной верующими зелени. Церковь считает, что зеленая ветка – это символ возобновленной весны и вместе с тем символ обновления людей силой нисходящего Духа Святого. В честь этого праздника священники нередко облачаются в фелони зеленого цвета, а церковная утварь украшается светло-зелеными тканями и лентами. На Троицу, также как на Рождество, Сретенье, Пасху, в церкви изготавливают и освящают свечи.

В целом Троица охватывает собой сразу несколько праздников. Это и Троицкая родительская суббота (один из четырех общепоминальных дней в году), затем само Троицкое воскресенье, а также следующий за ним Духов день. Кроме того, в эти дни проводились языческие обряды, органично вошедшиие во все славянские христианские празднования.

Праздник Троицы необычен тем, что на Руси он установлен не во времена ее крещения, а спустя три века, в самый расцвет русского православия – при преподобном Сергии Радонежском. Возможно, празднование Троицы введено специально, чтобы заместить собой весенние языческие обычаи и обряды, которые продолжали жить в народе.

В народной традиции Троица начинается с Семика и заканчивается Духовым днем. Троица праздновалась широко и весело. Народ связывал праздник Троицы, прежде всего, с почитанием зелени березы, расцвет которой приходился как раз на это время. Хозяйки тщательно готовились к этому празднику: приводили в порядок дома и подворья, готовили ритуальные блюда и угощения для гостей, заготавливали зеленые ветки для обрядов.

Испокон веков Троица считалась женским праздником. Женский облик имели, в большинстве случаев, центральные персонажи троицких обрядов и игр – кукушка («Крещение и похороны кукушки»), березка («Троицкая береза»). В Троицу совершали поминовение исключительно душ умерших младенцев, девушек и молодых женщин. Специально для троицких гуляний девушки готовили яркие наряды, а на голову надевали венки из свежей зелени. В таких ярких нарядах девушки шли вдоль своей или центральной деревни, а также собирались около приходского храма. А парни и будущие свекрови приходили на них посмотреть.

Во всех обрядах Троицы главным символом была береза. На Семик девушки «завивали» ветви березы, переплетали их с травой, цветами и лентами. А на Троицу их обязательно «развивали», считая, что в противном случае дерево может «обидеться». Среди троицких обрядов с березкой был широко распространен обряд «кумления» с деревом. Девушки «кумились» с березой и называли ее в течение праздника «кумой». Кроме этого, свежей зеленью березы украшали церкви, дома, хозяйственные постройки и даже домашний скот.

По народному поверью, растения на Троицу обладают особой магической силой. Поэтому в ночь на Троицу знахари собирали лекарственные травы.

Троицкий каравай

Троицкие обряды с березкой сопровождала ритуальная трапеза, которая предполагала коллективный сбор продуктов: в складчину или по домам односельчан. Главными блюдами были яйца и яичница, а также «троицкий каравай», который пекли старшие женщины в доме. Они относили каравай в рощу и, украсив венками, клали на скатерть, вокруг которой водили хороводы. Затем делили каравай на части и раздавали их по семьям, где были девушки на выданье. Эти кусочки засушивали и использовали при изготовлении свадебного каравая, считая, что это принесет новой семье счастье и любовь. Было распространено поверье, по которому скатерть из-под «троицкого каравая» способна привязать крепче парня к девушке. Для этого на смотринах – одном из важных этапов свадебного обряда – скатерть тайно клали на стол под верхнюю скатерть. Поэтому девушки хранили эту скатерть как залог своего счастья.

Троицкие гадания

Так как Троица была женским праздником, то девушки обязательно гадали в этот день на свое замужество. Они плели венки и пускали их на воду: чей венок первым приплывет к берегу, та девушка первой выйдет замуж. По другому гаданию, девушки бросали в березу ложки: чья ложка упадет на землю, а не застрянет в ветвях, та девушка раньше других выйдет замуж. Во многих местах был распространен обычай спрашивать у кукушки, долго ли еще девушке оставаться в доме отца: сколько раз прокукует кукушка, столько лет ждать ей замужества.

Для того чтобы узнать направление, откуда может появиться жених, девушки кружились вокруг своей оси и падали: в каком направлении девушка упадет, оттуда и придет ее счастье. По другому гаданию, девушки разламывали старый плуг и делили его на части между собой. Затем бросали обломки не глядя: в какую сторону часть плуга упадет, из той стороны и будет жених. В ночь на Троицу девушки обязательно сжигали старые мужские штаны для того, чтобы невест в поселении было больше.

Так как Троица изначально считается женским праздником, то во время гулянья в девушки старались уединиться от парней. Более того, в народных троицких песнях, которые девушки пели в хороводе возле березки, часто звучали угрозы в сторону парней и мужчин вообще. Эти песни назывались «пустить стрелу»:

Постепенно, однако, традиция исключительно девичьих гуляний на Троицу вытеснилась. Этот праздник превратился в молодежный. Из многих деревень сходились и девушки, и парни и гуляли всю ночь, при этом обычно жгли костры.

Троица являлась также своеобразным разделом весны и лета, пограничьем, в которое обычно «гуляет» нечистая сила. Поэтому, чтобы защитить свои дома от влияний нечистой силы, крестьяне в Троицу мелом ставили над окнами и дверьми кресты.

В конце празднования Троицы совершались проводные обряды: отпевание, потопление, сжигание троицкой березки, проводы Костромы.

Духов день (день Святого Духа) – православный праздник, отмечаемый в первый понедельник после Троицы. Этот праздник установлен церковью с целью утвердить божественную сущность Святого Духа и единство его с двумя другими ипостасями Святой Троицы – Богом-Отцом и Богом-Сыном. Служба в честь Святого Духа начинается великой вечерней Троицына дня (Троица) и продолжается в Духов день. В понедельник по окончании божественной литургии из церкви выносят березки, украшавшие храм в течение Троицы. Верующие отламывают ветки от освященных деревьев, несут их домой и ставят к иконам. С Духова дня по церковному календарю начинается неделя Всех Святых (Всесвятская неделя).

По народному календарю, Духов день завершал троицко-семицке праздники. В этот день крестьяне особенно почитали Мать-Землю и совершали обходы полей с крестным ходом. В Духов день землю называли именинницей, так как на ней «все травы и цветы радуются». Нельзя было в этот праздник «тревожить» землю: пахать, боронить, сажать овощи, рыть, втыкать колья.

Гулянья

На этот день приходились молодежные гулянья, хороводы, игры. Девушки надевали лучшие наряды, голову украшали венками из свежей зелени березы, рубили деревце и украшали его разноцветными лентами. С этой «троицкой березкой» они обходили вокруг села и полей, затем носили по селу ветку дерева и пели песни, временами останавливаясь у одного из домов и устраивая пиршество из принесенных с собой продуктов. Основной темой девичьих песен этого дня было сеяние льна. В конце праздника «троицкую березку», которая в течение нескольких дней была центром праздника, уносили за поле или топили в реке.

Духов день, последний день празднования Семика-Троицы, рассматривался как время очищения человеческой души от праздного разгула, а жилища – от нечисти. Считали, например, что этого дня «как огня, страшится бродячая по земле нечисть», так как «во время церковной службы… сходит с неба священный огонь, который испепеляет злых духов». Пожилые женщины в этот день «толкли» травяной порошок, с помощью которого изгоняли бесов. На следующий день после троицких гуляний и игрищ полагалось идти к освященному роднику, бросить мелочь в воду, помолиться и умыться святой водой, чтобы отмолить и смыть с себя то греховное и нечистое, которое пристало во время гулянья. Из этого родника набирали святую воду, а возле него оставляли поминальную еду.

По народным приметам только после Духова дня прекращаются заморозки; их не бывает до самой осени: «Не верь теплу до Духова дня!», «Придет Свят-Духов день – будет на дворе, как на печке», «Свят-Дух весь белый свет согреет!»

Обряд «Кормление земли».

В Духов день пожилые замужние женщины проводили обряд «Кормление земли», во время которого они собирались вместе, уходили в поле и, расстелив на земле скатерти и разложив на них кушанья, устраивали ритуальное кормление земли. Женщины пировали и пели песни. Самая старшая из них с песнями разносила по полю кусочки еды и закапывала их в землю. При этом женщина просила землю о плодородии: «Земля-именинница, дай нам урожай».

По народному поверью в Духов день, перед восходом солнца, Земля-Именинница открывает свои тайны, но она открывает их только истинным праведникам и благочестивым людям. Но желающих узнать эти тайны было много. Помолясь Святому Духу, они ходили «слушать клады», припадая к земле ухом. Крестьяне считали, что в этот праздник по земле надо ходить босиком, есть и пить также желательно на земле.

Обряд «Похороны Костромы».

Обряд «Похороны Костромы» совершался обычно в конце Духова дня. На роль Костромы выбирали девушку, молодую женщину или парня. Избранника или избранницу заворачивали в белые простыни, закрывавшие человека с головы до ног, и украшали зеленой веткой дуба. Иногда при участии парней делали чучело из соломы, на которое надевали женскую рубаху, пояс, платок, башмаки. Таким же образом наряжали связанный соломенный сноп и украшали его зеленью и цветами. При изготовлении чучела Костромы исполнялись обрядовые песни, в которых говорилось о смерти Костромы:

Под пение песен и поклоны Кострому укладывали в «гроб» – на носилки, доску или в корыто. Девушки и молодые женщины покрывали головы белыми платками и несли Кострому хоронить к реке или в лес. Парни, изображавшие священников, шли впереди и «кадили» старым лаптем.

«Гроб» с Костромой устанавливали на берегу реки или в лесу под березой. «Похоронная процессия» делилась на группы, одна из которых, окружив Кострому и поклонившись ей, отбивала попытки второй выкрасть ее. Борьба заканчивалась похищением чучела.

В конце этого обряда соломенно чучело «разоряли» или топили в реке, а человека, изображавшего Кострому, насильно купали в реке или оставляли на некоторое время в «гробу» в лесу. Заканчивался обряд всеобщим весельем, совместным купанием, играми. Народ считал, что в лице Костромы он провожает весну:

В народном укладе жизни каждый большой праздник был не просто отдыхом от тяжелого крестьянского труда, но и подведением черты под прожитым отрезком времени и одновременно подготовкой к следующему периоду. Этот установившийся уклад жизни сопровождался обрядами, которые, повторяясь, хотя и в разных вариантах, в течение года от одного праздника к другому, служили единственной цели: выжить и сохранить в здравии своих детей. Календарные праздники, как и народный месяцеслов, стали хранителями сокровищ народной культуры и души народа. Жизнь этой сокровищницы вечна, так как в ее основе – труд, праздник, песня, забота об умерших предках и продолжении рода.