Русские обряды. I. Зима (Г. А. Айдашева, 2013)

Зимушка-зима

Так ласково называли в русском народе самое суровое время года, стараясь магией слов «зимушка», «зимунья», «зимонька» смягчить холода. В представлении наших предков издавна зимнее время представлялось в образе персонажа Мороза или Морозко – волшебного богатыря – кузнеца, который сковывает «железными» холодами реки, ударяет по углам изб так, что трескаются бревна. Не случайно в русских сказках Мороз носит имена Трескун и Студенец. Живет оно в ледяных домах, глубоких колодцах, одаривая богатствами тех, кто умеет трудиться, кто совестлив и энергичен по присловью: «Зима лодыря морозит». Отсчет зиме в народе вели с первых заморозков и до первой капели.

Часто зима и лето объединялись в единое, хотя и противоречивое, целое. Всем известно веселое приветствие: «Сколько лет, сколько зим!» В старину подметили, что от характера зимы зависит и характер будущего лета, что отразилось в русских пословицах и поговорках: «Много снега – много хлеба», «Зима лето строит», «По зиме ложится лето», «Снег на полях – хлеб в закромах», «Зимнее тепло – летний холод», «Холодная зима – жаркое лето». В то же время зима резко противопоставлялась лету. Она представлялась сном природы, лето – бодрствованием, а весна и осень рассматривались как промежуточные стадии, «ни то, ни се»: осень – засыпание, а весна – пробуждение. Яркими словами в народе называли зимнее время. Они будто пронизаны холодом и мраком. Вот некоторые из них: ознобень, заморозь, тянуча, лютовей, ледостав, рекостав и другие названия. В обрядах, играх, праздниках зимнего времени обыгрывались смерть природы и будущее ее воскрешение весной. Главной идеей любого зимнего народного праздника была идея обновления мира через его гибель; гибель солнца и рождение нового солнца.

Коледа-маледа

С 20 декабря на Руси начиналась подготовка к Колядам, к празднованию зимнего Солнцеворота – 25 декабря. По астрономическому календарю день зимнего солнцестояния приходится на 22 декабря, но по народному представлению переломным днем между мраком и светом является день Спиридона-Солнцеворота, т. е. 25 декабря. Перед этим днем внимательно наблюдали за небесными явлениями, стараясь увидеть межень Солнца. Начинали обряды славления Солнца, встречая на высоких местах, красных угодьях первые солнечные лучи… «Солнце светозарное, как ходишь ты по белым уступам света…» Рисовали круги и косые кресты, соединяя их в знак, известный как знак Перуна, пекли круглые хлеба и помечали знаком солнца, помогали солнцу окрепнуть, силы для борьбы с Карачуном набраться.

В стародавние времена сложились в представлении русских людей образы добрых и злых зимних богов и сил. Именем Карачун называли самое злое и темное время года – день зимнего Солнцеворота. Своими обрядами, играми, чародействами, добрым волшебством русские люди помогали Солнцу оживиться, возродиться, «повернуть на весну», к новому лету. Но были и добрые зимние божества. Это прежде всего Сварог, бог-кузнец, покровитель огня, ремесел, искусств, семьи. Его сын Сварожич считался покровителем домашнего очага, семейного тепла и уюта, был небесным помощником людей в борьбе с Карачуном. Сварог представлялся нашим прапрабабушкам и прапрадедушкам воином в пурпурных одеждах, на белом коне и с копьем в руке. Совершенно неслучайно он напоминает Георгия Победоносца (Егория Храброго). Имел он и другие имена, связанные с огненной, световой стихией: Радогост, Свентовит, Святовит, т. е. святой, священный борец за правое дело, за светлую половину года. Как известно, Георгий Победоносец на русских иконах изображался всадником на белом коне, побеждающим змея-дракона. Так образно представлялась победа светлого над темным в природе и человеке.

Вспомним еще об одном древнем боге – Коляде. По воззрениям наших предков, Коляда был богом мира, зеленым божеством, открывающим путь новому лету, новому свету. Он нес людям из райских стран плоды, дары, счастье. В виде игры до наших дней дошел отголосок древнего обряда: водят двух Коляд – богатого и бедного; затем их закрывают пологами, и «хозяин» должен выбрать. Коляда, которого выбирает «хозяин», поет свою песню: богатый пророчит счастье, а бедный – беды.

Колядой начинали светлую половину года, когда «хоть на воробьиный скок, но прибывает денек». Продолжалась она до Рождества и даже до Крещения (19 января). Коляда, воплощавшая в себе вершину года, прекрасна своими песенками-щедровками. Колядующие обычно наряжались в животных: козу, медведя, коня и др. Обычай наряжаться в козу связан с древним представлением о козе как символе плодородия: «Где коза рогом – там жито стогом».

Были и другие действующие лица Коляды. Например, Бука изображал подземного жителя: в вывернутой мехом наружу овчинной шубе, лицо в саже, голова с рогами, уши обернуты тряпьем, руки из соломы; Баба-Яга в ступе, с костяной ногой, с помелом, которым заметает следы; старик с подкрашенным лицом, с поддельным горбом, с привязанной бородой. Старик иногда собирал дары, так как представлял умершего предка, которого следовало «задобрить» подарками. Он изменял свой природный голос, пугал. Старика чаще всего возили с мешком на санях.

В старину считалось, что, если колядующие обойдут какой-либо дом, то это принесет его обитателям несчастье. Поэтому каждый хозяин заранее готовил для них гостинцы: печенье в виде коровок, барашков и прочих козюлек, блестящие денежки, конфеты и зазывал веселую ватагу в свой дом. Колядовали на Руси, как правило, дети, подростки, юношество. По традиции колядующие должны разбрасывать в домах зерна, плясать, разыгрывать сценки и распевать свои песни-щедровки с разнообразными и уместными в доме пожеланиями на новое лето. Например:

На счастье, на здоровье, на новое лето! Родись жито, пшеница и всякая пашеница!

Если в доме была невеста – ей желали хорошего жениха, если родители ждали сына-солдата, то пели о его счастливом возвращении. Колядки всегда сопровождались веселыми шуточными сценками, играми, плясками.

Колядующие исполняли и обыгрывали в пантомиме колядки-потешки, колядки-пожелания, величальные песенки-щедровки. Вот одна из таких колядок:

Колядующие желали хозяевам, всей семье, всему дому счастья. Считалось, что в дни Карачуна слова колядок имеют магическую силу:

Для тех, кто не отблагодарит колядующих, сочинялись злые колядки:

В колядки вводились слова и целые фразы из хорошо знакомых детских сказок:

Колядки чередовались присказками, прибаутками:

Особенно хороши детские колядки с пожеланиями на Новый год:

Издавна колядки, исполнявшиеся детьми, были народной школой вежливости, «вежества природного», как говорили в старину, и «вежества ученого». В христианские времена колядки обогатились библейскими сюжетами, включавшими прежде всего тему рождения Христа как духовного «солнца» и света.

Слова щедровок-колядок произносили перед домом, под окнами, топотом колядующие сообщали хозяевам о своем присутствии. Они разносили по домам ветви, украшенные игрушками, крутили веревки и разноцветные ленты, вращали палку или полено, сеяли зерна, щелкали бичами, разыгрывали всевозможные сценки, старались не только оригинально пожелать счастья обитателям дома, но и развеселить их.

В день зимнего Солнцеворота, помимо коляды, проводились и другие обряды. Особенно нужно отметить обряд славления солнца. В древности для этого старцы-волхвы трением дощечек священного дерева добывали новый «живой» огонь, которым зажигали 12 костров, горевших до самых Святок. Наши предки верили, что этим огнем приближали январь – месяц «разгорания солнца». Вокруг костров читали заклинания, гадали и обращали просьбы к богу Сварогу. В огне костров сжигали все темное, все плохое, очищая себя и мир вокруг от нечисти. Волхование у священного огня сопровождалось различными заклинаниями и песнями.

Например:

«Живой» огонь горел 12 дней, т. е. до самых Святок. В древности считали, что в эти дни к огню сходятся все двенадцать месяцев года, что их видно, как поле, с вершины холма. Новый «живой» огонь был священным. От него зажигались домашние очаги и русские печи. Наши далекие предки считали себя детьми Солнца-Ярила, которые помогают ему возродиться в это темное декабрьское время. Веселой, бесшабашной колядой, огнем, колядками они побеждали Карачуна.

29 декабря начинали загадывать о приближающихся Святках – Святых днях. Считалось, если воздух зябнет, инеем сеет на ветви деревьев, то Святки будут теплыми, если сильный мороз, то быть ему до Крещения. В этот день распевали магические песенки:

31 декабря заканчивался студеный месяц и начиналось время «разгорания солнца». Огонь в этот день должен был неизменно гореть. Современные свечи и огоньки на елках – это новый «живой» огонь наших предков. В старые времена последний день декабря завершали стихами-заклинаниями. Вот одно из них:

В этот день, по преданию, нечистая сила, выпущенная на волю Карачуном, справляет свои последние потехи. От этой нечисти нужно защищаться. Известна примета: не оставляй пустых банок или чашек открытыми, иначе в них непременно проникнет нечистая сила. Нальешь в такую банку воды, выпьешь – и она войдет в тебя. Хоть соломинкой, да прикрой. От нечистой силы оберегались следующим образом: стегали хворостиной и произносили заговорные слова. Вот текст одного из старинных заговоров:

Если «лукавый» забавлялся, прятал какую-нибудь нужную вещицу (клубок ниток, например), поиски приостанавливали и произносили: «Луконька, луконька, поиграй да отдай!»

И еще один старинный русский обряд под Новый год. Дети залезали под стол, когда все собирались для застолья, и опутывали ему ножки лыковой веревкой. При этом о столе говорили так: «В дом пришел – всех вокруг собрал». Смысл обычая – в заклинании хорошего будущего года, чтобы и дети, и взрослые не разлучались в новом году. Сохранились и некоторые новогодние гадания. В блюдце или неглубокую миску наливали воду, заговаривая ее такими словами:

Миску оставляли на красном крыльце на всю новогоднюю ночь. Утром разгадывали: лед вздыбился – год будет добрым, лед застыл ровно – год будет спокойным, лед застыл волнами – будут и горе, и счастье, вымерзла вода лункой – год будет плохим. Под Новый год особым образом заговаривали квашню, чтобы тесто поднялось на удачу и радость:

И вот уже поздно вечером, под ночь, 31 декабря, когда дети уже утомились, родители на их вопросы, скоро ли придет Новый год, где он теперь, отвечали: «Близко, совсем близко… Вон там, за лесом уж… Вот как уснете, он и придет».

Светлый праздник

Рождество – праздник духовный, светлый и радостный. К нему всегда начинали готовиться заранее. А сделать нужно ой как много. И в доме прибраться, и о подарках своим близким позаботиться, и постараться все рождественские традиции соблюсти.

К 6 января, т. е. к рождественскому сочельнику, в избах делали большую уборку, полы натирали можжевельником, а столы застилали чистыми скатертями. На сочельник приходится окончание рождественского 40-дневного поста и самое начало праздника. С этим днем связано множество обрядов. Само название сочельник происходит от «сочиво» – блюда из проращенной пшеницы с медом. С незапамятных времен ели его как символ будущей жизни, рожденной из «мертвого» зерна, символ возрождения, вечной победы жизни над смертью. По-другому сочиво называется кутья.

С первой вечерней звездой начиналось колядование: «По сочельникову мосту едет Коляда из Новгорода». Поскольку колядующие олицетворяли явившихся на землю предков, на стол обязательно ставилась кутья (поминальная еда). Кутьей потчевали Мороза (Деда Мороза, домового, дворового, банника). Самый старший в доме должен был выйти на крыльцо или высунуться в окно и предложить Морозу ложку сочива со словами: «Мороз, Мороз! Приходи кисель есть! Мороз, мороз! Не бей наш овес!» Также в сочельник в деревнях жгли костры среди двора, чтобы родителям на том свете не было холодно в рождественские морозы.

Святое время

С Рождества – 7 января по Крещение – 19 января на Руси праздновались Святки или, как еще их называли в народе, святое время. Этот многодневный праздник делился на две части: с 7 по 14 января – святые вечера, посвященные колядованию и, самое главное, девичьим гаданиям: с 15 по 19 января – страшные вечера, когда остерегались гадать, боясь «каженников». Этим словом называли порченых, поврежденных людей, тех, кого летом в лесу «обошел леший». Считалось, что каженника можно образумить 16 января.

Святки издревле считались колдовским, волшебным временем. Их начало совпадало с православным праздником Рождества Христова. По воззрению наших предков в ночь на Рождество открываются врата в вечную жизнь. В народе сохранялось глубокое убеждение, что в святочные вечера, особенно в ночь на 7-е, открываются врата в добрую семейную жизнь. Отсюда и святочные гадания о суженом-ряженом, о будущем муже и будущей семейной жизни. Женитьба и замужество на Руси считались делом очень важным и ответственным. Вспомним поговорку: «Трижды человек дивен бывает: рождается, женится и умирает».

Святочные гадания были очень популярны в России. Чаще всего девушки гадали о своем суженом. Эти гадания разнообразны: с зеркальцем и свечой, на воде с воском, по пеплу, по полену, по отпечатку на снегу, с гребнем, положенным на ночь под подушку, с петухом. Некоторые гадания были очень незатейливы, например гадание по полену. Если оно оказывалось суковатым, муж будет плохим, если гладким – хорошим, если полено толстое – муж будет богатым, а тоненькое – бедным. Или, например, гадание с петухом. На полу разбрасывали различные предметы и пускали петуха. К чему он подойдет – таким достоинством или недостатком будет обладать супруг. Например, подошел к золе – муж будет курящим, к зерну – богатым, к воде – пьющим, к деньгам – будет заядлым игроком.

Но вернемся к традициям празднования Рождества. В ночь на Рождество смотрели, сколько звезд на небе. Если много, то лето будет изобильным, будет много грибов и ягод. Утром совершали обряд «обсеивания избы». Три раза бросали из горсти овес или пшеницу со словами: «На живущих, на плодущих, третье – на здоровье».

Еда на Рождество была особой. На рождественское разговенье все должны были вкусно поесть. Готовили поросенка с кашей или кабанью голову с хреном, студень, заливное из поросенка. Из пшеничного теста пекли фигурки коровок, бычков, овец, птиц, и особенно петухов. Ими украшали и стол, и окна, их дарили колядующим. В святочные дни стол не должен быть пустым. На нем обязательно лежал обрядовый калач и все, чем угощали колядующих. В народе считали, что на рождественский ужин в дом приходят души умерших предков, что требовало особого поведения за столом, «гостей с того света» ждали и верили в их невидимое присутствие за ужином рядом с живыми. В рождественскую ночь стол оставляли неубранным до утра. Любой гость в сочельник и на Святки считался священным. Благодаря ему по ряду примет узнавали о будущем. Если он приходил, то считали, что куры будут хорошо сидеть на яйцах. На Рождество приглашали на ужин и различных зверей: «Волки, медведи, лисицы, куницы, зайцы, горностайцы, идите к нам кисель есть!» Возможно, в них видели воплощенных предков.

С 13 на 14 января – Васильев (щедрый) вечер. Это – канун Нового года по старому стилю. Вновь собирали новогодний стол, причем с таким обилием печеного, чтобы глава семьи мог спрятаться за грудой пирогов, приговаривая: «Детки, видите ли меня?» Девушки в последний раз гадали о замужестве, жены и мужья – об урожае грядущего лета. В народе существовала легенда, что на Васильев вечер ведьмы скрадывают месяц, поэтому наблюдали небо: «Васильевская ночь звездиста – лето ягодисто».

14 января, в Васильев день, как правило, молились о будущем урожае:

19 января – Крещение господне, или по народному календарю – Водокрещи, а накануне – 18 января – отмечается Крещенский сочельник – один из ярких народных и религиозных праздников. Крещенский сочельник – праздник снега и чистоты. По древнему обычаю на Руси вечером этого дня и на следующий день собирали снег, считая, что вода из него может исцелить многие недуги. В народе бытовало поверье: «Огненного змея можно отогнать крещенским снегом».

Были и приметы на этот день. Например, если пойдет обильный снег, то жди богатого урожая хлеба. В полночь ходили к проруби за водой, поскольку считалось, что в эту ночь небо открывается и вода, колыхаясь в небесных волнах, становится святою. Этой водой кропили дома, хозяйственные постройки и домашнюю живность.

Водокрещи завершали длительный цикл праздничных Святок. Начинались свадебные недели, продолжавшиеся весь февраль до празднования Масленицы. Издревле существовало правило, по которому те, кто принимал участие в колядовании, играх ряженых, гаданиях, должны были очиститься крещенской водой, а если грех был серьезным, то очищались купанием в проруби. Родители крестили детей в этот день, поскольку считалось, что крещеный в Крещение будет счастливым человеком.

Святочные колядки

В «святое время» с 7 по 19 января пелись на Руси колядки. Обычай «кликать коляду» был известен по всей Руси: под окнами каждого дома пелись колядки с пожеланиями хозяйственного благополучия в будущем земледельческом году; славились хозяева, которые в ответ одаривали колядующих – пряниками, пирогами, сладостями, мелкими денежками. Исполняла колядки чаще всего деревенская молодежь.

Февральские чудеса

Этот месяц, рассекающий зиму и весну, в русском народе издревле называли сечением. Есть и другое толкование. В старину наши предки-земледельцы в феврале секли, подсекали лес, освобождая землю под будущую пашню.

Февраль имел множество названий. За морозы и снега его называли лютенем, снеженем, вьюговеем, но давали и ласковые названия: бокогрей, свадебник. Традиционно свадьбы на Руси справлялись после Святок и до Масленицы. Февраль сшибает рог зиме. Он скачет по великим русским просторам в образе сказочного Студинец-богатыря. Всевозможные чудеса, как считали в народе, происходят в феврале. Наши предки верили, что именно в это время они наиболее близки к подземному миру, что именно в феврале выходят на свет божий мелкие духи, всякая нечисть и нечистая сила.

10 февраля – Кудесы. Этот день был целиком посвящен домовому, хорошо теперь известному под шутливым именем барабашка. В старое время его называли прибаутником, дедушкой, запечником, сверчковым заступником, ветродуем, соседушкой, доможилом. Домовой считался самым добрым духом изо всей нечисти – духом дома.

Откуда же появлялся в доме домовой? Наши далекие предки считали, что Домовой рождался из душ деревьев, срубленных и использованных для строительства дома. Согласно народным верованиям у домовых бывали и жены, и ребятишки: стало быть, домовой для нового жилища мог появиться и от своих родителей – папы и мамы домовых. Впрочем, в некоторых случаях – например, если заново строились после пожара – на новое место брали с собой прежнего домового. Не оставлять же его на развалинах, чтобы он плакал там по ночам, пугая прохожих. Домового с угощением и уговорами переносили в стоптанном лапте или на лопате, которой сажали в печь хлебы.

Домовой устраивался жить в подполе под печью; а позднее, когда в русских избах появились потолки, он облюбовал еще и чердак. Домового обычно представляли себе в виде маленького старичка, похожего лицом на главу семьи, только заросшего до глаз волосами и с коготками на мохнатых лапках. По нраву же домовой – идеальный домохозяин, вечный хлопотун, зачастую ворчливый, но в глубине души заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с домовым хорошие отношения, не забывали обратиться к «дедушке-суседушке» с ласковым словом, оставить немного вкусной еды. И тогда домовой платил добром за добро: ухаживал за скотиной, помогал содержать дом в порядке, предупреждал о грозящем несчастье – скажем, мог разбудить ночью: «Вставай, хозяин, пожар!..» – и точно, тлеют рассыпанные угли, вот-вот полыхнет…

И прежде чем войти в заброшенный дом или в лесную избу-зимовье, выстроенную нарочно для прохожих гостей, надо хотя бы мысленно попросить разрешения у ее домового: «Хозяин, хозяин, пусти переночевать!» И тогда Домовой, обрадованный вниманием, защитит гостя от любой нечисти, промышляющей в ночи. Если же не уважить, обидеть чем-нибудь душу избы, то сварливый маленький «хозяин» будет строить всякие пакости, покуда не повинишься, не помиришься с ним. Впрочем, он и сам иногда, расшалившись, переходит границы дозволенного. Скажем, принимается мучить какое-нибудь животное. В этом случае его можно усовестить – «оговорить»: «Что же ты, дедушка-суседушка, кошку оземь бросаешь! Какое без кошки хозяйство?» Говорят, помогает. Кстати, точно также порой реагирует на увещевания и современный «барабашка», или, по-немецки, «шумный дух» – «полтергейст». А что, если это заблудившийся, обиженный кем-нибудь домовой?..

Много добрых примет было связано у наших прапрабабушек с домовым: коснется ночью своей мохнатой ручкой – к добру, начнет скакать – к радости, будет подпрыгивать на гребешке – жди свадьбы. Но в этот день, 10 февраля, он вдруг превращался из доброго в злого. Если в обычные дни он мягко наваливался на грудь спящим, то в Кудесы начинал душить; если домовой плакал – к покойнику; если гремел посудой – будь осторожней с огнем; если ночью дергал за волосы – опасайся семейного раздора. В Кудесы его задабривали гостинцами и подарочками. Хозяйки, например, ставили на загнетку печи сладкую кашу, поминали перед сном добрыми словами. Домовой – любитель кудесничать. Считалось, что он может превращаться в кошку, собаку, змею или лягушку.

14 февраля читали заклинания против мышей. К февралю уже в полупустых амбарах они становились напастью. К концу февраля кончались корма, начинался коровий мор. Простые люди верили, что 18 февраля пробегает по земле заморенная коровья смерть: руки граблями, рожа страшная. Чтобы уберечь появляющихся в это время телят, к рогам коров привязывали хлеб и молились святой Агафии. 29 февраля – день Касьяна, который несет тьму нечистой силы. В этот день были особенно осторожными. «Наш Касьян на что ни взглянет – все вянет», – говорили старики.

15 февраля – Сретение. В день Сретения Господня пролегает граница между зимой и летом: зима идет обратно, а лето – навстречу. Все душевные силы русского человека были направлены на приманивание весны. Дети еще до восхода всем селом просили солнышко показаться: «Солнышко-ведрышко, выгляни, красное, из-за гор-горы! Выгляни, солнышко, до вешней поры! Выгляни, ясное!» Если оно выходило, значит, весна откликнулась и первая встреча с ней прошла благополучно. Если этого не случалось, то нужно было ожидать суровых февральских морозов.

Февраль – месяц многих примет. В Макарьев день – 1 февраля – ясная погода предвещает раннюю весну, солнце 2 февраля подтверждает ранний приход весны. За снегом следили 4 февраля: чем больше снега, тем выше урожай зерновых. Снег – это великое дело для русской земли; он на все годится русскому человеку. Уважение к нему в деревнях иногда переходило даже в большие странности. О снеге есть особые предания, ему отводились старинные обряды и обычаи. В деревнях под Крещение старушки собирали снег со стогов сена с полной уверенностью, что только он один может отбелить домотканый холст, чего не сделают ни солнце, ни зола, которой в старину стирали (мыли) белье. Крещенский снег, говорили в народе, может сохранить в колодцах воду в течение всего года. Стоит только с поля принести снега, опустить его в колодец, и тогда от него будет подспорье во весь год, даже если все лето не будет ни одной капли дождя. Снегом в старину даже исцеляли недуги – онемение в ногах, головокружение и судороги.

В день Аксиньи Полузимницы (6 февраля) старики напоминали: «Какова Аксинья, такова и весна». В день Кудесы (10 февраля) подмечали, каков ветер: если сильный – год будет сырым; 15 февраля – «пошел снежок – весной дожжок»; холод 19 февраля – будет бурная весна и жаркое лето. В феврале начинали гулять самый веселый русский народный праздник – Масленицу.

Масленица-блиноедка

Вот-вот солнце совершит свой круг и начнет разгораться в весеннем равноденствии, а зима не хочет сдаваться, мороз еще кусает, холод-стужу напускает, снег на землю трясет, да все ж «как не мети метелица – все весной повеет». На Масленицу по народной примете зима весну встречает, заморозить красную хочет, а сама, лиходейка, со своего хотенья только потеет. И все же, как зима ни дает отчаянный бой выезжающей на солнечных лучах молодой весне, после этих дней старая зима наутек торопится, избегая весны. Вот и день подрастает все заметнее, стоят оттепели, с крыш льет капель. Все ликует на земле, чувствуя приближение весны. Ожидая добрый урожай, труженик-земледелец начинал готовиться к предстоящим полевым работам. Празднуя Масленицу, он как бы способствовал весеннему и летнему плодородию земли, приближал весну и отодвигал в прошлое зиму, устраивая ей проводы.

Масленица гуляется в последнюю неделю перед Великим постом, начиная от понедельника и кончая воскресеньем (неделей). Это наиболее любимый праздник, рождение которого уходит в глубокую древность, в шумные и веселые праздники античного мира. В Западной Европе нашей Масленице родствен итальянский карнавал. Мир веселья и смеха с невиданной силой раскрывался в эти дни. Села и города к Масленице преображались: ледяные горки, снежные дворцы и крепости, качели, балаганы для скоморохов, шутов и циркачей, площадки для медвежьей потехи и кулачных боев, столы под открытым небом с разнообразными кушаньями и напитками. Старики говорили: «Хоть с себя что заложить, а Масленицу проводить!» Масленицу играли всем миром: старики и взрослые ходили в гости друг к другу, молодежь озорничала на посиделках и вечеринках, дети забавлялись катанием на санках, бересте, все вместе смеялись на представлениях, катались на тройках и, конечно, объедались блинами. Бытовало поверье: плохо справишь Масленицу, пошлет Велес (скотий Бог у древних славян) неурожайное лето. Древним символом являются блины. Когда-то они были первыми пресными хлебами, их пекли круглыми, как солнце. Считалось, что румяными блинами приманивали благодатное светило, помогая ему разгораться. Первый блин клали на окошко и думали, что благодаря этому знаку внимания в мир мертвых проникает солнышко, согревая ушедших. Славили Масленицу и оладьями. К блинам и оладьям полагалась особая еда: сыр, масло, рыба, творожники. На блины да угощенье звали дорогих гостей. Чем больше гостей, тем больше счастливых дней в году. Ласково называли Масленицу объедалой, блиноедкой, круглой, румяной и белой. Не отпразднуешь ее сытно, не быть сытому и всему году.

Каких только нежных слов не находили, обращаясь к Масленице: «Перепелиные твои косточки, бумажное тельце, сахарные уста, сладкая твоя речь, ясочка, неточка, касаточка, красная краса, русая коса, разгульная, широкая, веселая, честная…» Как известно, «Масленица – семь дней гуляется». В церковных книгах Масленица называется сырною неделею. Все дни масленой недели имеют свои особенные названия:

1) встреча – понедельник;

2) заигрыши – вторник;

3) лакомка – среда;

4) разгул, перелом, широкий четверток – четверг;

5) тещины вечерки – пятница;

6) золовкины посиделки – суббота;

7) проводы, прощанья, целовник, прощеный день – воскресенье.

Первый день – встреча Масленицы, широкой боярыни. К первому дню праздника изготовляли чучело Масленицы, напоминая о давно забытой славянской богине, которую звали Мара Моревна. На Масленицу надевали кафтан и шапку, опоясывали кушаком, ноги обували в лапти. Эту Масленицукуклу на салазках ввозили на гору с причитанием встречи. Чучело Масленицы сжигали в последний день, считая, что тем самым символически уничтожается смерть. Дети строили ледяные горки, взрослые ставили качели, посещали родных, начинали печь блины, первый блин – нищим или для умерших, на окошко. Старухи, кладя блин на окно, приговаривали: «Честные наши родители! Вот для вашей душки блинок».

Прежде чем испечь блины, женщины готовили блинную опару с особенными обрядами. Одни готовили ее из снега во дворе, когда взойдет месяц. Здесь они причитали: «Месяц, ты месяц, золотые твои рожки! Выгляни в окошко, подуй на опару!» Стряпухи были уверены, что месяц выглядывает из окошка и дует на опару. От этого будто бы блины становились белые и рыхлые. Другие выходили вечером готовить опару на речку или к колодцу, когда появятся звезды. Приготовление первой опары держалось в величайшей тайне от всех домашних и посторонних. Если в доме жили одни молодожены и не было старших, то приглашали родителей учить своих дочек печь блины. Таких гостей, которые учили уму-разуму, приглашали заранее. Это считалось нашими бабушками за великую честь; об этом говорили все соседи и родные. Званая мастерица должна была привезти с собой все необходимое для приготовления блинов: сковороды, половники и даже кадку, в которой ставили тесто.

Праздник открывали дети, произнося скороговоркою приветствие Масленице: «Звал, позывал честной селянин широкую Масленицу к себе в гости во двор. Душа ль ты, моя Масленица, перепелиные косточки, бумажное твое тельце, сахарные твои уста, сладкая твоя речь! Приезжай ко мне в гости на широк двор на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешаться. Уж ты ль, моя Масленица, красная краса, русая коса, тридцати братов сестра, сорока бабушек внучка, трех – материна дочка, кветочка, ясочка, ты же моя перепелочка!

Приезжай ко мне во тесовый дом душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться…» После такой длинной зазывной речи одного из мальчишек все ребята сбегали со снежных горок и кричали: «Приехала Масленица! Приехала Масленица!»

Не ходить в первый день Масленицы на снежные горы, не качаться на качелях, не потешаться над скоморохами, не отведать сладких угощений – значило в старину «жить в горькой беде, на старости лет сидеть калекой без ног и жизнь худо кончить».

Второй день – «Заигрыши» – начинались карнавальные шествия ряженых: «Масленица ставит молодых напоказ». А по сути это были смотрины невест: братцы высматривали невест, а сестрицы поглядывали украдкой на суженых. Нянюшки, мамушки, бабушки тоже были рады и довольны, думая о будущем счастье своих детей.

Масленицу зазывали: «У нас горы снежные готовы и блины напечены – просим жаловать!» В этот день любили одеться пострашнее: у кого богаче фантазия. Во второй день много пели, плясали, состязались в лазанье по шесту, в русской борьбе, проводились кулачные бои. Больше всего любили катанье с ледяных горок: кто не скатился с горки, тот обидел Масленицу. В народной памяти сохранились древние обряды, связанные с этим днем. С горок скатывали горящие колеса, считая, что так укрепляют солнце. Носили по улицам в клетке на шесте живого петуха – птицу, посвященную солнцу.

Третий день – «Лакомка». Молодежь собиралась вечером в каком-нибудь доме, где плясали и пели, а в перерывах катались с ребятишками с ледяных горок. Степенные люди ходили в гости друг к другу. По старинному обычаю тещи в этот день приглашали своих зятьев на блины, созывая и всех родных: «Блин не клин – живота не расколет». Насмешливый русский народ составил множество песен о заботливости тещи при угощении зятя. Эти песни пелись с показом «живых картинок». Наряженный медведь показывал, «как теща про зятя блины пекла, как у тещи головушка болит, как зять-то удал теще спасибо сказал».

Четвертый день – «Разгуляй». Масленица набирала полную силу. Во многих городах России начиналось катанье на санях по улицам. Снаряжали масленичные поезда, состоящие из огромных саней. На одних из этих саней возили дерево, украшенное лоскутами и бубенчиками, в сопровождении народа.

Главным же действом дня было взятие снежного городка. Из снега строили городок с башнями и двумя воротами. Мальчишки делились на две ватаги: конников и пехоту. Первая ватага атаковала город, а вторая защищала его. Пехота была вооружена метлами и помельями. Когда конники прорывались в ледяные ворота, городок считался взятым, а победителя, первым вошедшего в городок, награждали… купанием в проруби. Взятие снежного городка обычно организовывали взрослые. Продуманы были и правила: участники должны быть одного возраста, лежачего не бить, ниже пояса и в лицо не бить, на чужой территории противника не преследовать. П

ятый день – «Тещины вечера». В этот день зятья угощали своих тещ блинами. Приглашения бывали почетные, со всею роднею, к обеду или запросто на один ужин: «Милости просим к нам об Масленице со своим добром, с честным животом». В старину зять обязан был с вечера лично приглашать тещу, а потом утром присылать нарядных «зватых». Чем больше бывало зватых, тем теще более оказывалось почести.

Шестой день – «Золовкины посиделки». Напомним, что золовка – это сестра мужа. В этот день молодая невестка приглашала своих родных к себе. Если золовки были еще в девушках, тогда невестка созывала старых своих подругдевиц; если они были выданы замуж, тогда она приглашала родню замужнюю и развозила гостей по золовкам. Молодая невестка дарила своим золовкам подарки.

Седьмой день – «Прощенный день», или «Целовальник». В этот день весело прощались с Масленицей. Устраивали веселые поездки по городу и селам на дровнях и санях. В одни из саней ставили большой столб, на него клали колесо, на которое сажали веселого и задорного скомороха. Вместо лошадей в дровни и сани запрягали разукрашенных людей. Такой поезд разъезжал по всем улицам; впереди и вокруг него пели, играли и плясали скоморохи, да и весь честной народ.

В «Прощенный день» устраивали забавные «похороны» Масленицы, которая умирала с радостью, символизируя смерть зимы и рождение новолетия. Кроме того, в этот день совершался древний обряд прощения всех обид, накопленных за год: «Прости меня, пожалуйста, если в чем виноват перед тобою». Затем целовались и низко кланялись. По старинному обычаю в семье просить прощения подходили сначала к старшему. Происходило это после ужина перед сном. Дети кланялись своим родителям и просили прощения. В последний день Масленицы дарили подарки куме и куму, занимались добрыми богоугодными делами. По окончании Масленицы все шли в баню. Еду, оставшуюся после праздника, выбрасывали. Даже посуду тщательно мыли. На следующей, Федоровой, неделе справляли «тужилки по Масленице», пекли постные блины и очищались медом перед Великим постом.