Том 4
Пояснение
В отличие от первых трех томов, данные четвертый и пятый том структурно несколько иначе представлены. Для читателя, не имеющего времени все перечитывать, лучше сразу перейти к последним главам 5 тома: «Выводы», «О науке», «О принципах познания Бога», «Любовь Божья», «Антихрист. Окончание», «Итак, к чему мы пришли». Здесь уделено внимание более специфическому направлению исповеди о Боге – о том как о Нем рассказывает история. Сим интересуется подавляющее людей. Тут вы увидите сам анализ истории на основе всего озвученного в 1,2,3 томах. Приятного чтения.
Часть 1. Причины, подтолкнувшие к революции
Итак, мы пришли к важному выводу о том, что делает человека человеком в пределах северных земель. Это такая кондиция, при которой лишь бы было самое главное – душа в Божественной радости от того, что разум пребывает в молитве и созерцательности. Бог един и все в Нем одновременно. То есть работать надо одновременно отдыхая, а не так, работаешь, потом отдыхаешь. Также как дыхание и пищеварение, работа сердца – все одновременно, а не так, сначала дыхание, потом пищеварение, потом биение сердца. Разделение приводит к смерти. Труд и отдых, и моление, умное делание – все одновременно, согласно Образу Божьему, в Котором все это одновременно включено. Тогда отдых будет – иная интенсивность рабочего процесса, имеющего иной образ – к примеру, ремонт рыбацких сетей или ремонт обуви, что менее энергоёмко, но в то же время труд есть. Все противоположности могут пребывать в единении только благодаря Божественной радости. Земли и воздух, огонь и вода, верх и низ, рай и бездна, тяжесть напряженной жизни и отдых, с одной стороны, все это взаимно исключает друг друга, но только в радости взаимно дополняются. В этом случае, во всеобъемлющей полноте радость становится неотъемлемой частью жизни вкупе с тяготами бытия, которые естественно вписываются в реальность повседневной жизни. И при этом природа экстаза более всеобъемлющая, ибо в ней задействована вся природа человека, а не какая-то его часть (как это у практикующих нирвану или иные …). Также, по слову святых отцов, во спасении участвует весь человек, а не какая-то его часть и для этого радость должна быть активированной всей полнотой природы человека, каждой его фиброй – в противном случае, как не несущая Божественную радость, оная не возникла бы в реалии этого бытия. В храм на воскресную службу нужно идти уже готовым и нести эти дары радости, стяжаемые в течение предыдущих шести дней трудами в поте лица. Нужно нести радость, а не деньги, продукты питания и прочее, хотя это есть символ присутствия радости в душе. Только радостью можно понять и распознать Того, Кто присутствует во время Святой Евхаристии. Иные зря туда ходят, разве что послушать священника.
Это такой труд, от которого никогда не устанешь и в нем же живешь. Преп. Силуан Афонский говорит, что "работать надо так, как будто с этого момента это дело будешь делать всю свою жизнь, без сна и отдыха, без еды и всего …" Просто организм перестает ждать конца рабочего процесса и перестраивается, и активирует уже иные грани и радость, как Божественное – самая важная из них. В этой кондиции бытия шла эволюция северного человека в тех условиях, где он жил – где один день весь год кормит. Это счастье творчества сопряженное с жизненной необходимостью. Итак, все то, что оказалось вне кондиции этого бытия – все это есть трагедия, которая неизбежно как-то обозначится в истории человечества.
Отсюда следует, что человеком является не только то, что привычно вписывается в наше обозрение, но и сам процесс творчества. А так как через человека согрешила вся Вселенная, то через человека оная должна обрести преображение и спасение. То есть в «деле спасения участвует весь человек, а не какая-то его часть», а следовательно, человеком является и вся эта Вселенная, которая привычно созерцается органами чувств воспаленной первородным грехом природы и оная тоже, как и плоть человека, нуждается в преображении в Бозе. Этот процесс имеет место быть в мире. Исходя из данного определения о человеке, мы понимаем, что есть нормальное положение дел, в коих радость утверждается наиболее сильно. Осознавая сие, мы можем созерцать окружающую реальность несколько иначе, а также некоторые исторические вопросы предстают перед нами в несколько ином виде. Некоторые вопросы, как наиболее часто задаваемые, мы можем рассмотреть.
1.0.
Ренессанс. Ответ святейшего Патриарха Кирилла. Вместо предисловия ко этому тому.
Телепередача Первого канала «Слово» от 15 марта 2014года
«В адрес нашей передачи поступил вот такой интересный вопрос. «Ваше святейшество от некоторых журналистов слышишь, что мы погружаемся в Средневековье, причем под Средневековьем подразумевается что-то темное страшное, косное. Но многие умнейшие люди, такие как Бердяев, Флоренский так не считали, а Бахтин вообще показал, что Средневековье не мрачное, в отличие от якобы светлой эпохи возрождения. Скорее всего, такие представления у наших журналистов от малой образованности. Как вы смотрите не проблему Средневековья в нашем сознании? Может в правду туда вернуться? – Из письма Марии Константиновны Пивоваровой из города Калуга.
Благодарю Вас, Мария Константиновна за этот важный вопрос. Оценки истории, к сожалению, очень часто делаются историками не на основании фактов и не на основании трезвого, тщательного и объективного анализа, а на основании некоторых идеологических предпочтений. Вообще в оценках истории, особенно в тех оценках, которые даются в СМИ, которые распространяются в массовом сознании, очень много штампов. Мы люди, вышедшие из советского времени, хорошо помним, как штампы использовались для того, чтобы дать такую оценку тому или иному историческому периоду, которая была бы уже непререкаемой. Ну например, «кровавый режим» Императора Николая Второго. История показывает, что не было никакой крови, он не был кровавым человеком и не буду сейчас разбирать те эпизоды, вокруг которых сформировался этот миф, но объективный исторический анализ показывает, что то был идеологический штамп. Вот этот перечень штампов можно продолжать. То же самое – тёмное, мрачное Средневековье. Средние века – это та эпоха, которая наступила в Европе, ведь речь идёт о западной Европе, не о Востоке, не о России, не о Византии. Это эпоха, которая наступила после распада Западной Римской империи и после становления тяжелейшего новой европейской цивилизации, когда варвары, готы гунны, Бог знает, кто ещё на этих просторах западной Европы по большей мере разрушал и ничего не созидал. Так вот, в конце концов, в результате этих сложнейших процессов и борьбы на фундаменте Римской культуры, на фундаменте Христианства возникла новая христианская Европа. Что было в центре этой Европы? Вот для того, чтобы было ясно, о чем я сейчас хочу сказать, приведу такой образ, видимый образ-символ Средневековой Европы – готический Собор. А что лежит в основе идеи готики? Устремление к Небу. Высочайшие шпили, вытянутые нефы замечательных исторических базилик. Всё ориентировало человека к Небу. Небо было главной ценностью. Другими словами, Бог в центре мировоззрения европейцев и вся этика складывалась вокруг этого Центра. В центре Бог, а человек оценивается, в шкале хорош он или плохой насколько он соответствует в жизни своей Божьим заповедям. Вот почему эта эпоха в западной Европе характеризовалась расцветом науки, основоположниками которой были монастыри и монашествующие. Характеризовалось расцветом собственной монашеской жизни, культуры и искусства, но в той мере, в какой культура и искусство выражали эту общую устремлённость к Небу тогдашних западных Европейцев. Хорошо или это, или плохо? С религиозной точки зрения это, несомненно, хорошо, это единственно правильное целеполегание человеческой цивилизации. Если в центре цивилизации Бог, тогда человек меняется в сознании в соответствии с Божьим законом. Конечно, эпоха была суровой, нравы были другие, чем нынче и многое, что происходило в Европе нам трудно оценить положительно с точки зрения наших сегодняшних ценностей жизни. И конечно, много было крови и предательства, грех всегда в человеческой жизни существовал и существует, но мы говорим в первую очередь о системе ценностей. Так вот система ценностей имела в центре Бога и была теоцентрична и в этом её огромное положительное значение.
Что принесла эпоха ренессанса? Ренессанс – возрождение. Возрождение чего? Римского классицизма, римской языческой философии и римского языческого миропонимания, в центре которого был человек. Посмотрите, как сменилась архитектура: вместо устремлённых к небу готических шпилей появились храмы, построенный по образцу римской классической архитектуры. Это был, конечно, псевдоклассический стиль, но он вытеснил готические Соборы и Храмы были расписаны уже не иконоподобными изображениями, которые существовали в готической культуре, а новыми реалистическими изображениями. Изображались не столько Бог, не столько небесный мир, столько люди. Даже образ Богоматери списывался с обычных женщин, которые помогали художникам перенести на полотно не столько духовные образы Девы Марии, сколько ту или иную историческую личность. Собственно говоря, ренессанс – это огромное изменение в сознании людей, это отход от теоцентрической картине мира, к антропоцентрической картине мира, в которой мы сейчас и живём. Высшая ценность не Бог, а человек. Высшая ценность не добродетель, а земное благополучие. Всё последующее развитие европейской цивилизации, которое привело к реформации, а затем к революционным событиям в западной Европе они все подпитывались философской идеей Ренессанса. У нас не было того Средневековья, о котором я говорил и у нас не было Ренессанса, а потому у нас не было и реформации, о чем иногда с сожалением воздыхают люди, которые не в полной мере, мягко выражаясь разделяют православные убеждения. Так вот, в каком-то смысле то, что произошло в Европе, в Византии и в России было замечательно. Свой Ренессанс был. Знаменитый палеологовский ренессанс это новое дыхание византийской культуры, которая, казалось бы в какой-то момент начала останавливаться в своём развитии, а затем появился новый мощный импульс. И мы знаем, что лучшие изобретения византийской культуры, в том числе изобразительной культуры относится к эпохе палеологовского возрождения. А Россия питалась этими духовными импульсами из Византии и развивалась в соответствии с тем, что происходило на православном Востоке и поэтому у нас не было момента разрыва между теоцентрической картиной мира и антропоцентрической картиной мира. Но Бог, явившийся роду человеческому во Христе, Богочеловек, Господь Иисус, сочетающий в Себе Божественное и человеческое был в центре жизни и в центре нравственной картины мира, которая была присуща Востоку. Нужно ли нам возвращаться в Средневековье – вопрос, на который невозможно ответить. В прошлое вернуться нельзя, но что нужно непременно для современного человека? Нужно потеснить эту антропоцентрическую доминанту человеческой жизни. Очень важно, чтобы Бог вернулся в жизнь людей, как высочайшая ценность, чтобы Божий Закон был тем законом, на котором люди строят свою жизнь. Собственно говоря, это единственный способ выживания человеческой цивилизации. Потому что мы видим сегодня к чему привел тот самый антропоцентризм, мы видим к чему приводит абсолютизация человека. Поставление человека на место Бога приводит к новому идолопоклонству, к потере нравственных ценностей, к смешению добра и зла. И в этом смысле, конечно, род человеческий нуждается в новом переосмыслении всей своей истории, но в первую очередь переосмысления своего отношения к Божественному началу, без которого не может существовать человеческий род.»
Речь его святейшества очень важна для понимания излагаемого ниже материала. Вообще все проповеди святейшего Патриарха Кирилла следует отнести к учебному материалу, ибо полны содержательностью, глубиной и простотой изложения мысли, а это особенно важно. Нам явлен в его речах весь центр-основа, вокруг коего вращаются все исторические и природные процессы во Вселенной. Это помогает воспринимать науку как единое целое, а не как разрозненные факты реальности.
Что такое Православие? Представьте себе воровскую шайку, орудующую в каком-то магазине. Вот их всех схватили. Среди них оказывается такой, который берёт всю вину на себя и потому всех освобождают, а того подвергают казни или наказанию. Это напоминает нам Евангелие. Этим живет воровской мир. Пример не очень удачный, но этот же подвиг самопожертвования обуславливает жизнь и он же адаптирован во всех сферах не только русского общества. Это есть основа православного монашества и просто главы семейства. В принципе, если провести более углубленные определения нашей жизни, то, по слову отцов Церкви, мы все разбойники. Даже самые святые относили себя к разряду самых злых людей, вину которых взял на Себя Спаситель.
1. Отталкиваясь от этой установки, главной доктрины Православия, можно понять о том, что произошло с теми народами, которые приняли эту веру. Подвиг всегда утверждает жизнь, в противном случае, оный был бы преступлением. А так как в оном стимулируется только жизнь, то всякое подвижничество имеет отношение к живому, активизируется именно в утверждении жизни и только в её пределах. Представьте себе, что вы попали в беду и вот вы боретесь за жизнь и потому цепляетесь за все то, что хоть как-то вам облегчает вашу участь, облегчает вашу жизнь – даже за соломинку. Именно так, посредством «соломинки», оказывает свое влияние на народы православная вера. Всё то, что оказывается полезным ради победы над смертью в данных климатических условиях, в данных реалиях окружающей среды – все это востребовано, все то не отвергается, а становится дополнением. Единой остается только сама доктрина, в которой каждому человеку предписывается жертвовать самим собой ради ближнего. То, как это выражено в данных условиях окружающей среды, мы называем культурой самого народа, в которой в течение многих тысячелетий опыт побед адаптировался. Только таким образом подвиг Христа специфически адаптировался во всех культурах и во всех народах, ибо что-то иное для подвижничества не имеет значения: ни язык, ни цвет кожи, ни принадлежность каким-то сословиям и тому подобное. Точнее подвиг самопожертвования надел на себя национальные одежды во всех смыслах этого определения. Мы все молимся на родном языке и в соответствии с родными условиями жизни. Формула Православия простая – послушание превыше поста и молитвы, но молитва и пост нужны, чтобы иметь радость в душе, ибо тогда послушание идти даже на Голгофу не уничижают радость жизни и более того, пост и молитва способствуют живучести в самых страшных условиях послушания службы. (Послушание президенту, начальнику, исполнение законов и правил общественной жизни. Как эта формула способствует утверждению государственной безопасности. В этом смысл русского казачества).
Послушание превыше поста и молитвы – основное правило в поведении христианина, трансформирующееся в отношениях в семье мужа и жены, в почтении родителям, на службе в Армии и далее в трудах по устроительству народной государственности. Всё это естественно для счастливого бытия человека, гармонично вписывается в его радость. И что-то иное является ересью и формой дестабилизации государственного строя. Но как нести послушание в такой круговерти, если даже члены правительства могут отречься от собственного народа и солдат, которые принимали присягу поступая на службу Родине. Если сами исповедуют ересь и ориентированы на то, что заранее несёт в себе разрушение государственности. Европа – никогда не была государственным образованием, ибо несёт в себе ересь католичества. Так как это противоестественно самому естеству народов Европы, то для того, чтобы жить, необходимо постоянно заживлять эти раны, чем они и занимались всю свою жизнь. Обширные колонии по всему миру – прямое свидетельство сему. Перенимая образ мышления Европы, сразу же активируем тот же самый образ жертвы во имя стабилизации общественных отношений, который почему-то называют цивилизованным. Этим нагнетаем напряжённость, которую надо как-то поддерживать в той энергоёмкости, которая требует для своего бытия, то есть нужны источники дополнительной энергии. Так возникает идеология фашизма. Фашизм – это когда человек требует жертву от других ради себя. Православие – это когда человек приносит себя ради других.
2.Фашизм – это выражение эгоизма во всех сферах человеческой деятельности: религии, в философии, в поведении, в образе жизни. Понятно, что эгоизм имеет свой культ, пришедый из глубины веков и адаптировавшийся в общественном сознании. Приведем пример – спортивные состязания Древней Греции. Побеждает сильнейший и ему отдаются почести. Один как бы топчет всех остальных ради себя, в то время как в Православии один, движимый любовью, ищет то, как принести себя в жертву, чтобы подставить всех ради себя, а совсем наоборот следует за Христом ради других.
Спорт – это часть сатанинского культа, который возник в Древней Греции. Люди той страны из-за того, что поклонялись языческим богам, пребывали в постоянной войне, постоянно лилась кровь. И вот, чтобы обмануть дьявола, они придумали спортивные состязания вместо войны. На время спортивных соревнований все войны прекращались. Так возникли Олимпийские Игры. Но беда-то в другом, что бес так и оставался восседать в душах людей – оный просто изменил свой образ пребывания в земных условиях, хотя от него просто надо было избавиться. Вместо того, чтобы выгнать его из себя, они ему искали другие какие-то максимально безобидные формы реализации разрушения и насилия, ибо строительство бесполезных спортивных сооружений – это тоже форма разрушения государственности. Бес всегда должен быть в естественном для порядка Вселенной месте – в аду, а греки его своей религией вызвали к бытию, так как оный ошибочно считался частью природы человека. Да он тоже ангел Божий, но так как у него нет смирения, чтобы дать возможность выразиться своей природе, ведь её сотворил Бог, а Бог мог сотворить только святое. Не смотря на то, что он имеет Божественное происхождение, но так как велика гордыня, то все путает, то у него везде беспорядок. У него все не к месту и не вовремя, хотя он хочет по Божественному естеству только хорошего, но получается все злое. Ибо когда нужны знания, у него их нет, а когда знания есть, то они уже не нужны. Ложки к обеду нет, зато есть в любой другой момент. Это также выразилось и в отношениях половых безобразий. У бесов и тут полный хаос и выбрасывают на землю свое семя, и противоестественные отношения, которые в народе называют гомосексуализмом и так далее. Этот момент выразился и в Древней Греции, когда они исповедовали языческие веры. Это пример того, как крайний эгоизм являет себя в реальности бытия, а так-то он имел влияния на все сферы бытия греков, и оный также трансформировался в греческую философию и через неё воспитывающее воздействие на людей. Неизбежно он проявлял себя и в семейной жизни, и более конкретно в половом воспитании, о чем свидетельствуют сами древние греки в многочисленных философских трудах (Эпикур, киренаики, Платон и им подобные, а также дионисийские мистерии, в которых практиковались культы самых падших форм разнузданности, являющиеся извращением человеческой природы). Их культы таковы, что и говорить о них не хочется – такая грязь и извращение.
Иными словами, спорт – это только лишь видимая часть древнего сатанинского культа, приобщаясь к которому, неизбежно приобщитесь ко всему остальному и содомии Дионисийских мистерий – в том же числе. Спортсмен всегда старается подмять под себя всех. А вот на Руси люди если косит сено, то для всей деревенской общины, если строит дом, то для всей деревни, если пилит дрова, то для всей деревни. В том же русле работать должна госбезопасность1.
Да высшие мысли пленили многих, но не православных отцов Церкви.
3. После того, как Пророк Мухаммед почил, возникла исламская империя, охватившая всё южное побережье Средиземноморья. И, хотя она просуществовала не долго, но этого хватило, чтобы создать на территории современной Испании и юге Франции школы, которые несли в себе эллинскую философию, а через неё и культ эгоизма. Вот выпускники этих заведений, в последствии, оказали сильное влияние на течения мысли Запада. Также следует сказать, что на протяжении последующих столетий, благодаря деятельности переводчиков с арабского и греческого языков, латинскому Западу стал доступен огромный свод философских сочинений, ядро коего составляли работы Аристотеля и труды таких известных его мусульманских истолкователей, как Ибн Рушд (Аверроэс) и Ибн Сина (Авиценна). Но что это есть на самом деле такое? Для лучшего понимания вновь обращаюсь к тому же примеру. Поставьте вертикально палку и опустите её. По логике вещей и по всей философской мудрости оная должна упасть и мы даже можем просчитать направление падения и кое-что другое. Но палка-то мёртвое тело. А жизнь подчиняется живым законам. Да нас и наше здоровье постоянно что-то выводит из состояния равновесия, но эта «палка» вместо того, чтобы падать по законам логики и философской мысли опять восстанавливает своё вертикальное положение. Когда живое уходит из тела, то сразу же мертвое тело действительно падает по законам механики. Живое и мертвое исповедуют разные установки на жизнь. Живое утверждает живое, а мёртвое – мертвое. То есть чем меньше логики, чем сильнее и резче конфронтация с философией и анализом, тем более жизненно утверждение, тем больше в нем полноты живой правды. Вот такой парадокс на самом деле. Все дело в том, что философия этих великих людей Греции, хотя и гениальна, но ограничивает пределы обозрения, из-за чего мир предстает нам разрушающимся, хотя, как мы выяснили из 2,3 томов этой книги, если мы немного раздвинем пределы нашего обозрения, то увидим иное – это не есть разрушение, но в процессе возрастания возникает естественная для нашей воспаленной грехом природы ломка порядка вещей для перестроения и расширения. Вот почему Воскресение Христово стало безумием для древних эллинов, ибо это перестроение с точки зрения великих философов представляется разрушением. Именно эта полуправда становится разрушением славянского мира, нагнетающееся с тех самых времен. Евангелие просто разрывает всякое естество и всякую реальность. Но все равно, так как разум бунтует, появляются некие учения, которые так или иначе смягчали эту конфронтацию, притупляли острие вопроса для облегчения восприятия религиозной концепции Христианства. Вроде бы благое дело, но на самом деле, оные подвижки – это ничто иное, как попытка внести свое смертоносное подобие или снадобье в живое тело учения и постепенно, платонизмо-аристотелизм вкрался и адаптировался в западном христанском догматическом богословии. А потом вообще откровенно произошло вторжение эллинизма в Европу под видом ренессанса. Да таким образом, что Христианство стало лишь одеждой древних греческих культов. Правда, в догматике они лишь семена без всходов – малы, а потому явственно их трудно распознать. Они несут в себе семена непослушания. Это эгоизм или фашизм, выраженный языком евангельских понятий. И если сюда добавить, что богослужения велись не на родном языке для европейских народов, то становится ясным, что все то, что естественно для Древней Греции2 просто перешло в Западную Европу – это бесконечные гражданские войны в Европе и бесконечные расколы в Западном Христианстве – это уже предсмертные конвульсии западной цивилизации3. Таким образом, эгоизм родился, как влияние смерти. Философия древней Греции – это печать смерти. И вот именно это качество умирающей жизни или точнее смерть, как свойство логики начало адаптироваться во всех сферах человечества.
Если в государстве противоестественный порядок вещей, то любые доноры не помогут и рухнет всё в горниле войн. Доноры просто на некоторое время притормозят это разрушение. Если в обществе порядок вещей Божий, то без всяких доноров и среди полной разрухи восстанет народ, и даже начнёт процветать. Так как мир мотивирован поиском доноров, то следует сказать о том, что нет в нем воздержания. А так как нет даже ориентиров к подвигу самоограничения, то «близ при дверех».
4) Причины подтолкнувшие к революции. Надо сразу оговаривать о тех условиях, в которых пребывала Россия на кануне всех революций.
Для начала есть особый смысл сказать о роли монашества в России и мире. Потом отталкиваясь от этого верного понимания сможем разглядеть причины подтолкнувшие к трагедиям. Так-то всё просто для того, чтобы общаться с Богом, надо быть подобным Ему в одном самом важном качестве. А именно Бог держит мир тем, что постоянно жертвует Собой, Своими Энергиями. То есть монашествующий – это тот, который жертвует собой ради того, кто в данный момент ближний. Монах служит Христу, а Христом является тот, кто страждет и нуждается в помощи: «… Я был наг и вы одели Меня, Я был голоден и вы накормили меня…» (святое Евангелие). То есть монах несет в себе самый естественный образ жизни, ради которого был задуман человек ещё при творении в Раю. Так или иначе, мы все являемся немного эгоистами, а потому несём в себе извращение первородным грехом. Но всё равно влияние этих людей высокого подвижничества на окружающий мир и, главное, на людей в нём благотворно. Человек, попадая в общество инока, так или иначе, претерпевает ломку в себе, меняет свои взгляды на жизнь. Находясь под влиянием оного начинает перенимать от него его образ мышления и выстраивает новый отношения в семье и в обществе. Это влияние сразу не разглядеть, ибо все великое различимо с расстояния, в данном случае речь идёт о многих днях. Хотя бывает и такое – ломка происходит мгновенно. Всякая государственность строится только на жертвенном служении, потому присутствие этих людей в обществе1 – благотворно для любого самого демократического государства и самого деспотического режима. Из всех течений монашества русское православное есть самое близкое к той естественной крайности, о которой сказано в начале абзаца.
5. Стоит подчеркнуть ещё важный момент. Всё дело в том, что лошадь всегда лучше вести за узду, которая крепится к тому месту, которое называется мордой животного. Но почему-то появляются некие, кто узду умудряются напялить совсем с иной стороны. Вот тут получаются непонятки всякие, хотя казалось бы для лошади искренно хотят добра и к примеру пытаются вести её на водопой. Но вот тут-то и возникает революционная обстановка.
Старцу нельзя общаться с женщинами, но быть в мужском обществе, ибо они есть глава семейства, глава города, глава государства и так далее. Преображение всего начинается с мужского начала4. Каждый принимает решения в полном соответствии со своей высоты-точки обозрения окружающего мира, ибо открываются возможности, соответствующие его духовному миру. Поэтому монаху нельзя становится у власти, ибо всегда будет бельмом на глазу, будет идти в разрез окружению, что породит «справедливое» негодование женатых подчинённых, но следует ему следует поднимать людей у власти до такой высоты обозрения (монашествующие умеют это делать), с которой достижение целей опосредовано коррупции, интриг и преступлений становится не востребованными, ибо людям открыты иные реалии и им открываются иные возможности решения проблем и мирового устроительства. Таким образом, монах должен вести народ к миру5.
Иначе говоря, приходишь в дом, то деловые разговоры лучше всего вести с хозяином, а не с хозяйкой. Он, хозяин, сам учтёт чаяния своей любимой и их общих детей, без доброжелателей. То же самое касаемо международных отношений6.
6) Атеизм – религия вырождения. Насаждай её и народ уходит постепенно в небытие, оставляя территории, материальные ценности. Вот такое нейтронное оружие. Первыми его применили католики, ибо вера, исповедуемая иностранным языком не вера, а сброд стереотипов. Называют себя верующими, а на самом деле атеисты с христианской окраской. Нет молитвы – какой же это верующий? А раз нет молитвы, то уходит потребность в подобии Богу. А раз уходит подобие Богу в жертвенном служении, как это естественно для монаха, то мир переворачивается на диаметральность – эгоизм, выраженный в магических культах. Тут либо одно, либо другое, что-то третье невозможно в бытии. Именно по этой причине в духовных институтах уже в Средневековье возникла такая острая потребность в философско-богословских трудах, востребованных необходимостью банального доказательства существования Бога для тех, кто вообще стал атеистом. Потому столько у них расколов и просто множество войн между соседями7. Если вера не сближает народы, то какая же это вера – это попытка колонизации слаборазвитых народов, доставшаяся нам ещё от Византии, от чего оная пала. И трудно тут говорить о том, кто более всего виновен. Виновны все понемногу, ибо приобщение ко греху имеют все, но они бывают лишены возможности очищаться от его влияния движением к Богу благодаря самой системе государственности, из-за чего ограничивается приток свежих сил, пока более всего наделённых Божественным. Ведь самопожертвование – главный связующий фактор в сообществе, при коем всегда хочется быть готовым отдать более достойному то, чем жил и то, что творил. Эгоизм всегда стимулируется окружением, которому всегда будет свойственно раболепие, а потому неизбежно оный родит в человеке даже диаметральные Порядку Творца устремления, то есть вместо того, чтобы возрастать самому в Боге и тем самым достигать превосходства в святости над подчинёнными, что воссоздает естественное соответствие высокой духовности с положением во власти, как отражение Божественного порядка вещей, они шли по лёгкому пути – развращали нравы собственного народа, тем самым пытались достичь духовного превосходства вот таким уже способом. То есть всё равно вина наших монархов тут есть ("крокодил Солнце проглотил"), уничижавшие значимость подвига кровавой жертвы русских солдат, павших на полях сражений (в том же числе в Великую Отечественную Войну). Бог это не прощает.
6. Коммунисты вообще прятали возле себя патриарха, в то время как на местах духовенство уничтожалось даже семьями, в некоторых случаях не жалея малых детей. Таким образом, обладание Истиной в нечистых руках становится оружием в попытке захвата власти во всём мире. Шантаж лекарством от болезней8.
С другой стороны, Европа накопила тоже много хорошего опыта общественных отношений. Ведь выкристаллизовался этот уклад на основе того дефицита Божественного присутствия на человеке, который имел место в западных церквах. То есть отсутствие влияния Творца на общество автоматически стимулирует, если так можно выразиться, торжество справедливого распределения материальных ценностей, жесточайшего идеологического рационализма в отношениях и расчётливой экономии в ведении хозяйства при высокой сгущенности населения. Формируется некий уникальный порядок, также выражающий свойства Абсолюта. Это тоже проявление Божественных свойств вот таким специфическим образом также утверждающего жизнь в данных реалиях с таким вот образом богословия. Хоть это не главное, но также важное качество, бросающееся в глаза любому русскому, приехавшему в Европу, что создаёт иллюзию совершенства, которую Россия пытается примерить к себе. Более того европейцы искали и находили те пути решения задач, которые попадали поле их обозрения, соответствующего высоте восприятия Вселенной, то есть степенью причастия к Богу в Духе. Эта сфера Божественного легче воспринимается, ибо оказывается в сфере обозрения ума, а не духа, который для активации своей природы требует активного аскетизма. Иными словами, в нашей жизни пытаемся удержать в соединении извечные противоречия между составляющими полноту бытия жизни – реалии, которая воспринимается нами как хаос (хотя это есть порядок, распознаваемый только высотой духа) и реалии, которая распознается как порядок только умом. А как нам известно из опыта с палкой, которую мы пытались удержать в равновесии, умственное всегда временно. Но согласитесь, что этот опыт нам тоже полезен, ибо не всегда мы оказываемся на желанной высоте Духа, а данное качество жизни оказывается востребованной и при высоком состояния духовной жизни, и при высокой степени приобщения к Божественному – беречь нужно связь между прошлым и будущим, ибо нарушение её – также есть нарушение образа Божьего в свойстве одного единого между прошлым и будущим. Это обусловлено дефицитами жизненных условий, которые актуализируются всегда, но особенно, например, в дальнем плавании или в открытом космосе. Вот в чём выразилась экспансия Божественного из Западной Европы – оное более удобоприемлемо для разума, но не всегда наделено вечным. Всякие противоположности можно удержать в единстве только радостью Божественного происхождения. Этот момент является ключевым в становлении человечества и боле конкретно – Руси.
Тогда в чём экспансия Божественного от русских? Русские несли Истину, которая распознается в течение многих веков и адаптировали её максимально народам. Делали качественный перевод на родные языки, что способствовало образованию Божественного сленга. Язык народа становился изящен, многогранным, точным и красивым (ныне сленг начал специализироваться на низменных ценностях). Для северных народов Евангелие преподносилось адаптировано к их культурному и бытовому укладу. К примеру, у народов Севера хлебом насущным называли рыбу и вместо хлебов в святой Евхаристии на Престол клали тоже рыбу, ибо этим народам не ведомо о хлебе ничего. Русскому нужна была свобода этих людей от вырождения, от погибели душ человеческих в противостоянии реальной угрозы, исходящей от сил бездны. Не было цели колонизировать их ради наживы, ибо оные становились соратниками в этой священной битве, а потому эти народы отвечали всегда братской взаимопомощью как поборники в ратном деле, благодаря чему Россия спокойно могла удерживать такие огромные территории и народам, населявшим их, нравился тот порядок, в котором они могли спокойно жить. Стоять за царя – стоять за счастье своих детей, за порядок, равенство и братство. Н.М. Карамзин хорошо выразил сей момент в труде «История государства Российского». Он показывает скрепляющее, организующее действие Благодати Духа святого на многочисленные разрозненные племена нынешних русских земель. Сильные люди, от природы причастные к подвижничеству, теперь направляют всю свою мощь энергии в созидающее русло. Чтобы Божественное проявилось во всем величии своем, необходимо вести разъяснительную работу, чем и занимались русские исповедники Православия. Но, к сожалению, адаптировать Православие нужно было не только к мировосприятию Северных народов, но и ко всей Европе тоже, только их культурный уклад был много богаче и сложнее, запутанный мощными богословско-философскими теориями. Это очень тяжёлый умственный труд, при котором стоя на своей естественно сложившейся для Севера высоте подобия Богу и созерцая то, что попало в поле зрения вокруг, человек берет краски и кисть, в меру своего умения что-то пытается отразить. Только теперь краски имеют иную природу. Он рассказывает о своем внутреннем духовном мире философско-богословскими терминами и инструментами. Каждый исповедует себя на любом языке, на котором он говорит (речь, искусство, наука, стратегия боя, рабочее место и так далее), а потому, изучая труды древних, важно самому сначала адаптироваться в его культурном соке, увидеть мир его глазами и, стоя на его высоте обозревания Вселенной и только после этого сможешь распознать недостающие компоненты до спасительной полноты и обозначить их для окружающих. Это сродни с тем, что вытаскиваешь из ямы обессиленного борьбой за выживание, долго пребывавшего в ней. Да надо в неё спуститься до его уровня деградации и только потом уже на месте принимать какие-то решения. Последние годы монархии как раз эта работа не велась, а потому русская интеллигенция не смогла разглядеть опасность влияния «западного умственного ига». Легко перенимали культуру и западные ценности без предварительной обработки и дальнейшей адаптации к русскому пониманию о Боге.
7. Итак, из всего сказанного явственно открывается неизбежность событий 1917 года. О самой революции, как о некоем пороге истории России или новой ее эре, говорить не хочется. Ибо это, с одной стороны, результат накопившегося напряжения и последующий разрыв между Естественным Божественным порядком вещей в жизни и противоестественной сложившейся реальностью к моменту государственного переворота. А с другой стороны, налицо обыкновенная очередная экспансия на Русь святую, которой русские пока ещё не могли противопоставить свое былое величие и твердость9. В то же время прав ирландский философ Эдмонд Берк, сказавший: «Нет большего попустительства злу, чем бездействие праведника». Иными словами, счастьем надо делиться, хотя бы потому, что это единственный способ и условие обладать им. Нам дал Бог радость единения с Ним и этот путь надо показывать всем народам. В противном случае, эти народы будут идти к нам за этой радостью и приобщаться к ней опосредовано силы или всего того, что было в истории мира. Хотя всегда есть золотая середина, следуя которой, можно удерживать мир от трагедий, но если мы где-то не успеваем, то Господь исправляет эти ошибки вот таким вот способом. Заметим, что Сам Спаситель ходил(!) по Иудее (Он сам шёл к народам, а не ждал когда к Нему придут). Причём, проповедовал не умом и не насилием, а Духом Святым. Наше непобедимое шествие не в том, что у нас мощь и сильный народ, а именно в причине этих талантов – в Царствии Небесном, которое имеет некоторое земное выражение в своей некоторой множественной и далеко не самой важной грани, чем является ограниченная первородным грехом земная жизнь православной Руси. То есть надо показывать очевидную, явственную альтернативу всему тому, что исповедуют народы в мире, чтобы люди явственно видели эту разницу. И даже насилие в этом случае не является насилием, если вера насаждается истинно правильная выражение Божественного – это редкий и единственный случай исключения. Это единственный уникальный случай, когда сие не является преступлением перед человечеством, а так как сие творят люди набожные, то о каких-то раздирающих душу случаях жестокости не может быть даже речи. То есть, к примеру, во время семилетней войны 1753-1760 годов, нужно было насаждать православное видение жизни не победоносностью Армии, но в первую очередь Святым Духом, а именно строить Православные монастыри10. Вообще не понятна эта вопиющая халатность. Если бы тогда на завоеванных территориях Европы насаждали Православие, то победы имели бы осмысленность (солдаты, павшие в тех сражениях не зря), и не было бы ни Первой Мировой Войны, ни Второй. Ибо зверю на местах не дали бы зловещую свободу, так сказать была возможность работать адресно и максимально адаптировано к национальной и культурной специфике. Не было бы необходимости сие делать вот так, как это позднее происходило в истории. А так, вроде бы зверь был побеждён, но опять осталась лазейка для выхода из бездны, возможность для семени его свободно развиваться, то есть не быть укрощенным, некому было говорить и показывать навыки победной борьбы с дьяволом, что является основой Православного мышления. Дьявол опять начал расти, повзрослел и окреп и опять начал экспансию в пределы Руси в последующие века и до сегодняшнего дня.
8.Главная характеристика ереси явлена в путанице Божественного с Его творением. Сын Божий, предвечно рожденный может быть только проводником Благодати и Воли Божьей на человеке опосредовано любого творения Господа-Отца. Главное заблуждение Ватикана в том, что они равнозначны. Это стало семенем-причиной всех нестроений в Европе и упадка христианского духа, ибо не Христос адаптировался в язычестве, а ересь, свойственная язычеству, адаптировалось в Христианстве. Иными словами, если живое не наступает на смерть, то смерть наступает на живое. Таким образом, ересь, которая была и насаждалась в те времена, автоматически насаждает свойственный её естеству образ мышления, который, в конечном счете, всегда будет оправдывать нападение во имя сытости, принесения в жертву кого угодно, но только не себя любимого, как диаметральность жертвенности собой во имя жизни других (как у православных). Отсюда следует, что из-за «безразличия» к такому положению дел остаётся болезненное влияние источника зла на здоровое тело. То есть рана кровоточит, забирает силы, парализует всякую функциональность и, в конце концов, в среде русских начнётся постепенное растление всего организма государственности от такого влияния.
Если на всё Воля Божия, то тогда не стоит пахать землю, сеять рожь, а просто отдаться деяниям Духа Святого, который необходимо постоянно стяжать – это тоже подвиг, причем самый тяжелый. Если лечь где-нибудь и успокоиться – но мы же так не делаем. То есть, такая постановка вопроса несёт в себе ересь и крен в понимании дела служения (ничего общего не имеет с Образом служения Самого Спасителя), которое, как великое, распознаётся издалека, с огромных далей. Надо иметь любовь, наверно, чтобы жалеть людей и делать победы в богословской полемике, а не на полях сражений. Трудно тут осознать позицию Ватикана в те времена, и слава Богу, что глава Римско-католической Церкви, спустя тысячелетие после раскола, всё же Сам принёс признание сего заблуждения.
9.Из всего нами озвученного совсем иначе воспринимаются вопросы соотношения язычества в его самых современных прообразах и Православия.
Исходя из предыдущего вопроса, следует сделать важное пояснение о языческой вере. Для этого необходимо встать на позиции этой точки зрения, сформулировать набор инструментов уникального понятийного языка их и, оглядевшись вокруг, стоя на их точке-позиции языческого мировосприятия, на этом понятийном языке описывать все то, что попало в поле зрения. Для нас важно смотреть «не куда попало», а именно в сторону Православия, то есть ответить на то, как смотрится Христианство с позиций Родноверия.
Во-первых, надо помянуть общеизвестное и уже озвученное в предыдущих томах.
Великое переселение народов с Севера до южных пределов, к берегам Индийского океана.
Бросаются в глаза некоторые законы Древнего Израиля, подтолкнувшие Деву Марию к определённым действиям обеспечению своей безопасности.
Наличие в Европе огромных древних каменных сооружений (дольмены, кромлехи, менгиры). Таких как Стоунхендж и других разбросанных по всей Европе дольменов, менгиров, курганов. Это свидетельствует о том, что в этих территориях существовала огромная империя. Ибо столь титанический труд мог быть проделанным только при хорошей организации, активированной работой центра, причем образующей не только организацию труда сельского, военного дела, знающего законы общественных отношений и экономики.
Эти люди были наделены общим языком, общим и единым мировосприятием, одним образом жизни, одним общим делом, общими межродовыми отношениями.
Основным единящим началом была только чистота духовная, выраженная в прощении ближнего, в незлобивости и так далее. Просто чистота или пустота во грехе, как основа для присутствия Духа Святого – это единственная категория, которая оказывается альтернативой всему и оная не нуждается в каком-то обосновании. Это есть радость подобия Богу. Относительно её мы можем что-то понимать или видеть. Всякое загрязнение ей инородно, но не инородно только наполнение этой греховной пустоты Божественным.
Отсюда ясно только одно, что вера древних славян могла быть только монотеистичной и строилась только на фундаменте чистоплотности, без скрепления присутствием Благодати.
Также попадает в поле зрения некоторые исследования современных ученых, которые утверждают, что психика северных коренных народов более устойчива к болевому шоку. Как бы более бесчувственные.
Дело все в том, что древние уже тогда понимали очевидное – все, что мы видим – не есть Бог, а только Его проводник. В противном случае, видимое ушло бы из нашего поля зрения. Тогда нужно избавиться от всякого представления, ибо всякое имя Божье наделено ограниченностью, а потому Им не является. Таким образом, если что-то мы видим – это только Его рука или иная часть Тела, но не Он Сам. Следовательно, нужно отказываться от всякого изображения Творца, о чем Он Сам говорит. Это становится фундаментом для такого состояния человека – состояние отрешенности, которое после Великого Переселения трансформировалось у народов современной Индии в нирвану. Но вот в чем его ущербность отрешенности – все отказываются от изображения Бога в своем уме, но не одинаково, что дает некоторый повод для размежующих общество противоречий. Ведь не понятно, что естественно для природы, а что нет. Тогда есть иной путь, который не противоречит, но гармонично дополняет первый – всем идти в Его сторону11. Тогда все переворачивается с точностью до наоборот – нужны ориентиры, востребованы изображения Бога. Этим движением одного направления, отрешившись по принципу нирваны от всего чуждого, в те времена могла быть только общая цель – строить себе дом вечности после смерти. Христианство же, отрешившись по принципу нирваны от всего чуждого, утверждает вечную жизнь не после смерти, а уже сейчас, при жизни опосредовано Духа Святого, то есть обуславливает государственное образование в Божественной Благодати.
Итак, перед нами восстают очертания величественной империи, способной многое. Ясно также и другое перед взором исповедника древней славянской традиции, что если бы Христос пришел к северным славянам, то Его подвиг восхождения на Голгофу, скорее всего, был бы не замечен. Ибо для этих народов это норма. Также как проповедь святого апостола Фомы утонула в том обилии учений древней Индии. Для них Христианство – это ещё одна интересная точка зрения о Боге. И то и другое – суть противоположности, нуждающиеся в единении, которое также возможно только опосредовано радости Царствия Небесного. Иными словами, везде нужна очевидная, явная контрастность. Остается добавить тот факт, что Православие гармонично прижилось в районах Севера, оно естественно для этих народов. А для многих людей Средиземноморья и до ныне инородно есть.
11.Если мы все это синтезируем, то перед язычником предстает картина, которая весьма гармонично вписывается в Православие. Хотя бы Православие, в этом случае, уже не является конкурентом. То, что открылось нашему взору с позиции Родноверия и оказалось в области досягаемости свойственного ему инструментов познания – это все бесконечно ограничено в возможности свидетельствовать о реальном положении дел, но не выходит за пределы Православия и остается частью его общего вида. Так же как след от сапога, оставленный на глинистой почве, свидетельствует о человеке. Но кто именно это был, куда он шел, как выглядел так и останется за гранью возможности выражать Истину посредством данного набора инструментов. В данном случае речь идет о глине, в коей отпечатался след. Христос и все то чудесное и не от мира сего, сопутствующее Божественному в пределах земного, раскрывается в ином – в действии Благодати Духа Святого. О чем здесь речь?
12.Единственное и при этом самое значимое обстоятельство необходимо выделить особо. До Рождества Христова единящим моментом мог быть только тот набор инструментов, который озвучен11, а после Рождества все это утратило значимость и люди стали едиными в Теле Христовом опосредовано Духа Святого, сошедшего в день Пятидесятницы. Чистый сосуд отрешенности по принципу нирваны от всего чуждого11 теперь стал наполненным связующим живым. Чудом является теперь то, что люди, не имея вообще никакого общения между собой и без образования, из разных исторических эпох, с их разными понятийными и речевыми языковыми системами, пребывая на огромных расстояниях и в разные эпохи, с разным складом образа жизни, видимым образом не приобщенные к одному общему делу независимо друг от друга, говорят одно и то же. А ведь в те времена переводы трудов с одного языка на другой было делом очень редким и так и оставалось достоянием единиц. Общение было очень затруднительное и даже вовсе невозможное. Также как два человека одновременно изобрели радио, работающего на одном и том же явлении физики. Более того, распознав действие Благодати Духа святого, уверенно принимали мученичество. Представьте себе монах-отшельник прячется в болотах и в дремучих лесах пребывает в единении с Патриархом. Посредством этого факта мы видим одно общее живое тело, став частью которого обретаем силу и радость Царствия Небесного. Язычество Древней Руси неизбежно вписывается в эту реалию, в противном случае оное теряет смысл, ибо живое тело имеет для всех нас только одну природу, одно естество.
Да и вообще, если присмотреться к полемике отцов Церкви с исповедниками языческой веры, то увидим, что языческие боги суть прихоти высших должностных лиц в государстве. Что хочет начальник, того хотят и боги. Это, так сказать, очень удобная религия. В то время как, Бог христиан от всех требует жертву и всех осуждает во грехе.
13.Иудаизм древнего Израиля замечателен тем, что в нем внимание привязано к чистому промыслу Творца без всякого надуманного. Народ-богоносец жил именно этим. А это, надо сказать, очень тяжело жить в постоянном ожидании Мессии и тем самым быть единым народом, идущим в будущее к Мессии, то есть тяжело быть единым в том, что будет будущее и оное есть Мессия, как конечная точка полноты явления Божьего. Везде нужен единящий Божественный Наполнитель, исключающий многочисленное разобщение в трактовании законов, приводящий все сообщества к единому мировосприятию. Если нет присутствия Божьего, то люди даже одного мировосприятия начинают выяснять Истину в борении. Вроде бы все для них едино, но нет единства. Дело все в том, что в пределах вроде бы абсолютно понятной всем доктрины имеется множество недосказанного, столь нужного в данной сложившейся жизненной ситуации и в этом просторе недосказанного возможны маневры, кои, в пределах доктрины, могут даже извратить её основную мысль. Это множество антагонизмов, кои неизбежно дадут о себе знать в будущем. Ибо это есть чисто внешнее, а нужно то, что единит реально, а везде нужен единящий Божественный Наполнитель, исключающий многочисленное разобщение в трактовании законов.
Итак, мы привели примеры различных систем, которые несут утверждение соборности, но в пределах коих нет гарантии иносказания, благодаря чему даже можно извратить суть системы. А ведь должно быть чудо, которое может соединить между собой, казалось бы инородные друг другу реалии опыта выживания народов. Это чудо произошло. Ведь теперь в Боге едиными становятся люди на многие сотни и тысячи километров друг от друга, с разным воспитанием, с разными традиционными взглядами на жизнь становятся едиными и понимают друг друга и оказываются в согласии. Бог специально ждал именно такого момента, когда народы, пребывая в полном наборе философско-богословского, мировоззренческого и бытового разобщения, вдруг оказываются в единении. Бог распознаваем везде только в контрастах.
1.1. Государство и еврейский вопрос
1.Из предыдущих текстов гармонично вытекает вопрос отношения христиан к еврейскому народу. Хотя, конечно же, вопрос стоит в иной проекции: Мессия либо уже пришел и даровал Царствие Небесное уже в данной реальности, либо только ещё придет и восторжествует порядок Божий на Земле. И то и другое понимание востребованы жизнью и то и другое понимание о Боге взаимно дополняются и несут в себе претензии на возрастание до образа Божьего, как разные грани одного и того же – Предания. Одно мировосприятие видит порядок даже в хаосе и дарует радость, а другое для хранения радости Царствия Небесного требовало соблюдение норм и правил взаимоотношений совершенного общества. Можно и нужно сказать иначе. Бог сотворил человека совершенным и более совершенным, чем сотворенное Самим Богом, уже не сделать. Чтобы пребывать в этом состоянии предлагается два пути. Для ясного понимания сути приведу аналогию. Представьте себе шарик, которому был передан импульс. Он может катиться вечно, если минует все препятствия. Либо его нужно постоянно подталкивать, то есть необходимо пополнение энергией для восполнения утрат, обусловленных ошибками. Понятно, что в земных условиях надо сочетать оба пути одновременно. Обоим образам спасения дан приоритет. Иудейский требует соблюдения правил для поддержания себя в чистоте для естественно сложившейся полноты богообщения. Христианский – это стяжание Духа Святого через аскетические подвиги при постоянном богообщении. Как мы видим, и то, и другое – есть разные неотделимые стороны одного живого богообщения и востребованы для государственности. В этих пределах реалий бытия человечества, но в разных проявлениях разыгрывается весь сюжет исторического становления мира.
Теперь надо сделать пояснение о происходивших событиях во всем мире, чтобы иметь ясность в данном частном вопросе. Понятно, что речь идёт о 19-20 веках, когда атеизм, как результат выродившейся веры, обуславливал образ мышления и соответствующий стиль жизни.
2.Как уже сказано мной ранее по тексту, любовь миротворит общество. Но образы миротворчества различны. В одном случае мир наступает от кровопролития или кровавой жертвы. В другом случае, мир наступает как согласие и единение людей ради достижения общей цели и решения общих задач, где одни гармонично дополняют других. То есть противоречия – естественный рабочий процесс в любом коллективе, если не выходит за рамки дозволенного. Два основания любви создают её воспринимаемый нами образ. На фундаменте атеизма рождается кровная жертва даже там, где все абсолютно друг на друга похожи и рождены от одной матери. Православие родит любовь, которая роднит всё и всех, даже людей с разными религиозными конфессиями, ибо всякая семья имеет свое бытие не напряжением силы воли, не огромной силой духа, востребованной ради соблюдения закона. Семья удерживается любовью. Люди живут вместе до самой смерти, даже не имея силы воли и духа. Европа к тому моменту давным-давно деградировала до мракобесия и потому образ противостояния, свойственного атеистическому мировосприятию и обретающего самые разнообразные формы, было делом естественным для европейской цивилизации. В том же числе, как неизбежность, сие коснулось еврейского вопроса. Россия была инородным телом с её укладом аскетическим жизни и строгости нравов и, чтобы сделать народы этих земель достоянием мирового чудовищного зверя, понятно, что надо сделать расчленение его по всем каким-либо признакам с целью дальнейшего раскачивания противоречий13. С этого началась экспансия в пределы святой Руси. Поэтому под влияние развращенных единокровных Европы попали и русские, и евреи, и мусульмане, и население Прибалтики и так далее. В принципе, для цивилизованных стран это было делом не новым. К этому времени у них имелись уже обширные колонии по всему миру и опыт их завоевания и содержания в рабстве был уже огромный. Камнем преткновения оставалась не покорная Русь с её обширными просторами, полноводными реками, полезными ископаемыми и святым послушливыми народами. (Если мы посмотрим инструкции по удержанию своих колоний в повинности, разработанные колонизаторами Европы, то мы поймём откуда возникли провокационные «Протоколы сионских мудрецов», «Планы Далесов», «Велесова Книга» и так далее.) И вот все разом ринулись на Восток с целью его дальнейшей колонизации, порабощения слаборазвитых народов. Это продолжалось и потом уже при СССР. В наши земли заносились самые разнообразные яды, начиная от прямых военных кровопролитных экспансий и заканчивая занесением энцефалита с земель Дальнего Востока, опосредовано лесных клещей.
3. Дело всё в том, что глава семьи, как и царь, всегда на Голгофе и должен быть там. Правит страной тот народ, кто несёт ответственность за все сразу. Если этого нет, то ничего нет вообще. Всё уходит из-под всякого подчинения и контроля. Таков закон и пророки. И никуда от этого не деться. Надо сразу себя настраивать на этот образ мышления, чтобы не было недоразумений. Не несём ответственности за чужие ошибки и грехи – тогда забыть просто про эти земли.
Всякая мысль или проявление любви имеет своего ориентирующего покровителя, и попадает под его влияние только во время культового акта единения с Богом, как важный результат постоянной внутренней работы духа. Но то, насколько сущность покровителя имеет приобщение к Божественному, раскрывается только по истечении большого времени. Большое зло или большое добро трудно разглядеть сразу, его можно увидеть лишь прожив жизнь. Поэтому любовь, а именно её Божественное Лицо, далеко не всем открывается как благо, ибо трудно распознать умом великое, но в любом случае является основой всякой государственности и, мобилизующей на подвиг силой. И, наоборот, как только сущность любви принимает омертвелое рациональное, умозрительное качество, так сразу же Божественный порядок вещей самоорганизуется в ином проявлении и, к нашему великом сожалению, независимо от нашей воли (а скорее всего к счастью), ибо этот самоорганизующийся порядок возникает без нас.
Иными словами, при стимуляции Божественной Природы в человеке, многое оказывается просто не востребованным и потому без активной стимуляции остаётся слаборазвитым или вообще без всякого развития и, как не востребованное в естественном отборе в процессе эволюционного становления не участвует. Так живое, в котором та часть его природы, которая наиболее активирована в борьбе за жизнь, все более и более явственно обозначается в образе, во внешнем виде. Имеет место достижения гармонии – той самой цели, ради коей активированы все грани природы людей. В то же время те, кто не имеет причастия к Божественному, те как раз, автоматически, стимулируют все остальные грани человеческой природы и потому сильны в ином. Понятно, что в случае противостояния видимость победы имеют не причастные к Богу люди, но это только видимость. На самом деле только Божественное несет в себе красоту и оная пленяет всех и достоинства, благодаря коим была одержана победа в противостоянии, становится новой гранью именно этой красоты, на которую была совершена экспансия, ибо занимает своё место в Божественном порядке вещей государственности. В противном случае, оное так и останется инородным телом и будет изгнано из пределов земель.
4.В то же время, силой единения с Богом должны обладать все, то есть скрывать Божественное от народов ради порабощения оных, то есть пользоваться лекарством от болезни ради выгоды – это тоже противоестественное. Счастьем надо делиться, чтобы обладать оным всегда, как это творит Сам Бог. Так внешняя экспансия14 прорывается через слабое звено и силой насаждает общий для противостоящих Божественный порядок. И тут прослеживается именно самое важное во всей истории человечества – Суд Божий, который делит всех людей на тех, кто принимает Любовь Божью в той яви, как оная есть и на тех, кто начинает против неё бунтовать. Так мир постоянно терпит самоочищение. Чтобы принимать Любовь Господа, мало иметь силу воли и духа, то есть это даже не важно. Нужно иметь чистоту любящего сердца, тогда Благодать Божия делает душу человека неприступной для греха, причём самопроизвольно уходят все пристрастия одновременно (к деньгам, к наркомании, к всемирному господству в том же числе). Человек радуется жизни без какой-либо обозримой причины, он счастлив во всей полноте и имеет будущее даже в окружающем его аду и во время зримых лишений. Он видит впереди путь жизни, даже если наступит смерть, а если не наступит, то он имеет возможность сделать верных ход, так как уверен в себе и холодный рассудок, а потому перестаёт ошибаться. И, как следствие, если нет ошибок, то нет возможности терпеть страдания, ибо нет самого прецедента для страданий – ошибок. Это качество жизни становится фундаментом, основой, мерой всех самых революционных устремлений на протяжении всех долгих лет бытия человечества. Во имя этого выстраиваются самые сложные системы мифов, появляются городские цивилизации, проводятся самые грандиозные стройки. Всё было подчинено священной литургии для более качественного единения с Богом, дарующего полноту радости бытия. Так образовалось государство.
5.Вопрос о возникновении государственности лучше разобрать на основе египетской цивилизации, сумевшей сформировать в схеме государственных отношений основные принципы жизни. Из древних египетских текстов, дошедших до нас, мы находим явственно выражающуюся сущность возникновения государственности во имя важной цели – «поддержать спину слабого». Каждый из нас имеет какие-то слабости, при этом кто-то силён в одном, но слаб в другом. Люди не похожи друг на друга – это естественно. Такие люди, если они вместе, то начинают дополнять друг друга, «прикрывать наготу ближнего своего». Чем больше людей в сообществе, тем больше слабостей, свойственных каждому из нас, можно прикрыть для успешной борьбы со смертью для утверждения в бытии ещё одного свойства Божественного – вечности. И всё дело в культе. Если культ приобщает к Божественному, то каждый становится дополнением другого. Если культ сатанинский, сообщество становится вавилонской башней или разновидностью содомского греха, приходит гражданская война. То есть монарх нужен только лишь для того, чтобы активировать Божественные грани в каждом члене сообщества опосредовано Божественного культа стать единым в Боге и тем самым стоять за единение каждого члена сообщества и всего народа с Богом, что автоматически решает все остальные задачи перед государством. Никакого устроения хозяйственной деятельности, никаких потуг в политике оный в себе нести не должен и не может. Ведь мужи и жена дополняют друг друга не потому, что у них огромная сила воли, не потому, что правильно и точно исполняют законы, а потому, что любят друг друга. Точно также государственность может удерживаться не силой духа, не справедливостью, не пунктуальным соблюдением правил общежития, а только любовью15, активированной Божественными силами. Если уходит радость исполнения своего долга любящего своих детей сердца, так сразу возникают процессы распада. Итак, государство родилось как новый инструмент для более сильного приобщения к Божественной Сущности, наделяющего человека настоящим счастьем побеждать в борьбе со смертью, со злом Так как человек ищет в реальности именно то, что может усилить его возможности в борьбе со злом, то следующей сферой его обозрения, после самоорганизации в государство, становится техническое вооружение, столь востребованное в борьбе со злом. Так рождается научно-техническая революция, как продолжение государственности, адаптирующейся теперь уже в иных сферах этого бытия – внутренний мир материи и космические просторы в том же числе. Всё, что выпадет из государственности, становится формой покушения на человечество. И даже целый народ, вышедший из Божественного единения в культе, становится преступником, в руках которого государственность и технический прогресс несёт в себе противоположное созиданию начало – убийства и разрушение. Иными словами, существует некая граница, разделяющая бытие на две половины. Находясь с одной стороны её, человек несёт созидающее начало во всех смыслах этого слова. Оказавшись в противоположной, человек – уже разрушитель. Все вокруг остаётся тем же (производства, бытовые условия, государственные учреждения), но меняется полярность и вместе с ней вместо жизни наступает смерть.
5.Так как западное Христианство стало язычеством в христианских одеждах, выраженным в богословской ереси, то цивилизованный мир Европы и Америки постепенно трансформировал этот образ ереси и в мышлении и на все сферы жизнедеятельности. А так как любая ошибка несёт в себе издержки и энергозатраты на восстановление от её действия, то неизбежно общество нуждается в постоянном восполнении сил для поддержания противоестественного узаконенного порядка вещей, возникшего от ереси в богословии. То есть возникала острая необходимость в донорах. Множественные колонии эту роль выполняли и выполняют, взяв на себя ношу сию. Противоестественный порядок вещей обуславливал и другие грани противоречия. Например, вражду финансовых империй, возникших по родовому и по единокровному признаку. В России же всё было несколько иначе. В России язычество, со свойственной ей природной строгостью, стало одеждой Христианства, одеждой самого священного момента в литургии. Поэтому, любовь с Божественным Ликом делала всех единым целым, где каждый дополнял ближнего в общем служении Богу. Мир возникал не после кровавой развязки, а обусловлен взаимопониманием. Поэтому всякое инородное вторжение в эти земли отторгалось всеми народами одновременно, в том же числе и в период СССР16.
Так как государство – было во все времена одной из форм приобщения к Божественной Сущности в свойстве многогранности (все утверждали единство системы во множественных формах специализации своего труда), то по этой причине любовь, освящённая Благодатью Божьей, делает государство неприступным для всякого иноземного вторжения, ибо становится покушением на саму природу народов его населяющих. Зная эти тонкости, враг рода человеческого через развращение веры покушается на саму Связь с Источником мира и любви, через кою происходит наполнение Сутью Божественной. Государство и научный прогресс, при активности Божественного культа, служат процветанию народа. При развращённых нравах эти же инструменты становятся убийством народа. Вот некоторые аспекты17.
6.Иудаизм, как мировая религия, мало кому знаком в какой-то полноте, также ставит на первый план, прежде всего, строгость нравов. И тут не важно, как и по какой причине народ пребывает в данной кондиции – лишь бы так было. То есть, если мораль на высоте, то еврей стоит за любой порядок вещей в государстве. Чтобы развивать мысль, есть смысл сказать аллегорично немного об этой вере. Представьте себе, что вам надо оказаться в каком-то населённом пункте. Если ваша природа, как у птиц небесных, то путь ваш будет идти по прямой, без всяких препятствий. Если же нет, то придётся подстраиваться под возможности естества своей природы, то есть уже идти пешком и условия движения меняются с реальностью окружающей среды, то есть становится значимым всё, оказавшееся на пути человека. Для нас важно и то и другое. Человек всегда подчиняется тем законам, которые правят в данных условиях окружающего естества, ибо соблюдая их он бережет свой образ Божий, свою целостность, радость соединяющую в себе прошлое и будущее. Каким бы духовным существом человек не был, для утверждения в земной реальности, плоть его всё равно будет требовать своего, исполнения своих законов, уничижение которых без надобности – форма самоубийства. Поучения православных старцев нам иногда тяжело воспринимать, ибо они подобны Ангелам Божьим, давно уже, может быть, оторвались от земной суеты и в то же время их закон – послушание превыше поста и молитвы. Они живут согласно этому правилу, ибо послушание даёт желанный мир, без каких-либо напряженностей, а мир – самое важное условие жизни. В то же время жить только чаяниями плоти нельзя. То есть как бы две правды, в гармоничном сочетании утверждают живое на Земле. Бог в любом случае будет, что там творится на Земле – не важно совсем. А вот в земных условиях совсем иначе – жизнь может прерваться. То есть послушание у ближнего ради простого пребывания на Земле. Никакой конфронтации и противостояния. Послушание ради спасения тех, у кого это послушание верующий несёт – лишь бы быть проводником Божественных Энергий в пределы этой реальности, обусловленный его единством с Творцом в исихазме. А само вторжение Божественного в окружающую реальность преображает её, автоматически стимулирует живительный порядок в общежитии – тогда всё встаёт на свои места. Мы как бы несем на себе кувшин, наполненный радостью и подчиняемся законам для того, чтобы не расплескать его. Вот чем берёт Россия. Также Бог является нам в самых различных формах, но это многоразличность не мешает самому важному – экспансии Бога на Землю. Так в Ветхом Завете Бог явился патриарху Аврааму в виде трёх Ангелов, пророку Моисею в виде неопалимой купины, а на горе Синай Он был облаком. Не форма важна для нас, а сущность. Через внутреннее содержание явления – через Сущность мы распознаем Творца.
Так как мы всегда были страной много конфессиональной, то эта крайность в сторону Божественной отрешённости православного монаха от мира сего, от его многоразличной суеты, наделяет всё общество в целом единящим влиянием. Ведь каждая конфессия на основе многовекового опыта богообщения специализируется на некотором уникально способе приобщения к Божественному. То есть через какое-то свойство или грань Его сообщество наиболее удачно входит в Его Лоно и этот путь ко Творцу запоминается как священный живоносный опыт, а потому более стимулирован сообществом, причастным к Богу таким вот уникальным способом. Но все эти свойства или грани Божественного, через кои сообщество имеет счастье войти в отношения с Богом, всегда стоят в определённой структуре субординации Божественного, на самой вершине которой стоит жертвенная любовь, испытанная на Голгофе18, приобщаясь к которой православный монах приобщался автоматически ко всем остальным Божественным свойствам в лице всех религиозных конфессий, гармонично вписывающихся в общий организм многонационального государства. Поэтому, прежде чем начинать экспансию, запускают вирус в умы, в святая святых, и если русское духовенство не в силах противостоять (по нерадению или ещё по какой-нибудь причине), так сразу же шаткая гармония нарушается, ибо обретают значимость различия в образе приобщения к Богу, а потому неизбежно активируются силы, ведущие к неизбежности войн19. На русских иконах сие изображено очень точно. Если вы заметили, как изображена твердь земная, то вероятно догадались, что ходить по такой тонкой кромке, не провалившись в бездну, можно лишь в одном случае – быть такими, как те, кто на этой хрупкой тверди изображён, то есть святыми. В России после того, как был переведён на русский язык трактат «Протоколов сионских мудрецов», так сразу начало слаживаться недоверие у всего окружения к лицам этой национальности. А ведь евреи, жившие в России в то время, видели уровень нравов в Европе (если Гегель в своих лекциях призывал студентов к религиозности, то его русский современник-мыслитель Николай Карамзин в 1812 году в работе «Письмо сельского жителя» кратко говорит о нравах во Франции, как о сильно развращённых) и понимали, насколько велика роль русской державы не только для мира, но и для их детей, и будущих потомков. Таким образом, государь явно выражал интересы русских иудеев, хотя формы этого выражения не всегда были лицеприятными. Не надо смотреть на Европу, ведь это зверь, высвобожденный католической ересью и, пока он сытый, благодаря многочисленным колониям в Африке, Азии, Южной Америке, то выглядит цивилизовано, похож на человека с точки зрения культуры поведения и жизни в бытовых излишествах с произведениями искусства. Но посмотрите, что говорят русские той поры, переехавшие в Европу на постоянное место жительства. Высказываний множество и нет смысла выделять кого-то особенно. Иудею нет значимости стоять у власти, но есть жесткая жизненная линия, следуя которой народ не может выродиться, благодаря которой обретается спасительное трезвение в людях. Иудаизм привязан к чувственной природе, а потому жизненно важным оказывается соблюдение законов естества той среды, в которой чувственная природа пребывает. Соблюдай закон правильно и будешь жить. То есть, строгость к своему народу – вот высшая добродетель и проявление любви к своим единокровным. Это то самое качество нравственности, которое создаёт иудаизм для своего народа. Иудаизм возник в особых природных условиях. И это качество мышления и образа приобщения к Богу, возникшее в этих особых условиях, в русской реальности наделяет общество устойчивостью, ибо какими бы мы не были, пусть даже самыми святыми, наделены плотью, то есть неизбежно включаются аспекты, нуждающиеся в упорядочении во имя мира и созидания. Об этом замечательно пишет Н.М. Карамзин в своей «Истории Государства Российского»20
«Если два народа, обитающие под влиянием одного неба, представляют нам великое различие в своей наружности и в физических свойствах, то можем смело заключить, что они не всегда жили сопредельно. Климат умеренный, не жаркий, даже холодный, способствует долголетию, как замечают Медики, благоприятствует и крепости состава и действию сил телесных. Обитатель южного Пояса, томимый зноем, отдыхает более, нежели трудится, – слабеет в неге и в праздности. Но житель полунощных земель любит движение, согревая им кровь свою; любит деятельность; привыкает сносить частые перемены воздуха и терпением укрепляется. Таковы были древние Славяне по описанию современных Историков, которые согласно изображают их бодрыми, сильными, неутомимыми. Презирая непогоды, свойственные климату северному, они сносили голод и всякую нужду; питались самою грубою, сырою пищею; удивляли Греков своею быстротою; с чрезвычайною легкостию всходили на крутизны, спускались в расселины; смело бросались в опасные болота и в глубокие реки. Думая, без сомнения, что главная красота мужа есть крепость в теле, сила в руках и легкость в движениях, Славяне мало пеклися о своей наружности: в грязи, в пыли, без всякой опрятности в одежде являлись во многочисленном собрании людей. Греки, осуждая сию нечистоту, хвалят их стройность, высокий рост и мужественную приятность лица. Загорая от жарких лучей солнца, они казались смуглыми и все без исключения были русые, подобно другим коренным Европейцам. – Сие изображение Славян и Антов основано на свидетельстве Прокопия и Маврикия, которые знали их в VI веке.»
7.Бытие тоже определяет сознание, точнее имеет влияние на него. Движение, о коем говорит Н.М. Карамзин, всегда нудится, а понуждение есть степень приобщения к страданию на Голгофе18. Следовательно, жизнь с постоянным приобщением к тяготам неизбежно требует приобщения к духовной работе ума для молитвенного единения с Богом. Просто физиология требует приобщения к радости – так мы устроены. (Об этом уже говорено в первом, втором и третьем томах). И наоборот, степень отчужденности от физических нагрузок и понуждения делает человека в той же степени податливым к влиянию преисподних. Точнее, люди приобщаются к бездне даже без экспансии оной и даже не прибегая к культам. И даже при таком положении дел, как видим, жизнь торжествует, находит свои пути выживания, обретает свои специфические формы приобщения к радости бытия. Тут рождается своё уникальное мировосприятие, которое, как открылось нам в истории, не всегда оказывается не востребованным.
8. Представьте себе жизнь среди обилия ядовитых змей и пауков. Каждый шаг таит в себе смертельную опасность. Таким образом, для древнего жителя этих мест важно было знать, откуда исходит опасность, что стало фундаментом религиозного культа. В то время как православному не надо знать, откуда исходит опасность, ведь смерти уже нет, а важно знать, что делать во имя единения с Богом. Диаметральный подход к решению проблемы предопределяет различные пути достижения безопасности. Отсюда это стремление к знанию всего происходящего вокруг, в то время как северный человек хочет знать лишь только то, что ему важно для дальнейшего шага вперёд. Можно много говорить о мифологии народа, но специфика проявления опасностей для жизни стимулирует образ мышления народа. Если древний насельник Месопотамии опасался смертельной опасности от рептилий и насекомых (зато изобилие в продуктах), то северному народу смертельная опасность шла только от отсутствия продуктов, то есть голода в неурожайный год. Так как южане не видят опасность (ядовитые змеи, пауки), а северному очевидна холодная зима, то люди Севера сформировались именно в таком качестве – от природы сильные, и трудолюбивые до умопомрачения, выносливые и уверенные в себе. В то время, как южный всегда вынужден во всем сомневаться. Национальный характер слаживается от степени приобщения к физическим нагрузкам и ограниченности свободного времени. Молитва в этом случае утверждает настрой на этот подвиг. Свободное время всегда предполагает некоторое блуждание в мыслях, перемещениях21. Если южный использует свободное время в самоограничении даже в мышлении, что вызвано инстинктом самосохранения, то северянин, если не работает, если не привязан долгом, то и не воздержан по природе, ибо сие не было востребованным – он не может стоять, ему надо куда-то идти. Так как невоздержанность самого человека является опасностью для жизни и так как воздержание в безделье не было востребованным жизнью (надо было постоянно работать), то и не сформировалась самозащита от такой опасности для жизни22. Степень приобщения к труду в суровых условиях всегда имеет влияние на физиологию и на формирование психики человека, его специфичное отношение к Богу и взаимодействие с Ним. Именно отсутствие свободного времени – естественное состояние русских людей. Это первое. Второе, обширные территории формируют и другое качество, а именно человек не боится перебраться на свободное место жительство – нужна только сила духа. Чего нет у побережья Средиземного моря и в долинах рек Тигра и Евфрата. Там густая населённость формирует диаметральные законы выживания, а именно сила духа перестаёт быть жизнеутверждающей ценностью в городской цивилизации, то есть автоматически родится порядок матриархата. (Прошу обратить внимание, что речь идёт не о мифологиях, а об одной из множества граней мышления в мифе. Поэтому споры о религиозных системах тут не могут быть уместными.) Отсюда столь различный взгляд на Евангелие с южными народами, но в обоих случаях на Кресте происходит единение этих двух полярностей. То есть для обоих мировоззрений Голгофа становится местом единства и спасения. Именно в этом величайший смысл того, что на Голгофе из трёх распятых выжил только Тот, который всю жизнь отдал служению Любви, выжил Тот, кто объединил бессмертие души и бессмертие плоти.
Конец ознакомительного фрагмента.