Глава 2
Русская церковная эмиграция в Королевстве сербов, хорватов и словенцев (Югославии) в межвоенный период
2.1. Образование русской церковной эмиграции на территории Королевства сербов, хорватов и словенцев
События Октябрьской революции и гражданской войны стали причиной эмиграции более двух миллионов жителей России, главным образом православного исповедания. С ними за рубеж уехали сотни пастырей и несколько десятков архипастырей. Первоначально крупнейшим перевалочным пунктом русской эмиграции стал Константинополь (Стамбул). 19 ноября 1920 г. в этом городе высадились почти 150 тысяч беженцев из Крыма во главе с генерал-лейтенантом П. Н. Врангелем. Среди них была и группа архиереев Русской Православной Церкви, возглавляемая Киевским и Галицким митрополитом Антонием (Храповицким). 19 ноября она приняла решение о продолжении деятельности прежнего Временного Высшего Церковного Управления на Юге России уже за границей.
В мае 1921 г. Высшее Русское Церковное Управление за границей (ВРЦУ) по приглашению Сербского патриарха Димитрия (Павловича) переехало из Константинополя на территорию Королевства сербов, хорватов и словенцев (с 1929 г. – Королевства Югославии), где к русским эмигрантам отнеслись с особым гостеприимством в благодарность России за защиту и помощь Сербии в годы Первой мировой войны. Этот переезд подготовил архиепископ Евлогий (Георгиевский), уехавший в январе 1920 г. из Новороссийска на Балканы. Архиепископ Евлогий проживал в стране больше года – до апреля 1921 г.[60]
Митрополит Антоний (Храповицкий).
16 февраля 1921 г. в королевство переехал митрополит Антоний (Храповицкий). И через два месяца – в апреле – ВРЦУ постановило «перевести свое местопребывание в Сербию». Первое его заседание в Сремских Карловцах состоялось 22 июля 1921 г. под председательством митрополита Антония. На нем было принято решение «О созыве Заграничного Собрания Российских Церквей»[61]. 30 июля митрополит Антоний направил Сербскому патриарху Димитрию обращение, в котором указал, что патриарх Московский и всея Руси Тихон одобрил деятельность Высшего Русского Церковного Управления за границей[62].
Документом, на основании которого был урегулирован статус и деятельность ВРЦУ на канонической территории Сербского Патриархата в период между двумя мировыми войнами, является постановление № 31 Священного Архиерейского Собора Сербской Церкви от 31 августа 1921 г. В этом постановлении Собор подчеркнул готовность оказать максимальную помощь пребывающим в изгнании русским архиереям и народу.
Собор также постановил принять под свою защиту ВРЦУ с сохранением его самостоятельной юрисдикции. То есть фактически Русской Церкви были предоставлены автокефальные права на территории королевства. В компетенцию управления, согласно постановлению Собора, включались следующие дела: «1. Юрисдикция над русским духовенством вне нашего государства и над русским духовенством, не состоящим на приходской и государственной учебной службе, как и над военным духовенством в Русской Армии, которое не находится на сербской церковной службе. 2. Бракоразводные споры русских беженцев»[63].
Таким образом, согласно постановлению от 31 августа 1921 г., статус и уровень полномочия ВРЦУ были определены Сербской Церковью, и данное управление имело юрисдикцию как над русскими священниками в королевстве (не состоящими на службе в Сербской Церкви), так и над русским духовенством в изгнании, пребывающим в других странах. Такое решение ставило Сербскую Церковь в положение покровителя юрисдикции ВРЦУ над всеми российскими беженцами во всем мире, включая территории других Православных Церквей. Осознавая каноническую ущербность такого решения, сербские церковные власти позднее, ссылаясь на упомянутое постановление, опускали слова «вне нашего государства»[64].
На основании постановления Архиерейского Собора управление русскими общинами в королевстве, с благословения патриарха Сербского Димитрия, 3 октября 1921 г. взял на себя митрополит Антоний (Храповицкий). Кроме того, было обещано, что перешедшим по своему желанию в сербскую юрисдикцию архиереям, священникам и монахам будут предоставлены места для служения[65]. В знак особого расположения русским архиереям передали для размещения нижний этаж патриаршего дворца в г. Сремски Карловцы.
Во многом благодаря помощи и поддержке Сербской Церкви уже в начале 1920-х гг. Королевство сербов, хорватов и словенцев стало главным центром русской церковной эмиграции, находившейся в юрисдикции Русской Православной Церкви за границей, которая окончательно оформилась в качестве самоуправляемой церковной организации в 1927–1928 гг. Новое государство на Балканах представляло собой воплощение идеи южнославянского единства, о котором в особенности мечтали сербы, веками разъединенные на этих территориях. Предоставляя приют русским беженцам, сербы также отдавали дань признательности России за ее союзническую поддержку в Первой мировой войне.
Если в конце 1918 – начале 1919 гг. на территории страны проживали лишь 4–5 тысяч бывших российских военнопленных и солдат, воевавших на Салоникском фронте, то затем число русских стало быстро расти. Всего в начале 1920-х гг. в стране поселилось более 70 тысяч русских беженцев[66]. По данным Государственной комиссии по делам русских беженцев королевства, к 1922 г. в страну прибыл 73431 человек: 40200 военных и 33231 гражданский беженец.
Уже к 16 февраля 1921 г. на территории королевства имелось 215 колоний русских эмигрантов, а в феврале 1922 г. их число выросло до 323. Из 17905 опрошенных в 1922 г. беженцев из России 215 (1,2 %) являлись священнослужителями, из них 8 – архиереями. Всего же в королевство приехали более 500 русских священнослужителей. Подавляющее большинство эмигрантов осело в восточной, православной части страны – Сербии, хотя она была наиболее бедной, отсталой и пострадала от войны сильнее всего. При этом довольно скоро значительная часть русских беженцев переехала в другие европейские страны или вернулась на родину, и к середине 1920-х гг. число бывших подданных России в королевстве сократилось до 41–44 тысяч, из них около 10 тысяч проживало в Белграде и окрестностях. Численность русских эмигрантов в стране сокращалась и в дальнейшем, но уже не столь существенно: в 1926 г. их было 38 тысяч, по переписи 1931 г. – 32,8 тысяч, в 1937 г. – 27,2 тысячи, и к весне 1941 г. – 25 тысяч[67].
В июне 1920 г. в королевстве была создана Государственная комиссия по приему и устройству русских беженцев[68]. Важную роль в помощи эмигрантам играл российский посланник в Сербии В. Н. Штрандтман, занимавший эту должность с 1914 г. и сохранивший ее при белых правительствах. Российская дипломатическая миссия официально прекратила деятельность в марте 1924 г., но фактически была лишь переименована в Делегацию по защите интересов русских беженцев, которую вновь возглавил В. Н. Штрандтман (Югославия признала СССР последней из европейских государств – только в июне 1940 г.)[69].
В межвоенный период в Югославии было зарегистрировано более тысячи русских организаций. В вузах страны преподавали около 120 российских профессоров. В научных учреждениях страны трудились 97 российских ученых, причем 15 из них были действительными членами Сербской Академии наук и искусств. В 1922 г. в Белграде был основан Русский народный университет, а в 1928 г. – Русский научный институт, в котором читали лекции известные религиозные философы И. А. Ильин, В. В. Зеньковский, С. Л. Франк, Н. О. Лосский, протоиерей Георгий Флоровский и др. Кроме того, в Белграде появились: Русский военно-научный институт, Институт изучения России, Русское археологическое общество, а в 1939 г. в столицу Югославии переехал из Праги Институт имени академика Н. П. Кондакова (знаменитого византолога)[70].
Уже в начале 1920-х гг. возникла целая сеть русских учебных заведений, многие из которых имели свои домовые храмы. Так, в 1923–1924 гг. в королевстве действовали 24 русские начальные и средние школы с обязательным преподаванием Закона Божия. Общее же количество русских детей и подростков в стране на начало 1921 г. составляло 5658 человек, при этом пять крупных учебных заведений были полностью вывезены из России[71].
В декабре 1920 г. в Королевство сербов, хорватов и словенцев прибыли три кадетских корпуса: 1-й Русский имени великого князя Константина Константиновича до 1929 г. работал в г. Сараево, а затем до сентября 1944 г. – в г. Белая Церковь; 2-й Донской имени императора Александра III первоначально находился в Малой Билече, а позднее (до 1933 г.) – в г. Горажде; Крымский сначала размещался на хут. Стрниште вблизи г. Птуя, затем (до 1929 г.) – в г. Белая Церковь. В г. Новый Вечей до закрытия в 1933 г. действовал Харьковский девичий институт имени императрицы Марии Федоровны, в Белой Церкви до 1941 г. – Донской Мариинский девичий институт, а в г. Великая Кикинда в 1921–1933 гг. работала 1-я русско-сербская девичья гимназия. В 1920–1944 гг. в Белграде действовала 1-я русско-сербская гимназия, имелись реальные гимназии, Николаевское кавалерийское училище в Белой Церкви, учебные курсы и т. д.[72] Все они имели преподавателей Закона Божия в священном сане, а зачастую и домовые церкви и часовни.
Широкое распространение в среде эмигрантов получила благотворительность, в том числе церковная. Были открыты 8 русских амбулаторий и здравниц, 6 домов престарелых и приютов для инвалидов, 14 детских домов-интернатов и приютов, общежития, более 10 детских садов, частично при храмах и монастырях. Подавляющее число эмигрантов были верующими: так, согласно материалам государственной переписи населения страны, в марте 1931 г. из 26790 не принявших югославского гражданства русских беженцев 24214 (90,4 %) назвали себя православными[73].
Это способствовало активному развитию церковной жизни[74]. Уже 7 февраля 1921 г. было создано «Общество попечения о духовных нуждах православных русских в Королевстве сербов, хорватов и словенцев». В марте его устав утвердил святейший патриарх Димитрий[75]. На этой правовой основе начали создаваться русские церковные общины практически на всей территории страны.
Эмигранты из России построили в Югославии три церкви и три часовни, образовали сначала 8, а к 1941 г. – 12 русских приходов (в Белграде, Земуне, Панчево, Белой Церкви, Великой Кикинде, Новом Бечее, Великом Бечкереке, Нови Саде, Загребе, Сараево, Сремских Карловцах, Цриквенице) и несколько десятков общин при домовых храмах, духовные братства – прп. Серафима Саровского Чудотворца, в память отца Иоанна Кронштадтского, Святого Креста, Святой Руси, имени св. кн. Владимира, свят. Иоанна Златоуста, Благовещенское и др., церковные сестричества. Именно в Сербии возникло первое русское церковное сестричество в эмиграции – Мариинское Покровское. Оно было основано 30 декабря 1921 г. по инициативе княгини М. А. Святополк-Мирской, которая стала в нем старшей сестрой. В Белграде также действовали богословский кружок имени св. Анастасия и св. ап. Иоанна Богослова, православный студенческий кружок имени прп. Серафима Саровского, союз прп. Сергия Радонежского, а в г. Белая Церковь (Бела Црква) – православно-миссионерское издательство[76].
Важное значение имело указание министра исповеданий о принятии русских священников на приходскую службу в Сербскую Православную Церковь, данное в мае 1920 г. по предложению епископа Нишского Досифея (Васича). В результате около 250 русских пастырей нашли себе приходские места в сербских храмах, в основном в отдаленных бедных сельских общинах. Этим российское духовенство оказало Сербской Церкви значительную помощь, возместив ее потери в священнослужителях, погибших в ходе войны. В 1920-х гг. русские священники составляли свыше 10 % всего клира Сербского Патриархата. Церковнославянский богослужебный язык и практически идентичные церковные обряды позволили им легко и быстро освоиться в новой среде[77].
Чрезвычайно существенную роль сыграли русские монахи и монахини в развитии сербских обителей и распространении монашеских идеалов. Помимо эмигрантов времен гражданской войны, около 40 русских монахов прибыло в Сербию во второй половине 1920-х гг. из Спасо-Преображенского Валаамского монастыря (Финляндия). Монашествующие из России проживали во многих сербских монастырях, а в ряде случаев назначались настоятелями: игумен Сергий – монастыря Манасия, архимандрит Кирилл – монастыря св. Прохора Пчинского, епископ Митрофан (Абрамов) – монастырей Раковица и Дечаны, игумен Вениамин – обители св. Наума в Охриде, архимандрит Варнава – монастыря св. Стефана и Суковской обители, игумен Иулий – Карпинского монастыря и т. д. Целый ряд русских монахов были духовниками сербских обителей. Так, например, епископ Николай (Велимирович) в 1938 г. назначил духовником женского монастыря Йованье иеромонаха Серафима (Попова). Иеромонах Герман, впоследствии схиигумен Сергий (Кошманов) до 1950 г. был духовником Сичевского женского монастыря. Другой бывший валаамский насельник – иеромонах Феофил (Семяков), служил духовником женского монастыря Кувеждин[78].
В октябре 1931 г. в Югославию приехал духовник русского афонского Свято-Пантелеимоновского монастыря схиархимандрит Кирик (Максимов). Как опытного старца, по совету митрополита Антония (Храповицкого) и многочисленным просьбам видных представителей русской эмиграции, патриарх Варнава пригласил его в качестве духовника для всего православного духовенства Югославии[79]. Скончался о. Кирик в русском лазарете в Панчево 2 декабря 1938 г. и был погребен на русском участке Нового кладбища в Белграде[80].
В 1922-1923-м и несколько месяцев в 1924 гг. настоятелем монастыря Петковица вблизи г. Шабаца служил епископ Севастопольский Вениамин (Федченков), собравший там в тот период до 30 русских монахов и послушников. Среди них был скончавшийся в Петковице в середине 1920-х гг. перешедший в православие в эмиграции еврей С. К. Эфрон, один из составителей известной энциклопедии Брокгауза и Эфрона[81]. В первой половине 1920-х гг. в Петковице проживал и архиепископ Полтавский Феофан (Быстров), позднее переехавший в Болгарию.
В середине 1920-х гг. в монастыре Гргетег существовало русское монашеское братство, возглавляемое иеромонахом Амвросием (Кургановым). В той же обители пребывали член Архиерейского Синода РПЦЗ епископ Александровский и Ставропольский Михаил (Космодемьянский), умерший в 1925 г., и архиепископ Челябинский и Троицкий Гавриил (Чепур). В монастыре Привина-Глава проживал архиепископ Черноморский и Новороссийский Сергий (Петров), скончавшийся в этой сербской обители в 1935 г.
Очень большой вклад внесли русские монахи в церковную жизнь Македонии. Настоятель монастыря св. Николая Чудотворца в Марново игумен Николай (Трайковский) в своей работе отмечал: «Благодаря особому вкладу русской церковной эмиграции, представители которой в течение целых семи десятилетий (1920–1990 гг.) жили и работали в нашей стране, сегодня можно говорить о влиянии русской православной культуры в Македонии. Русское священство и монашество, жившее в духе библейско-святоотеческого предания, невзирая на всю тяжесть своего проживания в изгнании, принимало активное участие в возрождении духовной жизни в Македонии… Русское монашество в Македонии имеет для нас неоценимое значение в смысле сохранения духовной жизни, живого предания преподобного жительства и подвиголюбия в самые тяжелые времена»[82].
После окончания Первой мировой войны большинство македонских монастырей находилось в запустении, и возродить их позволило прибытие четырех больших групп русских монахов и монахинь: в начале 1920-х гг. представителей белой эмиграции, в 1926 г. – изгнанных с Валаама монахов-старостильников, в 1930-е гг. – насельников русских обителей Афона, и в 1937 г. – общины русских сестер из Сербии во главе с игуменией Диодорой (всего более 130 человек). В некоторых македонских монастырях число русских насельников было настолько велико, что монастырская жизнь там протекала почти так же, как в России: в монастыре св. Наума Охридской епархии проживало более 20 русских насельников, в Лешокском монастыре св. Афанасия вблизи г. Тетово первоначально поселилось 35 монахов с Валаама, в Кичевском монастыре Благовещения Пресвятой Богородицы вблизи г. Кичево пребывало около 30 русских сестер, в монастыре Пресвятой Богородицы у с. Побожьена подвизалось 15 русских монахинь. В большинстве же македонских монастырей проживало от одного до пяти русских насельников[83].
К 1926 г. настоятелями большинства монастырей Скопленской епархии уже были русские, но в ноябре того же года митрополит Варнава (Росич) решил принять в своей епархии всех 35 изгнанных с Валаама насельников, выделив им самый большой и самый богатый монастырь – св. Афанасия в с. Лешок. Оттуда через неполных два года братство группами по 2–3 человека расселилось по другим монастырям епархии, зачастую став там духовниками, настоятелями, наместниками и т. д.[84]
Кроме уже упомянутых общин были образованы два самостоятельных русских монастыря – мужской в Мильково и женский в Хопово, о которых будет рассказано в следующем параграфе[85].
2.2. Русские приходы, монастыри и духовная жизнь в Югославии
В межвоенный период русские эмигранты создали в стране более 10 своих приходов и несколько монастырей, существовали и другие многочисленные формы их церковной жизни. Важнейшим храмом русской эмиграции в Югославии была церковь Пресвятой Троицы в Белграде (где проживало около 10 тысяч выходцев из России). Основателем русской церковной общины в столице страны был протоиерей Петр Беловидов, еще в марте 1920 г. получивший благословение на проведение богослужений от Белградского митрополита Димитрия. Первую Литургию для российских беженцев он отслужил 20 сентября 1920 г. в помещении столовой Русского общества взаимопомощи на улице Короля Петра. 16 октября начались регулярные богослужения, но после уничтожившего столовую 4 ноября пожара службы на короткое время перенесли в здание школы на Богоявленской улице.
Между тем осенью 1920 г. удалось основать Первую русско-сербскую гимназию в Белграде на Негушевой улице. Торжественное открытие началось с молебна, который был отслужен протоиереем Петром Беловидовым 14 октября 1920 г. Через месяц, 13 ноября, была отслужена первая Всенощная, а на следующий день и первая Божественная литургия в актовом зале. Этот день некоторые исследователи считают датой основания русского прихода в Белграде и началом регулярных богослужений[86].
С 1921 г. под храм использовалось помещение русской столовой на улице Короля Милана. С мая 1922 г. богослужения продолжались в полковой походной церкви, устроенной в деревянном покойницком бараке, а также в кладбищенской часовне на холме Ташмайдан, вблизи сербской церкви св. ап. Марка.
Митрополит Антоний (Храповицкий).
Именно здесь, на месте барака, в 1924–1925 гг. и была построена русская каменная церковь Пресвятой Троицы, по проекту и под наблюдением военного инженера В. В. Сташевского[87].
Закладку храма 21 сентября 1924 г. произвели митрополит Антоний (Храповицкий) и Сербский патриарх Димитрий. Председатель Совета министров русофил Никола Пашич отпустил из казны 40 тысяч динаров, два кирпичных завода пожертвовали кирпичи, часть денег на строительство
храма была собрана среди русских эмигрантов. Скромная однопрестольная церковь (на 300–400 человек) в псковском стиле XV века была построена всего за три месяца и освящена малым чином 4 января 1925 г.[88], а 5 июля 1930 г. ее освятил новый Сербский патриарх Варнава (Росич).
Двухъярусный дубовый иконостас был сделан трудами полковника А. П. Редькина и других художников по дереву. 48 икон в иконостасе в стиле новгородского письма XV века были написаны по предварительно разработанным эскизам. Некоторые образа для храма написали будущий архиепископ Женевский и Западно-Европейский Антоний (Бартошевич), а также известный иконописец Пимен Софронов[89]. В 1933 г. русскими монахами с Афона Свято-Троицкой церкви был подарен серебряный мощевик с частицами мощей многих святых.
Из русских обителей Афона в знак благословения в храм также были присланы икона Божией Матери «Знамение» и образ св. вмч. Пантелеймона, помещенные в резные деревянные киоты. В память адмирала Александра Колчака был устроен киот с иконой св. кн. Александра Невского, еще один киот – в память генерала Л. Г. Корнилова, а в память генерала М. К. Дитерихса установлена привезенная с Дальнего Востока мраморная доска. В 1941–1942 гг. барон Н. Б. Мейендорф написал большую фреску Христа Пантократора в купольной части (утраченную при восстановлении храма в начале 2000-х гг.), а также некоторые настенные росписи[90].
25 апреля 1928 г. в Брюсселе скончался вождь Белого движения генерал-лейтенант Петр Николаевич Врангель, завещавший похоронить себя в Белграде, в русской церкви, под сенью русских штандартов. П. Н. Врангель был погребен 6 октября 1929 г. в правом притворе Свято-Троицкого храма. В грандиозной церемонии похорон участвовали патриарх Димитрий, митрополит Антоний, сонм сербского и русского духовенства и 326 представителей эмигрантских организаций[91].
До сентября 1944 г. в церкви пребывали Одигитрия русского рассеяния – чудотворная Курская Коренная икона «Знамение» Божией Матери, вывезенная из России архиепископом Курским и Обоянским Феофаном (Гавриловым), а также около 240 штандартов и знамен императорской и белой армии (по некоторым сведениям, знамена после были вывезены в русский храм в Дрездене, где погибли при англо-американской бомбардировке города).
В межвоенные годы при Свято-Троицкой церкви действовало благотворительное общество о. Иоанна Кронштадтского, в работе которого принимал участие игумен Иоанн (Максимович) – будущий святитель, архиепископ Шанхайский и Сан-Францисский. Общество содержало приют для безработных и общежитие для студенток; приход издавал брошюры и периодический журнал «Странник». В церкви неоднократно совершали богослужения и произносили проповеди Сербские патриархи Димитрий, Варнава и Гавриил.
После смерти в 1937 г. патриарха Варнавы, в благодарную память о святителе, прихожане церкви установили у левого клироса икону св. апостола Варнавы. Помимо Сербских патриархов, храм также часто посещали югославский король Александр I Карагеоргиевич, королева Мария, члены королевской семьи, министры и иностранные дипломаты. Так, например, король Александр I 12 января 1929 г. присутствовал в церкви на панихиде по скончавшемуся великому князю Николаю Николаевичу, которую совершил о. Петр Беловидов[92].
При этом причт Свято-Троицкой церкви (три-четыре священника) находился в определенной оппозиции Архиерейскому Синоду, считал себя «хозяином храма», а русских епископов «беженцами, живущими из милости в Сербской Патриархии, и поэтому лишь терпел, что они служили в Белградской церкви». Причт платил взносы в Сербскую Патриархию, а в Синод лишь делал нерегулярные отчисления. Дело дошло до того, что белградский приход отказался вносить деньги на содержание Архиерейского Синода в тот момент, когда в югославской правительственной прессе началась инспирированная русскими общественными кругами во Франции и США кампания против Синода[93].
Первым настоятелем Свято-Троицкого храма около 15 лет служил протоиерей (в дальнейшем протопресвитер) Петр Беловидов. Он скончался 27 апреля 1940 г. В память протопресвитера благодарные прихожане установили в церкви киот с иконой свт. Петра, митрополита Киевского. В апреле 1940 г. почившего о. Петра сменил протоиерей Иоанн Сокаль (будущий епископ), остававшийся настоятелем церкви до отъезда в СССР в январе 1950 г. Построенная как временная, Свято-Троицкая церковь так и осталась постоянной. Планы создания в Белграде большого русского храма остались нереализованными[94].
Митрополит Вениамин (Федченков).
В 1930–1931 гг. на русском участке Нового кладбища в Белграде была построена Иверская часовня, воздвигнутая после того, как советские власти в 1929 г. уничтожили одноименную часовню XVII века у Воскресенских ворот перед Красной площадью в Москве. К этому времени на Новом кладбище уже были погребены некоторые известные российские деятели. Так, например, в апреле 1920 г. здесь оказался похоронен верховный главнокомандующий российской армии в годы Первой мировой войны, инициатор создания Добровольческой армии генерал М. В. Алексеев. Он скончался еще 8 октября 1918 г., но гроб с телом генерала был увезен в эмиграцию[95].
Большую часть хлопот по организации сбора средств для постройки часовни взяла на себя председатель Мариинского сестричества княгиня Мария Александровна Святополк-Мирская. 22 апреля 1930 г. митрополит Антоний (Храповицкий) заложил здание Иверской часовни, в фундамент которой была положена горсть русской земли. 5 июля 1931 г. построенную военным инженером В. В. Сташевским часовню освятили Сербский патриарх Варнава и митрополит Антоний. На ее стенах с внешней стороны в особых нишах были помещены два больших образа: свт. Николая Чудотворца – в память императора Николая II, и свт. Алексия – в память цесаревича Алексея. В часовне были собраны копии святынь главных городов России: в память Москвы – Иверская икона Божией Матери, в память Киева – икона Успения Божией Матери, и в память Петрограда – список образа Нерукотворного Спаса, бывшего в домике Петра Великого[96].
Митрополит Анастасий (Грибановский).
Часовня не являлась точной копией московской: было решено строить ее с алтарем и освящать по полному чину, чтобы дать таким образом возможность русским эмигрантам посещать богослужения еще в одном «своем» храме. Поэтому Иверская часовня периодически служила вторым приходским храмом Белграда. В крипте были помещены саркофаги с костями русских воинов, павших на Салоникском фронте, а также в составе двух русских батарей, защищавших Белград в 1915 г., на полу разложены артиллерийские снаряды, винтовки, медали и ордена погибших солдат. В этой усыпальнице были погребены: скончавшийся 10 августа 1936 г. Первоиерарх Зарубежной Русской Церкви митрополит Антоний (Храповицкий) и его келейник архимандрит Феодосий (Мельник). Слева от входа в часовню похоронили умершего 28 сентября 1932 г. епископа Лондонского Николая (Карпова) и скончавшегося в 1940 г. протопресвитера Петра Беловидова. В 1944 г. у ее стен был погребен архиепископ Курский и Обоянский Феофан (Гаврилов).
В Иверской часовне попеременно служили, неся однонедельную череду, приходские священники белградской Свято-Троицкой церкви. В храме-часовне был сооружен деревянный иконостас работы русского иконописца Гринкевича-Судника, плащаницу прислал со Святой Земли Елеонский монастырь. После убийства в 1934 г. югославского короля Александра I в часовне была помещена икона св. кн. Александра Невского в память друга и защитника русских беженцев в Сербии.
Вскоре после освящения часовни полковник М. Ф. Скородумов выступил с идеей установки рядом с ней памятника русским воинам, павшим в годы Первой мировой войны. Он же организовал сбор необходимых средств. Каждый камень, пошедший на строительство монумента, был оценен в 300 динаров, на нем выбивалась фамилия дарителя.
Величественный памятник павшим русским воинам был спроектирован скульптором и архитектором Р. Н. Верховским. Непосредственные работы по возведению выполнял военный инженер В. В. Сташевский. Памятник был установлен напротив Иверской часовни и открыт 9 апреля 1933 г. в присутствии короля Александра I. Высокий монумент выполнен из серого камня в форме артиллерийского снаряда с пятиметровой фигурой Архангела Михаила, покровителя воинства, на вершине. На лицевой стороне памятника по-русски написано: «Вечная память Императору Николаю II и 2 000 000 русских воинов Великой войны», а на противоположной стороне, по-сербски: «Храбро павшим братьям русским на Солунском фронте. 1914–1918 гг.», тут же значатся имена вождей Белого движения, названия воинских союзов и объединений. У подножия полулежит на знамени фигура русского офицера с шашкой. Под монументом, в небольшой часовне-склепе, сделанной на средства патриарха Варнавы, были погребены перевезенные из разных мест останки 623 русских воинов, погибших в Первую мировую войну на территории Сербии: в составе двух русских батарей, оборонявших Белград, и экспедиционного корпуса на Салоникском фронте[97]. Всего на Салоникском фронте погибло более 6 тысяч русских воинов, но лишь десятую часть из них смогли перезахоронить в склеп памятника.
Еще одна церковь – небольшой домовой храм Покрова Пресвятой Богородицы – была устроена в Русском доме памяти императора Николая II. Этот дом возвели благодаря поддержке короля Александра I, патриарха Сербского Варнавы, академика Александра Велича и других покровителей русских беженцев в Югославии. В качестве места для строительства была выбрана нижняя часть сада при бывшем посольстве императорской России, на центральной улице Короля Милана. Большой сад спускался до улицы Королевы (Кралицы) Наталии, на которую и выходил главный фасад нового здания (д. 33). Создание проекта поручили русскому архитектору В. Баумгартену.
9 апреля 1933 г. Русский дом памяти императора Николая II был торжественно освящен протопресвитером Петром Беловидовым в присутствии членов королевской семьи. В этом здании размещались: Государственная комиссия по делам русских беженцев, Русский научный институт, насчитывавшая 100 тысяч книг Публичная библиотека, музей русской кавалерии, музей, посвященный императору Николаю II, военно-научные курсы, театр, мужская и женская русско-сербские гимназии и много других русских общественных организаций[98]. Почти весь нижний этаж занимал просторный гимнастический зал («соколана»). По воскресным и праздничным дням этот зал использовался в качестве церкви: одно из его боковых помещений было преобразовано в алтарь, который в будние дни закрывали деревянными щитами. Церковь Покрова Пресвятой Богородицы была освящена в 1933 г. архиепископом Анастасием (Грибановским)[99].
Позднее небольшая домовая церковь появилась и в русском доме престарелых на Вождовце (район Белграда Сеняк).
| Активная церковная жизнь шла в существовавшей с октября 1920 г. Первой русско-сербской гимназии Белграда, в которой преподавали многие известные пастыри: в 1920–1931 и 1936–1939 гг. – о. Петр Беловидов, в 1927–1944 гг. – священник Владислав Неклюдов, в 1940–1944 гг. – протоиерей Георгий Флоровский[100].
Архиепископ Гермоген (Максимов).
Вторым по значению центром русской эмиграции в Югославии после Белграда был город Белая Церковь (Бела Црква), расположенный вблизи дунайской границы с Румынией. В межвоенный период здесь размещались: Крымский кадетский корпус (в 1921–1929 гг.), 1-й Русский имени великого князя Константина Константиновича кадетский корпус (в 1929–1944 гг.), Донской Мариинский девичий институт (в 1921–1941 гг.), Николаевское кавалерийское училище (в 1921–1924 гг.), приют русских военных инвалидов и детский приют под покровительством княгини Елены Петровны. В Крымском, 1-м Русском корпусах, Донском Мариинском институте и Николаевском училище существовали свои домовые храмы, настоятели и церковные хоры. Так, настоятелем институтской церкви служили о. Павел Образцов (до 1926 г.) и затем много лет – протоиерей Василий Богдановский, наделенный замечательным даром проповедования[101].
В актовом зале Крымского кадетского корпуса был устроен храм св. кн. Александра Невского. Его настоятелями в разное время служили работавшие в корпусе законоучителями протоиерей Василий Бощановский, о. Александр Ефимов (в дальнейшем архимандрит Феодосий), епископ Вениамин (Федченков), иеромонах Иоанн (Шаховской) и иеромонах Тимолай (Пастухов). В сентябре 1929 г. в том же здании был размещен прибывший из Сараево 1-й Русский кадетский корпус, к которому присоединили воспитанников Крымского. В прежнем зале устроили церковь свв. равноапп. Константина и Елены. Из Сараево прибыл законоучитель и настоятель корпусного храма протоиерей Сергий Троицкий, которого в 1931 г. сменил протоиерей Нил Софинский, а затем – протоиереи Флор Жолткевич, Иоанн Федоров, Георгий Флоровский, Иоанн Гондурин и иеромонах Антоний (Бартошевич)[102].
Кроме того, в начале 1920-х гг. в зале старого одноэтажного дома № 80 по улице Гете была устроена русская приходская церковь св. Георгия Победоносца для жителей города, в дальнейшем переведенная в д. 49 по Главной улице. Первоначально в этой церкви служили священники Михаил Корица и Николай Базбай, в 1923–1925 гг. ее настоятелем являлся протоиерей Петр Голубятников, бывший также законоучителем Крымского кадетского корпуса и Николаевского кавалерийского училища (до его закрытия). В 1926–1929 гг. в Георгиевской церкви часто служил епископ Севастопольский Вениамин (Федченков)[103].
В начале 1927 г. этот владыка пригласил в Белую Церковь молодого монаха Иоанна (князя Дмитрия Шаховского, будущего архиепископа Сан-Францисского), рукоположил его во иеромонаха и назначил настоятелем Георгиевского храма и наставником пастырских курсов[104]. Вскоре о. Иоанн открыл в приходе издательство «Борьба за Церковь» (Православное русское зарубежное миссионерское подворье), которое выпускало газету «Борьба за Церковь», миссионерские «Белоцерковские листки», духовные книги и брошюры. Он же стал инициатором постройки на собранные по всей Сербии пожертвования отдельного каменного храма св. ап. Иоанна Богослова[105].
Митрополит Вениамин (Федченков).
Церковь была построена в псковском стиле по проекту архитектора А. П. Шевцова в 1930–1932 гг. и освящена 9 октября 1932 г. епископом Феофаном (Гавриловым). В одноярусном белом деревянном иконостасе находилось восемь образов. Их написали художники И. П. Трофимов и Е. Лукинская. На стенах были развешаны подносные иконы, вывезенные из России эмигрантами или переданные из существовавших в городе русских учебных заведений[106]. Отец Иоанн служил настоятелем прихода в Белой Церкви до 9 апреля 1931 г., а затем перешел из РПЦЗ в Западно-Европейский экзархат митрополита Евлогия и уехал во Францию (в 1932 г. в Германию), опубликовав острую брошюру «Почему я ушел из юрисдикции митрополита Антония?». После этого издательство «Борьба за Церковь» прекратило свое существование[107].
В дальнейшем настоятелями Иоанно-Богословского храма служили архимандрит Мелитон, протоиерей Василий Богдановский, с 1939 г. – протоиерей Борис Молчанов, а с декабря 1942 по май 1949 гг. – священник Никон Веселовский[108]. Долгое время законоучителем в реальной гимназии Белой Церкви работал протоиерей Владимир Голунский, к маю 1942 г. уже имевший звание профессора[109]. В 1921 г. в городе проживало 394 русских эмигранта, а в 1939 г. – около 600.
По личной инициативе Александры Павловны Гартвиг – вдовы бывшего российского посланника в Сербии Н. Г. Гартвига, в г. Цриквеница, на побережье Адриатического моря (в Далмации) в 1926 г. была возведена небольшая русская церковь свт. Николая Чудотворца. Строилась эта одноэтажная каменная церковь в русском стиле, с главкой и отдельно стоящей колокольней, по проекту архитектора С. П. Биркина. Освятили ее в 1926 г. Настоятелем общины в Цриквенице (ныне Хорватия) в 1920-е гг. служил священник Митрофан Виноградов[110].
На городском кладбище Мирогой главного хорватского города Загреба был создан русский участок, где в 1928 г. построили православную каменную часовню Воскресения Христова – храм-памятник «Их императорским высочествам императору Николаю II Мученику, Его царской семье и с ними вместе убиенным». Часовня была возведена в стиле храма Покрова на Нерли по проекту архитектора А. П. Шевцова на средства, собранные возглавившим инициативную группу вице-адмиралом Ф. А. Вяткиным. На мраморных плитах, установленных на ее стенах, выгравированы имена похороненных на кладбище русских эмигрантов[111].
При часовне существовала довольно большая русская церковная община. В 1926 г. в Загребе проживали 2137 русских эмигрантов (в 1941 г. – 1324). 4 ноября 1928 г. храм-часовню Воскресения Христова освятил протоиерей Александр Волковский. Он служил священником в с. Блиня (Хорватия) и был частым гостем русской колонии в Загребе, где в Обществе попечения о духовных нуждах православных русских ежемесячно проводил беседы с желающими услышать Слово Божие. После освящения храма-часовни Воскресения Христова он до 1941 г. был ее настоятелем, продолжая службу иве. Блиня. В 1942 г. он перешел в Хорватскую Православную Церковь, окормлял паству в Хопово, Ириге, Ривице. Место и дата кончины о. Александра неизвестны.
Иверская часовня, Белград.
В 1936 г. в Загребе митрополитом Досифеем (Васичем) был основан сербский православный монастырь св. Параскевы (Svete Petke), в котором, с момента его создания и до начала Второй мировой войны, пребывали русские монахини. В другом сербском монастыре в Хорватии – Липавине, на средства, пожертвованные в 1885 г. русским меценатом Т. Степановым, в 1931 г. была возведена часовня свт. Тихона Задонского. Останки ктитора захоронены на территории монастыря.
В Словении появилась русская часовня святого равноапостольного князя Владимира на высокогорном перевале Вршич в Юлийских Альпах – на северо-западе края, вблизи г. Краньска Гора (Ruska kapela па Vrsicu). Часовня была построена русскими военнопленными в последние годы Первой мировой войны. В июле 1915 г. у Краньской Горы был организован лагерь для нескольких тысяч военнопленных, которые строили стратегическую дорогу через перевал Вршич, соединившую центральные районы Словении с западными. Большинство из них были православными русскими солдатами, так как Австро-Венгерская империя воевала в основном с Россией. 12 марта 1916 г. одну из групп военнопленных, расчищавших от снежных заносов дорогу на перевале Вршич, завалила лавина. Она унесла жизни более 300 человек. В 1916–1917 гг. в память о погибших русские военнопленные вблизи своих бараков построили из бревен и толстых веток небольшую деревянную часовню в местном словенском стиле. После окончания Первой мировой войны за часовней ухаживали несколько словенских семей.
В конце 1918–1919 гг. почти все российские военнопленные вернулись на родину, но уже в августе-сентябре 1920 г. в Словению приехали первые 476 русских эмигрантов. В январе 1921 г. их число выросло до 1630 (к 1941 г. оно уменьшилось до 588). Многие из русских эмигрантов каждый год в конце июля стали собираться у часовни св. кн. Владимира, чтобы почтить память погибших соотечественников. В 1920-е гг. останки русских военнопленных, погибших на перевале Вршич, были собраны и перезахоронены вблизи часовни в братской могиле, над которой был установлен небольшой пирамидальный обелиск с надписью «Сынам России»[112].
Из созданных эмигрантами в Словении учреждений наибольшую известность приобрел санаторий Русского Красного Креста в замке Вурберг, действовавший с 31 мая 1921 г. до закрытия его немецкими оккупантами 6 июня 1941 г. Санаторий имел свой домовый храм-часовню[113].
Храм Святой Троицы, Белград.
В г. Сараево в 1920–1929 гг. находился 1-й Русский кадетский корпус имени великого князя Константина Константиновича. Сначала храмом для его преподавателей и учащихся стал сербский соборный храм. В марте 1921 г. для корпуса была устроена домовая церковь св. кн. Александра Невского, вскоре появился русский участок на военном кладбище. Первым корпусным священником и преподавателем Закона Божия был священник Сергий Троицкий, потом его сменяли отцы Нил Софийский, Фрол Жолткевич, Василий Бощановский, Иоанн Федоров, Борис Молчанов, Георгий Флоровский и Антоний (Бартошевич). Духовником корпуса некоторое время был епископ Вениамин (Федченков)[114].
После того как 5 сентября 1929 г. Русский кадетский корпус из Сараево был переведен в Белую Церковь, закрылся и Александро-Невский храм, но уже 1 марта 1930 г. в городскую больницу был назначен священник Алексий Крыжко, служивший также законоучителем русского начального училища в Сараево до его закрытия в апреле 1941 г. Он возродил русский приход, который в августе 1932 г. снял в центре города пустовавшее помещение бывшей мастерской на ул. Деспича, д. 6 (после 1944 г. – ул. Одиена Прице), где и была устроена новая домовая церковь. В это время в Сараево проживало 616 русских[115]. В сентябре 1933 г. русский храм посетил Сербский патриарх Варнава, а летом 1938 г. – первоиерарх РПЦЗ митрополит Анастасий (Грибановский).
В г. Великом Бечкереке (Петровграде, ныне Зренянине) богослужения с 1920 г. проводились в одном из помещений кофейни Кригер, где был устроен переносной алтарь, а с 1922 г. – перед походным алтарем в гимнастическом зале средней гражданской школы. До 1926 г. настоятелем русской общины здесь служил священник Владимир Мельников, которого сменил известный церковный писатель и проповедник протоиерей Владимир Востоков. В 1929 г. местный муниципалитет по просьбе общины эмигрантов разрешил перестроить под храм подвал Русского дома, размещенного в бывшей турецкой тюрьме Мункач. Здесь, в переоборудованном подвальном тюремном каземате, и была устроена русская церковь св. Архангела Михаила. Первое богослужение в ней состоялось 7 декабря 1929 г.[116] Отец Владимир Востоков в 1926–1940 гг. служил настоятелем этого храма, в начале 1941 г. его сменил протоиерей Владимир Ульянцев, а с 28 октября 1941 г. – священник Александр Мирошниченко, служивший в храме до своей высылки из Югославии в 1949 г.[117]
В г. Земуне (ныне часть Белграда) эмигранты из России в 1920 г. получили в свое пользование небольшой сербский храм свв. Архангелов Гавриила и Михаила в городском парке. В первые годы настоятелями служили протоиереи Иоанн Гончаревский и Феодор Синькевич. Псаломщиком и регентом этой церкви с октября 1921 г. служил Алексий Крыжко. 22 мая 1926 г. он был рукоположен во диакона, а на следующий день – во иерея. С этого времени и до 1 марта 1930 г. о. Алексий был настоятелем храма свв. Архангелов Гавриила и Михаила[118]. Позднее в земунской церкви служили священник Фрол Жолткевич (в 1932–1937 гг.), протоиерей Петр Голубятников (в 1937–1938 гг.), протоиерей Константин Гладкий, протоиерей Виталий Лепоринский (в 1944–1945 гг.), иеромонах Иларион (Скляр) и протоиерей Михаил Котляревский (до 1972 г.)[119].
Конец ознакомительного фрагмента.