Русская Православная Церковь за границей в 20-е годы XX века. Глава 1. Епархиальная жизнь (Д. В. Хмыров, 2016)

После поражения белого движения и иностранной интервенции в Крыму в ноябре 1920 года генерал-лейтенант барон П. Н. Врангель, главнокомандующий силами Юга России, отдал приказ об эвакуации. Франция подписала с генералом Врангелем конвенцию о приеме под свое покровительство армии и флота. В качестве некой материальной гарантии со стороны россиян рассматривался доход от продажи военного и гражданского морского имущества[2].

Врангель смог в одну неделю, от 12 до 18 ноября 1920 г., перевезти 145 693 человека, из которых 6628 раненых и больных, на 138 военных и торговых судах, русских или иностранных,

– пишут исследователи[3].

Под французскими и Андреевскими флагами русский флот направился к Константинополю. К середине ноября 1920 г. на Босфоре в ожидании дальнейших распоряжений сосредоточилось 126 судов русского военного и торгового флота. Около 100 тысяч человек составляли военные и 50 тысяч – гражданские. 60 тысяч чинов армии было отправлено с сохранением военной организации и с оставлением части оружия в особые военные лагеря, где французским правительством им был обеспечен паек. Это были лагеря в Галлиполи, Чаталджи (Турция), на греческом острове Лемнос. Около 30 тысяч военных отправились в различные славянские государства. Турция, Сербия, Болгария, Румыния и Греция соглашались принять гражданское население. Пять кораблей, имея на борту примерно четыре с половиной тысячи человек, направились в Египет, где были размещены в лагерях, устроенных англичанами[4].

После этого количество и состав оставшихся в Константинополе военных судов уже не могли по-прежнему считаться флотом. Приказом командующего вице-адмирала Михаила Александровича Кедрова от 21 ноября 1920 года флот был переименован в Русскую эскадру. Дальнейшая ее судьба оказалась связана с Тунисом. В период с 22 декабря 1920 по 17 февраля 1921 г. эскадра под командованием контр-адмирала Михаила Андреевича Беренса в составе 33 боевых кораблей (два линкора, два крейсера, 10 эсминцев и др.) и одного парохода в тяжелых погодных условиях совершила героический переход. Пунктом назначения стал североафриканский порт Бизерта, который тогда принадлежал Франции. На линкоре «Генерал Алексеев» были перевезены 345 гардемаринов и кадетов Морского корпуса, находившегося в Севастополе.

В декабре 1920 г. из Ревеля (Таллина) в Тунис совершил переход последний боевой корабль Балтийского флота под Андреевским флагом – сторожевое судно «Китобой». Всего в Бизерте первоначально поселились более пяти тысяч моряков и членов их семей, в том числе 700 офицеров[5].

…По своему составу контингент беженцев наполовину состоял из крестьян, казаков и рабочих. Другая половина была представлена офицерами флота, членами их семейств, а также «лицами интеллигентных профессий» – инженерами, докторами, юристами, священниками, чиновниками, студентами и т. п.[6]

С 1881 г. Тунис фактически являлся французской колонией, и все внешние связи страны осуществлялись через Париж. На территории Туниса до 1920 г. проживало не более ста русско-подданных (по переписи иностранного населения Туниса 1906 г., – всего 70 русских)[7]. Тунис не имел такой длительной истории отношений с Россией, как Египет, – этим отчасти объясняется та нелюбезность, с которой встретили здесь русских эмигрантов.

Согласно указанию французских властей, всякая связь с берегом была запрещена, корабли были объявлены на карантине. Почти два месяца беженцы провели на кораблях, томясь в ожидании решения своей судьбы… Офицеров обезоружили с самого начала карантина и первое время держали под строгим надзором. Местная тунисская пресса встретила эскадру довольно холодно…

В дальнейшем отношение к русским менялось в лучшую сторону, тем более что их количество уменьшалось с каждым годом[8].

Когда карантин был снят, всем желающим предложили списаться с кораблей и перейти на беженское положение. Таких оказалось около тысячи человек. Один из кораблей, «Георгий Победоносец», был переоборудован в «плавучую гостиницу». Этот старый линейный корабль постройки 1892 г. предварительно подготовили для повседневной жизни нескольких сотен человек, в основном женщин, детей и пожилых людей. Он стоял в канале у самого города, что позволяло его «постояльцам» свободно спускаться на берег. Жизнь этих людей на броненосце в течение почти четырех лет, их школа, церковь, праздники ярко описаны в воспоминаниях Анастасии Ширинской[9]. Первая русская православная церковь была основана именно здесь, а значит, по субботам и воскресеньям здесь собиралась большая часть колонии.

Церковные службы первоначально проходили на специально оборудованной для этих целей палубе линкора «Георгий Победоносец» и в корабельных храмах других судов: линкора «Генерал Алексеев», крейсеров «Кагул» и «Алмаз»[10].

На русских кораблях в Тунис прибыли епископ и 13 православных священников, в том числе главный священник эскадры протоиерей Георгий Спасский. Именно он уже в 1921 г. начал переписку с властями Франции о юридическом оформлении русского православного прихода в Тунисе[11]. Корабельная церковь на «Георгии Победоносце» была в конце октября 1924 г. перенесена в город и размещена в арендованной квартире на улице Анжу. Эта домовая церковь, как и прежняя корабельная, была освящена во имя святого великомученика Георгия Победоносца; она просуществовала до 1938 г.[12]

Стоит сказать несколько слов о Севастопольском Морском корпусе. Он был перевезен в Бизерту со всем оборудованием и учебной базой и в полном составе: 60 преподавателей, 17 офицеров-экстернов, 235 гардемаринов, 110 кадетов, 40 членов команды и 50 членов семей[13]. Это учебное заведение можно с полным правом назвать уникальным.

Обучение было поставлено на таком высоком уровне, что диплом выпускника бизертского Морского корпуса признавался достаточным для поступления в высшие учебные заведения Европы, куда и направлялись в основном кадеты после выпуска…[14]

Первые пять лет корпус размещался на горе Гибер, в трех километрах от Бизерты, в старом военном форте Джебель Кебир.

В одном из помещений форта в том же г. была устроена гарнизонная церковь святого Павла Исповедника – небесного покровителя Санкт-Петербургского Морского корпуса, основанного в XVIII веке… Убранство было взято из корабельного храма линкора «Генерал Алексеев»[15].

Настоятелем церкви служил протоиерей Георгий Александрович Спасский, который входил в состав Временного Высшего Церковного Управления на Юге России (ВВЦУ) и участвовал в первом заседании Управления за границей – 19 ноября 1920 г. на пароходе «Великий князь Александр Михайлович» в порту Константинополя[16].

Морской корпус был ликвидирован по требованию французских властей 25 мая 1925 г., – пишет исследователь. – Тогда же оказалась закрыта и гарнизонная церковь святого Павла Исповедника[17].

Летом 1922 г. французские власти ужесточили требования к военным и морякам… С кораблей был изъят весь боезапас, численность личного состава сократилась до 500–550 человек. К 1923 г. из числа 34 судов эскадры осталось в Бизерте 18 боевых вымпелов… В качестве погашения прежних долгов России французы отдали частным судовладельцам восемь военных кораблей, а также одиннадцать транспортных и торговых судов, ранее входивших в став Черноморского флота[18].

В течение всего периода с 1921 по 1924 г. французы уводили то одно, то другое судно в свои порты. Это негативно сказывалось на моральном духе эмигрантов. Существуют даже сведения о большом числе самоубийств и помешательств на эскадре:

За весну 1921 г. насчитали 6 случаев самоубийства и 8 «случаев умопомешательств»[19].

Существование эскадры как боевой единицы продолжалось вплоть до конца 1924 г., по выражению А. А. Ширинской, «года всех разлук». 29 октября в 17 часов 25 минут последний раз прозвучала команда «Флаг и гюйс спустить». В этот день военно-морской префект Бизерты контр-адмирал Эксельманс, прибывший на эсминец «Дерзкий», объявил собравшимся командирам кораблей и офицерам о признании Францией СССР и прекращении какой-либо поддержки эскадры местными властями. С этого момента все русские моряки и гражданские лица переводились на берег и становились беженцами, а на кораблях выставлялись французские караулы[20].

В 1930 г. французы приступили к демонтажу оставшихся судов. «В 1936 г. был передан на слом последний русский корабль – линкор „Генерал Алексеев“»[21].

Часть русской общины перебралась из Бизерты в Тунис. Там в доме № 60 на улице Сельер, бесплатно предоставленном М. Баккушем, в 1922 г. было оборудовано помещение для церкви, освященной во имя Воскресения Христова. Сюда доставили иконостас с крейсера «Кагул», церковную утварь и иконы из корабельных храмов[22].

По словам историков, эскадра являлась системообразующим фактором жизни русских в Тунисе до середины 20-х гг.[23] Вместе с нею закончился важный этап жизни русских эмигрантов. В середине 1920-х гг. большая часть прибывших с эскадрой военных покинули страну. Согласно переписи 1926 г., «общее число русских в Тунисе составило 876 человек, из них 700 взрослых (500 мужчин и 200 женщин)»[24].

В начале 1930-х гг., после гибели почти всех кораблей, у русских морских офицеров зародилась мысль построить в Бизерте православный храм, который был бы одновременно и памятником Черноморской эскадре —

последнему военно-морскому соединению Российской империи под Андреевским флагом, благодаря которому в дни крымской катастрофы десятки тысяч русских беженцев спасли свои жизни[25].

Доклады по неотложным церковным делам поступали в Канцелярию Архиерейского Синода буквально со всего мира. Только за четыре месяца 1922 года были заслушаны рапорты священников с Кипра, Афона, из Египта, Польши, Болгарии, Румынии, Латвии, Литвы, Китая. Первые сведения о Бизерте появляются в Журналах заседаний Архиерейского Синода во второй половине 1920-х годов. В мае 1926 года (в журнале ошибочно 1925 год, вписано от руки), откликаясь на просьбу об оказании материальной помощи русской православной церкви в Бизерте, Архиерейский Синод постановил выдавать из синодальных сумм по 100 фр. фр. в месяц в течение 6 месяцев, начиная с 1 /14 июня[26]. В сентябре ктитор русской православной церкви в Бизерте В. Алмазов выразил благодарность за назначенное Архиерейским Синодом пособие для названной церкви и просил Синод обратиться к Сербскому правительству с просьбой о выдаче кредита для храма, с целью обслуживания сербских могил в Бизерте. Синод поддержал просьбу и обратился в Министерство веры Королевства СХС с просьбой о выдаче небольшого кредита на обслуживание названных могил[27].

В июне 1927 года в ответ на ходатайство Архиерейского Синода об отпуске средств из бюджета Королевства СХС на пособие для священника русской православной церкви в Бизерте, обслуживающего сербов и могилы сербских воинов, был получен положительный ответ и уведомление Заместителя Министра Веры Королевства СХС. Об этом постановили сообщить для исполнения ктитору русской православной церкви в Бизерте, «возбудившему ходатайство о субсидии»[28].

В октябре 1929 года староста русской православной церкви в Бизерте В. Алмазов обратился с прошением об оказании денежного пособия русскому храму, которому в свое время было назначено пособие по 100 фр. в месяц на 1927 и 1928 годы. В справке указывалось, что «за 1927 г. Пособие уже выслано, а за 1928 год еще не высылалось». Синод постановил: «1. Выслать при первой же возможности пособие за 1928 год. 2. Продлить таковое пособие и на 1929 год»[29].

Существование русских церквей на канонических территориях восточных Патриархатов зависело от договоренности с главами этих Церквей.

Появление русской общины в Марокко стало возможным благодаря тому, что в этих местах в 1926 г. оказался греческий архимандрит Василий (Левандос), ехавший из Иерусалима в США через Касабланку, он-то и совершал первые службы для русских. В 1927 г. из Парижа специально для русских был прислан иеромонах Варсонофий (Толстухин), устроивший полноценный приход[30].

Интересно, что у истоков создания и строительства Воскресенского храма в Рабате стояла местная арабская семья. Не имея никаких средств для приобретения земли, иером. Варсонофий неожиданно получил помощь от одного исцеленного знатного араба, Шерифа Хусейна Джебли. Русский священник помолился над больным марокканцем, и тому стало лучше. Это сочли за чудо, и араб фактически подарил необходимый для строительства участок земли в районе Babe Temara[31]. «Таким образом, в августе 1932 г. на земле, чудесно приобретенной за 1 франк, воздвигнут был храм стоимостью в 60 000 франков. При храме выстроена колокольня за 25 000 франков и возник домик за 25 000 франков»[32]. Этот пример воодушевил русских эмигрантов на создание православных приходов в других местах.

Создание Воскресенского храма в Рабате тесно связано с деятельностью Французского Иностранного легиона и службой в его рядах русских военных-эмигрантов. Французский иностранный легион был создан 9 марта 1831 г. для колонизации Алжира. Король Луи-Филипп смог получить нужные войска и заодно сократить в стране численность «нежелательных» слоев населения. Французское правительство нуждалось в регулярном пополнении Иностранного легиона за счет людей, имевших военный опыт, но без средств к существованию. Не успела русская эскадра с войсками генерала Врангеля войти в Константинополь и стать на якорь в бухте Мод, на кораблях появились вербовщики в легион. Для многих русских офицеров служба в Иностранном легионе становилась альтернативой голодной смерти или самоубийству[33].

В. Е. Колупаев (игумен Ростислав), ставший в 1997 г. настоятелем Воскресенского храма в Рабате и тщательно изучивший приходской архив, отмечает:

Среди писем, поступавших на имя настоятеля, имеется свидетельство, которое иллюстрирует отношение одного из русских корреспондентов к Иностранному легиону По его мнению, только самое тяжелое состояние могло подтолкнуть на согласие служить в этом воинском формировании[34].

Исследователь цитирует интересный документ из приходского архива русской церкви в Рабате, свидетельствующий о том, что православное руководство прилагало все усилия для организации капелланской службы в Иностранном легионе среди своих соотечественников. В письме на бланке Епархиального управления православных русских церквей в Европе, со ссылкой на сведения, полученные от иером. Варсонофия, сообщалось:

Французская власть принципиально согласна назначить военного священника для православных на всю Северную Африку. Священник должен быть французским гражданином. Оклад будет 3 000 франков в месяц, с пребыванием в Сиди-Бель-Аббесе[35].

Интересно, что современный 1-й Кавалерийский полк легиона был создан в 1921 г. на основе кавалерии разбитой армии Врангеля. Русские солдаты и офицеры стали наиболее дисциплинированной и боеспособной частью французских формирований. В период 1925–1927 гг. русским пришлось вести боевые действия с рифянами, кабилами, туарегами, друзами и другими восставшими племенами. Пятеро наших соотечественников дослужились до генеральских чинов: Пешков (старший брат Якова Свердлова и приемный сын Максима Горького), Нольде, Фавицкий, Румянцев и Андоленко[36].

Русские солдаты и офицеры, участвовавшие в войнах по замирению Марокко, стали первыми членами русской общины в этой стране[37]. Об этом пишет в своих мемуарах и митрополит Евлогий (Георгиевский):

Приход в Марокко возник в 1925 г. под влиянием потребности в церковной жизни русских, рассеянных в Африке. Потребность эта была особенно настоятельна среди служащих в Иностранном легионе…[38]

Когда в 1932 г. состоялось освящение церкви в Рабате, то «приезд митр. Евлогия в Марокко и возглавление им торжества православия в г. Рабате имели огромное значение. Русские почувствовали себя объединенной семьей чад Православной Русской Матери Церкви»[39]. Вот как сам митрополит описывал это событие:

Храм, созданный общими усилиями марокканской эмиграции, сделался в те дни центром всей русской жизни. Легионеры выпросили разрешение у начальства, и пришли на торжество со своей музыкальной командой. Я имел возможность побеседовать с ними и узнать подробности их жизни…[40]

Не менее занимательна история появления второй русской церкви в Марокко. Документальные записи тех лет говорят: «В 1929 г. по ходатайству отца Варсонофия Правление фосфатных копей в г. Курибге устроило деревянный храм, который и был освящен… во имя Живоначальной Троицы». Первый священник, иеромонах Авраамий (Терешкевич), был принят на работу в заводское управление, так как сами прихожане были не в силах содержать настоятеля[41].

Игумен Митрофан оставил такое описание:

Храм наш… вмещает до 150 человек, деревянный на каменном фундаменте; пол мозаичный, крыша железная; звонница с двумя колоколами и над нею большой голубой купол со звездами и восьмиконечным крестом. Внутри просторно, светло, чисто; прекрасно исполнена иконопись.

Дальнейшая судьба храма печальна: «По причине выезда всех русских из Куригбы храм… был закрыт»[42].

Священники таких приходов подчас находились в бедственном положении:

Однажды митрополит Евлогий, рассматривая смету одного заводского прихода, заметил, что это не сумма, а сума нищего странника[43].

Русские люди, прибывающие в эту часть африканского континента, постепенно налаживали свою жизнь и быт, обзаводились семьями, в которых подрастали дети. Церковное руководство в эмиграции прибегло к оригинальной форме обучения:

По желанию родителей дети обучались Закону Божьему по переписке с Богословским институтом в Париже, так учились в Кенитре дети Шидловских и в Касабланке дети Соколовых[44].

Первую волну русских беженцев принял и Египет.

Перед революцией 1917 г. между Российской империей и Египтом сложились разнообразные и тесные связи – дипломатические, торговые, научно-технические, культурные. В стране жили «около 4 тысяч русских, судя по переписи 1917 г.»[45]

Переезд в Александрию больных и раненых Добровольческой Армии генерала А. И. Деникина и его преемника барона П. Н. Врангеля, а также части примкнувших к ним беженцев был одним из многочисленных этапов того глобального полуторамиллионного исхода русских с родной земли, который произошел после революции и гражданской войны и не имел аналогий в истории[46],

– отмечают исследователи.

Существуют документальные свидетельства о том, как происходило прибытие эмигрантов из России в 1920 г. в порт Александрии. Все это было подробно описано непосредственными участниками по просьбе русского Дипломатического Агентства. На основе этих отчетов можно ясно себе представить, как происходила эвакуация сторонников белого движения из Крыма.

Русские беженцы прибыли в Египет на 5-ти пароходах: «Импайр», «Глоучестер Касл», «Гэлмгорн Касл», «Саратов», «Барон Бек»… эвакуацией белых занимались в основном англичане… всего русских беженцев прибыло в Египет около 4400 человек[47].

К маю 1922 г. английское командование ликвидировало этот последний лагерь в Египте. Все желающие смогли уехать в славянские страны (Болгарию и Сербию) за счет англичан. Однако некоторые наши соотечественники пожелали остаться в Египте.

В основном это были люди, уже нашедшие для себя работу в этой стране и объединившиеся теперь вокруг Русского Дипломатического Агентства.

Исследователи отмечают, что за прошедшие два с небольшим года здесь сложился образ и порядок жизни, ставший впоследствии традиционным для русских изгнанников. Именно здесь были основаны различные организации: школы, церкви, небольшие магазины, всевозможные мастерские, духовой оркестр, театр[48].

Интересно, что властные российские структуры, сложившиеся в Египте до 1917 г., еще некоторое время продолжали действовать и оказывать помощь русским эмигрантам. Это, в первую очередь, Генеральное консульство России в Египте, а также широкая сеть русских консульств и консульских представителей.

Как и многие царские дипломаты, не принявшие этой революции, чиновники Русских представительств в Египте стали финансироваться местными властями… Англо-египетское правительство в течение шести лет с 1917 по 1923 г. выплачивало ежемесячно зарплату русским чиновникам, а также суммы, необходимые для продолжения работы консульств[49].

Ситуация изменилась после предоставления Египту формальной независимости в феврале 1922 г. С этого момента Англия демонстрировала политику полного невмешательства во внутренние дела страны. Это привело к коренным изменениям в положении русских беженцев. Дело в том, что Россия со времен Екатерины II имела в Египте особые права – так называемые капитуляции. Русские воспринимались в Египте как «наиболее благоприятствуемая нация» и имели важные привилегии: освобождение от налогов, гарантию неприкосновенности собственности, неподсудность местным судам и пр.[50]

6 сентября 1923 г. новое национальное правительство Египта приняло решение о непризнании этих российских консульских учреждений, о прекращении денежных выплат чиновникам. Более того – русские были лишены капитуляционных прав.

Таким образом, русские оказались в Египте в положении самых бесправных „неприкасаемых“, в ситуации самой оскорбительной, в которой никогда не оказывались представители христианских держав в мусульманской стране…[51]

На практике это означало, что они теперь попадали под надзор квартальных шейхов, стали подсудными местным трибуналам и в случае задержания должны были содержаться в местных тюрьмах.

Утрата капитуляционных прав повлекла за собой и другое важное следствие, непосредственно касающееся религиозной жизни русской эмиграции. До приезда большей части беженцев церковными приходами служили специально отведенные для этого комнаты в российских Дипломатических представительствах – в Каире, Александрии. С их потерей проблема помещений для устройства церквей стала трудноразрешимой. Таким образом, к 1923 г. перестали существовать церкви при лагерях и консульствах, оставались действующими только церкви, устроенные русскими врачами при госпиталях и поликлиниках. Так, 1 июня 1920 г. на займ, предоставленный русским Дипломатическим агентством, в Каире была открыта независимая «Поликлиника русских врачей-специа-листов»[52]. Она стала одной из организаций, вокруг которых объединялись русские эмигранты, особенно после ликвидации Дипломатической миссии. В большой комнате при поликлинике была устроена церковь, где службы велись с 1920 г.

В качестве специфических моментов жизни русской православной эмиграции в Египте можно назвать следующие: существование давних русско-египетских отношений, работа русских дипломатических представителей, капитуляционные привилегии. Все это помогло нашим соотечественникам в первые годы адаптироваться к жизни в Египте. После прекращения деятельности русских представительств и отмены капитуляционных прав в 1923 г. в стране осталось не более одной тысячи человек[53].

Архиерейский Синод регулярно рассматривал донесения от священнослужителей из Египта. Уже в конце 1922 года в донесении исполнявшего пастырские обязанности для русских беженцев в Александрии священника Волковского сообщалось:

Прибыл из Египта вместе с другими беженцами в Болгарию, где получил болгарский приход, в Египте же осталось русских беженцев до 800 человек, которые находятся в Каире и Александрии. В Каире Богослужение совершается в помещении русской поликлиники протоиереем Семеном Неделько, а в г. Александрии богослужение совершается в помещении русского консульства священником Ипполитом Шешловым[54].

Упоминание об одном из крупнейших городов Египта, Александрии, встречается в Журналах заседаний Архиерейского Синода и позднее. В июле 1927 года Настоятель русской православной церкви в Александрии священник Ипполит Шишлов доложил о воспрещении Александрийской Патриархией поминать русское священноначалие. Председатель Архиерейского Синода предписал священнику Шишлову служить, согласно указанию Александрийской Патриархии. Синод подтвердил данное Председателем указание, разъяснив:

…На Востоке принят обычай поминать за богослужением только самого главного предстоятеля Церкви, каковым в Александрии является Александрийский Патриарх[55].

А примерно через год, в апреле 1928 года, тот же священник И. Шишлов просил освободить его от должности, ввиду несогласий с прихожанами, заявившими ему недовольство из-за отказа служить панихиду по самоубийце. Председатель Архиерейского Синода отправил священнику Шишлову письмо с предложением остаться. Переписка была передана епископу Гермогену, Управляющему русскими православными общинами в Греции и Египте[56].

В вопросах церковного управления Архиерейский Синод, как и всегда, был верен соблюдению канонических правил. К примеру, настоятель русской православной церкви в Каире прот. Симеон Неделько испрашивал благословение у Синода о разрешении ему совершать для русских беженцев требы, подлежащие законной регистрации. Митр. Антоний ходатайствовал перед Патриархом Александрийским о разрешении данного вопроса[57].

Благодаря своему географическому положению первоначальным прибежищем русских эмигрантов стала также Турция (столица – Константинополь, после 1930 г. переименованный в Стамбул).

В ноябре 1920 г. вместе с армией генерала П. Н. Врангеля и гражданскими беженцами в Константинополь прибыло возглавляемое митрополитом Киевским и Галицким Антонием (Храповицким) Временное Высшее Церковное управление (ВВЦУ) Юга России, члены которого разместились на подворьях русских афонских обителей[58].

Решение о продолжении деятельности уже за границей ВВЦУ приняло 19 ноября на состоявшемся в константинопольском порту, на пароходе «Великий князь Александр Михайлович», первом своем заседании за пределами России. В нем участвовали митрополиты Антоний (Храповицкий), Платон (Рождественский), архиепископ Феофан (Быстров) и епископ Вениамин (Федченков). Высшее Церковное управление информировало Вселенскую Патриархию о своей деятельности в течение всего периода пребывания в Константинополе[59]. 12 мая 1921 г. состоялось последнее заседание ВРЦУЗ в Константинополе, и в том же месяце оно переехало в г. Сремски Карловцы (Королевство сербов, хорватов и словенцев)[60].

Существовала регулярная переписка с Синодом архиепископа Кишеневского и Хотинского Анастасия, Управляющего русскими православными общинами Константинопольского округа, по общецерковным вопросам и о положении русской Церкви в Константинополе[61]. Председательствующим Епископского Совета Константинопольского округа был протоиерея М. Васильев. В числе рассматриваемых дел регулярно встречаются его рапорты с представлением журналов заседания названного Епископского Совета. На эти донесения следовало решение:

Журналы заседаний Епископского Совета при Управляющем русскими православными общинами Константинопольского округа, как требующие особых распоряжений Высшей Церковной власти, приняв к сведению, приобщить к делу…[62]

Рассматривался, в частности, вопрос об имуществе Свято-Владимирского Братства в Константинополе.

В октябре 1924 года Начальник Русского Пастырско-Богословского училища в Болгарии епископ Царицынский Дамиан писал:

Согласно Указу Архиерейского Синода от 15/28 ноября истекшего года за № 493 об имуществе Св. Владимирского Братства в Константинополе, я дал полномочие частное эконому Братства Дмитрию Григорьевичу Обижаеву принять все дела Братства от председателя протоиерея Михаила Васильева и доложить обо всем мне. Формального полномочия не мог послать, так как в Турецком Консульстве в Пловдиве за такие полномочия взимаются очень высокие пошлины, для меня непосильные. Сам я могу поехать только летом; уполномоченного могу послать не ранее как через месяц. В виду этого обстоятельства усердно прошу Архиерейский Синод сделать предписание протоиерею Михаилу Васильеву сдать все дела канцелярские (секретарь Забелин, вероятно, выехал во Францию) и все имущество Братское, лично принадлежащее мне, Д. Г. Обижаеву, как эконому. Ему единолично доверяю управлять домом впредь до приезда моего уполномоченного. К сему имею честь присовокупить, что протоиерей Васильев все делал по распоряжению Архиепископа Анастасия, которого в Константинополе нет; а за отъездом протоиерея Васильева не останется никаких средств привести братские дела в порядок. Ввиду последнего обстоятельства, прошу Синод не разрешать ему, с. Васильеву, выезда из Константинополя до окончательной сдачи всех дел, мною порученных[63].

В свою очередь Архиерейский Синод предложил Председательствующему Епископского Совета при Управляющем русскими православными общинами Константинопольского округа прот. М. Васильеву, согласно указанию епископа Дамиана, сдать эконому Св. Владимирского Братства Д. Г. Обижаеву все дела Братства и все имущество, как братское, так и личное епископа Дамиана, а также управление братским домом[64].

В связи с жалобой епископа Дамиана Архиерейский Синод от 20 марта – 2 апреля потребовал от прот. М. Васильева дать свои объяснения. В рапорте от 7/20 июня священник прояснил ситуацию по вопросу о передаче имущества Св. Владимирского Братства эконому названного братства Д. Г. Обижаеву[65].

В декабре 1925 года прот. М. Васильев писал:

Долгом своим считаю доложить Вам, Ваше Высокопреосвященство, о следующем. 21 минувшего октября вдова умершего полковника Донского войска некто Красовская по собственной инициативе поехала в Патриархию и со слезами обратилась к принявшему ее Протосингелу с просьбой, как она передавала, в следующих выражениях: «Разрешите русскому протиерею о. Михаилу Васильеву отслужить панихиду на могиле умершего моего мужа, похороненного на греческом кладбище в Шишли и дайте возможность нам, бедным русским, оплакать дорогие могилы и помолиться вместе с нашим батюшкой, чего мы лишены со времени запрещения нашим духовным отцам посещать греческое кладбище, – неужели Вы лишите нас этого последнего утешения в столь скорбной жизни нашей в изгнании…» Прото-сингел был настолько растроган этой горячей слезной просьбой, что немедленно распорядился сообщить администрации кладбища о своем разрешении впредь допускать меня для служения панихид и совершения погребений. С 22 октября я уже несколько раз посещал греческое кладбище беспрепятственно, совершал службы со своим причтом и встречал со стороны администрации кладбища самое предупредительное отношение[66].

В августе 1928 года, в ответ на доклад епископа Дамиана об оставшемся в Константинополе имуществе Св. – Владимирского Братства, Архиерейский Синод постановил:

А. Предписать протоиерею М. Васильеву в месячный срок представить сведения, куда девалось имущество Св. – Владимирского Братства, которое было оставлено на попечении Комиссии из трех лиц: протоиерея М. Васильева, эконома Обижаева и секретаря Лукьянова, а также выслать Преосвященному Епископу Дамиану печать Братства; Б. Допросить эконома Братства Обижаева Дим. Григорьевича об имуществе Братства. По заявлению Преосвященного Епископа Дамиана протоиерей Васильев должен ему не менее 1 200 турецких лир. По получении этих денег Преосвященный Дамиан обязуется дать на издательство «Церковных Ведомостей» 15 000 дин.[67]

Отдельно можно сказать о контактах Архиерейского Синода с Русской Духовной Миссией в Иерусалиме. До 1917 года Иерусалим находился в составе Османской империи, а затем перешел под управление Великобритании. Поэтому Архиерейский Синод по вопросам имущества Миссии находился в контакте с британскими властями и архиепископом Кентерберийским. Для устроения дел Русской Духовной Миссии Архиерейский Синод направил в Иерусалим Преосвященного Аполлинария, епископа Белгородского[68]. В № 2 за 1922 год имеется письмо Преосвященного Аполлинария, Еп. Белгородского от 17/30 августа о положении дел Русской Духовной миссии в Иерусалиме, в каковом письме Преосвященный просит отозвать И. Д. Начальника Миссии архим. Мелетия из Иерусалима[69]. Зимой 1923 г. епископ Аполлинарий просил Архиерейский Синод разрешить ему выехать в Америку, где митрополит Платон, управляющий Северо-Американской епархией, предполагал назначить его викарным епископом. В свою очередь, Архиерейский Синод благословил епископа Аполлинария на отъезд в Америку, но предложил уехать не ранее окончания порученного ему дела в Иерусалиме. Позже некоторые жители Иерусалима ходатайствовали об оставлении епископа Аполлинария в Иерусалиме, каковая просьба и была исполнена[70]. Позже владыка докладывал Синоду о положении дел в Русской Духовной Миссии в Иерусалиме[71].

Из рапорта вновь назначенного Начальника Русской Духовной Миссии архимандрита Иеронима, в котором он извещает о прибытии к месту назначения и просит Синод выслать ему доверенности на ведение дел Миссии, мы узнаем интересную подробность. Архиерейский Синод извещал, что об организации Русского Архиерейского Синода доведено до сведения всех восточных православных Патриархов, в том числе и Иерусалимского, еще в сентябре 1922 года[72]. Позже, 3/16 марта 1924 года, епископ Белгородский Аполлинарий вновь испрашивал благословение на свой отъезд в Америку, к месту нового служения[73].

В это же время на международном уровне достаточно остро решался вопрос об имуществе Палестинского Общества в Иерусалиме. Государственный Секретарь по иностранным делам Великобритании уведомил о получении английским правительством письма Председателя Архиерейского Синода по вопросу о притязаниях советской власти на русское церковное имущество в Палестине, а также сообщал, что русская торговая делегация обращалась к правительству Великобритании относительно русской церковной собственности в Палестине. Было обещано, что в случае принятия британским правительством какого-либо решения, Архиерейский Синод будет извещен об этом немедленно[74]. Как известно, в Иерусалиме находилась могила покойной Великой Княгини Елизаветы Феодоровны, и Русская Духовная Миссия поручило своему члену, игумену Серафиму, заботу об этой чтимой верующими могиле[75]. По этому вопросу имеется письмо английской принцессы Виктории, которое небезынтересно будет привести целиком:

В ответ на Ваше письмо, от 14/27 августа, за которое выражаю мою благодарность, отмечаю, что я глубоко огорчена слышать известия, которые Вы получили от достопочтенного Епископа Аполлинария касательно поведения о. Серафима, которому я доверила обязанность охраны останков моей возлюбленной сестры Великой Княгини Елизаветы Феодоровны и ее компанионки монахини Варвары в Церкви св. Марии Магдалины в Иерусалиме, дающие Вашему Синоду повод требовать, чтобы я отняла эту обязанность от вышеуказанного Игумена Серафима. Так как я сама получила сведения из другого источника, которые противоречат тем, на которых Вы базируете Ваши требования, я считаю благоразумным послать подходящее лицо в Иерусалим для расследования всего дела и донесения о результатах мне. Я конечно ни в коем случае не считаю себя компетентной и не желаю вмешиваться в вопросы власти и дисциплины Православной Церкви между Патриархом Иерусалимским и Архиерейским Синодом, которого Вы, достопочтенный Сэр, состоите Президентом. Если личное нравственное поведение Игумена Серафима окажется постыдным, я сама сочту себя обязанной отнять от него охрану останков и в этом случае предприму шаги, чтобы для этой обязанности назначить достойное лицо. До того дня, когда Церковь и Государство Российские будут свободны и христиански организованы таким образом, чтобы останки моей сестры могли быть перевезены в Москву, я считаю себя ответственной за их благополучное охранение и я молюсь Богу, чтобы им позволено было почивать в фундаменте церкви, основанной и построенной Императором Александром III, на освящении которой моя возлюбленная сестра присутствовала. Остаюсь с глубоким уважением[76].

Самыми болезненными на тот момент являлись имущественные споры, суть которых заключалась в том, кто является наследником и правопреемником заграничного имущества Русской Православной Церкви – Российская империя и, соответственно, советская власть, либо представители Русской Православной Церкви за границей, то есть Архиерейский Синод?

Во время своего пребывания в Палестине председатель Архиерейского Синода митрополит Антоний в своем письме от 26 июня 1924 года докладывал синодальным членам, что в данный момент он ожидал решения английского правительства на свое ходатайство о разрешении миссии покупать и продавать земельные участки. Обещание, как писал митрополит Антоний, было дано, но окончательного ответа еще нет[77]. Инженер Роберт Рудольфович Беккер рекомендовал

Синоду присяжного поверенного англичанина R. С. Hawkin’a[78]для ведения в английских учреждениях дела по защите имущества Российской Духовной миссии в Иерусалиме:

1. Собрать через Синодальную Канцелярию сведения о служебных и нравственных качествах присяж. поверенного R. С. Hawkin’a. 2. Решение вопроса по существу отложить до возникновения надобности в юридической помощи…[79]

В марте следующего года протодиакон Владимир Феокритов прислал сведения об «адвокате R. С. Hawkin’e, предложившем Архиерейскому Синоду свои услуги по защите имущества Российской Духовной Миссии в Иерусалиме от большевиков». Было решено «адвоката Hawkin’a иметь в виду в случае надобности в юридической защите имущества Иерусалимской Миссии»[80].

В ответ на очередное обращение митрополита Антония к архиепископу Кентерберийскому последний 1 октября писал:

Во время моего отсутствия пришло письмо Вашего Преосвященства. В нем Вы опять призываете мое внимание к трудному вопросу о собственности ранее принадлежащей Русской Церкви в или близ Иерусалима, и к затруднениям, возникшим в связи с ликвидацией долгов. Уверяю Вас, что я не потерял из виду всего этого, но власти Правительства, с которыми я имел дело по этому поводу, чувствуют себя не в силах предпринять что-либо существенное в настоящее время, полагая, что дело должно быть окончательно решено судебной властью. Сожалею, что не могу больше быть полезным, но я сделал все, что мог, чтобы это дело было благоприятно рассмотрено. Едва ли мне нужно уверять Вас в моем огорчении по поводу возникших затруднений, потому что Вам известно мое серьезное желание быть полезным в чем могу[81].

Бывший Начальник Российской Духовной миссии в Иерусалиме архимандрит Иероним извещал о наложении англичанами опеки над имуществом миссии и пересылал правительственный акт об этом. Для урегулирования дел с властями Великобритании в отношении имущества Российской Духовной миссии и Палестинского Общества со специальным поручением в Лондон в декабре 1924 года был направлен архиепископ Анастасий. Оттуда он должен был прибыть в Иерусалим[82].

В начале февраля 1925 года Секретариат Управления Палестиной уведомлял о получении акта Архиерейского Синода о назначении архиепископа Анастасия в Русскую Духовную миссию в Иерусалиме[83]. Командированный в Иерусалим по делам миссии архиепископ Анастасий представил акты приема денежных сумм и имущества Российской Духовной миссии в Иерусалиме от бывшего Начальника, архимандрита Иеронима. Документы были переданы на отзыв члену Ревизионного Комитета при Архиерейском Синоде, епископу Феофану[84].

В 1926 году Управляющий подворьями православного Палестинского Общества в Иерусалиме обратился к Архиерейскому Синоду с Рождественским приветствием[85]. Несколько раз архиепископ Кишиневский и Хотинский, наблюдающий за делами Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, писал по церковным делам. В свою очередь, Синод, приняв эти рапорты к сведению, благодарил владыку за его труды и заботы по защите русских церковных интересов в Иерусалиме[86]. В очередном своем докладе архиеп. Анастасий оповестил о смерти прикомандированного к Миссии иеромонаха Смарагда[87]. Также одной из тем переписки было состояние религиозной жизни в Палестине[88].

В 1927 году архиепископ Кишиневский и Хотинский Анастасий, Наблюдающий за делами Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, передал Синоду прошение бывшего Начальника миссии архимандрита Иеронима о разрешении ему остаться в Иерусалиме. Синод в свою очередь запросил отзыв архиепископа Анастасия[89]. Темами переписки архиепископа Анастасия с Синодом были также положение Русской Духовной Миссии в Иерусалиме и общецерковная проблематика[90].

Совет Русского Патриотического Общества в Великобритании прислал вырезку из газеты «Последние Новости» со статьей «Русские в Палестине» «с нападками» на духовенство Русской Духовной Миссии в Иерусалиме. Синод запросил отзыв архиепископа Анастасия и выразил благодарность данному Совету «за заботы о благе церковном»[91]. Позже владыка прислал свой отзыв об этой статье[92].

Исполняющий обязанности Начальника Русской Духовной Миссии в Иерусалиме архимандрит Мелетий и архиепископ Анастасий в своих июльских письмах рассказали о бедствиях, причиненных Миссии, случившимся в Палестине землетрясением. Информация об этом событии была опубликована в церковной и светской прессе[93].

В конце года, докладывая по церковным вопросам и о делах Миссии, архиепископ Анастасий доложил о замене и. о. Начальника Миссии архимандрита Мелетия иеромонахом Киприаном. В виду несрочности вопроса Синод отложил его рассмотрение[94]. В начале следующего, 1928 года, Синод постановил назначить иеромонаха Киприана (Керна) – преподавателя Битольской духовной семинарии, на должность Начальника Российской Духовной Миссии в Иерусалиме, с возведением в сан архимандрита. Об этом факте постановили сообщить иеромонаху Киприану – для принятия тем мер к увольнению от сербской службы, и Преосвященному Иосифу, епископу Битольскому, прося отпустить иером. Киприана для пользы Православной Церкви в Русской Миссии в Иерусалиме. После формального увольнения иеромонаха Киприана от сербской службы считать его назначенным на избранную должность[95].

В последующие годы архимандрит Киприан, Начальник Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, регулярно докладывал о положении Духовной Миссии[96].

В ноябре 1930 года была заслушана переписка, связанная с поступившей жалобой Председателя Православного Палестинского Общества князя А. А. Ширинского-Шихматова на Русскую Духовную Миссию в Палестине. Дело было передано на рассмотрение и отзыв члену Синода архиепископу Гермогену[97].

Епархиальная жизнь. Балканы

С самого начала 1920-х гг. Королевство СХС (Королевство сербов, хорватов и словенцев, с 1929 г. Югославия) оказалось главным центром русской церковной эмиграции – той ее части, которая находилась в ведении Русской Православной Церкви за границей (РПЦЗ). В начале 1920-х гг. в стране насчитывалось более 70 тыс. русских беженцев.

Уже к 16 февраля 1921 г. на территории королевства было 215 колоний русских эмигрантов, затем их число выросло до 300. Из 17 905 опрошенных в 1922 г. беженцев из России 215 (1,2 %) составляли священнослужители[98].

Большая часть эмигрантов были верующими. В марте 1931 г. в стране состоялась государственная перепись населения. Согласно ее результатам, из 26 790 не принявших югославское гражданство русских беженцев 24 214 (90,4 %) назвали себя православными[99]. Это способствовало активному развитию церковной жизни. Как писал Н. М. Зернов, религия и Церковь несли русским людям в изгнании «образ России, который не могла уничтожить революция»[100].

В период между двумя мировыми войнами в Югославии было зарегистрировано более тысячи русских организаций.

В вузах страны преподавали примерно 120 российских профессоров… а всего в Югославии работали более 600 русских учителей и преподавателей. 15 российских ученых были членами Сербской академии наук и искусств[101].

Уже в начале 1920-х гг. возникла целая сеть русских учебных заведений, многие из которых имели свои домовые храмы.

Всего в Югославии работали более 70 русских архитекторов. Многие из них (Г. И. Самойлов, В. М. Андросов, В. В. Сташевский, В. В. Лукомский и др.) возводили по своим проектам храмы для сербов[102]. Широкую известность приобрели русское иконописное и церковное хоровое искусство[103]. Около 250 русских пастырей нашли себе приходские места в сербских храмах. Этим российское духовенство оказало Сербской Церкви значительную помощь, возместив ее потери в священнослужителях, погибших в ходе войны.

В то же время, – отмечает исследователь, – положение Русской Православной Церкви в Югославии было нелегким: государственные органы (вероятно, не желая политических осложнений) так и не признали ее официального статуса. В результате она, в отличие от признанных властями религиозных организаций, не могла получать довольно значительную ежегодную помощь из бюджетов Министерства юстиции и Министерства просвещения на содержание администрации и духовных учебных заведений. Не обладала Русская Церковь и правом на сбор и обложение своих прихожан налогами и таксами, что обычно составляло основной источник поступления в церковную казну… Некоторые сербские иерархи считали, что русским эмигрантам вообще незачем иметь свою церковную организацию[104].

Но самое главное явление русской православной эмиграции в Королевстве СХС связано, конечно же, с пребыванием в этой стране русских архиереев.

Первые пять архиереев-беженцев: владыка Евлогий, а также епископы Митрофан, Георгий, Гавриил и Аполлинарий – приехали в Белград еще 5 февраля 1920 г. На вокзале они были встречены сербским епископом Нишским Досифеем, который обратился к ним со словами: «…Мы рады оказать вам гостеприимство за все то, что русские для нас сделали. И это не фразы…»[105]

В мае 1921 г. Сербский Патриарх Димитрий пригласил Высшее Русское Церковное управление за границей (ВРЦУЗ) переехать из Константинополя на территорию Королевства СХС. И уже 31 августа того же года Архиерейский Собор Сербской Православной Церкви постановил принять под свою защиту ВРЦУЗ с сохранением ее самостоятельной юрисдикции. Таким образом, Русской Церкви фактически предоставлены были автокефальные права на территории Королевства СХС. В компетенцию управления включались следующие дела:

1. Юрисдикция над русским духовенством вне нашего государства и над русским духовенством, не состоящим на приходской и государственной учебной службе, как и над военным духовенством в Русской Армии, которое не находится на сербской церковной службе. 2. Бракоразводные споры русских беженцев[106].

На основании этого постановления 3 октября 1921 г. управление русскими общинами в королевстве, с благословения Патриарха Димитрия, взял на себя митрополит Антоний (Храповицкий).

Монахи из России проживали в нескольких сербских монастырях, а в некоторых случаях назначались настоятелями.

Кроме того, были образованы два самостоятельных русских монастыря – мужской в Мильково, с 25 насельниками, и женский – в Хопово, с 70 монахинями[107]. Русские монахи и монахини сыграли важную роль в деле распространения монашеских идеалов в стране. М. В. Шкаровский в своей статье подробно описывает некоторые показательные примеры этого явления. Исследователь приводит характерный отзыв берлинской газеты «Кройц-Цайтунг» (1933):

Сербские монастыри большей частью пустые, но значительная часть их насельников состоит из русских. Не преувеличивая можно сказать, что угроза Православной Церкви от западного вольнодумства сербов только там перестает существовать для религиозной жизни, где русские привнесли пыл своей мистики и веры[108].

В Журналах заседаний Архиерейского Синода мы находим сведения о жизни Хоповского женского монастыря (бывшего Леснинского). Епископ Вениамин обращался в Синод с просьбой обители в ее тяжелом положении, создавшемся из-за присутствия наместника – сербского иеродиакона. По распоряжению Сербского Архиерейского Синода наместник Хоповского монастыря был переведен на другое место служения[109].

И в других вопросах Архиерейский Синод тесно взаимодействовал с Сербской Православной Церковью. Например, в январе 1926 года в адрес Архиерейского Синода от русских священнослужителей поступило прошение об утверждении устава Общества Братской Взаимопомощи русских православных священнослужителей, проживающих в Королевстве СХС. Однако поскольку данные священнослужители состояли в клире Сербской Православной Церкви, Синод постановил предварительно по данному вопросу сделать сношение со Святейшим Патриархом Сербским[110].

В январе 1927 года настоятель церкви Штаба Главнокомандующего Русской армией протоиерей В. Виноградов обратился к Синоду с просьбой определить статус названной церкви после отъезда Штаба из Королевства СХС. Было решено русскую православную церковь в Карловцах считать Синодальной, с непосредственным подчинением Председателю Архиерейского Синода митрополиту Антонию и с сохранением выделяемого на ее содержание из сумм Архиерейского Синода денежного пособия в размере 250 дин. в месяц[111].

В декабре был заслушан рапорт Епископского Совета при Управляющем русскими православными общинами в Королевстве СХС, с приложением переписки, возникшей по поводу ареста и смерти священника Николая Афонского, совершавшего свое служение в приходе Нишской епархии. В связи с этим Архиерейский Синод обратился с просьбой к Сербскому Священному Синоду способствовать выяснению обстоятельств ареста и смерти священника Н. Афонского. Вместе с тем Синод просил помощника мэра города Белграда Васу Лазича оказать содействие в деле получения из Управы г. Белграда сведений о названном священнике[112].

В феврале 1929 года был заслушан доклад митрополита Антония по вопросу о принятии духовенством русских православных церквей в Королевстве СХС сербского подданства, а также – циркулярное разъяснение митрополита Антония по данному вопросу – от 30 сентября / 13 октября 1928 года на имя настоятеля Русской православной церкви в Белграде, и – от 13/26 сентября принтам русских церквей в Королевстве. Архиерейский Синод утвердил данные Председателем циркулярные разъяснения принтам русских православных церквей в Королевстве СХС и, в частности, причту русской православной церкви в Белграде, вполне разделяя изложенную позицию.

…Принимая во внимание, что новый закон о подданстве касается не столько русских, сколько других иностранцев и Королевское Правительство не принуждает первых к принятию подданства, а также особое исключительное положение русских принтов в Королевстве СХС, Архиерейский Синод не усматривает никакой нужды в принятии и сербского подданства, но и не может стеснять желающих из среды их принять таковое подданство, но с обязательным увольнением от занимаемой должности на русской церковной службе и поступлением в распоряжение сербских церковных властей[113].

В декабре была заслушана переписка по жалобе Б. А. Пеликана на Епископский Совет при Управляющем русскими православными общинами в Королевстве СХС за отказ в выдаче свидетельства о смерти племянников и племянниц. Господину Пеликану было предложено указать еще одного свидетеля, о допросе которого в адрес Синодальной Канцелярии было сделано соответствующее распоряжение[114].

Важную роль в истории Болгарской Православной Церкви, а также Болгарии в целом, в 1920-1940-е гг. играла многотысячная русская послереволюционная эмиграция. Когда в результате Гражданской войны часть русских архиереев оказалась в эмиграции в Стамбуле, их приютила в своей резиденции Болгарская Экзархия. По данным Беженского комитета в Стамбуле, на 1 февраля 1921 г. в Болгарии уже находилось 6855 русских беженцев[115], а летом 1922 г. их число достигло максимальной цифры – 34–40 тыс.[116]

В начале 1920-х гг. в Болгарии начали образовываться русские общества, культурные, учебные, благотворительные заведения, действовали три госпиталя Российского общества Красного Креста, количество русских газет и журналов достигало сотни, художники-эмигранты писали иконы и фрески в самых известных болгарских храмах.

Поскольку в это время 55 % населения страны было неграмотным, русская интеллигенция играла важную роль в интеллектуальной жизни Болгарии. Русские богословы внесли значительный вклад в развитие болгарского духовного образования. Так, бывший ординарный профессор Петроградской Духовной академии Н. Н. Глубоковский стал одним из создателей в 1923 г. Богословского факультета Софийского университета и основателем новозаветного богословия в стране[117]. Летом 1925 года Русская Академическая организация в Болгарии сообщала Архиерейскому Синоду об исполняющемся 35-летии ученой деятельности профессора Н. Н. Глубоковского[118].

Духовными центрами русской эмиграции в Болгарии были храмы, при которых возникали братства, сестричества, молодежные и детские группы, где активно занимались просветительской, культурной и благотворительной деятельностью. В Журнале заседаний Архиерейского Синода за декабрь 1923 г. мы читаем, что в Болгарии состоялось открытие общины св. Евфросинии (Белого Креста)[119].

Болгарская Православная Церковь сильно нуждалась в священниках, особенно образованных, и ее Священный Синод охотно назначал русских священнослужителей настоятелями болгарских приходов и преподавателями Духовных учебных заведений.

Священный Синод позволил создание и самостоятельных в юрисдикционном отношении общин и монастырей, вошедших позднее в состав Русской Православной Церкви за границей[120].

С самого начала Болгарская Православная Церковь оказывала помощь русским эмигрантам. Государственные структуры также принимали в этом деле большое участие. Был создан Комитет по делам русских беженцев в Болгарии – главное государственное учреждение, занимавшееся проблемами русской эмиграции до февраля 1945 г. К середине 1930-х гг. численность русской эмиграции в Болгарии в результате возвращения на Родину, переезда в другие страны и естественной убыли заметно сократилась. В СССР вернулось около 11 тыс. человек.

По данным различных болгарских историков, в 1929–1930 гг. их насчитывалось от 21,5 до 23 тыс., а в 1938–1939 гг. – от 15,5 до 18,2 тыс.[121].

В Софии существовал русский православный храм во имя святителя Николая Чудотворца, построенный как храм российской дипломатической миссии (заложен в сентябре 1907 г., освящен 11 сентября 1914 года). В 1920-х гг. русские беженцы проводили в нем богослужения[122].

Управлял эмигрантскими общинами в Болгарии выдающийся архиерей и богослов владыка Серафим (Соболев). 19 февраля 1921 г. он переехал в эту страну из Турции, а в апреле Патриарх Тихон назначил его управляющим русскими приходами в Болгарии с титулом епископ Богучарский. Представляет несомненный интерес следующий рапорт Управляющего русскими православными общинами в Болгарии, епископа Дубенского Серафима от 6/19 ноября 1929 года следующего содержания:

В делах Русского Архиерейского Синода имеется список всех иерархов Российской Церкви, санкционированный властью св. Патриарха Тихона. Из этого списка явствует, что я перемещен св. Патриархом Тихоном и Синодом Русской Церкви с Дубенской кафедры на кафедру уездного города Воронежской губернии и Богучара. С этого момента, как мне стало об этом известно, я считаю незаконным именоваться Дубенским. Поэтому покорно прошу Русский Архиерейский Синод разрешить мне именоваться впредь Богучарским.

Это именование мне желательно и потому, что некоторые из заграничных русских архиереев и евлогианствующие руководители бывшей местной оппозиции открыто заявляли, что я не принадлежу к числу канонических епископов Российской иерархии. Наименование меня Богучарским покажет всю несостоятельность подобных заявлений, так как будет свидетельствовать о назначении меня на Богучарскую кафедру главною центральною властью Российской Церкви во главе с Свят. Патриархом Тихоном[123].

В справке к рассматриваемому делу говорилось о том, что в экземпляре списка иерархов Российской Православной Церкви, полученном из России, из архиереев, пребывающих за границей, кроме архиепископа Полтавского Феофана говорилось и об Управляющем русскими православными общинами в Болгарии, Преосвященном Серафиме (Соболеве), епископе Дубенском. Он был указан как бывший ректор Воронежской духовной семинарии

(каковым в действительности и состоял Владыка Серафим, в бытности своей Архимандритом) и перемещенным в Богучар. А Дубенским Епископом в списке значится Епископ Аркадий (Остальский), до него числился Епископ Григорий, впоследствии Архиепископ Полтавский. В списке же Архиереев, полученном нами в 1922 году из Москвы, Преосвященный Епископ Серафим (Соболев) указан как Епископ Дубенский. Из сей справки видно, что Свят. Патриарх Тихон, в виду необходимости заместить Дубенскую кафедру другим наличным Епископом, переименовал отсутствующего из России Преосвященного Серафима во Епископа Богучарского[124].

В итоге Архиерейский Синод, согласно представлению Преосвященного Серафима и в соответствии с распоряжениями всероссийской церковной власти в лице Святейшего Патриарха Тихона о титуле Преосвященного Серафима, постановил именовать в будущем Преосвященного Серафима епископом Богучарским[125].

В феврале 1926 года прибывший в Сремские Карловцы епископ Серафим доложил о положении законоучителей и церквей при русских гимназиях в Болгарии и представил выработанное в этой стране Положение об этих гимназиях, которое Синодом было передано на отзыв Синодальному члену Преосвященному епископу Гавриилу[126].

Еще одно значимое имя для развития православной жизни в Болгарии – архиепископ Дамиан (Говоров). В начале 1923 г. он основал старейшее образовательное богословское учреждение русской эмиграции – единственное Богословско-пастырское училище РПЦЗ в Европе. Оно было создано при монастыре свт. Кирика и Иулитты, переданном в 1922 г. Болгарским Синодом в безвозмездное пользование русским насельникам. К сожалению, с кончиной основателя в 1936 г. деятельность училища постепенно стала замирать, и в начале 1938 г. решением Синода РПЦЗ оно было закрыто. В протоколах Архиерейского Синода, касающихся дел в Болгарии, информация о Пастырско-Богословском училище занимает большое место. См. об этом подробнее в главе 9 «Образование и издательская деятельность».

В мае 1925 года на суждение Архиерейскому Собору передавалось сообщение епископа Царицынского Дамиана об учреждении миссионерских станов в Болгарии. Тогда же епископ Дамиан обратился с просьбой преподать благословение на открытие в Болгарии Свято-Владимирского православного Братства. Архиерейский Синод преподал владыке Божие благословение на его открытие[127]. Ранее, в разделе «Первые страны эмиграции», мы читали о передаче имущества этой организации, первоначально находившейся в Константинополе. Информацию об этом братстве мы и далее находим в Журналах заседаний Архиерейского Синода. В декабре 1926 года Священный Синод Болгарской Церкви уведомлял о том, что по вопросу о введении в действие среди русских беженцев в Болгарии устава Свято-Владимирского Братства и устава миссионерского стана необходимо Преосвященному Дамиану, епископу Царицынскому, войти в соглашение с Преосвященным епископом Серафимом, Управляющим русскими православными общинами в Болгарии[128]. В августе 1928 года епископ Дамиан рассказал о деятельности Братства св. Владимира и о мероприятиях к его расширению. В свою очередь Синод принял Братство

Св. Владимира под свое покровительство и призвал духовенство войти в состав этого Братства и по возможности всячески поддерживать его. Исполнение последнего пункта было поручено епископу Дамиану, который являлся бессменным Председателем Владимирского Братства[129]. В мае 1930 года епископ Дамиан, Начальник русского Пастырско-Богословского Училища в Болгарии поделился информацией Свято-Владимирского Православного Братства, рассказывающей о положении Церкви в Советской России и за рубежом за период январь-февраль текущего года[130].

В июне 1926 года настоятель русской православной общины в Варне прот. Иоанн Слюнин обратился с ходатайством о разрешении ему представить правящему епископу список лиц,

ведомых ему и за кого он может отвечать, для утверждения церковного старосты, пять членов Приходского Совета и трое членов Ревизионной Комиссии, так как при выборах разгораются страсти среди политически настроенных лиц и нарушается церковный мир.

В связи с отзывом Преосвященного епископа Серафима, Управляющего русскими православными общинами в Болгарии, заявившего, что варненский приход находится в особых условиях и из-за ссор среди прихожан имеется опасность отобрания храма со стороны болгарских церковных властей, Синод предоставил Управляющему названными общинами, в изъятие из правил, в крайне исключительном случае, утверждать для русской православной общины в Варне церковного старосту, пять членов Приходского Совета и 3 членов Ревизионной Комиссии по представлению настоятеля общины протоиерея И. Слюнина[131]. Эта история имела продолжение. В марте 1929 года была заслушана переписка о возникших в русском православном приходе в Варне несогласиях. По итогам предварительного обсуждения прошение прихожан русского православного прихода в Варне с жалобой на настоятеля протоиерея

И. Слюнина, а также рапорт последнего, были переданы на рассмотрение управляющего русскими православными общинами в Болгарии, епископа Серафима[132].

Епископ Серафим регулярно докладывал Синоду о назначениях и освобождениях от должностей: Синод как высший орган церковного управления в межсоборный период, должен был дать свою оценку и утвердить решения епископов. Так, в декабре 1926 года епископ Серафим сообщал об освобождении протопресвитера Георгия Шавельского от должности члена Епархиального Совета при Управляющем названными общинами. В связи с распоряжением епископа Серафима, протопресвитер Георгий Шавельский был уволен, согласно своему прошению, от должности члена Епископского Совета при Управляющем русскими православными общинами в Болгарии[133]. Тогда же епископ Серафим ходатайствовал об утверждении в должности Секретаря Епископского Совета, в связи с уходом В. В. Попова, священника русской православной церкви в Софии Андрея Ливен. Синод утвердил данное назначение[134]. Кроме того, на этом заседании был заслушан представленный управляющим русскими православными общинами в Болгарии епископом Серафимом денежный отчет за 1925 год по русскому Спасскому монастырю в Болгарии и заключение члена Синода Преосвященного епископа Гермогена. Денежный отчет был принят к сведению. Так же епископ Серафим заявил Архиерейскому Синоду, что он примет меры к представлению 10 % сбора с доходов монастыря[135].

В апреле 1928 года архиепископ Серафим докладывал по делу об увольнении им церковного старосты русской православной церкви в Софии генерала Мировича. Синод утвердил данное распоряжение[136]. Здесь же архиепископ Серафим испрашивал благословение на разрешение замещения должности члена Епархиального Совета и на назначение себе заместителя во время своего отсутствия. Синод разъяснил Преосвященному Серафиму что архимандрит Сергий, являясь родным его братом, не может быть назначен его заместителем во время отсутствия. А также – Секретари Епархиальных Советов не могут быть членами таковых Советов и даже временно не могут замещать отсутствующих членов Епархиального Совета, а поэтому распоряжение о замещении Секретарем Епархиального Совета священником А. Ливеном отсутствующего члена Епархиального Совета не может быть утверждено. Священник А. Ливен может быть допущен к временному исполнению обязанностей члена Епархиального Совета с утверждения Архиерейского Синода, лишь после своего освобождения от должности Секретаря Совета[137].

Рассматривались и другие вопросы церковной организации. В феврале 1928 года, в связи с поступившими в канцелярию докладом Управляющего русскими православными общинами в Болгарии, прошениями прихожан русской православной церкви в Софии на имя архиепископа Серафима по вопросу о введении пропорциональных выборов при избрании Приходского Совета, рапортом Управляющего об утверждении им избранного Приходского Совета и новых прошений прихожан о введении пропорциональных выборов, Архиерейский Синод постановил, что поскольку вопрос об изменении статей Приходского Устава о выборах Приходских Советов имеет принципиальный и общецерковный характер, перед окончательным вынесением решения поручить Управляющему Синодальной Канцелярией Е. И. Махароблидзе всесторонне выяснить этот вопрос, и о результатах доложить Синоду вместе со своими соображениями по существу дела[138].

Из рассмотренных Архиерейским Синодом дел, посвященных русской церковной жизни в Болгарии, мы узнаем о натянутых отношениях, которые, к сожалению, существовали между двумя русскими епископами – Серафимом и Дамианом.

В сентябре 1926 года Священный Синод Болгарской Церкви оповещал об отсутствии со стороны названного Синода препятствий к открытию епископом Дамианом для русских беженцев в Болгарии миссионерского стана, а также уведомлял, что епископ Серафим, Управляющий русскими православными общинами в Болгарии оспаривает право епископа Дамиана на образование этого стана[139]. В декабре 1926 года Священный Синод Болгарской Церкви уведомлял о том, что по вопросу о введении в действие среди русских беженцев в Болгарии устава миссионерского стана необходимо Преосвященному Дамиану, епископу Царицынскому, войти в соглашение с Преосвященным епископом Серафимом, Управляющим русскими православными общинами в Болгарии[140].

В мае 1927 года епископ Дамиан обратился к Синоду с просьбой разрешить ему провести Съезд русского духовенства в Болгарии по делам благотворительности и миссионерства. И здесь же он жалуется на епископа Серафима, Управляющего русскими православными общинами в Болгарии, «якобы препятствующего архипастырской его деятельности». Вновь епископ Серафим вынужден был дать объяснение по этому поводу. Со своей стороны, Архиерейский Синод призвал обоих архиереев строго разграничивать пределы своих компетенций и оказывать друг другу взаимную поддержку[141].

В декабре 1927 года были заслушаны два письма епископа Серафима:

1. От 10 октября 1927 года, в котором он докладывал о состоявшихся выборах Приходского Совета при русской православной церкви в Софии, а также представил ряд документов, касающихся этих выборов. При этом архиерей уведомил Синод, что результаты выборов он не утвердит, поскольку, по его мнению, была нарушена соответствующая процедура. Поэтому епископ Серафим постановил провести новые выборы.

2. От 17 ноября, с просьбой разрешить провести пропорциональные выборы членов Приходского Совета. Однако Председатель Архиерейского Синода указал ему на невозможность изменения приходского Устава[142].

В сентябре 1928 года Архиерейскому Синоду пришлось рассмотреть жалобу присяжного поверенного Н. Н. Алексеева с обвинением священника русской православной церкви в Софии А. Ливена в торговле книгами. Данное обвинение было проверено делегацией Архиерейского Синода в июне месяце 1928 года, посетившей Софию с целью расследования церковных дел.

Свидетельскими показаниями разных лиц и письменным заявлением Г. Г. Курындина, владеющего книжным магазином, установлено, что священник Ливен книгами лично не торгует, а лишь участвует в фирме капиталом. Фирма честная и порядочная.

Синод постановил:

…Уведомить жалобщика, разъяснив, что по сей жалобе священник Ливен не может быть предан духовному суду и что участие его в книжной фирме капиталом без личного сотрудничества в магазине Архиерейский Синод не может поставить в вину о. Ливену при нынешних условиях жизни[143].

В декабре 1929 года, в связи с ходатайством протоиерея Ф. Миляновского о поощрении лиц, содействовавших устроению часовни-памятника на русских могилах на Тырновском кладбище в Болгарии, Архиерейский Синод выразил благодарность митрополиту Тырновскому Филиппу, Кмету г. Велико-Тырново полковнику Владимиру Николаевичу Даскалову, Председателю В.-Тырновской Окружной Постоянной Комиссии Феодору Бончевичу Бончеву, а также преподал свое благословение с выдачей установленной грамоты В.-Тырновскому Градскому Общинскому Управлению и В.-Тырновской Окружной Постоянной Комиссии[144].

Как и во многих других странах, в Болгарии важное место в жизни русской православной эмиграции занимала монастырская деятельность. Так, в Журналах заседаний содержатся сведения о Ямбольском монастыре. Определением Архиерейского Синода от 25 апреля – 8 мая 1924 г., Ямбольский Александро-Невский монастырь передавался в управление епископу Серафиму. Однако заведовавший хозяйством монастыря в Ямболе (Болгария) М. Кальнев в своем рапорте опротестовывал синодальное решение о передаче названного монастыря Управляющему русскими православными общинами в Болгарии епископу Серафиму. Рапорт М. Кальнева Синод оставил без последствий[145]. Архиерейским Синодом архиепископу Кишиневскому и Хотинскому Анастасию, Управляющему русскими православными общинами Константинопольского округа, было поручено произвести оценку состояния Русского Ямбольского монастыря. В итоге архиепископ Анастасий находил, что будущее монастыря может быть обеспеченным при следующих условиях: 1) если будут сохранены его насельниками добрые отношения с окрестными жителями – болгарами, почитающими монастырь своей исторической святыней; 2) если будет увеличена посевная площадь земли путем расчистки т. н. драки, совершенно бесполезного расстояния, покрывающего большие пространства около монастыря; 3) если установлены будут точно и нормально закреплены границы монастырских владений; 4) если будет применена система более интенсивного хозяйства и восстановлен, в частности, погибший виноградник; 5) если везде будет применен, по возможности, свой труд, а не дорогостоящий наемный. Главный же залог преуспеяния монастыря – считал владыка – в развитии его религиозно-просветительной миссии, которая совершенно замерла в последнее время[146].

Если этот светильник, стоящий на верху горы, будет ярко гореть и светить вокруг, то он скоро привлечет к себе сердца населения, и все необходимое для жизни приложится ему[147].

Доклад архиепископа Анастасия был сообщен настоятелю Ямбольского монастыря епископу Серафиму.

В августе 1927 года епископ Серафим, настоятель русской православной церкви в Софии, представил рапорт с отчетом о храме и Ямбольском монастыре, а также о финансовом положении этой обители, переданный на рассмотрение Комиссии, состоящей из членов Синода: епископов Сергия, Гермогена и Феофана[148]. Отчеты и сметы передавались на рассмотрение Синода регулярно. Так, в июне 1930 года члену Синода, архиепископу Гермогену, был дан на рассмотрение отчет о Ямбольском женском монастыре и его смета на 1930 год[149]. А в июле был заслушан рапорт епископа Богучарского Серафима, Управляющего русскими православными общинами в Болгарии, с отчетом о денежных средствах и хозяйстве Спасова Александро-Невского монастыря в Ямболе, и заключение члена Синода архиепископа Гермогена. Опираясь на отзыв последнего, представленный отчет предписывалось возвратить Преосвященному епископу Серафиму «для направления его в Епархиальный Совет для проверки по документам и затем с заключением Епархиального Совета представить в Архиерейский Синод»[150].

После революционных событий 1917 г. и поражения Белой армии в гражданской войне в Грецию прибыло значительное количество русских эмигрантов. Только по официальным данным, русских беженцев в 1921 г. в Греции насчитывалось 31,5 тысячи человек, из них полторы тысячи в Афинах и две тысячи в Салониках (их называли «левкороссос», то есть «белыми русскими»). Кроме того, в 1920-е гг. сюда были репатриированы около 100 тыс. российских греков, так называемых понтийцев или «россопонтов». 12 марта 1920 г. в Грецию прибыл эвакуированный на пароходе из занимаемого красной армией Новороссийска митрополит Киевский и Галицкий Антоний (Храповицкий). В конце апреля владыка уехал на Афон, где пробыл почти пять месяцев[151].

Большую роль в поддержке беженцев сыграла королева Ольга Константиновна. Так, она распорядилась, чтобы госпиталь в Пирее предоставлял кров эмигрантам военных чинов. Последние годы жизни Ольги Константиновны были омрачены рядом обстоятельств. В 1913 г. был убит ее муж – король Георг I, и ее сын король Константин резко изменил политическую ориентацию, сблизившись с Германией. После окончания греко-турецкой войны – в 1923 г. ему и другим членам королевской семьи пришлось покинуть страну. Ольга Константиновна умерла в изгнании, в Риме. Ее прах сначала покоился в русской церкви во Флоренции, а в 1936 г. был перевезен в Грецию[152].

После революции 1917 г. в Афинах при Российской дипломатической миссии еще действовал русский Свято-Троицкий храм. Миссию с 1912 г. возглавлял последний императорский посланник в Греции Е. П. Демидов, князь Сан-Донато. Он и его жена, С. И. Демидова, известная благотворительница и уполномоченная Российского общества Красного Креста, оказывали всестороннюю помощь общине храма. С Троицким храмом был тесно связан и «Союз русских эмигрантов в Греции», возглавляемый графиней И. П. Шереметьевой. Кроме Троицкого храма, в Афинах в начале 1920-х гг. непродолжительное время действовала русская церковь при 4-й больнице[153].

Представителем русских церковных властей в Греции с 1919 г. до своего отъезда в США в 1921 г. являлся митрополит Платон (Рождественский). Ему так и не удалось разрешить вопрос организации русского прихода в Афинах. Не увенчалась успехом и повторная попытка, последовавшая после решения Совета послов в Париже в январе 1921 г. об организации приходов в соответствии с приходским уставом, принятым на Всероссийском Поместном Соборе 1917–1918 гг. Причина этого заключалась в противодействии греческих светских и церковных властей. Первоиерарх Элладской Церкви Афинский митрополит Мелетий и министр иностранных дел Греции Политис сообщили российскому посланнику и митр. Платону, что идея организации русского прихода нарушает порядок церковной жизни в Греции, где каждый член Церкви должен независимо от своей национальности подчиняться общим правилам местной церковной жизни. Другой причиной явилось то, что русская колония в Афинах была недостаточно крупной и богатой, чтобы содержать церковь и членов причта[154].

Некоторое время храм находился под защитой Сербской Миссии. В октябре 1921 г. был образован «Союз русских православных христиан в Греции» под председательством настоятеля Свято-Троицкой церкви г. Афин протоиерея Сергия Снегирева. В июне 1922 г. Высшее Церковное управление за границей назначило управляющим русскими общинами (юрисдикции РПЦЗ) в Греции, Северной Африке и на Кипре епископа Гермогена (Максимова). Владыка тотчас приехал в Афины, учредил Епархиальный совет и организовал канцелярию. Но его деятельность в Греции оказалась недолгой – в 1923 г. в стране произошел государственный переворот. Епископ Гермоген был вынужден уехать в Югославию и оттуда управлял своей епархией вплоть до 1929 г.[155] После 1929 г. новый глава Греческой епархии Русской Православной Церкви за границей вместо владыки Гермогена назначен не был.

В марте 1925 года исполняющий обязанности председателя Епископского Совета при Управляющем русскими православными общинами в Греции протоиерей Павел Крахмалев докладывал Архиерейскому Синоду о церковных делах в Греции и о поощрении бывших членов названного Совета. Доклад был передан на отзыв и усмотрение члену Синода, епископу Гермогену, как Управляющему русскими православными общинами в Греции[156]. На следующем заседании рассмотрение доклада прот. Павла Крахмалева было продолжено. Синод постановил:

1. Предложить протоиерею П. Крахмалеву представить членов бывшего Епископского Совета к наградам, направив представление епископу Гермогену, Управляющему русскими православными церквами в Греции, с приложением сведений из послужных списков удостаиваемых и списаний их заслуг. 2. Снестись от имени Председателя Архиерейского Синода с Блаженнейшим Хризостомом, Митрополитом Афинским и всея Эллады по вопросу о положении русских церквей в Греции[157].

В дальнейшем прот. П. Крахмалеву было предложено докладывать о положении церковных дел напрямую епископу Гермогену[158].

К сожалению, разногласия не обошли стороной и греческих священнослужителей. Спорный вопрос касался русской церкви в Афинах и взаимоотношений с прот. С. Снегиревым. В сентябре 1925 года Общее Собрание Союза Русских православных христиан в Греции постановило:

Выразить живейшее удовлетворение по случаю сложений с себя протоиереем Снегиревым полномочий Председателя Союза, ухода его из Настоятелей Св. – Троицкой церкви и отъезда его из Греции[159].

Через два месяца Синодом была рассмотрена переписка исполняющего обязанности настоятеля русской православной церкви в Афинах протоиерея С. Снегирева с послом Сербии в Афинах, господином Марковичем, по вопросу о русской церкви в Афинах. Протоиерею П. Крахмалеву было поручено навести справки в Сербской миссии в Афинах по этому вопросу[160].

Имущественные споры возникли в 1926 году в отношении русской православной церкви в Пирее. Была заслушана переписка о секвестре греками этой церкви и о контактах по этому поводу председателя Архиерейского Синода с митрополитом Афинским и Премьер-министром Греции. В свою очередь Афинский митрополит уведомлял о том, что он приложил все усилия для благоприятного разрешения этой проблемы, а Председатель Комитета по приему русского госпиталя в Пирее сообщал: русские могут молиться в греческой церкви. Синод ожидал дальнейшего развития ситуации[161].

Коснулся русских православных священников в Греции и такой наболевший общецерковный вопрос, как перевод богослужения на новый стиль. В январе 1926 года священник Свято-Варваринской церкви при русском общежитии Российского общества Красного Креста в Афинах Григорий Агафоникиади в своем рапорте на имя Управляющего русскими православными общинами в Греции Преосвященного епископа Гермогена и Председателя Архиерейского Синода Высокопреосвященного митрополита Антония докладывал о запрещении ему Афинской митрополией совершать богослужения по старому стилю и в связи с этим выразил просьбу дать ему соответствующие указания. Архиерейский Синод обратился к Афинскому митрополиту Хризостому с просьбой о разрешении священнику Агафоникиади молитвенно утешать свою паству по обычаю Русской Православной Церкви, не принявшей нового стиля. Также он просил Премьер-министра Греции не препятствовать совершению богослужения в русской церкви при русском общежитии в Афинах по старому стилю. Священнику Агафоникиади было разъяснено:

Архиерейский Синод признавая, что все русские церкви богослужения должны совершать по старому стилю и верующие должны сего добиваться всеми мерами, так как новый стиль не принят еще всей Православной Церковью, в том числе и Российской, тем не менее не желая стеснять пастырской совести его, о. Агафоникиади, в создавшейся обстановке, предоставляет ему совершать богослужения в Афинах по новому стилю, если нет никакой возможности к совершению его по старому стилю[162].

Вскоре митрополит Афинский запретил священника Григория Агафоникиади в священнослужении за совершение им богослужения по старому стилю, а затем последовал и его арест. Председатель Архиерейского Синода митрополит Антоний вынужден был принять соответствующие меры[163].

История получила развитие в январе 1927 года, когда епископ Екатеринославский и Новомосковский Гермоген, Управляющий русскими православными общинами в Греции, представил Синоду рапорт священника церкви Российского Общества Красного Креста в Афинах Григория Агафоникиади, в котором говорилось о положении названной церкви и о церковных делах в Греции. В связи с ходатайством епископа Гермогена Синод преподал свое благословение священнику Григорию Агафоникиади с выдачей установленной грамоты, «за ревностное служение Церкви Божией и стойкое отстаивание церковных канонов и обычаев». Также была выражена благодарность министру вероисповеданий Греции за покровительство Русской Православной Церкви и содействие к совершению богослужения по старому стилю[164]. В дальнейшем Синод неоднократно получал и рассматривал рапорты священника Григория Агафоникиади о положении русской православной церкви в Греции[165].

Из сообщения группы прихожан церкви при русском госпитале № 4 в Афинах мы узнаем об очередном насильственном акте, осуществленном греческой полицией над протоиереем Крахмалевым во время священнодействия его в упоминаемой церкви. Данную проблему митрополит Антоний обсудил с Афинским митрополитом Хризостомом. В дополнение к изложенным в письме митрополита Антония данным Синод сообщил Афинскому митрополиту новые документальные сведения[166].

Особый статус в Греции имела Святая Гора Афон. Все расположенные там монастыри находятся в юрисдикции Вселенского Патриарха, вне зависимости от их национальной принадлежности. История русских обителей Афона, их подворий в России, а также русских церковных общин на территории Греции и Турции, является одной из малоисследованных тем в отечественной историографии. В самом начале XXI века появилось несколько важных работ по данной теме[167]. Можно отметить исследования двух авторов: московского историка П. Троицкого[168] и петербургского историка М. Г. Талалая[169]. Значительный вклад в изучение истории Поместных Православных Церквей, в том числе Элладской Церкви, внес преподаватель Московской Духовной Академии К. Е. Скурат.[170] Истории русских обителей Афона в XX в., главным образом в 1910-40-е гг., посвящена недавно вышедшая книга М. В. Шкаровского[171].

Одним из двадцати ставропигиальных патриарших монастырей, имеющих право собственности на Афоне, считается русский монастырь вмч. Пантелеймона. Из двенадцати скитов два русских: св. Апостола Андрея Первозванного (при монастыре Ватопед) и прор. Илии (при монастыре Пантократор).

К лету 1914 г. на Святой Горе еще проживало 4285 русских насельников: в Пантелеимоновском монастыре – 2217, в Свято-Андреевском скиту – 700, в Свято-Ильинском скиту – 412, в келлиях и каливах – 956 [172].

В середине 1920-х гг. греческое правительство стало проводить политику эллинизации Афона. Одним из следствий этого стало запрещение вывозить со Святой Горы богослужебные книги, изданные русскими обителями и служившие делу религиозного просвещения славянских народов.

Несмотря на некоторый приток эмигрантов, численность русских монахов на Афоне в рассматриваемый период (1920-е – 1940-е гг.) постоянно сокращалась. С 1920 г. по 1938 г. их количество уменьшилось с 2110 до 700[173].

Значительный вклад в историю не только Афона, но и Русской Православной Церкви внесли два русских эмигранта – Сергий Сахаров (архимандрит Софроний) и Всеволод Кривошеин (архиепископ Василий).

Архиерейский Синод регулярно получал информацию о положении дел в этой области. В июне 1925 года Братство русских обителей во имя Царицы Небесной на Св. Горе Афон докладывало об избрании на очередном ежегодном Собрании Братства членов своего президиума, а также испрашивало благословение вновь избранным[174]. В феврале следующего, 1926 года, Братство русских обителей (келлий) во имя Царицы Небесной на Афоне выразило Архиерейскому Синоду благодарность за награждение членов этого Братства[175].

В сентябре 1927 года духовник этой обители архимандрит Кирик рассказал о положении церковных дел на Афоне в связи с требованием Вселенского Патриарха принять новый стиль, а также прислал Александрийский том 1595 г. о праздновании Пасхи[176]. Полученные материалы также значительно усилили позицию высших органов управления РПЦЗ в вопросе о переходе на старый стиль. Еще ранее, в журнале «Церковные Ведомости» № 15–16 за 1924 год, в неофициальной части были помещены два исторических свидетельства, касающиеся попыток ввести новый стиль в богослужении. Первый – сигилион Иеремии, архиепископа Константинопольского – Нового Рима и Вселенского Патриарха, датирован 1583 годом и гласит:

Кто не следует обычаям Церкви и тому, как приказали Семь Святых Вселенских Соборов о святой Пасхе и месяцеслов и добре законоположили нам следовать, а желает следовать Григорианской пасхалии и месяцеслову, тот, как и безбожные астрономы, противодействует всем определениям святых Соборов и хочет им изменить и ослабить, да будет анафема, отлучен от Церкви Христовой и собрания верных.

Второй сигилион – Вселенского Патриарха Кирилла – датирован 1756 годом.

«Эти сигилионы хранятся в библиотеке Великой Лавры Св. Афанасия на Афоне», – отмечал автор заметки Е. Махароблидзе.

В октябре 1927 года настоятель русского Свято-Пантелеи-монова монастыря архимандрит Мисаил доложил об убытках, причиненных обители пожаром монастырского леса. Архиерейский Синод выразил настоятелю с братией сочувствие и со своей стороны призвал верующих к пожертвованиям на монастырь, о чем было сделано объявление в журнале[177].

В сентябре 1928 года Настоятель русского Пантелеймонова монастыря на Афоне архимандрит Мисаил обратился с вопросом, как отнестись к требованию Афонского Кинота о принятии греческого подданства всеми монастырями на Афоне. Ответ был уравновешенным. Митрополит Антоний писал, что «если прочие обители дали подписку о греческом подданстве, то и русским монастырям надо дать»[178].

Епархиальная жизнь. Европа

В Журналах заседаний Архиерейского Синода практически не отражен первоначальный период жизни Западно-Европейской епархии, когда ее управляющим был митрополит Евлогий. Очевидно, это связано с тем, что все вопросы решались им большей частью самостоятельно, особенно до тех пор, пока не возникало разногласий с церковным управлением в Сремских Карловцах. Разногласия эти накапливались исподволь, и стали явными на Архиерейском Соборе 1926 года, когда митрополит Евлогий (вместе с митрополитом Платоном) покинул заседание, а позднее с подведомственными ему викариями отказался подчиняться Архиерейскому Синоду Подробнее об этом см. в главе 3 «Юрисдикционные разделения». Отметим, что с этого времени Архиерейский Синод вынужден был уделять большее внимание положению дел в православных приходах стран Западной Европы. Здесь же мы рассмотрим историю западно-европейских приходов РПЦЗ, как она отражена в Журналах заседаний Архиерейского Синода.

В 1925 году Архиерейский Синод рассмотрел рапорт Управляющего русскими православными церквами в Западной Европе, митрополита Евлогия, а также утвержденную тем инструкцию для викарных епископов Западно-Европейской епархии. Перед вынесением своего решения рапорт был передан на усмотрение члену Синода епископу Гермогену[179].

Архиерейский Синод на очередном заседании просил митрополита Антония связаться с Управляющим русскими православными церквями в Западной Европе, митрополитом Евлогием, по вопросу о необходимости

по отдаче по своей епархии распоряжений, затрагивающих общие интересы всей Русской Церкви, предварительно сноситься с Архиерейским Синодом, так как противоречивые распоряжения иерархов по одним и тем же вопросам вызывают среди мирян и клириков большой соблазн[180].

В ноябре 1925 года митрополит Евлогий, управляющий русскими православными церквями в Западной Европе в своем письме от 2/15 января 1926 года на имя Председателя Архиерейского Синода митрополита Антония говорил о назначении Чехословацким архиепископом Савватием украинского священника Павла Гречишкина для обслуживания украинцев, проживающих во Франции. Синод запросил отзыв архиепископа Савватия[181].

Группы прихожан русской православной церкви в Париже, Лиле и Марселе обратились с просьбой об отмене распоряжения митрополита Евлогия об увеличении срока пребывания в приходе для права участия в выборах в Приходский Совет. Последнее слово было оставлено за Архиерейским Собором[182].

Когда митр. Евлогий со значительной частью духовенства и мирян отделился от РПЦЗ, на его место, в качестве управляющего Западно-Европейской епархией, был назначен архиепископ Серафим (Лукьянов), который возглавлял ее вплоть до 1945 г. Центр епархии с самого начала находился в Женеве, при храме в честь Воздвижения Креста Господня; впоследствии он стал кафедральным храмом епархии[183].

В г. Вэвэ приход РПЦЗ действовал при храме во имя св. вмч. Варвары, который был построен еще российским дипломатом графом П. А. Шуваловым. В 1933 г. в епархии был основан приход во имя Покрова Пресвятой Богородицы в Цюрихе. Среди прихожан были не только русские, но и православные швейцарцы, сербы, румыны и болгары. В 1935 г. в г. Базеле была основана община во имя Воскресения Христова. Богослужения члены общины совершали в храме у старокатоликов, принося с собою разборный иконостас[184].

До Второй мировой войны в юрисдикцию митрополита Евлогия входила территория от Финляндии (где две русскоязычные общины отказались от подчинения местной Финской Церкви), Чехословакии и Венгрии на востоке до Великобритании и Франции (с ее северо-африканскими колониями) на западе[185]. Как отмечает исследователь,

к концу 1930-х гг. Экзархат лишился подавляющего большинства приходов в Германии, которые волей-неволей перешли в юрисдикцию Зарубежного Синода под давлением нацистских чиновников. Несмотря на эти потери, Экзархат митрополита Евлогия в начале Второй мировой войны насчитывал около ста приходов и церковных общин[186].

Хотя во Франции большинство приходов находилось в ведении церковного управления митр. Евлогия, имелись также приходы и общины, подчинявшиеся Архиерейскому Синоду В Каннах у РПЦЗ был просторный храм Св. Архистратига Михаила, являвшийся настоящим украшением города. В Париже РПЦЗ имела Знаменский храм, который был единственным православным соборным храмом в столице Франции. В 1933–1934 гг. был построен храм во имя Покрова Пресвятой Богородицы в Озуарля-Феррьер (Предместье поселка Аршевеше). Как пишет исследователь,

он стал объединяющим духовным центром не только для прихожан, но и для всего округа, где проживало много русских, занятых в основном на полевых работах[187].

Православная община в городе Медон была создана в 1924-м. В 1928-м у нее появился свой храм Воскресения Христова. До этого община находилась в ведении митр. Евлогия (Георгиевского). Но почти сразу же после открытия храма большинство прихожан вместе с архитектором С. Н. Чаевым и настоятелем свящ. Б. Молчановым перешли в подчинение Заграничному Архиерейскому Синоду[188].

Одной из главных святынь не только Западно-Европейской епархии, но и всего Русского Зарубежья являлся Леснинский женский монастырь в местечке Фуркэ под Парижем. Монастырь был основан в 1889 г., возле с. Лесны, в Холмской губернии. В 1914 г., во время Первой мировой войны, монастырь был вынужден эвакуироваться и переехал вместе с чудотворной Леснинской иконой Божией Матери в Петроград. Потом, после революции, монахини переселились в Бессарабию и в 1920 г. выехали за границу (в Королевство сербов, хорватов и словенцев). В 1949 г. обитель переехала из Югославии во Францию, где принадлежала юрисдикции РПЦЗ, и по мере возможностей продолжала свои дореволюционные традиции, в том числе занималась попечением о престарелых[189].

С 1921 г. ведет свою историю приход РПЦЗ в Марселе. Сначала там, в русском лагере беженцев, была открыта церковь Воскресения Христова. В 1926 г. храм отошел к митрополиту Евлогию, но часть прихожан осталась в РПЦЗ, и был организован новый приход во имя свщмч. Гермогена Московского. С 1941 г., из-за отсутствия настоятеля, храм был закрыт, и там открылся приход в юрисдикции митрополита Евлогия. В 1941 г. староста закрывшегося прихода полковник А. Д. Фирсов, по благословению епископа Григория Каннского занялся устройством нового храма во имя св. вмч. Георгия, который и был открыт в конце 1941 г. в одном из помещений в центре города. В 1925 г. в Риве группой русских беженцев, работавших на фабрике, был основан приход во имя св. Архистратига Михаила. По мнению прот. Аркадия Маковецкого, после «евлогианского раскола» этот приход являлся оплотом РПЦЗ при устройстве Западно-Европейской епархии[190].

В 1928 г. компания «РесЫпеу» приступила к постройке в Пиринеях, в Тарасконе, электрометаллургического завода. Сюда прибыли на работы и русские из Болгарии и из других мест. В начале 1929 г. русская колония насчитывала более 120 человек рабочих. Инициативной группой было сообщено об этом в Париж архиепископу Серафиму, с просьбой прислать священника. Владыка командировал в Тараскон прот. Владимира Полякова для организации прихода и создания храма. Храм был устроен во имя св. князя Владимира, в заводском отеле в двух километрах от города, и освящен в августе 1929 г., а к Пасхе 1936 г. церковь перенесли в Тараскон, в отдельный дом. При храме была устроена библиотека, там же проходили все приходские собрания, празднования Дня русской культуры и другие торжества[191].

11 мая 1928 г. был основан приход РПЦЗ в Лионе. В 1938 г. началась постройка храма, продолжавшаяся из-за войны до 1944 г. В лионский храм приходили молиться православные соседних городов и селений. В 1929 г. были также основаны

православные общины в окрестностях Лиона – в Крезо. В 1928 г. также был образован приход Воскресения Христова в г. Тулоне. Мирная приходская жизнь протекала в часовне до 1939 г., когда мэр города велел освободить часовню, необходимую для размещения беженцев. Церковь была перенесена на большой чердак частного дома[192].

В 1927 году временно Управляющий русскими православными церквами в Западной Европе архиепископ Серафим регулярно докладывал Синоду о положении церковных делах во вверенной его попечению епархии[193]. Союз ревнителей Патриаршества сообщал о «нападках» на временно Управляющего русскими православными церквями в Западной Европе[194]. Архиепископ Серафим оповестил Синод также о положении дел в лондонском приходе. Синод постановил учесть данный рапорт при обсуждении вопроса о Западно-Европейской епархии на предстоящем Архиерейском Соборе[195]. В августе был заслушан рапорт архиепископа Серафима о посещении им приходов юга Франции и о «незакономерных действиях» архиепископа Владимира, «бывшего викария Западно-Европейской епархии»[196].

В мае была получена телеграмма от русского православного прихода в Ницце, оставшегося верным Архиерейскому Синоду, с приветствием и выражением преданности Архиерейскому Синоду и его Председателю митрополиту Антонию. По этому случаю последним была выражена благодарность[197].

В октябре 1927 года было получено заверение настоятеля русской православной церкви в Женеве протоиерея С. Орлова о его подчинении совместно с причтом и паствой Собору архиереев, Архиерейскому Синоду и архиепископу Серафиму, как Управляющему Западно-Европейской епархией.

Председатель Архиерейского Синода митрополит Антоний в своем письме приветствовал действие протоиерея Орлова. Это событие было освещено в официальном органе Архиерейского Синода журнале «Церковные Ведомости»[198]. Письмо С. Орлова помещено в № 21–22, в статье под названием «Выражения покорности Православной Соборной Церкви», с предисловием (письмо небольшое, поэтому приведем его полностью):

Ваше Высокопреосвященство, Милостивейший Архипастырь.

Осознав ныне определенно безусловную необходимость послушания Собору Архиереев и Архиерейскому Синоду Русской Православной Церкви заграницей, как высшим органам власти во всей Зарубежной Русской Церкви, согласно признанию этого в 1923 году всеми архиереями русскими заграницей и среди них и Митрополитом Евлогием, – я отныне пастырскою совестью своею, в виду определений Архиерейского Синода, от 12/25 – 13/26 января этого года, вместе и определений Архиерейского Собора в минувшем сентябре (от 2 по 9 сентября нов. ст.), не могу продолжать считать своим каноническим епископом Митрополита Евлогия, признаю правящим архиереем русских церквей в Западной Европе Ваше Высокопреосвященство и сыновне заявляю о своем совершенном отныне подчинении Вашему Высокопреосвященству.

Глубоко надеясь на Ваше любвеобильное Архипастырское принятие меня и паствы моей под Ваше Святительское благодатное водительство и обережение, – испрашиваю Вашего Архиерейского благословения и пребываю Вашего Высокопреосвященства, Милостивейшего Архипастыря и Отца, нижайший послушник Протоиерей Сергий Орлов.

Далее в статье указано:

К сему письму присоединился и диакон Д. Поповицкий. Такое же заявление, подписанное, кроме того, и кандидатом богословия священником Авениром Дьяковым, поступило и к Высокопреосвященному Митрополиту Антонию, как Председателю Архиерейского Собора и Синода.

Одновременно с сим к Архиепископу Серафиму поступило от товарища председателя церковно-приходского совета в Женеве Б. Л. Скрыпицына, от того же 19 октября, следующее заявление: «Сим имею честь заявить Вашему Высокопреосвященству, что церковно-приходской Совет Женеской русской церкви и «Sosiete del’Eglise russe de Geneve» всецело неразрывны с своим духовным отцом, глубокоуважаемым и многолюбимым протоиреем Сергием Иоанновичем Орловым, и с ним изъявляют Вам духовную покорность, прося Вашего Архипастырского благословения».

Все подведомственные протоиерею Орлову церкви с принтами и паствою приняты Высокопреосвященным Архиепископом Серафимом под свое окормление и в церковно-молитвенное общение.

В декабре 1927 года, в ответ на доклад Управляющего Западно-Европейской епархией по различным церковным вопросам последовал ряд следующих синодальных постановлений:

1. Было благословлено издание проектируемого архиепископом Серафимом церковного журнала для нужд Западно-Европейской епархии; 2. Сообщения об открытии в епархии новых приходов, о назначениях священнослужителей и о борьбе с евлогианами из-за храмов были приняты к сведению и опубликованы в журнале «Церковные Ведомости». Наряду с этим архиепископ Серафим был поставлен в известность о том, что Архиерейский Синод в данный момент осуществлял сношение с французскими властями с целью отстранения от управления и запрещения в священнослужении митрополита Евлогия[199].

Архиерейский Синод получал также доклады непосредственно от настоятелей церквей. Так, настоятель русской православной церкви в Ментоне (Франция) протоиерей Н. Аквилонов в феврале 1928 года доложил о положении церковных дел[200]. Тогда же в своем письме настоятель русской православной церкви в По (Франция) протоиерей Н. Попов докладывал о положении названной церкви и о принятых мерах к легализации ее по законам Французской республики. Синод, приняв сообщение к сведению, преподал протоиерею Н. Попову свое благословение «за ревность его о Церкви Божией и труды его по защите храма». Также настоятелю было разъяснено:

Председателя Архиерейского Синода Высокопреосвященного Митрополита Антония неудобно зачислять в почетные Члены Братства. Митрополиты всегда числились почетными председателями[201].

Через два месяца были рассмотрены доклады архиепископа Серафима и протоиерея Н. Попова, в которых говорилось о состоявшейся легализации названной церкви по законам Французской республики. Приняв к сведению, Синод утвердил устав русского православного Свято-Александро-Невского прихода; предоставил архиепископу Серафиму, как епархиальному архиерею русских православных церквей в Западной Европе, утвердить избранный Приходский Совет при храме названного прихода в составе: Председателя Совета протоиерея Николая Попова, Товарища Председателя и Старосты русской православной Александро-Невской церкви в городе По – князя Ивана Александровича Кудашева и членов Совета: Якова Владимировича Фон-Сиверса, Алексея Максимовича Иванова и Андрея Владимировича Александрова. Данный приход включал в себя Юго-Запад Франции – департаменты: Basses Pyrenees, la Gironde, des Landes, des Hautes Pyrenees u la Haute Garonne. Прот. H. Попову поручено было выдать надлежащий документ о том, что он является настоятелем названного прихода и церкви. Признавая неудобным зачисление Первоиерарха Зарубежной Церкви в почетные члены прихода, на что Архиерейским Синодом было обращено внимание раньше, протоиерею Попову было предложено принять возможные меры к зачислению Председателя Архиерейского Синода в почетные председатели. О легализации прихода было объявлено в журнале «Церковные Ведомости»[202].

В апреле 1928 года управляющий русскими православными церквами в Западной Европе архиепископ Серафим в своем докладе от 5 апреля предложил вниманию членов Синода свое увещательное послание к пастве Западно-Европейской епархии, которое решено было опубликовать в журнале «Церковные Ведомости»[203]. Такое послание имеется в № 3–4 журнала за 1927 год (другого документа подобного рода нам обнаружить не удалось). В нем, в частности, говорится:

Возлюбленные чада Западно-Европейской православной паствы! Тяжкие испытания постигли нашу святую и великую Русскую Церковь. Неисчислимы ее бедствия и страдания. Одним из этих бедствий является полное расстройство высшего церковного управления нашей Церкви в России, начавшееся со времени заточения Святейшего Патриарха Тихона…

Но заграничная часть нашей Церкви свободна от гонений, и она не может и не должна оставаться без единой временной высшей церковной власти. Такая власть имеется у нас в лице Заграничного Архиерейского Синода и Собора Епископов. Она основана на постановлении Святейшего Патриарха Тихона, Священного Синода и Высшего Церковного Совета, от 20 ноября 1920 г., признана всеми нашими заграничными епископами и главами Автокефальных Православных Церквей. <…> Для Западно-Европейской епархии Заграничные Соборы и Синод сделали многое и важное – они поставили для нее четырех Преосвященных викариев, помогали ей в борьбе с живоцерковниками, возвышали и укрепляли ее каноническое положение и оказывали ей материальную помощь. То же делалось и делается и для других наших заграничных епархий и миссий, рассеянных по всему свету – в Америке, в Китае, Японии, Палестине и других местах…

Мы должны благодарить Бога, что у нас за границей имеется законная высшая церковная власть в лице Архиерейского Синода и Соборов, которая, сохраняя духовное единение с Матерью-Церковью в России и почитая своим Первосвятителем Патриаршего Местоблюстителя, объединяет все наши заграничные епархии и миссии в единое целое духовное стадо и управляет ими на началах канонической соборности. При наличии 35 епископов заграничная наша Церковь может жить и управляться на канонических, соборных началах вполне законно, мирно и спокойно…

Весьма прискорбно, что Высокопреосвященный Митрополит Евлогий незаконно отделился от Заграничного Синода и сонма наших Архипастырей, намерен управлять епархией единолично, без соборной церковной власти…

Назначенный Архиерейским Синодом временно управляющим Западно-Европейскою епархией, вместо запрещенного и преданного суду епископов Митрополита Евлогия, я, в согласии с сонмом наших иерархов, призываю вверенную мне паству к каноническому общению и повиновению высшей соборной церковной власти в лице Архиерейского Синода и Соборов Епископов, а также и моему смирению.

Тогда же, на заседании 19 апреля 1928 года, приняв к сведению рапорт архиепископа Серафима о положении русской православной церкви в Биаррице (Франция), Архиерейский Синод поручил ему совместно с протоиереем Поповым осуществлять защиту данной церкви от притязаний большевиков, и просил их в течение всего этого процесса быть осторожными и

обходиться без адвоката Жижина, который неоднократно проявлял враждебное отношение к Архиерейскому Собору и Синоду[204].

Тогда же был рассмотрен рапорт архиепископа Серафима от 3 апреля, в котором он доложил об организации прихода в Лионе (Франция) и о положении церковных дел в этом городе[205].

В конце 1929 года, на заседании 11 октября, был заслушан очередной рапорт Высокопреосвященного Серафима, архиепископа русских православных церквей в Западной Европе, – об освобождении, в связи с болезнью, священника Иоанна Малинина от должности члена временного Епархиального Совета Западно-Европейской епархии и утверждении в этой должности настоятеля русской православной церкви в Ницце[206]. На следующем заседании Синод принял к сведению представленный архиепископом Серафимом протокол первого Епархиального Собрания Православной Русской Церкви Западно-Европейской епархии[207]. Архиерейский Синод утвердил избранный Епархиальным Собранием Западно-Европейской православной русской епархии Епархиальный Совет в составе: Председателя Совета – настоятеля русской православной церкви в Швейцарии протопресвитера Сергия Орлова, членов Совета от клира: настоятеля русской православной церкви в Брюсселе протоиерея Н. Подосенова и настоятеля русской православной церкви в Ницце протоиерея В. Виноградова, членов Совета от мирян: С. Н. Чаева и М. Н. Моллера, и Секретаря А. А. Свечина. Кандидатами в члены Епархиального Совета были утверждены избранные на этом же Епархиальном Собрании: настоятель русской православной церкви в Париже протоиерей В. Тимофеев, настоятель русской православной церкви в Медоне священник Б. Молчанов, П. А. Воеводский и А. Л. Козловский[208].

1930 год для Западно-Европейской епархии был примечателен началом сооружения Храма-памятника в Брюсселе. До этого в пригороде Брюсселя существовал храм во имя Воскресения Христова. Предыстория его такова. В начале 1920-х гг., когда первые русские эмигранты поселились в Бельгии, в Брюсселе существовала русская православная церковь в честь свт. Николая Чудотворца. В 1926 г. группа прихожан решила создать свой приход в подчинении РПЦЗ (а не митр. Евлогия). Средств было мало, поэтому прихожане А. В. и М. А. Гладковы отдали свой домик в предместье Брюсселя под храм во имя Воскресения Христова, а сами переселились в подвал и в мансарду. В марте 1927 г. в приход прибыл первый настоятель прот. Василий Виноградов. В 1928 г. удалось снять дом в другом месте, куда и переехала церковь. Приход постепенно рос, в 1929 г. его посетил митрополит Антоний (Храповицкий). В октябре 1932 г. скоропостижно скончался прот. Василий, и приход некоторое время окормлялся приезжими священниками, а с марта 1933 г. настоятелем прихода стал свящ. Александр Шабашев, вскоре после приезда которого храм переехал в новое, большое помещение, где и обосновался окончательно. При храме была организована приходская школа[209].

Инициатором сооружения нового храма-памятника был Н. М. Котляревский, который в августе 1929 г. испросил для этого благословение у митрополита Антония. Последний принимал непосредственное участие в деле сооружения храма. В феврале 1930 года Архиерейским Синодом было получено воззвание об образовании Комитета по сооружению Соборного храма в Брюсселе в память убиенного царя Николая И. В ответ Архиерейский Синод благословил деятельность данного Комитета[210]. Теплые отношения русских беженцев с Сербской Церковью были засвидетельствованы разрешением от Сербского Священного Синода осуществлять на его канонической территории денежный сбор на сооружение этого храма[211].

В ноябре Синод имел суждение об обращении от имени русского заграничного епископата ко всем православным, с призывом к пожертвованию на постройку русской православной церкви в Брюсселе – «храма-памятника Царю-мученику Николаю II и всех богоборческою властью в смуте убиенных». Текст такого обращения был одобрен и подписан многими архиереями – членами Архиерейского Собора и опубликован в журнале «Церковные ведомости» и в светской периодической печати[212]. Все это говорит о том важном значении, которое русское церковное зарубежье придавало возведению храма-памятника.

21 августа 1931 г. при Комитете была образована Художественно-техническая комиссия, которая единогласно решила воспроизвести один из двух одинаковых приделов храма Спаса Преображения в селе Острове под Москвой, построенного в начале XVI века. Торжественная закладка состоялась 2 февраля 1936 г. Богослужение и закладку возглавили представитель Сербской Церкви митрополит Загребский Досифей и митрополит Антоний (Храповицкий). Но окончено строительство было лишь в 1950 г., когда 31 декабря состоялось освящение храма-памятника[213]. Храм освящен в честь св. праведного Иова Многострадального, в день празднования которого (6 мая) родился царь Николай.

В 1927 году появился приход РПЦЗ в герцогстве Люксембург, в г. Вильце. Сначала община, устроившая церковь в честь св. Николая Чудотворца в подвальном помещении жилого дома, не имела священника, и люди молились сами. В начале следующего года из Брюсселя приехал прот. Василий Виноградов, освятил церковь и совершил первое богослужение, а впоследствии был назначен постоянный настоятель – свящ. Георгий Соколов. Постепенно приход разрастался, при нем открылась библиотека-читальня и школа для детей. В марте 1929 г. свящ. Георгий был переведен на другой приход, после чего в священники был рукоположен прихожанин Свято-Никольского храма – полковник Евгений Евгеньевич Трещин[214].

Еще один приход, в честь св. апостолов Петра и Павла, возник в Мертерте; этот приход тоже был поручен свящ. Евгению. Во время европейского экономического кризиса 1933 г., когда в Вильце закрылся завод, где работали русские эмигранты, часть прихожан вместе с настоятелем перебрались в Мертерт. Церковь в Вильце была закрыта, а в Мертерте приходская жизнь наладилась, открылась школа для детей. Когда началась Вторая мировая война, свящ. Евгений вместе с прихожанами ушел в горы, в известковые шахты, где работал, служил и молился. После войны приходская жизнь возобновилась[215].

В Великобритании одним из старейших православных приходов в столице являлся лондонский приход во имя Успения Пресвятой Богородицы, возникший еще в конце XVII – начале XVIII в. До 1920-х гг. эта церковь была приписана к российскому посольству и располагалась в наемном помещении. Впоследствии Англиканская Церковь временно предоставила приходу большой храм в Лондон Сити, а затем другой – в центральном районе города. После разделения русской церковной эмиграции приход разделился – сторонников митр. Евлогия и Архиерейского Синода оказалось в нем почти поровну. Было заключено соглашение, что представители этих двух частей станут совершать службы по очереди[216]. Такое практиковалось и в других странах после разделения русской православной эмиграции.

В 1928 г. в Лондон приехал архимандрит Николай (Лонгинов) от РПЦЗ, на его средства был приобретен небольшой дом, где устроена монашеская обитель с домовой церковью – так продолжалось до 1955 г.[217]

Забегая несколько вперед, скажем, что в 1945 г. произошло перемирие митрополитов Евлогия (Георгиевского) и Серафима (Лукьянова) с Московской Патриархией. Каноническое общение и подчинение были восстановлены, хотя и на довольно короткий срок. Вслед за своими правящими архиереями немалое количество приходов Экзархата, равно и епархии Зарубежного Синода, перешло со своим клиром в юрисдикцию Московской Патриархии[218].

К началу Первой мировой войны Русская Церковь обладала в Германии значительной собственностью: около тридцати шести храмов, домов и земельных участков. Однако численность православных верующих оставалась небольшой. Ситуация изменилась после Октябрьской революции 1917 г. и окончания Гражданской войны в России. В 1935 г., по данным тайной государственной полиции Германии, русская эмиграция в III рейхе насчитывала около 80 тыс., а по сведениям Министерства церковных дел в 1936 г. – примерно 100 тыс. человек.[219]

…Численность русской православной общины была значительно меньше – около 12 тысяч человек. Это перекликается со сведениями официальной статистики об общем числе православных в рейхе: 13 023 человека на 16 июня 1933 г., по уточненным данным, опубликованным в 1937 г. – 13 036 человек[220].

Эти православные общины не имели единого управления и принадлежали к трем юрисдикциям: Московскому

Патриархату, РПЦЗ и Западноевропейскому экзархату Вселенского Патриарха во главе с митрополитом Евлогием. Постановлением Архиерейского Синода РПЦЗ от 1 июля 1926 г. территория Германии была выделена в самостоятельную епархию и главой ее – епископом Берлинским и Германским – назначен Тихон (Лященко). Подробнее об этом см. в главе 3 «Юрисдикционные разделения».

В Журналах заседаний мы находим некоторые сведения о Берлинской епархии. Так, в сентябре 1926 года Приходской Совет русской православной церкви в Гамбурге, равно как и член данного Совета Л. Н. Сенько-Поповский, заверили Синод в своей верности и готовности подчиняться решениям Архиерейского Собора. Архиерейский Синод призвал Божие благословение на Гамбургский Приходский Совет за приверженность соборному каноническому строю церковного управления[221].

В марте 1927 г. епископ Берлинский и Германский Тихон докладывал о положении церковных дел в Германии[222]. В июле епископ Тихон сообщал о существующей перспективе открытия в Берлине украинского прихода и о возможном назначении его настоятелем бывшего «липковца» священника Гречишкина. Однако в виду важности вопроса, Синод передавал его решение на усмотрение предстоящего Архиерейского Собора[223]. Тогда же епископ Тихон обратился к Архиерейскому Синоду с просьбой пересмотреть свое синодальное решение от 12 марта о пожизненном запрещении в священнослужении протоиерея Григория Прозорова. Вновь окончательное решение было оставлено за предстоящим Архиерейским Собором[224].

После 1917 г. русские колонии, возникшие здесь в начале XX века, оставались только в Риме, Милане и Флоренции. Известно, что русская община в Риме насчитывала сто полноправных членов[225]. В Риме также существовало благотворительное «Русское собрание», которое оказывало материальную помощь русским беженцам. При «Русском собрании» действовала бесплатная столовая для нуждающихся русских, содержавшаяся на средства княгини М. П. Демидовой. В 1921 г. княгиня также получила почетное звание «Попечительница храма».

В эти годы Православная Церковь сталкивалась с рядом типичных проблем. Прежде всего, она испытала влияние раскола, который произошел в РПЦЗ. Сначала все русские православные общины Италии вошли в Западноевропейскую епархию митрополита Евлогия (Георгиевского), с резиденцией в Париже. Что касается римской общины, она в 1927 г. перешла под омофор митрополита Антония (Храповицкого), где состояла до 1985 г. Вслед за тем, как в 1930 г. прекратились отношения митрополита Евлогия с Москвой, произошел и разрыв Русской Православной Церкви в Италии с Московской Патриархией. Как и большая часть заграничных русских православных церквей, русские православные общины Италии перешли под юрисдикцию Вселенского Патриарха[226].

Крупнейшим центром русской духовной жизни в стране в этот период стала церковь во Флоренции. Русская Церковь в Италии, как, впрочем, и во многих других странах, столкнулась с посягательствами на церковное имущество со стороны различных советских организаций. Так, например, земельный участок, предназначенный для строительства русского православного храма в Риме (он был приобретен до революции на имя российского посольства) в 1924 г. был объявлен собственностью советского посольства, а затем продан[227]. По этой причине устройство русской православной церкви в Риме затянулось до середины 30-х гг. Под угрозой оказалось и русское православное подворье Святителя Николая в Бари – на его собственность претендовали сразу два Палестинских общества: Императорское и советское – и в этой связи возникло даже судебное дело. Князь Н. Д. Жевахов, глава Никольского подворья, добивался, чтобы оно осталось собственностью русской эмиграции. В этом он нашел поддержку и материальную помощь со стороны княгини М. П. Демидовой[228]. В сентябре 1926 года Священный Синод Сербской Православной Церкви уведомлял Архиерейский Синод об отзыве министерства веры Королевства СХС о возможном оказании материальной помощи Русскому подворью св. Николая в Бари[229]. В небольшую общину Никольской церкви, кроме русских, входили православные греки, албанцы, румыны, болгары и сербы.

Раньше Русская Православная Церковь в Италии располагала пожертвованиями богатых русских паломников, путешественников и курортников, а также поступлениями из России. После революции эти источники больше не существовали, были национализированы ее капиталы, которые хранились в банках России. Помощь приходила от русских беженцев-аристократов, а также от итальянского правительства. Согласно итальянскому королевскому указу, в 1929 г. за римским православным приходом был утвержден статус юридического лица. В 1931 г. приход наконец вступил во владение особняком княгини М. А. Чернышевой, завещанном ею русской церкви. В 1932 г. в «Палаццо Чернышевой» (на виа Палестро) была освящена церковь во имя святителя Николая Чудотворца. Ее устройству помогли княгини С. Н. Барятинская и С. В. Гагарина, а также королева Италии Елена Савойская[230].

Благочинным приходов РПЦЗ в Италии был известный церковный деятель настоятель римского храма свт. Николая Чудотворца архимандрит Симеон (Нарбеков). Этот домовый храм существовал в Риме с 1823 г., но только в 1932 г. был окончательно устроен на первом этаже особняка светлейшей княжны М. А. Чернышевой[231]. Русская Церковь в Италии оказывала благотворительную помощь эмигрантам. Под ее наблюдением по-прежнему находились русские некрополи. В разное время римским приходом были устроены три «Общие русские могилы». В марте 1927 года Архиерейским Синодом было получено заверение настоятеля русской православной церкви в Риме архимандрита Симеона о его каноническом подчинении Архиерейскому Собору Синоду и временно Управляющему русскими православными церквями в Западной Европе[232].

Второй приход РПЦЗ находился на «итальянской Ривьере» – в г. Сан-Ремо. В 1922 г. здесь был образован приходской комитет, и до 1929 г. община подчинялась митрополиту Евлогию (Георгиевскому), а с 1929 г. община перешла в юрисдикцию РПЦЗ.

Четыре русские общины в Италии – во Флоренции, Мерано, Милане и Генуе – находились в составе Западно-Европейского экзархата митрополита Евлогия, в юрисдикции Константинопольского Патриарха. Старейшая и одна из красивейших русская церковь Рождества Христова и свт. Николая Чудотворца во Флоренции была закончена в 1903 г. В начале 1920-х гг. под названием «Русского комитета» сложилась приходская община при домовом храме свт. Николая в южнотирольском курортном городе Мерано. С 1924 г. этот храм находился под патронажем флорентийского прихода. Две новые общины в 1920-е гг. создали русские эмигранты, поселившиеся в крупных промышленных центрах Италии – в Милане и Генуе. В Генуе церковная община возникла в 1926 г. по инициативе инженера П. В. Коронцева, сформировавшего церковный комитет. После 1935 г. генуэзская община была приписана к миланской[233].

Историк М. Г. Талалай в своей книге[234] отмечает, что «православные люди в Италии, в отличие от других стран (Франции, Германии, США и т. д., где их было больше и где они были лучше обеспечены и организованы), не могли заниматься храмостроительством. Попытки устроить очаги веры обычно завершались наймом помещений и скромным декорированием (в Милане, Генуе, Торре-Пелличе). Более того, когда диаспора „первой волны“ стала таять, два храма – в Бари и Мерано – вообще ушли из „русских рук“, став муниципальной собственностью»[235].

После обретения Польшей независимости, с 1918 года, среди значительной части православного духовенства Польши, находившегося в юрисдикции Российской Православной Церкви, большое распространение получило стремление к автокефалии. 17 сентября 1918 года митрополитом Варшавским и Привислинским был назначен Серафим (Чичагов), однако он не смог выехать из Советской России. Указом Патриарха Московского Тихона от 28 сентября (11 октября) 1921 года Георгию (Ярошевскому), который находился в эмиграции, было поручено временное управление Варшавской епархией с одновременным назначением Патриаршим экзархом в Польше. В январе 1922 года он был возведен в сан митрополита, а Польской Церкви было предоставлено право автономии.

После того, как в Москве был совершен обновленческий переворот, митрополит Георгий собрал в Варшаве в середине июня 1922 года первый Собор православных епископов в Польше и под давлением польского правительства предпринял шаги, направленные на отделение православных епархий, оказавшихся на территории Польши, от Московского Патриархата. В разгар церковной борьбы, 8 февраля 1923 года, он был застрелен ректором Волынской духовной семинарии архимандритом Смарагдом (Латышенко).

27 февраля Собором епископов Польши на кафедру Варшавской митрополии был избран Дионисий (Валединский). Константинопольский Патриарх Григорий VII, без согласования с Московским Патриархатом (Патриарх Московский Тихон находился тогда под арестом), ссылаясь на неканоничность передачи в 1686 году части Киевской митрополии под юрисдикцию Московского Патриархата, своим томосом 13 марта утвердил его избрание. Дионисий был признан митрополитом Варшавским и Волынским и всей Православной Церкви в Польше и священно-архимандритом Почаевской Успенской лавры.

16 августа 1924 года митрополит Варшавский Дионисий созвал в Почаеве заседание Синода для принятия экстренных мер в связи с нестроениями в Церкви, вызванными календарной реформой. Епископы выступали за то, чтобы придерживаться впредь гибкой линии: там, где народ отказывался принимать новый стиль, благословлять совершение богослужения по юлианскому календарю. С тех пор новый календарь остался в употреблении в Варшавском митрополичьем соборе и в православных церквах воеводств с преимущественно польским населением. На Волыни и в Белоруссии в православных церквах вернулись к юлианскому стилю. Решение Синода было, очевидно, согласовано с польскими властями. Министерство религиозных исповеданий направило тогда же волынскому воеводе распоряжение не допускать административного воздействия на приходы, где совершаются православные богослужения по старому календарю.

13 ноября 1924 года в Константинополе был дарован Патриарший и Синодальный Томос о признании Православной Церкви в Польше автокефальной. В сентябре 1925 года представители Церквей Константинопольской и Румынской прибыли в Варшаву, где 17 сентября в присутствии всего епископата Польши в митрополичьем храме святой Марии Магдалины состоялось торжественное чтение Патриаршего Томоса. Автокефалия была признана прочими Поместными Церквами, кроме Московского Патриархата, который разорвал общение с митрополитом Дионисием и епископатом Польши.

Поскольку в 1924 году в состав Польши входили Западная Украина и Белоруссия, то 80 % верующих Польской Православной Церкви составляли украинцы и белорусы и русины. Также паству Церкви составили русские, проживавшие в Польше со времен Российской Империи и русские беженцы из советской России. Поляки составляли не более 10 % от состава верующих.

В декабре 1924 года рассматривалось Обращение украинских делегатов и сенаторов Польского Сейма и Сената к митрополиту Варшавскому Дионисию по поводу введения в Православной Церкви в Польше нового стиля, а также о направлении его собственной церковной политики[236].

Польская Православная Церковь до 1939 года включала 5 епархий: Варшавскую, Виленскую, Волынскую (центр – г. Кременец), Гродненскую и Полесскую (центр – г. Пинск).

Польские иерархи поддерживали регулярную связь с Архиерейским Синодом в Сремских Карловцах. В апреле 1925 года Председателю Архиерейского Синода митрополиту Антонию архиепископом Пинским и Новогрудским Пантелеймоном была представлена копия своего донесения Святейшему Патриарху Тихону по церковным делам в Польше[237].

В январе 1926 года митрополит Варшавский Дионисий писал Архиерейскому Синоду по вопросу об автокефалии Православной Церкви в Польше, а также прислал копию-обращение его к Местоблюстителю Святейшего Патриаршего Престола митрополиту Петру по вопросу о признании автокефалии Православной Церкви в Польше[238]. На заседании было заслушано следующее заявление, подписанное членом Архиерейского Синода Высокопреосвященным Феофаном, архиепископом Полтавским и Переяславским, и Преосвященным Серафимом, епископом Дубенским, Управляющим русскими православными общинами в Болгарии, от 27 ноября 1925 года следующего содержания:

Мы считаем долгом уведомить Вас о нижеследующем:

Мы почитаем единственно компетентной властью признать и благословить автокефалию Русской Православной Церкви в Польше Высшую Церковную власть Русской Поместной Церкви в лице Московского Патриарха и Всероссийского Поместного Собора.

Решать же такой коренной вопрос, касающийся всей Русской Церкви, некомпетентна Высшая Церковная власть заграницей, даже в лице Заграничного Собора Епископов, как власть временная, вызванная к жизни лишь чрезвычайными обстоятельствами для неотложных текущих церковных нужд.

Всякое постановление Высшей Церковной Русской заграничной власти, превышающее ее естественную компетенцию, а тем более идущее вразрез с ясно выраженной волей Московского Патриарха, свидетельствовало бы о непризнании ею высшей власти Московского Патриарха, каковое положение мы не могли бы ни принять, ни признать юридически действительным.

Московский Патриарх уже высказал свое отрицательное решение по этому вопросу в послании от 23 мая 1924 года. В соответствии с этим Русский Архиерейский Собор в октябре 1924 года запретил священнослужение с Архиепископом Дионисием, который виновен в нарушении церковных правил (Двукр. 15 пр.;

IV Вс. Соб. 12 пр.) и как таковой подлежит церковному суду при Московском Патриархе.

В виду вышеизложенного мы остаемся при том же решении, которое уже принято Русским Заграничным Архиерейским Собором 1924 года и будем его держаться и в том случае, если другие автокефальные Церкви, без надлежащего согласия Московского Патриарха, признают эту автокефалию[239].

В свою очередь Синод признал неосведомленность архиепископа Феофана и епископа Серафима в затронутом вопросе, так как Архиерейский Синод

не собирался и не собирается признать и благословить автокефалию Православной Церкви в Польше, отлично зная, компетенции какой церковной власти принадлежит это право.

Данным архиереям было разъяснено, что постановления Собора архиереев Русской Православной Церкви за границей о запрещении священнослужения с митрополитом Дионисием

не было ни в 1924 году, ни в предыдущие годы и не могло быть, так как, если от Матери-Церкви зависит признание автокефалии данной Церкви, то и прекращение молитвенного общения за самовольное провозглашение автокефалии должно исходить от той же Матери-Церкви. Святейший же Патриарх Тихон до конца жизни своей не прерывал молитвенного общения с Митрополитом Дионисием, поручив себя его святым молитвам и заключая грамоты свои на его имя формулой нижайшего послушника его[240].

В апреле 1926 года предстоящему Собору архиереев передавалась на обсуждение присланная митрополитом Варшавским Дионисием копия его письма, адресованного митрополиту Евлогию, Управляющему русскими православными церквами в Западной Европе по вопросу об автокефалии Православной Церкви в Польше[241]. На следующем заседании было рассмотрено письмо митрополита Варшавского Дионисия с выражением жалобы на покинувших Польшу архиепископов Елевферия и Владимира и епископа Сергия. Данное обращение передавалось на обсуждение предстоящему Собору архиереев[242]. Этот вопрос был рассмотрен также на следующем заседании, и оставлен с тем же решением[243]. В свою очередь архиепископ Литовский и Виленский Елевферий выражал благодарность за постановление предыдущего Архиерейского Собора, касающееся автокефалии Православной Церкви в Польше[244].

Еще через месяц, в июне, был заслушан доклад митрополита Платона по вопросу об автокефалии Русской Православной Церкви в Польше, а также отзыв Председателя Архиерейского Синода по содержанию этого доклада[245]. Свое мнение о предоставлении статуса автокефалии Православной Церкви в Польше высказали архиепископ Литовский и Виленский Елевферий, а также священники Л. Голод и А. Левицкий, сенатор Польской Республики В. Богданович[246]. В своем письме на имя председателя Архиерейского Синода митрополит Дионисий прислал также копию адресованного ему письма от Заместителя Патриаршего Местоблюстителя, митрополита Сергия, датированного 10/23 мая. В этом письме митрополит Сергий якобы именует Высокопреосвященного Дионисия митрополитом Варшавским и всея Польши. Реакция Синода была следующей: не считая письмо митрополита Сергия официальным актом признания автокефалии Православной Церкви в Польше, Архиерейский Синод определил данное письмо митрополита Сергия доложить предстоящему Собору архиереев Русской Православной Церкви за границей[247].

Переписка по вопросу автокефалии Польской Церкви оставалась актуальной и далее, в виду приближающегося Собора архиереев. В сентябре 1926 года митрополит Дионисий прислал акт Деяний Собора православных епископов в Польше, от 1 июля, по вопросу о присоединении к Православию Польско-Католической Национальной Церкви[248]. Тогда же поступила жалоба от жителей города Владимир-Волынска в адрес Высокопреосвященного митрополита Варшавского Дионисия по поводу украинизации богослужения. Синод просил митрополита Антония в ходе личной переписки с митрополитом Дионисием обсудить содержание данной жалобы[249].

В январе 1927 года митрополит Варшавский Дионисий прислал в Архиерейский Синод письмо, в котором им были затронуты вопросы церковной жизни, а также поднята проблема восстановлении братского общения с епископами Русской Православной Зарубежной Церкви. Архиерейский Синод, отвечая на вопрос о епископе Адаме (Филипповском), предоставил своему Председателю сообщить митрополиту Дионисию отзыв частным порядком. Вопрос же о восстановлении братского общения с иерархами Русской Православной Церкви в Польше был передан на обсуждение предстоящего Собора архиереев Русской Православной Церкви за границей[250]. Тогда же было получено письмо митрополита Дионисия по вопросу об украинизации Владимир-Волынского собора[251].

Предстоящему Архиерейскому Собору Синод передал на обсуждение письмо священника Луки Голода, в котором тот спрашивал о возможности восстановления молитвенного общения с митрополитом Варшавским Дионисием[252].

В Архиерейский Синод поступали мнения от иерархов по польскому вопросу – это делалось в рамках подготовки к Собору Так, в июле 1927 года архиепископ Иннокентий, Начальник Российской Духовной Миссии в Китае посчитал нужным высказать свое видение проблем бытия Польской Церкви[253].

На своем очередном заседании в декабре 1927 года Архиерейский Синод заслушал опубликованное в журнале «Воскресное Чтение» письмо митрополита Варшавского Дионисия от 29 ноября 1927 года на имя Заместителя Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия по вопросу об автокефалии Православной Церкви в Польше и ее отношении к Московскому Патриаршему Престолу[254].

В феврале 1929 года Архиерейский Синод заслушал направленное на имя Председателя письмо митрополита Варшавского и всея Польши Дионисия, следующего содержания:

Еще в 1927 году Епископат Мариавитской Церкви[255] обратился ко мне, как Главе Православной Церкви в Польше, с выражением желания вступить в общение с нашей Православной Церковью. Вопрос этот был предметом моих собеседований с Главами и Иерархами Восточных Церквей, причем все были того мнения, что надлежит отнестись к стремлению Мариавитов с сугубой осторожностью.

Летом 1928 года произошло, однако, событие, которое поставило Св. Синод нашей Церкви в необходимость решительно отвергнуть вышесказанные стремления Мариавитского Епископата. Епископат Мариавитской Церкви не только вступил в общение, но даже допустил к совершению богослужения у себя некоего Сергия Шведко, выдающего себя за православного священника, в действительности же являющегося бывшим диаконом нашей Церкви, которого наш Синод лишил диаконского сана за многообразные проступки, предусмотренные 25, 42 и 55 Апостольскими правилами, 32, 51, 56 и 57 Правилами Святого Василия Великого, 36 и 49 Правилами Карфагенского Собора, 9 правилом VI Вселенского Собора и 185 ст. действующего у нас Устава Духовных Консисторий. За свое новое преступление – за совершение Литургии в Мариавитской общине, не состоящей в каноническом общении со Св. Православной Церковью, при том же когда он не имел священнического сана и лишен был даже диаконского сана, названный Шведко Варшавской епархиальной властью отлучен от Св. Православной Церкви с преданием анафеме.

Св. Синод на заседании своем 30-го ноября м. г. вышесказанное постановление Варшавской Епархиальной Власти утвердил, постановляя одновременно известить Мариавитского Архиепископа Яна-Марию-Михаила Ковальского о том, что вышеприведенным фактом Мариавитский Епископат сам поставил себя в невозможность дальнейших переговоров по вопросу об общении Мариавитской Церкви со Св. Православной Церковью[256].

Синод, приняв сообщение митрополита Дионисия к сведению, постановил сделать объявление в журнале «Церковные Ведомости» о бывшем диаконе Сергии Шведко в связи с возможным появлением его в пределах русских заграничных епархий[257].

В 1918 г., вследствие краха Австро-Венгерской империи после Первой мировой войны, входившие в ее состав Чехия, Словакия и Подкарпатская Русь объединились и образовали независимую республику Чехословакия. К концу Гражданской войны в России Прага стала одним из главных центров русской эмиграции. Правительство охотно принимало беженцев из России, развернув для них широкую программу помощи под названием «Русская акция». Всего в этой стране в начале 1920-х гг. проживало до 40 тыс. русских эмигрантов, а в 1929 г. – 13,7 тыс. Именно Прага наряду с Парижем стала важнейшим центром Русского студенческого христианского движения (РСХД)[258].

Возникшие в Чехии русские православные общины подчинялись митрополиту Евлогию. Непосредственно эти общины окормлял епископ Бельский Сергий (Королев). За отказ признать автокефалию Польской Православной Церкви он в 1922 г. был арестован и выслан из Польши в Чехию, после чего митр. Евлогий назначил его своим викарием и настоятелем собора свт. Николая Чудотворца на Староместской площади Праги. Стараниями епископа Сергия в 1924–1925 гг. была построена каменная церковь Успения Божией Матери на русском участке пражского кладбища в Олынанах. Позднее владыка Сергий создал и третью русскую церковь в Праге – домовый храм свт. Николая на Рузвельтовой улице. Кроме храмов Праги в ведении владыки Сергия находились православные приходы в Брно, Братиславе и позднее – в Нитре[259].

Стараниями русских эмигрантов, главным образом студентов, были устроены домовые церкви и в других городах Чехословакии: Пильзне, Градце Кралове, Пшимбране и т. д. Епископу Сергию было поручено наблюдение и за русскими курортными храмами в Карловых Варах (Карлсбаде), Франтишковых Лазнях (Франценсбаде) и Марианских Лазнях (Мариенбаде). Долгое время епископ Сергий был единственным русским священнослужителем в Праге и сам совершал все требы. Только в 1928 г. у него появился ближайший друг и помощник – иеромонах, а затем архимандрит Исаакий (Виноградов)[260].

В начале 1920-х гг. все православные приходы Восточной Словакии подчинялись архиепископу Пражскому Савватию (Врабецу), находившемуся в юрисдикции Константинопольского Патриархата. В феврале 1924 г. правительствами Чехословакии и Югославии был заключен договор, по которому Православной Церкви в Подкарпатской Руси предоставлялась полная автономия и право иметь своего епископа, но в юрисдикции Сербского, а не Константинопольского Патриарха. К 1925 г. почти все православные общины Словакии стали подчиняться сербским архиереям. Исключение составлял созданный русскими эмигрантами приход в г. Братислава, который подчинялся митрополиту Евлогию (Георгиевскому)[261].

В декабре 1924 года, в переписке с Синодом архиепископ Пражский и всея Чехословакии Савватий докладывал о церковных делах в Чехословакии и Карпатской Руси[262].

В октябре 1926-го Председатель Архиерейского Синода во исполнение определения Собора архиереев 1926 года обратился к архиепископу Савватию с просьбой не входить в общение с украинскими самосвятами. Предстоятель Чехословацкой Церкви в свою очередь уведомлял о том, что он с украинскими церковными организациями в России в сношении не находится и что «Высший Церковный Совет Украинской Церкви для эмиграции в ЧСР» учрежден с его согласия для украинских православных эмигрантов[263].

Важнейшую роль в распространении Православия в Словакии сыграло монашеское братство преподобного Иова Почаевского, которое существовало в 1923–1946 гг. на территории так называемой Пряшевской Руси – северо-восточной части Словакии. Монастырь прп. Иова был известен прежде всего своей широкомасштабной деятельностью по распространению религиозной литературы. Эта обитель в виде книгопечатного монашеского братства была основана в марте 1923 г. в небольшом словацко-русинском селе Владимирова (по-чешски Ладомирова) известным церковным деятелем архимандритом Виталием (Максименко)[264].

Историк А. Н. Кашеваров называет типографию монастыря преп. Иова Почаевского «родиной основных периодических изданий Русской Зарубежной Церкви, выходящих с конца 1920-х гг. и до настоящего времени»[265]. Подробнее о деятельности братства и типографии см. в главе 9 «Образование и издательская деятельность».

Всего в Финляндии к началу XX века имелось четыре Благочинных округа, из 96 человек епархиального клира 29 получали оклад от Финляндского Сената, остальные – из российской казны и Синода. В 1912 г. в Финляндской епархии имелось 86 церквей, 90 часовен, 4 монастыря, 29 библиотек при церквах, 1 больница и 1 богадельня[266]. Согласно переписи населения, в Финляндском Княжестве было зарегистрировано 5 939 граждан (0,22 %), считавших русский язык родным. В 1910 г. в семи крупнейших городах Княжества проживало 12 тыс. подданных России[267].

С 1905 по 1917 г. Финляндскую епархию возглавлял архиепископ Сергий (Страгородский), будущий Патриарх Московский и всея Руси. После выборов его на Владимирскую кафедру, с 12 августа 1917 г., временным управляющим Финляндской епархией был назначен его викарий, епископ Сердобольский Серафим (Лукьянов). На 1917 г. в Финляндской епархии числилось 40 приходских священников и 12 диаконов, 58 тыс. православных прихожан и 29 приходов. В первой половине 1917 г. по экономическим и политическим причинам покинули свои приходы в Финляндии и уехали в предреволюционную Россию 9 священников, 3 диакона и несколько псаломщиков, что заставило правительство и церковные власти обеспокоиться проблемой кадров[268].

В декабре 1917 г. Финляндский парламент-сейм с перевесом всего в 12 голосов проголосовал за отделение[269]. И хотя

4 января 1918 г. исполком Совета народных комиссаров объявил о признании Финляндской республики, в январе 1918 г. в Хельсинки был совершен «красный» переворот. В стране началась гражданская война. В Финляндии после революции 1917 г. находились около 100 тыс. красноармейцев – это вызывало панику и хаос в обществе. Общее число граждан Финляндии, погибших в гражданской войне 1918–1919 гг., составило 35 тыс. человек[270]. Национальным героем Финляндии стал генерал К. Г. Маннергейм, сумевший восстановить в стране порядок.

После 1919 г. в Финляндии насчитывалось до 15 тыс. русских православных эмигрантов[271]. Многие были приписаны к православным приходам Финляндии, они имели статус «временных членов», которые должны были покинуть страну, как только в России установится «желательный для них порядок». Из 29 православных приходов 14 были «карельскими», на территории Перешейка и Приладожской Карелии. В остальных пятнадцати «городских» приходах (17 тыс. человек) большинство составляли русские (90 %)[272].

В 1918 г. статс-секретарь А. Ф. Трепов добился создания в Финляндии организации помощи русским беженцам. 5 ноября 1918 г. правительственный Сенат утвердил Особый Комитет по делам русских беженцев, зарегистрированный как иностранное общество, в котором 2/3 составляли не принявшие финляндского подданства бывшие граждане России. Правительство выделило Комитету 500 тыс. финских марок. Организация оказывала моральную, финансовую, юридическую поддержку беженцам, помогала в трудоустройстве, имела паспортный отдел, убежище для стариков, выдавала пособия, решала общеобразовательные вопросы[273]. Всего в 1919 г. в Финляндии насчитывалось 28 русских организаций помощи беженцам[274].

Сразу после обретения Финляндией государственной независимости национально ориентированные клирики

Финляндской епархии постарались добиться для Православной Церкви государственного статуса (1918) и покровительства гражданских властей. Они приложили много сил, чтобы превратить Православную Церковь в один из национальных институтов[275]. В обществе были популярны политические заявления на тему национальной Церкви, это считалось проявлением гражданского патриотизма.

В октябре 1917 г. прервалась связь с высшей церковной властью в России и прекратился приток денежных средств (250 тысяч финских марок в год, в рублях – примерно в 4 раза больше). Большевики реквизировали в Государственном банке капитал в размере более 2 миллионов рублей, принадлежавший Православной Финляндской епархии[276]. В этой ситуации Финляндский сенат счел необходимым назначить значительные субсидии для православной епархии (они даже превышали понесенные потери)[277].

10/23 января 1918 г. в г. Выборге состоялся епархиальный съезд духовенства и мирян, где епископ Серафим (Лукьянов) был избран на должность главы епархии (58 из 90 голосов). Это вызвало недовольство значительной части финно-карельского духовенства. 24 января / 6 февраля 1918 г. Поместный Собор Православной Российской Церкви назначил его епископом Финляндским и Выборгским. Местное духовенство желало видеть на этом месте кандидата от финского православного населения протоиерея Михаила Казанского, прослужившего всю жизнь в Финляндии и знавшего оба языка, который придерживался церковной политики нейтралитета между «русским» и «финским» направлениями в епархии[278].

В августе 1918 г. Правительству Финляндии был представлен проект Положения о Православной Церкви, которое и было утверждено 26 ноября 1918 г. Положение состояло из 7 разделов, заключавших 262 параграфа. Оно присваивало Православной Церкви Финляндии статус второй, национальной Церкви меньшинства. Высший церковный орган, Собор, должен был решать сугубо внутренние, вероисповедные вопросы, а правительство наделялось полномочиями образовывать новые епархии и приходы, назначать епископов, открывать и закрывать монастыри, определять обязанности духовенства[279].

Как отмечает исследователь,

Православная Финляндская Церковь в начале своего существования оказалась зависима и материально, и административно от государственной власти, которая к тому же была лютеранской[280].

И если раньше тесная взаимосвязанность церковных и государственных интересов в России вызывала в Финляндии возмущение, то после обретения независимости страна выбрала точно такой же путь.

23 декабря 1920 г. определением Святейшего Патриарха Тихона и Священного Синода владыка Серафим (Лукьянов) был возведен в сан архиепископа Финляндского и Выборгского.

6 июля 1923 г. Финляндская Православная Церковь была принята с правами широкой автономии в Константинопольский Патриархат.

В ноябре 1922 г. финляндское правительство неофициально предложило архиепископу Серафиму покинуть пост, на что получило отказ. 29 декабря 1923 г. указом президента Финляндии архиепископ Серафим был отстранен от возглавления епархии. Неофициальным поводом послужило обвинение его в несанкционированной связи с Архиерейским Синодом за границей. Архиепископу Серафиму было предложено поселиться на покое в Коневском монастыре, ему назначили пенсию в 12 тысяч финских марок ежегодно, такую же, как лютеранским епископам[281]. Кроме того, архиепископ Серафим сохранил за собой финляндское гражданство, что впоследствии, при жизни в Европе, послужило ему своеобразной защитой и после 1947 г. воспрепятствовало попыткам советских органов госбезопасности открыто водворить его на территорию СССР.

Архиерейский Синод РПЦЗ и после 1924 г. продолжал считать уволенного финляндским правительством архиепископа Серафима (Лукьянова) главой Русской Православной Церкви в Финляндии. Архиепископа Германа (Аава), главу национальной местной Церкви, они называли «лже-епископом»[282]. В 1926 г. архиепископ Серафим был назначен викарием митрополита Евлогия (Георгиевского). После разрыва его с зарубежным Архиерейским Синодом вместо митрополита Евлогия возглавлял Западноевропейскую епархию РПЦЗ с 1927 по 1945 г.

В межвоенный период Финляндская Православная Церковь значительно окрепла и выросла численно – с 55 тыс. верующих в 1920 г. до 81 тыс., в том числе 65 тыс. финнов, в 1940 г. Она состояла из двух епархий – Карельской (16 приходов, 54 878 чел.) и Выборгской (13 приходов, 18 709 чел.), окормляемых 50 священниками, и имела 4 монастыря – Валаамский (200 монахов), Коневский (20), Печенгский (17) и женский в Линтуле (34 насельницы). Резиденция главы Церкви – архиепископа Германа (Аава) находилась в Сортавале (Сердоболе), там же в 1918 г. была открыта Духовная семинария[283]. На 1 января 1934 г. в Церкви числилось 18 протоиереев, 31 священник, 2 протодиакона, 14 диаконов и 24 псаломщика, из числа духовенства 8 человек не имели финляндского гражданства[284].

Помимо Финляндской Православной Церкви в межвоенный период в Финляндии существовали две русские общины (Покровская и Никольская), находившиеся в управлении Западно-Европейского митрополита Евлогия (Георгиевского).

Первая из них – Покровская в г. Выборге – была основана в 1926 г. купчихой А. Д. Пугиной после перехода Финляндской Церкви на финский язык в богослужениях и григорианский церковный календарь, что вызвало неприятие многих русских эмигрантов[285]. Вторая Никольская община изначально находилась в Хельсинки.

В мае 1925 и в апреле 1926 года архиепископ Финляндский Серафим докладывал Архиерейскому Синоду «о положении церковных дел вообще и в частности в Финляндии»[286]. В декабре 1927 года он представил на утверждение Архиерейского Синода в должности Секретаря Епархиального Совета Западноевропейской епархии кандидатуру капитана 1-го ранга А. А. Свечина. Последний был утвержден Синодом в своей новой должности[287].

Важнейшим центром православной жизни в стране был Валаамский монастырь. К началу XX в. Спасо-Преображенский Валаамский монастырь был одним из крупнейших в Российской империи. Обитель имела 13 скитов, богатейшую ризницу, свой маленький корабельный флот, множество мастерских, значительный капитал в банке. В начале 1913 г. число монахов и трудников в монастыре достигало 1200 человек.

Первая мировая война, а затем революция в России сильно изменили монастырскую жизнь. В армию были призваны 264 послушника. Настоятель докладывал церковным властям, что «монастырь вынужден мобилизовать все свои наличные силы до последней точки напряжения». С января 1918 г. связь острова с Россией прервалась. Монастырь находился в состоянии неведения о том, что происходит на родине, до начала 1920-го. Для полноты картины следует упомянуть о голоде, тифе и эпидемии «испанки», завезенной на остров из Германии. Валаамский монастырь потерял весь свой банковский капитал. Монахи имели богатейшую ризницу и древлехранилище, но предпочитали умереть голодной смертью, чем продать драгоценные царские дары и монастырское имущество.

В октябре 1917 г. в Валаамском монастыре состоялся съезд духовенства и мирян Финляндской епархии, где обсуждалось новое Положение о Православной Церкви. Пункт 3 «О введении нового стиля в православных приходах Финляндии» гласил:

После обсуждения этого вопроса, когда выяснилось, что этого требует сама жизнь в целях удержания православных от перехода в лютеранство, в принципе, признано возможным перейти к празднованию всех праздников по новому стилю.

В начале следующего г. часть православных приходов Финляндии благополучно перешла на новый стиль. Но в приграничных районах Финляндии значительная часть населения восстала против подобного перехода. Как писали местные газеты, на стороне старого стиля выступил «весь пришлый элемент в государстве» – многочисленные русские беженцы. Учебное министерство в обязательном порядке потребовало решить вопрос о календарном стиле на местном церковном Соборе.

В назначенное время, 5–8 октября 1921 г., все приходы и монастыри Финляндии «без всякого колебания и смущения», как писал очевидец, последовали указу властей. Однако вскоре появились слухи об отказе Патриарха Тихона благословить реформу. В некоторых русских приходах и монастырях Финляндии вспыхнули очаги недоверия к местной церковной власти. Особенно сильное брожение началось в бывших русских монастырях – Валаамском и Коневском. В результате нескольких валаамских монахов заключили в Выборгскую тюрьму и подвергли допросу губернатора, еще нескольких монахов запретили в служении, лишили мантии и сослали в отдаленные скиты.

Несколько дел в Журналах заседаний Архиерейского Синода посвящено рассмотрению проблем, касающихся судеб валаамских монахов. Еще в ноябре 1925 года братия Валаамского монастыря писала о положении церковных дел в Финляндии и, в частности, в названном монастыре в связи с посещением его делегацией Вселенского Патриарха. Синод просил митрополита Антония, в целях защиты валаамских монахов, обратиться к Вселенскому Патриарху с соответствующим письмом[288].

В июне 1926-го архиепископ Финляндский и Выборгский Серафим писал по вопросу о своем назначении в Лондон и отправлении валаамских монахов в Сербию, а также коснулся разных церковных дел[289]. Братия Валаамского монастыря в своем письме от 1/14 июля 1926 года сообщала о тяжелом положении монастыря. В связи с этим, Синод обратился с просьбой в Комитет защиты меньшинств об оказании помощи гонимым валаамским монахам[290]. В другой раз, бывший наместник Валаамского монастыря иеромонах Иоасаф в письме от 11/24 сентября 1926 года писал о положении Валаамских монахов. Синод постановил вновь просить Сербский Архиерейский Синод об оказании помощи в выдаче гонимым валаамским монахам визы на въезд в Сербию для поступления в сербские монастыри[291].

В октябре 1927 года настоятель Коневского монастыря Финляндской епархии игумен Амфилохий докладывал о положении церковных дел в Финляндии и о состоянии Коневского монастыря, а также спрашивал мнение митрополита Антония по разным вопросам церковно-практического характера. Митрополит Антоний направил в ответ личное письмо[292].

Большинство православных верующих Америки до начала XX века объединяла Североамериканская епархия Русской Православной Церкви. Официально она была зарегистрирована как «Русская Православная Греко-Кафолическая Церковь», также называлась русской миссионерской Алеутской и Североамериканской епархией. Ее начало было положено миссионерской деятельностью валаамских иноков на Аляске и Алеутских островах – они пришли туда еще в конце XVIII века. Среди православных было как местное население – алеуты, эскимосы, так и переселенцы из Российской империи.

После революции в России православное церковное единство в Америке стало разрушаться.

Поместные церкви начали назначать сюда своих епископов и создавать свои епархии. Появились Греческая, Сиро-Арабская, Сербская, Болгарская, Албанская независимые друг от друга юрисдикции. Большинство русских и русинских приходов сохранило верность своему епархиальному священноначалию. Но Алеутская и Североамериканская епархия переживала глубокий кризис[294].

Американское православие оказалось разбитым на множество юрисдикций, и русская епархия не могла более претендовать на всеобъемлющее значение на континенте[295],

– отмечают исследователи.

Связь с Россией стала невозможна. Духовная и финансовая поддержка, осуществляемая Российской Церковью по отношению к Американской Православной Церкви, прекратилась. Американская Церковь оказалась в очень затруднительном положении, что спровоцировало появление множества острых проблем.

После Октябрьской революции 1917 г. Церковь в Америке лишилась значительной ежегодной финансовой поддержки от Русской церкви (составлявшей до войны 185 тыс. руб. в год, а в 1916 г. увеличенной… до 550 тыс. руб. в год)[296].

История Русской Православной Церкви в Америке тесно связана с именем митрополита Платона (Рождественского).

Первоначально для решения возникших проблем Патриарх Тихон намечал отправить в Америку архиепископа Евлогия (Георгиевского). Однако, узнав, что Зарубежное ВВЦУ направило в Америку митрополита Платона (Рождественского), Патриарх согласился с этим назначением. В своем письме от 12 июня 1921 г. он выразил надежду, что это назначение водворит там мир[297]. Интересно, что митрополита Платона в Америке уже хорошо знали, так как с 1907 по 1914 год он был здесь архиереем[298].

В сентябре 1922 г. состоялся III Всеамериканский Церковный Собор, избравший его митрополитом Американским и Канадским, что утвердил и Архиерейский Синод в Сремских Карловцах. Патриарх Тихон в сентябре 1923 г. издал указ о назначении митрополита Платона управляющим Североамериканской епархией с освобождением от управления Херсонской и Одесской епархией. Об этом он свидетельствовал на допросе 21 марта 1925 г.: «…в сентябре 1923 г. я послал указ с подтверждением о назначении Платона митрополит[ом] Американским»[299]. Однако в силу ряда причин легитимность этого назначения долгое время подвергалась сомнению, как со стороны Архиерейского Синода, так и со стороны Московского Патриархата.

В журналах заседаний Архиерейского Синода содержится разнообразная информация, касающаяся дел в Северо-Американской епархии. Одно из первых упоминаний касается епископа Алеутского и Аляскинского Антония. Весной 1924 года протоиерей Пантелеев из Ситхи от имени православной Аляски просил об оставлении епископа Антония (Дашкевича) на Аляскинско-Алеутской кафедре. В своем ответе Синод отметил, что епископ Антоний уволен на покой по болезни, в связи с личным настойчивым прошением[300]. На заседании Синода в октябре 1924 года рассматривались доклад и письменный меморандум епископа Алеутского и Аляскинского Антония, где он изложил свое видение проблем в Северо-Американской епархии. Меморандум решено было представить предстоящему Собору архиереев Русской Православной Церкви за границей[301]. Предыстория этого доклада такова. Уже в 1921 году сведения о нестроениях в американской Церкви достигли Москвы. Патриарх Тихон решил послать в связи с этим в Америку ревизию. Ревизором был назначен находившийся в это время в Берлине митрополит (тогда архиепископ) Евлогий, который от выполнения этого поручения уклонился. В свою очередь Временное Высшее Церковное Управление отправило ревизовать Североамериканскую епархию Антония (Дашкевича), им же новоназначенного епископа Алеутского и Аляскинского.

Впечатление о состоянии дел в Североамериканской епархии у епископа Антония сложилось крайне отрицательное, отчет, в котором в крайне неблагоприятном свете была представлена деятельность архиепископа Александра (Немоловского) и митрополита Платона (Рождественского), был послан им в Сремские Карловцы, а оттуда отправлен в Москву (но, судя по всему, до места назначения не дошел). Подобное вмешательство Временного Высшего Церковного Управления (позже Архиерейского Синода) в американскую церковную жизнь вызывало крайнее раздражение митрополита Платона. После представления доклада епископа Антония в ВВЦУ Заграницей архиепископ Александр (Немоловский) навсегда покинул Северную Америку[302].

Через Высшее Церковное Управление за границей митрополит Антоний обращался к архиепископу Александру и митрополиту Платону следующим образом:

В виду страшных испытаний и гонений, коим подвергается Российская Православная Церковь, и исключительности переживаемого ею момента, когда особенно требуется церковное единение для согласованного успешного противодействия врагам Церкви, просить Высокопреосвященных Митрополита Платона и Архиепископа Александра не расчленять единое тело Российской Православной Церкви[303].

В «Церковных ведомостях» за 1924 год, № 3–4, на второй странице имеется Определение Архиерейского Синода от 25 января – 7 февраля:

1. Преосвященного Антония Епископа Алеутского и Аляскинского, уволить согласно прошению, по болезни, на покой.

2. Суждение о местопребывании Преосвященного Антония иметь по окончании им клинического лечения[304].

Заступивший на место епископа Антония митрополит Северо-Американский Платон, начиная с декабря 1924 года, регулярно докладывал о состоянии церковных дел в Северной Америке[305]. Впоследствии, в мае 1925 года, епископ Антоний, бывший Алеутский и Аляскинский, уведомлял о том, что адресованное ему распоряжение Архиерейского Синода «не вмешиваться в церковные дела Североамериканской епархии им принято к руководству», а также сообщал о положении церковных дел[306]. В сентябре 1925 года епископ Антоний вновь докладывал по общественно-церковным делам и о положении церковных дел в Северной Америке. В своем рапорте он приложил письмо Ивана Кедровского на свое имя, от 17 мая 1924 г.[307] В январе следующего, 1926 года состоялся еще один доклад на ту же тему. В связи с этим Синод просил Председателя запросить митрополита Северо-Американского Платона о положении церковных дел в Северной Америке[308]. В ответ на письмо Преосвященного Антония о церковных делах в Америке Синод также предложил ему высказать свои соображения о борьбе с именующими себя архиереями И. Кедровским и Федоровичем[309]. Были заслушаны доклад Управляющего Синодальной Канцелярией о сделанном Председателем Архиерейского Синода митрополитом Антонием сношении с Верховным Судом штата Нью-Йорк по поводу признания «лже-епископа» Ивана Кедровского главой Северо-Американской русской епархии, а также запись секретаря Национального Совета протестантской Епископальной Церкви по этому вопросу и ответ ему Председателя Архиерейского Синода. В июне 1926 года епископ Антоний уведомил Синод о своем скором отъезде из Америки[310].

Возникший в советской России обновленческий раскол и так называемая Живая Церковь сильно повлияли на жизнь в епархии. Обновленчество привлекло большое количество последователей в Америке. В 1924 году журнал «Церковные Ведомости», № 19–20, открылся Посланием Собора архиереев РПЦЗ ко всем чадам Православной Русской Греко-Кафолической Церкви в Америке, в котором говорилось:

На глазах всех христиан, передо очами всего человечества совершается ныне разрушительная, антихристианская работа, – и только слепые не видят, что в то время как грозные волны полного неверия и беззакония обуревают наш церковный корабль извне, церковная жизнь наша людьми, преследующими свои личные интересы, подтачивается извнутри. <…> То же самое творится, как мы осведомлены возлюбленным во Христе братом нашим Митрополитом Платоном, и в нашей Православной Церкви в Америке и в Канаде. Там появился Иван Кедровский, который обманул даже своего искусившегося в обманах покровителя Евдокима, написав ему, что его во епископа избрал в Америке народ, – тот народ, который не только его не избрал, но всегда и всеми силами гнал и гонит его от себя. Явился из Москвы этот женатый митрополит и, думая угодить народу своим демократизмом, в «послании» к нему рекомендовал себя бывшим пастухом. Если он пас свиней, то лучше бы ему и оставаться опять свинопасом, а не называть себя епископом, – не брал бы он на бедную душу свою столь тяжкого греха.

Вслед за Кедровским объявил себя Архиепископом для Побережья Тихого Океана и для Аляски другой подобный ему женатый бывший священник Александров. <…> Всю свою злобу и ненависть они теперь направляют против поставленного Патриархом Всероссийским для управления Американской Церковью Митрополита Платона: они инсинуируют и клевещут на него в печати, обвиняют его в судах, стараясь присвоить себе церковные имущества Американской Миссии, – но напрасны и тщетны их усилия. Старый Митрополит в сознании правоты своего дела стоит твердо и непоколебимо на своем посту, защищая свою Церковь от всех врагов ее, опираясь на помощь Божию и мудрые законы свободной Америки, и будет стоять до тех пор, пока на то будет воля Божия и нашего Святейшего Патриарха Тихона.

Выданные Кедровскому обновленческим синодом

документы с красивыми печатями показались абсолютно несведущему в русских делах американскому судье более убедительными, чем заявления Патриарха Тихона и митрополита Платона. В 1926 г. Кедровскому удалось захватить Свято-Николаевский кафедральный собор в Нью-Йорке, после Второй Мировой войны перешедший в ведение Московского Патриархата, а также поставить под угрозу и другое имущество епархии[311].

Помощь пришла с неожиданной стороны: Епископальная (Англиканская) Церковь предоставила митрополиту Платону один из своих храмов в Нью-Йорке (в качестве кафедрального собора).

Архиерейский Синод стремился получить наиболее полную информацию о положении дел в Северо-Американской епархии, и делал это на протяжении многих лет. Так, в 1924 году архимандрит Иоасаф передавал в Синод письмо, направленное на его имя от члена Комитета церковно-приходской общины русской церкви св. апостолов Петра и Павла в г. Монреале в Северной Америке, с перепиской о церковных нестроениях в Северо-Американской епархии. Архиерейский Синод приобщил это письмо к Делу о нестроениях в церковной жизни в Америке в качестве материала для предстоящего Собора архиереев Русской Православной Церкви за границей[312]. Архиерейский

Синод продолжал собирать информацию по поводу церковных нестроений в Северной Америке и в последующие годы. В декабре 1926 года управляющий русскими православными общинами в Болгарии епископ Серафим при своем рапорте прислал собственные доклады, сделанные им на Архиерейских Соборах 1923 и 1924 гг. о церковных делах в Америке[313]. Помимо этого, состоялась переписка между князем С. А. Гагариным и митрополитом Антонием по церковным делам Североамериканской епархии. Синод постановил заслушать переписку в связи со всем делом о митрополите Платоне[314].

В начале октябре 1924 года на заседании Архиерейского Синода была рассмотрена телеграмма епископа Адама, в которой сообщалось о положении церковных дел и была изложена просьба об увольнении митрополита Платона. Она передавалась на рассмотрение предстоящего Собора архиереев Русской Православной Церкви за границей в связи с общим делом о потрясениях в церковной жизни в Северной Америке[315]. В упомянутом выше Послании Собора архиереев РПЦЗ ко всем чадам Православной Русской Греко-Кафолической Церкви в Америке («Церковные Ведомости», № 19–20 (14–28 октября) за 1924 год) читаем:

Но все эти «курящиеся головни» – Кедровский, Александров и Хведорович еще не так опасны, как те, которые, прикрываясь своим народничеством, имеют вид благочестия, а силы его отверглись, и сеют великую смуту в Церкви Божией. Мы разумеем Адама Филипповского, который, угождая толпе и всячески возбуждая ее против законного Американского Архипастыря Митрополита Платона, самочинно объявил себя Управляющим Американскою Церковью. Уже самая законность хиротонии его подвергается большому сомнению, ибо он восприял ее вопреки воле правящего Епископа и от рук двух Архиереев, из которых один – Стефан, ныне совратившийся в унию, тогда порвал общение со своим Митрополитом, а другой – Горазд, случайно бывший в Америке и не определивший тогда своего канонического положения. Но и помимо того, незаконное и самочинное его посягательство на управление Американской епархией есть тяжкий канонический грех, за который мы запрещаем его в священнослужении и подвергаем церковному суду.

Позже, в марте 1926 года дело о запрещении в священнослужении епископа Адама разбиралось на заседании Архиерейского Синода, по поводу чего был заслушан доклад епископа Чикагского Феофила, а также письмо прот. Л. Туркевича и статья В. П. Гладика со сведениями об указанном архиепископе. В свою очередь Синод объяснял епископу Феофилу:

…Дело епископа Адама давно уже было бы разрешено, если бы Высокопреосвященный Платон, митрополит Северо-Американский, исполнил поручение Архиерейского Синода о посылке к Епископу Адаму двух Епископов с приглашением отправиться в Сремские Карловцы на суд Архиерейского Синода по определению состоявшегося в 1924 году Собора архиереев Русской Православной Церкви за границей[316].

По журналам заседаний Архиерейского Синода можно проследить еще одну конфликтную линию в отношениях с Северо-Американской епархией. Она касается разногласий между самим Архиерейским Синодом и митрополитом Платоном. После освобождения Патриарха Тихона из-под ареста митрополит Платон и подведомственное ему духовенство в Америке выступили с рядом политических заявлений. Поэтому 16 января 1924 г. Патриарх Тихон издал указ об отстранении митрополита Платона от управления Североамериканской епархией с последующим отзывом его в Москву. Указ не дошел до митрополита Платона, что в дальнейшем помогло ему при отстаивании епархиальной собственности, в том числе и Свято-Никольского собора в Нью-Йорке, от посягательств со стороны назначенного в Америку обновленцами «лжемитрополита» Кедровского[317].

В это время отношения Североамериканской митрополии с Карловацким Синодом были еще вполне доброжелательными. Синод считал свои претензии на управление Североамериканской митрополией вполне обоснованными, и пока митрополит Платон признавал себя в подчинении Архиерейскому Синоду, там оказывали ему поддержку[318]. А митрополит Платон в 1924 г. со страниц «Американского Православного вестника» (№ 6) призвал свою паству:

Беспрекословно подчиняться Архиерейскому Собору и Синоду Русской Православной Церкви за границей как представителям Христовой Церкви[319].

Как отмечает исследователь,

с одной стороны, митрополит Платон считал себя вправе объявить временную автокефалию, не оглядываясь на Карловацкий Синод. С другой стороны, поддержка Карловацкого Синода была нужна ему для борьбы с Кедровским [обновленцем], успешно отбиравшим у него храмовые помещения по всей Америке…[320]

В сентябре 1925 года иеромонах Антоний (Репел) из Едвардовилла, Па (Северная Америка), ходатайствовал о принятии его прихода в непосредственное ведение Архиерейского Синода. По этому поводу в Северную Америку для ревизии направлялась комиссия с целью ознакомления с положением дела на месте. О ее результатах предписывалось в свое время доложить Собору архиереев Русской Православной Церкви за границей. До выяснения результатов ревизии никакого определения по этому ходатайству решено было не выносить[321].

Далее противостояние Архиерейского Синода и Северо-Американской епархии под управлением митрополита Платона становилось все более драматичным. В 1926 г. в Сремских Карловцах состоялся очередной Архиерейский Собор. В нем участвовали митрополит Платон и митрополит Евлогий. Вместе они выступили против притязаний Зарубежного Синода во главе с митрополитом Антонием на церковное управление в диаспоре.

Как полагает современный исследователь,

митрополит Платон (Рождественский), отправляясь на Собор в Сремские Карловцы, планировал заручиться поддержкой зарубежных епископов в деле против обновленцев, однако не собирался отказываться от автокефального пути Американской митрополии[322].

Поначалу он надеялся обойти этот вопрос и не стал говорить о самостоятельности своей митрополии. Но в ходе полемики выяснилось, что митрополит Платон, как и митрополит Евлогий, признает за Архиерейским Синодом не каноническое и судебно-административное, а только морально-общественное значение. Это приводило переговоры в тупик – поскольку

иерархи РПЦЗ рассматривали себя как единственную структуру, уполномоченную говорить от имени Всероссийской Церкви в эмиграции. Недовольный происходящим, митрополит Платон покинул Собор[323].

Таким образом, отношения между Русской Зарубежной Церковью и митрополитом Платоном были фактически разорваны. Последний был обвинен в самовольном провозглашении автокефалии. Последовал указ о смещении митрополита Платона с должности управляющего Североамериканской епархией. В декабре 1926 года на заседании Архиерейского Синода рассматривалось письмо, в котором епископ Сан-Францисский Аполлинарий (Кошевой) заверял Архиерейский Собор и Синод в своей покорности, а также сообщал сведения об Американской епархии. Синод постановил окончательное суждение о епископах Североамериканской епархии иметь после получения от них сведений о подписании ими резолюции, присланной Архиерейскому Синоду якобы от имени Собора епископов названной епархии[324].

31 марта 1927 г. епископ Белгородский Аполлинарий был назначен на место митрополита Платона.

Этот архипастырь стал центром притяжения для всех русских эмигрантов, не согласных с политикой митрополита Платона, и вскоре вопрос о другом архиерее для Северной Америки отпал. Первоначально количество приходов РПЦЗ в Америке было невелико, но постепенно оно стало увеличиваться, что было во многом заслугой епископа Аполлинария[325].

Однако лишь незначительная часть американских приходов признала власть епископа Аполлинария и вошла в юрисдикцию Зарубежного Синода. Большинство православных общин Америки осталось в ведении митрополита Платона[326].

Таким образом, – пишет историк, – появилась параллельная карловацкая юрисдикция в Америке. Однако за исключением Аполлинария все остальные епископы Америки сохранили верность Платону[327].

Стремясь к самостоятельности (для чего были, конечно, и объективные причины, заключавшиеся в самой американской действительности), митрополит Платон 2 февраля 1927 г. поручил архиепископу Евфимию учредить новую Церковь – «Святую Восточную Православную Кафолическую и Апостольскую Церковь в Северной Америке». Реакция Архиерейского Собора последовала незамедлительно. Ему оставалось лишь подтвердить синодальные решения, вынесенные ранее.

8 сентября 1927 г. митрополит Платон был окончательно запрещен в священнослужении, богослужения, им совершаемые, признаны безблагодатными, а хиротонии – неканоничными[328].

Собор также обратился к пастве Северной Америки с посланием, в котором был призыв уйти от митрополита Платона, ведущего паству к погибели.

Таким образом, Архиерейский Собор 1927 г. окончательно разделил Зарубежную Церковь и Североамериканский округ митрополита Платона (Рождественского). Разделение, наметившееся на Детройтском Соборе 1924 г., стало реальностью[329].

В 1968 году вышла работа графа А. А. Соллогуба «Русская Православная Церковь за границей: Исторический очерк, 1918–1968». Это издание альбомного формата, в двух томах, с множеством фотографий, стало первым наиболее полным и упорядоченным историческим обзором. Автор стоит на позициях РПЦЗ, возлагая вину за «раскол» в эмиграции на митрополитов Евлогия (Георгиевского) и Платона (Рождественского). По мнению автора, указ Патриарха Тихона от 29 сентября за № 41 об освобождении митр. Платона от управления Херсоно-Одесской епархией и об утверждении его управляющим Северо-Американской епархией является не чем иным, как подделкой. Архиерейский Синод получил извещение о нем от митр. Платона, но не получил самого подлинного указа. Поначалу сомнения не возникло, но в 1925 г. Высший Суд Штата Нью-Йорк, рассматривавший дело митр. Платона с живоцерковником Кедровским, в заседании 25 ноября отказался признать подлинность этого указа. Дело в том, что этот указ получен был из Москвы на следующий день после его подписания. А до того, постановлением от 16 января 1924 г. за № 28, Патриарх Тихон уволил митр. Платона, без пояснения причин, с вызовом в Москву.

Излагая далее свою версию событий, А. А. Соллогуб пишет, что в октябре 1924 г. митр. Платон едет в Сремские Карловцы на Архиерейский Собор, принимая деятельное участие в его работах: председательствует в финансовой комиссии, даже входит в состав Архиерейского Синода, а вернувшись в Америку, митр. Платон продолжает внешне быть всецело лояльным Зарубежной Церкви.

На Архиерейском Соборе 12–14 июня 1926 г., который покинул митрополит Евлогий, митр. Платон сделал подробный устный доклад о состоянии Церкви в Америке и утверждал, что никогда не проводил и не проводит никакой автокефалии в своей Американской епархии, является решительным врагом ее, а если допустил Детройтский съезд и утвердил его постановления о таковой, то только для того, чтобы дать выход автокефальным настроениям, угрожающим целости и спокойствию епархии. «Разоблачая» своего противника, А. А. Соллогуб пишет:

Платон ехал на Собор, сознавая, что его лавирование не может продолжаться бесконечно… Предвидя это, митр. Платон заготовил грамоты, надеясь подвохом получить подписи, и использовать затем эти грамоты, для поднятия своего авторитета, при официальном объявлении автокефалии, к чему он стремился, движимый своими честолюбивыми замыслами, с момента приезда в Америку[330].

Встретившись с решительными требованиями Собора прекратить деятельность приверженцев автокефалии, митр. Платон последовал примеру митр. Евлогия и также покинул заседание.

Новая юрисдикция митрополита Платона вполне определенно заявляла о своей независимости в отношении Карловацкого Синода, но на первых порах стремилась заручиться поддержкой Московской Патриархии.

…В те же самые дни митрополит Платон уверял митрополита Сергия (Страгородского) в том, что не помышляет ни о какой самостоятельности и мыслит себя только в составе Московского Патриархата. Кроме того, в своем письме от 7 марта 1927 г. митрополит Платон писал Заместителю Местоблюстителя, что считает единственно законным главой Российской Церкви только его[331].

Позже, в 1928–1929 гг., митрополит Платон вел переписку с Заместителем Местоблюстителя Патриаршего Престола митрополитом Сергием, прося подтвердить законность его пребывания во главе Североамериканской епархии. В свою очередь митрополит Сергий настаивал на том, чтобы митрополит Платон дал подписку о лояльности советскому правительству, напомнив об указе Святейшего Патриарха Тихона от 16 января 1924 г., которым Патриарх уволил митрополита Платона от управления епархией, и предупреждал, что теперь указ может быть приведен в исполнение. Митрополит Платон уклонился от этого шага[332].

Помимо епископа Аполлинария и его приверженцев Архиерейский Синод мог рассчитывать и на поддержку монархически настроенных русских эмигрантов. В журналах заседаний Архиерейского Синода есть информация на эту тему Так, в декабре 1926 года временно исполняющий обязанности Представителя Великого Князя Кирилла Владимировича в Соединенных Штатах Америки В. В. Вадковский в своем письме выражал преданность Совещания Государевой администрации в Соединенных Штатах и представителей местных законопослушных общественных организаций Собору архиереев Русской Православной Церкви за границей и его Председателю митрополиту Антонию. В свою очередь последний выразил данному Совещанию благодарность[333].

В феврале 1928 года епископ Сан-Францисский и Североамериканский Аполлинарий известил Архиерейский Синод о своем переезде в Нью-Йорк[334]. Также он обратился к Синоду с вопросом о возможности открытия в городе Нью-Йорке отдельного прихода из русских людей-легитимистов, признававших великого князя Кирилла Владимировича императором Всероссийским, а также передал их просьбы о разрешении поминовения в их церкви Кирилла Владимировича в качестве императора. В свою очередь Синод разъяснил Преосвященному епископу Аполлинарию, что открытие прихода из русских людей-легитимистов зависит от его архипастырского усмотрения и со своей стороны Архиерейский Синод не встречает к этому препятствий. Вопрос же о поминовении и великого князя Кирилла Владимировича, как Императора Всероссийского, был передан на усмотрение очередного Собора архиереев Русской Православной Церкви за границей, в связи с тем, что данный вопрос уже был предметом обсуждения на Архиерейских Соборах, которые в то время не признали себя вправе разрешать его без всей Всероссийской Православной Церкви[335].

На заседаниях Синода нередко обсуждались контакты между зарубежной частью Русской Церкви и носителями монархической идеологии. Так, еще в 1923 году члены Синода ознакомились с «Обращением Его Императорского Высочества Великого Князя Кирилла Владимировича к России, от 2/15 апреля с. г.»[336]. Достаточно красноречиво об идейно-политических взглядах членов Синода говорит заслушанное 23 ноября (6 декабря) письмо митрополита Антония, адресованное «Великому Князю Николаю Николаевичу с просьбою о возглавлении русского освободительного движения и ответ Великого Князя на принесенные Его Императорскому Высочеству поздравления по случаю дня Его рождения от имени Архиерейского Синода»[337]. Благодарственный ответ Николая Николаевича был напечатан в журнале «Церковные Ведомости».

Неоднократно в канцелярию Синода поступали настоятельные просьбы верующих о введении обязательного поминовения за богослужением лиц российского императорского дома. Целесообразно синодальный ответ на такие обращения привести полностью:

Указом Высшего Русского Церковного Управления заграницей, от 30 марта – 12 апреля 1922 г., разъяснено, что 1) в церквах за богослужением должно возносить только имена присутствующих в Церкви Особ Императорского Дома, подобно тому, как возносится имя иноепархиального Архиерея и иностранных Государей, в случае их присутствия в Церкви и что 2) в особые нарочитые дни (дни рождения, тезоименитства и др.) Высочайших Особ на церковно молитвенных Собраниях должно поминать имена тех Высочайших Особ, по случаю торжеств коих совершаются эти богослужения[338].

Просьбы о поминовении царственных особ продолжали поступать в адрес Архиерейского Синода и в 1924 году, в частности, о возглашении имен Императрицы Марии Феодоровны и великого князя Кирилла Владимировича. По этому вопросу вышло определение Архиерейского Синода Русской Православной Церкви за границей, от 28 декабря 1923 г. – 10 января 1924 г. Было предписано, чтобы в будущем на подобного рода ходатайства отсылать к данному синодальному определению[339].

В феврале 1928 года в своих письмах епископ Аполлинарий, докладывая по церковным делам Североамериканской епархии, коснулся темы провозглашения автокефалии в Северной Америке епископом Евфимием, а также – вопроса о епископе Адаме. По двум последним темам Архиерейский Синод постановил позже иметь особое суждение[340]. Тогда же митрополит Антоний с благодарностью откликнулся на приветствие прихожан из Монреаля, выразивших чувства преданности Председателю Архиерейского Синода, как главе Русской Православной Церкви за границей[341].

Тем не менее, несмотря на всевозможные разногласия «в верхах», епархиальная жизнь в Америке шла своим чередом: совершались службы, действовали хоры, украшались храмы. Хотелось бы привести здесь трогательный перечень награжденных лиц, внесших свой посильный вклад в благолепие храма в Сан-Франциско. В соответствии с представлением епископа Аполлинария Архиерейский Синод выразил благодарность и преподал благословение следующим жертвователям и благотворителям русской православной церкви в Сан-Франциско:

1) Семейству Фоминых (мать вдова, 3 дочери ее с мужьями и сын с женою), пожертвовали 1 напрестольное большое Евангелие стоимостью 100 долларов, 1 икону «Тайная Вечеря» – 25 долларов, и внесли 200 долларов на приобретение Плащаницы; 2) Семейству Загорских (муж, жена и дочь), пожертвовали икону «Всех Скорбящих Радость» размером 1¾ х 1½ в роскошной раме-киоте под стеклом, стоим, не менее 300 долларов, 1 пару венцев стоимостью 25 долларов и, кроме того, все трое участвуют в церковном хоре; 3) Супругам Свешниковым, пожертвовали Дарохранительницу с Дароносицей стоимостью 100 долларов и 2 Напрестольных серебряных подсвечника стоимостью 25 долларов; 4) Супругам Дудоровым, пожертвовали Всенощное Блюдо для благословения хлебов стоимостью 50 долларов и Напрестольную Пелену стоимостью 25 долларов; 5) Супругам Дорожка, пожертвовали 4 Аналогии, Царские Врата, панихидный столик и выносной Всенощный столик стоимостью до 100 долларов и, кроме того, постоянно участвуют своим личным трудом по украшению и чистоте храма;

6) Николаю Петровичу Любченко, пожертвовал малое требное Евангелие стоимостью 20 долларов, Крест серебряный требный стоимостью 25 долларов и кропило с серебряной ручкой стоимостью 25 долларов; 7) Е. В. Мельниковой, пожертвовала Панихидницу с отдельными Горкой и Распятием; 8) Церковному Комитету при Скорбященской церкви, приобретшему разных предметов более чем на 100 долларов; 9) Сестричеству при сей церкви, проявлявшему редкое христианское гостеприимство; 10) В. В. Бобкову – опытному художнику-регенту церковного хора, безвозмездно отдающему свой труд. А также всему хору церковному, певцам и певицам, совершенно бескорыстно и весьма усердно относящимся к посещению церковных Богослужений…[342]

Также было преподано благословение Архиерейского Синода с выдачей установленной грамоты генерал-майору Г. Т. Киященко, «за каноническую стойкость и ревностное отстаивание церковной правды»[343]. В начале 1928 года был освящен новый храм в Нью-Йорке, подчинявшийся Архиерейскому Собору и Синоду[344].

В журнале «Церковные Ведомости» были опубликованы мартовские извещение и послание епископа Аполлинария к пастве Североамериканской епархии[345]. В «Распоряжении по Северо-Американской епархии. Обращение временно Управляющего Северо-Американской русской епархией епископа Аполлинария ко всем принтам и приходам названной епархии», в частности, говорилось:

Определением Архиерейского Синода Русской Православной Церкви заграницей, от 18/31 марта с. г., Митрополит Платон, получивший в свое время командировку в Северную Америку от Высшего Церковного Управления заграницей для урегулирования церковных дел в Северной Америке, а затем и управление Северо-Американской епархией от Русского Заграничного Синода, но не только не устранивший церковных нестроений, возникших при его предшественниках, а своим стремлением к автокефалии приведший дела церковные в еще большее расстройство, закончившееся признанием Северо-Американским судом лжемитрополита Ивана Кедровского-живоцерковника главою Северо-Американской епархии, и всячески отметавший каноническую власть Архиерейского Собора и Синода – органов высшей временной церковной власти Русской Православной Церкви заграницей, подрывая и дискредитируя их авторитет, а также допустивший и другие незакономерные и антиканони-ческие действия и тем превысивший свою власть епархиального архиерея, – освобожден от управления Северо-Американской епархией, с запрещением ему священнослужения в пределах ее.

Впредь до прибытия в Америку постоянного архиерея, временное управление Северо-Американской епархией тем же определением Архиерейского Синода поручено мне.

Объявляя о сем во всеобщее сведение, призываю всех пастырей и пасомых Русской Православной Церкви в Америке и Канаде к законопослушности Архиерейским Собору и Синоду, как законным и правомочным органам временной высшей церковной власти Русской Православной Церкви заграницей, и не увлекаться призывами в какую-то «самоопределяющуюся (фактически автокефальную) Американскую Церковь, со всеми пагубными от этой «самоопределяемости» последствиями для нашей единой Православной Русской Церкви. <…> Смиренный Аполлинарий, Епископ Сан-Францисский, временно управляющий Сев. – Американской епархией. 9/23 1927 г. Сан-Франциско, Калифорния.

В неофициальной части помещена биография епископа Аполлинария и его фото.

Также было напечатано Обращение Общества ревнителей Русской Православной Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным людям в Америке, призывавшее к объединению вокруг канонического, по их мнению, епископа Аполлинария[346].

Весной 1929 года Архиерейским Синодом были получены письма: священника И. Лахно – о положении церковных дел в приходе Скрантон, Па (в Америке) и о подчинении его юрисдикции Архиерейского Синода, а также епископа Североамериканского Аполлинария. Священнику И. Лахно была выражена благодарность «за ревностное каноническое стояние»[347]. В своем очередном докладе от 10 июня 1929 года Высокопреосвященный Аполлинарий выразил благодарность Архиерейскому Синоду в связи с возведением его в сан архиепископа[348].

Осенью 1929 года секретарь Фонда помощи Русской Церкви, господин Печковский, обратился в Архиерейский Синод с просьбой повлиять на духовенство, входящее в юрисдикцию Преосвященного епископа Аполлинария и оказать помощь митрополиту Платону в его борьбе с И. Кедровским. Замечательна позиция Архиерейского Синода в данном вопросе:

Поручить Синодальной Канцелярии и сообщить г-ну Печковскому, что для успеха в борьбе с И. Кедровским митрополиту Платону надлежит признать Архиерейский Собор и Синод, членом которых он когда-то был, и объединиться с ними в борьбе против живоцерковников. И только объединенная церковь может противостоять за рубежом напору врагов ее. Что же касается выступления протоиерея В. Демидова, то г-ну Печковскому надлежит обратиться к Высокопреосвященному Аполлинарию, Архиепископу Северо-Американскому и Канадскому. Высокопреосвященный Аполлинарий в свою очередь, тоже жалуется на то, что духовенство, признающее Митрополита Платона, выступает с резкими проповедями и даже печатно, грубо понося Собор Архиереев, Архиерейский Синод и их возглавителя Митрополита Антония[349].

В 1930 году архимандрит Иоасаф из Нью-Йорка в своем письме доложил о положении церковных дел в Америке, а также передал просьбу архиепископа Аполлинария о необходимости дать ясный ответ в связи с декларацией митрополита Платона от 25 декабря 1929 года. Архиерейский Синод просил Председателя, чтобы он в своем особом послании к американской пастве разъяснил пункты декларации митрополита Платона. Для осуществления этого Управляющему Синодальной Канцелярией было поручено собрать необходимый фактический материал[350]. Вообще же настоятель русской православной церкви в Монреале архимандрит Иоасаф неоднократно докладывал Синоду о состоянии церковных делах в Северной Америке[351].

В апреле 1930 года по телеграфу был получен рапорт архиепископа Североамериканского и Канадского Аполлинария с просьбой разрешить ему годичный отпуск по состоянию здоровья, а также назначить епископа Феофана его временным заместителем. В ответ митрополит Антоний сообщил:

Отпуск ему будет разрешен, но что до приезда Архимандрита Тихона, по хиротонисании его, он, Владыка Аполлинарий, не должен выезжать из Америки и что возводимый в сан Епископа Архимандрит Тихон сможет заменять Архиепископа во время его отпуска впредь до особых распоряжений[352].

Синод постановил ускорить хиротонию архимандрита Тихона, назначив ее на 16/29 мая – праздник Вознесения Господня[353]. Однако в начале осени был получен рапорт от архиепископа Аполлинария в котором говорилось:

…В виду сложившихся дел во вверенной ему епархии, которые требуют непременного личного присутствия, он не может воспользоваться разрешенным ему 30 апреля с. г. Архиерейским Синодом годичным отпуском[354].

Преосвященный Тихон приступил к исполнению своих обязанностей викарного епископа Сан-Францисского в начале осени 1930 года[355].

В журналах заседаний Архиерейского Синода встречаются любопытные (можно даже сказать, курьезные) случаи, касающиеся епархиальной жизни Северной Америки. Например, летом 1930 года архиепископ Аполлинарий доложил о присоединении им американского уроженца, индейца, «епископа по вере» доктора Франциска Скухушю к Восточно-Православной Церкви и о рукоположении присоединенного в сан иеромонаха. «Воздав Богу хвалу», Синод постановил опубликовать о таком событии в журнале «Церковные ведомости»[356].

Несмотря на все старания, предпринятые архиепископом Аполлинарием, и успехи, достигнутые зарубежными иерархами в Америке, ситуация была не слишком благоприятной для РПЦЗ. Приходы митрополита Платона, число которых доходило до 200, были более сильны и богаты. Проблема была еще и другого рода. Дело в том, что немалая часть православных американцев видела в священнослужителях РПЦЗ захватчиков, пришедших нарушить прежнюю размеренную церковную жизнь.

Рядовые православные американцы были склонны считать своим главой митрополита Платона, чей авторитет коренился еще в старой России. Кампания, начатая против митрополита Платона Зарубежным Синодом, была народу совершенно непонятна[357].

В этой ситуации Архиерейский Синод РПЦЗ принял меры, для того чтобы повысить статус своей епархии в Америке. 14 мая 1929 г. епископ Аполлинарий был возведен в сан архиепископа. Вскоре в помощь ему было поставлено несколько викариев.

В 1930 г. с благословения архиепископа Аполлинария (Кошевого) иеромонахом Пантелеймоном (Нижником) был основан Свято-Троицкий монастырь в Джорданвилле (штат Нью-Йорк), ставший впоследствии духовным центром Русской Зарубежной Церкви[358].

Долгие годы церковных разногласий имели печальные последствия для всех конфликтующих сторон.

Большой проблемой как для РПЦЗ, так и для юрисдикции митрополита Платона стала практика переманивания священников из одной юрисдикции в другую. В результате упала дисциплина, часто священники не слушались архиереев, зная, что они могут перейти в другую юрисдикцию, и их не только с радостью примут, но еще и наградят[359].

При этом многие священнослужители разбрелись по стране в поисках нового места служения. Иногда такие безместные священники старались выживать священников не только враждебной, но и своей юрисдикции. Дисциплинарные меры, такие как запрещения и лишения сана, в силу сложившихся обстоятельств не воспринимались всерьез.

В 1930 г. была основана Канадская епархия РПЦЗ, во главе с архиепископом Иоасафом (Скородумовым), чтобы объединить церковные общины, оставшиеся верными Зарубежной Церкви после «платоновского раскола». В г. Калгари был организован приход во имя Всех Святых, настоятелем прихода был свящ. Михаил Данильчук. Церковь поначалу размещалась в протестантском храме, но в 1932 г. был приобретен участок, и через 2 г. там была построена православная церковь. Владыка Иоасаф жил в келье при храме вплоть до 1937 г.

Период пребывания кафедры владыки Иоасафа можно считать расцветом прихода. Была налажена культурно-просветительная жизнь: устраивались доклады, собеседования, была основана библиотека[360].

Затем владыка Иоасаф решил основать свою кафедру в Западной Канаде, в г. Эдмонтоне, поскольку там было больше русских, а также православных украинцев, галичан, карпатороссов и буковинцев.

…Он приобрел в 1938 г. храм, который ранее принадлежал протестантам: снаружи ему оставили первоначальный облик, а изнутри он был переделан в соответствии с канонами православия[361].

Начало Православию в Аргентине было положено еще в XIX веке. В 80-х гг. здесь образовались диаспоры греков и славян – в основном далматинцев, сербов, черногорцев. Тогда же в Аргентину стали приезжать арабы-сирийцы, румыны, болгары, исповедовавшие Православие.

В результате на латиноамериканском континенте образовались православные общины трех самостоятельных национальных юрисдикций – сирийская (глава – Антиохийский патриарх), греческая (глава – Греческий патриарх) и русская (Карловацкого толка)[362].

Наибольшее влияние имел Антиохийский Патриарх. К примеру, в Мексике у него было почти 8 тыс. православных, в Бразилии – около 500 верующих.

Вскоре, после учреждения в 1891 г. российского посольства в Южной Америке, туда был назначен новый настоятель – прот. Константин Изразцов. Русских православных в Аргентине в то время было мало, службы посещали в основном греки, сирийцы, сербы, черногорцы, болгары, румыны.

К 1917 г. среди иммигрантов выходцы из России занимали шестое место после итальянцев, португальцев, испанцев, немцев, австрийцев. При этом православных было немного, поскольку эмигранты из России были главным образом католического, лютеранского и иудейского вероисповедания[363].

Священник Константин много разъезжал по отдаленным городам и селам. Посольство имело хорошие отношения с местными властями, и это позволило начать постройку большого храма. Российский Синод выделил для этой цели 18 тысяч царских рублей. Храм во имя Святой Троицы был построен за 3 г. и освящен 6 октября 1901 г.

После 1917 г. в Южную Америку устремилась новая волна переселенцев, но русских среди них также было не много, большинство составляли белорусы (преимущественно католики) и украинцы (в основном униаты)[364]. И все же возникла необходимость в устройстве новых православных приходов – на территории Аргентины, Бразилии, Парагвая, Уругвая, а после Второй мировой войны – Венесуэлы, Чили, Перу.

Православные епархии Русской Церкви за рубежом, образовавшиеся после 1917 г. в странах Латинской Америки, регистрировались здесь как русские православные общества, что предполагало наличие у них собственного устава, утверждавшегося местными властями и одновременно Архиерейским Синодом РПЦ за границей[365].

Революция 1917 г. не привнесла значительных изменений в порядок управления и повседневную жизнь православных общин в Аргентине, но число прихожан увеличилось за счет беженцев. Прот. Константин Изразцов подчинялся Архиерейскому Синоду РПЦЗ.

23 июля 1926 г. был назначен управляющим приходами во всей Южной Америке, а Буэнос-Айрес стал центром русской церковной жизни на этом континенте,

– пишет исследователь[366].

В аргентинской столице, кроме главного храма, было создано несколько дополнительных приходов: кафедральный собор в северной части города, церковь в районе Кильмес (здесь жили русские казаки, украинцы, поляки, литовцы), церковь в Темперлей, церковь Всех святых земли русской в Каселаре и церковь в Вилья-Бальестерс по имя преп. Сергия Радонежского. По традиции, вокруг церквей прихожане старались организовать школы, библиотеки, дома для престарелых[367].

В Парагвае русские православные переселенцы, осевшие здесь после Первой мировой войны, начали строить церковь во имя свт. Николая Чудотворца в г. Энкарнасоне. Участок был подарен полковником А. Ф. Ефремовым. Строительство шло медленно, долгое время церковь стояла неоконченной. Наконец, тот же А. Ф. Ефремов обратился к прот. К. Изразцову с просьбой о ссуде и сумел завершить строительство[368].

В столице Парагвая г. Асунсьоне, в 1925 г. был создан комитет из русских православных беженцев для строительства храма. Храм был построен за три года и освящен в 1928 г. в честь

Покрова Пресвятой Богородицы. Настоятелем храма до середины 1930-х гг. служил священник Пахомий, а затем – священник Михаил Кляровский[369].

В государствах Южной Америки, как и во многих других странах русского рассеяния (за исключением, пожалуй, стран Балканского полуострова), Церковь сталкивалась с рядом схожих проблем. Не хватало священников, помещений для проведения богослужений, часто активность прихожан была минимальной. Как сообщал в своем рапорте прибывший в г. Сан-Паулу русский священник М. Кляровский, интерес к приходской жизни был низким, большинство проявляли равнодушие или даже враждебность, первое время службы посещали не более 50-100 человек[370].

В то же время, со стороны инославных конфессий Православная Церковь часто встречала положительный отклик, их представители по мере сил оказывали столь необходимую эмигрантам поддержку.

Известно немало случаев оказания помощи и содействия со стороны католического духовенства русским эмигрантам. Иерархи РПЦ в странах Латинской Америки (в частности, К. Изразцов – в Аргентине, владыка Феодосий – в Бразилии, владыка Леонтий – в Чили) взаимодействовали с представителями Католической Церкви[371].

Местные власти также не чинили препятствий православным священникам.

В католических странах Латинской Америки власти не препятствовали храмосоздательской деятельности РПЦ, не подвергали гонениям местных православных священнослужителей[372].

С прот. Константином Изразцовым у Архиерейского Синода сложились особо теплые отношения. Их взаимная переписка занимает довольно весомое место в журналах заседаний. В 1923 году мы находим несколько отчетов прот. К. Изразцова по управлению церковными доходными домами в Буэнос-Айресе[373]. Хотелось бы привести выдержку из постановления Синода, характеризующую этого человека не только как замечательного пастыря, но и прекрасного администратора:

Объявить благодарность Архиерейского Синода о. протоиерею К. Изразцову за труды его на пользу Православной Церкви в Аргентине и примерную аккуратность его в деле ведения отчетности в церковно-имущественном хозяйстве[374].

Как видим, довольно часто прот. К. Изразцов обращался непосредственно к Архиерейскому Синоду, хотя в рассматриваемый период – до отделения митр. Евлогия от РПЦЗ, Аргентина находилась в каноническом ведении первого, и Синод передавал «копию сего донесения Управляющему русскими православными церквами в 3. Европе Митрополиту Евлогию, в ведении коего в настоящее время состоит названная церковь[375].

На страницах журналов заседаний встречаются интересные подробности о православной жизни в Аргентине. К примеру, по поручению прот. К. Изразцова было отпечатано 1500 метрических свидетельств на испанском языке[376]. Он же извещал Синод, по просьбе последнего, о том, кому подчинены священники сирийских приходов в Кордобе, Сантьяго дель Эстеро, Паране и Тукумане[377]. Позже сирийцы отделились от Русской Православной Церкви[378], а греки основали в Буэнос-Айресе свою отдельную церковь[379]. Настоятель регулярно извещал членов Синода о местной церковной жизни в Аргентине[380]. Однажды встал вопрос о возможности настоятелю русской православной церкви в Буэнос-Айресе протопресвитеру К. Изразцову титуловаться «Monsenor’oM»:

Принимая во внимание, что в Аргентине все духовные лица титулуются Senor’ами, и очень многие из духовных лиц, занимающих Настоятельские должности при важных церквах Monsenor’ами, разрешить о. Протопресвитеру Изразцову именоваться на испанском языке Monsenor’ом[381].

В их взаимной переписке обсуждалась календарная реформа, вокруг которой шли острые дискуссии в православном мире. Прот. К. Изразцов обратился к иерархам с просьбой разъяснить вопрос о введении нового стиля в Православной Церкви:

Препроводив о. Протопресвитеру Изразцову №№ «Церковных Ведомостей», в коих помещены определения Архиерейского Синода и Собора Русской Православной Церкви заграницей, послания св. Патриархов Антиохийского и Александрийского по вопросу о новом стиле в Православной Церкви и статья Управляющего Синодальной Канцелярией Е. И. Махароблидзе по тому же вопросу, сообщить, что новый стиль в Православных Церквах еще не введен и в Архиерейском Синоде имеются сведения, что не будет введен.

В 1924 году активная переписка между протопресвитером К. Изразцовым и Архиерейским Синодом продолжалась. Исполняя постановление Собора архиереев Русской Православной Церкви за границей 1923 г. Архиерейский Синод предписывал, что денежные взносы на содержание Архиерейского Синода и денежная отчетность от русской церкви в Буэнос-Айресе должны представляться до окончания сметного года (1 июня 1924 г.) в Архиерейский Синод[382]. Протопресвитер К. Изразцов регулярно, несколько раз в год, направлял в Синод рапорты, содержащие финансовую отчетность по управлению церковными делами в Буэнос-Айресе. Решение Синода в этом случае гласило:

Приняв к сведению денежную отчетность по управлению домами русской церкви в Буэнос-Айресе утвердить, как признанную правильной, и оправдательные документы возвратить Настоятелю названной церкви. О чем Протопресвитеру Изразцову послать для сведения указ с возвращением указанных документов[383].

Протопр. К. Изразцов всегда предоставлял в Синод копию отчетного рапорта на имя Управляющего русскими православными церквами в Западной Европе митрополита Евлогия с отчетом о состоянии церковной жизни в Аргентине за текущий год, поскольку Аргентина входила в каноническое ведение митр. Евлогия. Однако на заседании 10 апреля 1924 года было вынесено синодальное решение о том, что на рассмотрение предстоящего Собора архиереев Русской Православной Церкви за границей передавался вопрос о передаче русской православной церкви в Аргентине в непосредственное ведение Архиерейского Синода[384]. На заседании 12 августа Синод предписал протопр. К. Изразцову все денежные взносы и сборы на общецерковные нужды и после 1 июля представлять по-прежнему в Архиерейский Синод, в сметах которого учтены такие поступления. Изменение этого порядка поставило бы Архиерейский Синод в крайне тяжелое положение. Было повторено, что порядок представления Буэнос-Айреской церковью сборов и взносов подлежит обсуждению на предстоящем Соборе архиереев Русской Православной Церкви за границей и до получения распоряжения Архиерейского Собора порядок этот должен остаться без изменения[385].

В своем рапорте от 3/15 октября 1924 года протопр. К. Изразцов извещал митрополита Евлогия, а копией этого рапорта и Синод, по поводу приезда в Южную Америку именующего себя епископом Николая Соловья, которому в ряде своих заседаний 1924 года Синод уделял свое внимание[386]. Вопрос о «некоем Николае Соловье, который именовал себя епископом», поднимался неоднократно. В июне 1926 года протопр. К. Изразцов также докладывал о деятельности «лже-епископа»[387]. В январе 1926 года рассматривались присланные епископом Берлинским Тихоном документы,

относящиеся к лже-епископу Николаю Соловью и письма его, в коих он просит вызвать его из Уругвая в Сремские Карловцы на Собор для прочтения якобы вывезенной им тайно грамоты св. Патриарха Тихона с признанием им Великого Князя Кирилла Владимировича Императором.

В справке к этому делу говорилось:

В ноябре месяце Н. Соловей был в Белграде, но не пожелал повидаться с кем-либо из русских Епископов или дождаться возвращения Высокопреосвященного Митрополита Антония из Румынии.

В итоге дело было оставлено Синодом без последствий[388]. Осенью того же года Епархиальное Управление Западно-Европейского митрополичьего округа также касалось в переписке:

Действий Николая Соловья, обратившегося к Урагвайскому католическому епископу с заявлением о желании перейти в латинскую Церковь[389].

Уведомление Епархиального Управления Западно-Европейского митрополичьего округа от 28 ноября 1924 года за № 1622 предписывало представлять 10 %-ное отчисление от продажи свечей вместе со сборами в церкви на общецерковные нужды непосредственно в Епархиальное Управление Округа. Весной 1925 года Константин Изразцов докладывал Архиерейскому Синоду:

По старой привычке я отослал эти сборы за вторую половину 1924 года в количестве 64 [пез.] = 477 франков чеком Вашему Высокопреосвященству при письме за № 1091 от 2/15 января с. г.

На днях заметил свою ошибку и представил в Епархиальное Управление полагающуюся сумму 10 %-ного отчисления и сбора за прошлый год, а посланную Вашему Преосвященству сумму в 477 франков прошу зачислить как подарок нашей Церкви на подержание Архиерейского Синода[390].

Синод тепло поблагодарил протопр. Константина «за его неизменные заботы об общецерковных нуждах и нуждах Архиерейского Синода и преданность ему»[391].

В другом случае протопр. К. Изразцов выслал в Синод свои отчетные рапорты на имя Управляющего русскими православными церквями в Западной Европе митрополита Евлогия о положении церковных дел в Аргентине[392]. Также он прислал копию доклада на имя Управляющего Западноевропейских церквей митрополита Евлогия, где говорил о своем несогласии с сирийцами из-за иконостаса в Розаринской церкви[393].

В октябре 1925 года протопр. К. Изразцов оповещал о происшедшем в его церкви пожаре. Выражая настоятелю соболезнование по поводу постигшего испытания, Архиерейский Синод не сомневался, «что при общеизвестном усердии и опыте

о. Настоятеля, нанесенный пожаром ущерб будет парализован и Храм Божий восстановлен в прежнем виде»[394]. В апреле следующего года возник вопрос о получении страхового полиса в связи с этим пожаром[395].

В 1926 году, как и прежде, рассмотрение переписки с протопресвитером Константином Изразцовым, настоятелем русской православной церкви в Буэнос-Айресе, занимало значительное место в повестке Синода. Так, протопр. К. Изразцов докладывал о положении церковных дел в Аргентине, Парагвае и Бразилии[396]. За этот год зафиксировано четыре доклада протопр. К. Изразцова Архиерейскому Синоду о положении церковных дел в Аргентине и о церковном имуществе[397]. При этом настоятель русской православной церкви в Буэнос-Айресе выразил благодарность за подчинение его с подведомыми ему общинами юрисдикции Архиерейского Синода[398]. Настоятель докладывал о регистрации русской православной церкви в Аргентине, согласно местным законам, и утверждении статута о ней[399]. В следующем году, информируя Синод о жизни своего округа, Настоятель русской православной церкви в Буэнос-Айресе кратко обозревал при этом церковную жизнь и деятельность местной православной общины[400].

Весной 1927 года протопресвитер К. Изразцов доложил об открытии новой православной церкви в Монтевидео. Приняв это к сведению, Архиерейский Синод преподал священнику благословение «за труды и заботы по удовлетворению религиознонравственных нужд русских беженцев и устройству церквей в Монтевидео»[401].

Регулярно протопр. К. Изразцов представлял «денежный отчет по управлению церковными домами в Буэнос-Айресе»: в частности, «за майскую треть» 1926 года и сведения по постройке церковного дома в Монтевидео[402], «за сентябрьскую треть» 1926 года[403], за 1926 год[404].

«Денежный отчет за 1926 г. по управлению делами русской православной церкви в Буэнос-Айресе с оправдательными к нему документами» был передан на рассмотрение члену Синода епископу Сергию[405]. Денежный отчет по русской православной церкви в Буэнос-Айресе за 1926 год Синод, признав правильным, утвердил[406].

В августе 1927 года был заслушан доклад Заведующего русскими православными церквями в Аргентине, Бразилии, Парагвае и Уругвае протопресвитера К. Изразцова о прибытии священника Михаила Кляровского, назначенного в Сан-Паоло, в Бразилию, и организации им богослужения[407]. В августе Архиерейский Синод был оповещен о невозможности устройства русской колонии с церковью в Чако и о работах по реставрации названной церкви[408].

В начале 1928 года заведующий русскими православными церквами в Южной Америке К. Изразцов докладывал о пастырских поездках по провинциям Аргентины и в Парагвай. Синод, приняв к сведению, передал данные письма в редакцию журнала «Церковные Ведомости» в качестве материала для печати и выразил благодарность священнику за энергичную деятельность. Также Синод утвердил сделанное Председателем Архиерейского Синода распоряжение о принятии иеромонаха Тихона (Гнатюка) в свою юрисдикцию, с назначением на должность настоятеля русского православного прихода в «м. Uru-Sapucan» в Парагвае[409]. Тогда же протопресвитер К. Изразцов оповещал об отношении сербского Генерального Консула в Буэнос-Айресе к Православной Церкви и о непосещении им молебнов в сербские табельные дни, совершаемых в русской православной церкви. Архиерейский Синод данную информацию частным образом передал Высокопреосвященному митрополиту Варнаве, Заместителю Святейшего Патриарха в Сербском Синоде, а также в Министерство Иностранных Дел[410].

В докладе от 15 ноября 1928 года протопресвитер К. Изразцов назван «администратором русских православных церквей в Южной Америке», в его докладе говорилось о положении церковных дел в Парагвае. Синод выразил священнику благодарность

за неутомимые труды его по устроению подведомых ему церквей и непрестанные заботы по удовлетворению религиозно-нравственных нужд русских в Южной Америке[411].

В феврале следующего года Архиерейский Синод получил доклад архимандрита Пахомия, настоятеля русской православной церкви в Асунсьоне (Парагвай), о положении церковных дел в Асунсьоне[412].

В феврале 1930 года снова обострился вопрос о старом и новом стиле в богослужении на территории Южной Америки. В целом этот вопрос в православном мире уже был решен в пользу старого стиля. Однако протопресвитер К. Изразцов рассказал о затруднениях, возникающих при праздновании в Аргентине по старому стилю. Принимая во внимание:

1) Что Аргентина и вообще Южная Америка не примыкает к православной стране; 2) что живущие в Южной Америке православные греки и арабы перешли на новый стиль, 3) что в православные праздники, если они не приходятся в воскресные дни, храмы пустуют, так как православные служащие и рабочие в православные праздники от работы и служб не освобождаются, 4) что еще до революции Высшая Всероссийская Церковная власть по указанным причинам предполагала разрешить празднование праздников в Южной Америке по нов. стилю, Архиерейский Синод находит возможным в виде исключения разрешить

о. Протопресвитеру Изразцову в районе его административного управления совершать богослужения в подвижные праздники по новому стилю[413].

В следующий раз протопр. К. Изразцов доложил о сделанных им распоряжениях, связанных с жалобой прихожан на настоятеля русской православной церкви в Сан-Пабло (Бразилия) священника М. Клировского и о положении церковных дел в других местах Южной Америки[414].

Стоит отметить, что Архиерейский Синод практически на каждом заседании рассматривал обращения администратора русских храмов в этом регионе[415]. К примеру, в марте был получен его отчет о церковной жизни за период с 1 июля 1928 г. по 31 декабря 1929 г., а также денежный отчет по русской православной церкви в Аргентине. Денежный отчет был утвержден[416].

3 октября 1930 года последовало распоряжение Председателя Архиерейского Синода, предоставляющее администратору русских православных церквей в Южной Америке протопресвитеру К. Изразцову право назначения священнослужителей в храмы Южной Америки[417].

Отвечал протопресвитер К. Изразцов и за положение церковных дел в Бразилии[418]. В январе 1926 года Временный Совет русского православного прихода в Бразилии в рапорте на имя митрополита Антония оповещал об организации церковной общины в г. Сан-Пауло. Со своей стороны, Синодом была выражена благодарность участникам русского православного собрания за заботы об организации церковного прихода в Бразилии и преподано благословение на образование в Сан-Пауло русского православного церковного прихода. Вместе с этим Временный Совет данного прихода был поставлен в известность, что проживающие в Бразилии русские находятся в непосредственной юрисдикции Архиерейского Синода Русской Православной Церкви за границей и поэтому вновь образовавшийся приход в Сан-Пауло непосредственно подлежит ведению Архиерейского Синода.

В виду дальности расстояния и продолжительности в сношениях с Бразилией и Харбином теперь же назначить настоятелем вновь образовавшегося прихода прот. Михаила Николаевского из Харбина, о чем сообщить Архиепископу Харбинскому и Маньчжурскому Высокопреосвященному Мефодию, предложив ему, если с его стороны не встречается препятствий к каноническому отпуску названного протоиерея и в случае согласия последнего на отъезд в Бразилию, сделать надлежащие распоряжения об отправлении его к месту назначения, оказав ему всяческое содействие к сему и снабдив его Св. Антиминсом, церковным облачением и необходимыми предметами церковной утвари и богослужебными книгами для прихода в Бразилии и о последующем донести Архиерейскому Синоду[419].

Также Синод распорядился выслать в Бразилию: 1) 3 экз. книги «Деяния Русского Всезаграничного Собора 1921 г.», в которой помещен приходской устав (бесплатно); 2) журнал «Церковные ведомости» за 1925 год (бесплатно) и в текущем году (за плату); 3) 1 экз. православного календаря издания архимандрита Виталия, уплатив за него из сумм Архиерейского Синода;

4) метрические книги в трех частях, метрических выписей, венчиков и разрешительных молитв (бесплатно)[420].

Поскольку назначенный в Бразилию Архиерейским Синодом протоиерей Николаевский отказался от этого назначения, остро встал вопросу о назначении священнослужителя в эту страну. Синод распорядился запросить:

1. Архиепископа Харбинского Мефодия, не имеется ли в его епархии священнослужителей, желающих служить в Бразилии.

2. Запросить о том же и русских священнослужителей, проживающих в Сербии. 3. Настоятеля русской православной церкви в Буэнос-Айресе Протопресвитера К. Изразцова не может ли быть командирован в Бразилию временно кто-либо из подведомых ему священнослужителей и если может, то пусть командирует[421].

В апреле 1928 года настоятель русской православной церкви в Бразилии священник М. Кляровский писал об устройстве и освящении первой русской православной церкви в Бразилии[422]. Позже он докладывал о положении и состоянии русского прихода в Бразилии. Синод в свою очередь выразил благодарность за его ревностную пастырскую деятельность. Наряду с этим, свящ. М. Кляровскому было рекомендовано:

…Если ему по необходимости придется и впредь совершать Божественную Литургию на том же престоле, на котором в этот же день была совершена сирийская литургия, обязательно совершать ее на другом Святом Антиминсе, но отнюдь не на том же, на котором уже совершалась в этот день литургия сирийским священником. Для чего о. Кляровскому надлежит испросить у местного Сирийского Митрополита новый отдельный Антиминс или затребовать таковой от Администратора русских православных церквей в Южной Америке о. Протопресвитера К. Изразцова, которого снабдить на сей случай запасным Антиминсом[423].

В феврале 1929 года в своем докладе настоятель русской православной церкви в Бразилии священник Михаил Кляровский докладывал о положении церковных дел в Бразилии. В связи с этим Синод выразил ему благодарность:

За отлично-усердную и ревностную службу Церкви Божией и труды по организации церковной общины и объединению русских людей в Бразилии.

При этом священник Михаил Кляровский был оповещен, что, не смотря на все попытки некоторых лиц в Бразилии расстроить приход, священник

будет всецело поддержан Архиерейским Синодом и Администратором русских православных церквей в Южной Америке о. Протопресвитером К. Изразцовым и что пусть он спокойно продолжает свое пастырское и церковно-общественное служение[424].

Епархиальная жизнь в Китае, Японии и Корее

В Китае революционные события, радикально изменившие общественное устройство и жизнь людей, произошли примерно в то же время, что и в России. В 1911 г. поднялось Учанское восстание, которое стало началом Синьхайской революции 1911–1913 гг., в результате чего была свергнута маньчжурская династия. Империя Цин развалилась, в стране была провозглашена Китайская республика. После падения монархии Монголия, считавшая себя сюзереном маньчжурской династии, отказалась повиноваться новоявленной республике и заключила соглашение с Россией. В 1913 г. произошла «Вторая революция» под предводительством Сунь Ятсена. Основатель группировки северных милитаристов Юань Шикай подавил разрозненные выступления в центральных и южных провинциях и установил военную диктатуру

После его смерти в Китае начали оформляться многочисленные военно-феодальные вотчины различных милитаристских группировок. Это время (1916–1928 гг.) известно как Эра милитаристов. Раздробленность страны и тяжелое экономическое положение, в котором находилось даже большинство местного населения, безусловно, создавали особые трудности для эмигрантов. Это сказывалось как в затрудненности связей между приходами Православной Церкви в различных районах страны, так и в недостатке ресурсов для нормальной деятельности общин.

Говоря о православной церковной жизни в Китае, можно отметить несколько важных географических точек. Это, прежде всего, Пекин (где с XVII века существовала Российская Духовная Миссия), Харбин, крупнейший город Китая, находящийся на территории Маньчжурии (позднее – созданного японцами государства Маньчжоу-го), а также район Синьцзян.

Российская Духовная Миссия в Пекине являлась церковно-политическим представительством Российской Церкви и государства в Китае в XVII–XX веках. Миссия была центром научного изучения Китая и подготовки первых русских синологов. Из-за отсутствия дипломатических отношений между двумя государствами ее служители в течение долгого времени были неофициальными представителями российского правительства в Китае.

Наивысшего расцвета Миссия достигла к 1917 г. – ее капитал приближался к 1 млн. рублей. Миссия владела землями и строениями. В школах Миссии по всему Китаю обучалось до 3 тыс. человек. Многие изучали русский язык, потом принимали Крещение. К 1916 г. численность православных китайцев достигла 5587 человек. Было учреждено 32 миссионерских стана, в которых строились храмы, назначались священники и учителя. Миссия имела под своим управлением 19 храмов, 5 подворий (Петербург, Москва, Харбин, Маньчжурия, Далянь), 20 школ (храмы в Маньчжурии находились в ведении Владивостокской епархии).

Первый православный епископ Китая, владыка Иннокентий (Фигуровский), строил Китайскую Церковь на крови мучеников восстания ихэтуаней (так называемое Боксерское восстание 1899–1901 гг.). При епископе Иннокентии был полностью завершен труд по переводу на китайский язык богослужебных книг.

После разгрома белых армий А. В. Колчака на Дальнем Востоке и атамана А. И. Дутова в Туркестане в 1919–1920 гг. в Китай хлынул поток русских, бежавших через Дальний Восток и Среднюю Азию (некоторые источники называют цифру более 500 тыс. человек)[425]. В Китае были закрыты посольство и консульства Российской Империи.

В это время связь с церковным центром, Московской Патриархией, прервалась. Российская Духовная Миссия в Китае, как и другие зарубежные учреждения Русской Православной Церкви, на основании постановления Патриарха Тихона и Высшего Церковного Совета от 7 (20) ноября 1920 г. перешла во временное подчинение Зарубежному Архиерейскому Синоду. В начале 1921 г. Начальник Российской Духовной Миссии в Пекине признал себя подчиненным образованному незадолго до этого Церковному Управлению за границей. Пекинская Миссия вошла в состав Русской Зарубежной Церкви. Определением Зарубежного Синода в 1922 г. была образована новая епархия – Пекинская и Китайская.

Ее возглавил Начальник 18-й Российской Духовной Миссии владыка Иннокентий (Фигуровский). Таким образом, сохранив старое название, Миссия стала первой православной епархией на территории Китая и ее административным центром. В пределах Пекинской епархии были образованы викариатства в Шанхае – во главе с епископом Симоном (Виноградовым) и в Тяньцзине (позднее перенесено в Ханькоу) – во главе с епископом Ионой (Покровским).

Первое упоминание о делах православной эмиграции в Китае зафиксировано в журнале заседаний Архиерейского Синода № 2, 14 июля 1922 г. Было заслушано представление Начальника Российской Духовной Миссии в Китае архиепископа

Иннокентия, с ходатайством о награждении причисленного к названной Миссии священника Александра Пиняева саном протоиерея «за отлично-усердную и ревностную службу церкви Божьей во время лихолетия и особые труды в Оренбургской Армии атамана Дутова»[426]. Архиерейский Синод постановил:

Согласно ходатайству В. Преосвященного Архиепископа Иннокентия наградить священника Пиняева за указанные заслуги саном протоиерея. О чем Архиепископу Иннокентию послать указ с предложением взыскать с удостоенного и выслать в Синод причитающийся по сему пожалованию денежный взнос в 150 фр. франков[427].

В 1922 г. Харбинская епархия была выделена из Владивостокской епархии Заграничным Высшим Церковным Управлением, ее правящим архиереем был назначен архиепископ Мефодий (Герасимов). Для окормления многотысячной православной диаспоры, оказавшейся на территории Маньчжурии после революции в России Указом Высшего церковного управления за границей от 29 марта 1922 года в полосе отчуждения КВЖД учреждалась епархия с кафедрой в Харбине, правящему архиерею усваивался титул «епископ Харбинский и Цицикарский», почти сразу измененный на «епископ Харбинский и Маньчжурский». В ее пределах оказались бежавшие из России архиепископ Мелетий, архиепископ Нестор и епископ Димитрий. Открытие Харбинской епархии было фактически признано Всероссийской церковной властью: ее не приписывали к соседней Пекинской епархии и не назначали в Харбин нового архиерея. В силу своего особого канонического статуса Харбинская епархия претендовала на первенство на Дальнем Востоке.

В журнале заседаний Архиейрейского Синода № 8 было рассмотрено «Представление Высокопреосвященного Мефодия, архиепископа Харбинского и Маньчжурского, от 12-го октября 1922 г. за № 435, с ходатайством об утверждении избранных Членов Харбинского Епархиального Совета»[428]. Все представленные лица были утверждены.

…Хотя он [Харбин] имел нерусское название, но это был типичный русский город как по своему внешнему виду, так и по своему быту, по своей культуре, – пишет в своих воспоминаниях С. Троицкая. – В каждом районе Харбина и его пригородах была церковь, причем если старое здание церкви требовало капитального ремонта или необходимо было увеличить его вместимость, то православные русские люди предпочитали построить рядом новый храм, и обычно не деревянный, а кирпичный.

Так были построены новые церкви: Софийская, Благовещенская, Алексеевская (в Модягоу) и церковь во имя Святителя Николая в Затоне… В каждой церкви был священник-настоятель, а епархией правил или епископ, или архиепископ, или митрополит. После большевистской революции в России, когда началось жестокое преследование православного духовенства, в Харбин прибыло немало представителей высшего и рядового духовенства[429].

Начиная с 1923 года архиепископ Иннокентий (Фигуровский), начальник Российской Духовной Миссии в Китае, ежегодно присылал отчеты о положении церковных дел в Китае и на Дальнем Востоке[430].

Так, мы читаем, что в 1924 году Миссией высылались Синоду денежные переводы, в частности, были высланы 600 долларов, «но не принятые ввиду перевода их на совершенно обесцененную германскую валюту, Миссия ведет переписку с Банком»[431]. Другое письмо архиепископа Иннокентия решено было доложить предстоящему Собору архиереев Русской Православной Церкви за границей и из него опубликовать сведения о влиянии христианства в Китайском государстве[432].

В 1925 году Комитет Общины православных христиан в трех восточных провинциях Китая докладывал о жизни православного населения в указанных провинциях и о работе Комитета. Синод постановил запросить отзывы по содержанию доклада названного Комитета Начальника Российской Духовной Миссии в Китае архиепископа Иннокентия (Фигуровского) и архиепископа Харбинского и Манчжурского Мефодия (Герасимова)[433].

В этом же году, докладывая о положении дел в миссии, архиепископ Иннокентий обратился с просьбой оказать содействие в получении членами Миссии нансеновских паспортов. По содержанию просьбы Председателем Синода митрополитом Антонием было сделано сношение с каноником Дугласом, об оказании содействия через министерство иностранных дел Великобритании в деле выдачи членам Миссии нансеновских паспортов для проезда членов Миссии в Сербию[434].

В следующем обращении архиепископ Иннокентий докладывал по общецерковным делам и делился своими размышлениями по вопросу о возглавлении митрополитом Антонием Российской Церкви, а также выслал экземпляр изданной им книги «Божественная Литургия Златоуста в русском переводе». Синод, приняв к сведению мнение владыки, постановил доложить о нем Архиерейскому Собору, а также вынес одобрение изданной им книге[435].

В 1926 году Собору архиереев передавалось сообщение архиепископа Иннокентия об экономических делах Миссии и его ходатайство о преподании благословения Архиерейского Собора госпоже Литвиновой за сделанное той пожертвование Миссии в сумме 12 000 долларов[436]. Также на рассмотрение члену Синода Преосвященному епископу Гермогену были переданы письма Начальника Российской Духовной Миссии в Китае архиепископа Иннокентия по вопросу о продаже Мукденского кладбища и о положении Миссии[437]. В ответ на письмо Архиерейский Синод преподал архиепископу Иннокентию благословение на издание церковно-богослужебных книг, указав при этом, что в первую очередь необходимо издать «Книгу Правил» Православной Церкви и Следованную Псалтирь, и уведомил о том, что Требник и Служебник уже печатаются архимандритом Виталием в Чехии[438].

В том же году архиепископ Иннокентий обратился со своим проектом организации русской зарубежной церковной власти, соглашаясь с которым, Синод передавал его на обсуждение очередному Собору архиереев Русской Православной Церкви за границей[439].

В 1926 году архиепископ Харбинский и Маньчжурский Мефодий докладывал по общецерковным вопросам. Синод, приняв письмо владыки Мефодия к сведению, просил его представить доклад по вопросу об удовлетворении религиозно-нравственных нужд русских воинских частей в Китае[440].

Харбинский епархиальный миссионер и председатель Совета Иверского Братства протоиерей Василий Демидов писал о деятельности господина Ломакина, организовавшего «общины православных христиан в трех провинциях Китая» и о работе Иверского Братства. Синод уведомлял архиепископа Харбинского и Маньчжурского Мефодия, что Архиерейский Синод в связи с неблагоприятными отзывами о Ломакине считает свое согласие на организацию им общин православных христиан аннулированным. А также Архиерейский Синод призывал Божие благословение на полезную деятельность Иверского Братства[441].

В 1926 году архиепископ Харбинский и Маньчжурский Мефодий ходатайствовал об утверждении нового члена Харбинского Епархиального Совета и кандидатов в члены Совета. Синод утвердил представленных архиепископом Мефодием нового члена Харбинского Епархиального Совета протоиерея Андрея Знаменского и избранных Харбинским Епархиальным Собранием 1926 года кандидатов в члены названного Епархиального Совета протоиерея Иоанна Сторожева и от мирян Сергея Петровича Руднева[442].

Архиепископ Мефодий оповестил Синод о смерти перешедшего в католичество бывшего протоиерея И. Коронина, перед смертью выразившего желание возвратиться в лоно Православия[443].

Представляет интерес доклад архиепископа Мефодия о его просьбе, обращенной к Архиерейскому Синоду, преподать свое благословение с выдачей установленной грамоты членам Торгового Дома «И. Я. Чурин и Кº» в Харбине за бесплатное освещение Харбинского Свято-Николаевского собора электричеством в течение нескольких лет. Синод, согласно ходатайству Высокопреосвященного архиепископа Мефодия, преподал свое благословение с выдачей грамот: 1) Директору-Распорядителю Торгового Дома «И. Я. Чурин и Кº» в Харбине Николаю Александровичу Касьянову и членам того же Торгового Дома: 2) Александру Феодоровичу Топоркову, 3) Павлу Васильевичу Подставкину, 4) Анатолию Васильевичу Бобинцеву, 5) Марии Николаевне Левашевой, и 6) Ивану Алексеевичу Хаеву, за заботы о благолепии Церкви Божией[444].

В 1927 году архиепископ Харбинский и Маньчжурский Мефодий в своем рапорте передал приветствие и выражения канонической преданности Архиерейскому Синоду и его Председателю Пятого Харбинского Епархиального Собрания духовенства и мирян[445].

На своем очередном заседании Архиерейский Синод утвердил избранных Харбинским Епархиальным Собранием кандидатов в члены Епархиального Совета протоиереев Михаила Филологова и Николая Вознесенского[446].

Большое место в материалах Журналов заседаний Архиерейского Синода, связанных с вестями из Китая, занимают сведения о разногласиях по поводу территории вдоль Китайско-Восточной железной дороги, так называемой Полосы отчуждения. Споры между архиепископом Иннокентием и архиепископом Мефодием начались с 1923 года, в связи с вопросом об определении границ епархий. Этот вопрос был тесно связан со статусом Китайско-Восточной железной дороги.

Русская православная эмиграция, вынужденная покинуть советскую Россию, и за ее пределами не могла чувствовать себя в безопасности.

С установлением советского режима на КВЖД на православную церковь оказывали давление не только советские органы, агенты ОГПУ, коммунистические и комсомольские организации, но и китайские красные партизаны, хунхузы, – пишет В. Ф. Печерица. – Арестовывались и похищались священники, закрывались приходы, разграблялось имущество храмов. Одним словом, гонения, которым подвергалась церковь на Родине, продолжались и здесь, только в иных масштабах… Были арестованы и высланы в СССР и осуждены сотни священников из Дайрена, Мукдена, Харбина и других мест Маньчжурии[447].

В вопросах церковного управления Архиерейский Синод, как и всегда, был верен соблюдению канонических правил. Такой подход выразился и в следующем случае. В июне 1923 года архиепископ Харбинский и Маньчжурский Мефодий (Герасимов) просил Синод о включении в сферу юрисдикции Харбинского Епархиального Управления церковных православных общин, находящихся в пределах внутреннего Китая, вне полосы отчуждения Китайской Восточной железной дороги. Однако поскольку эти территории входили в каноническое подчинение Начальника Российской Духовной Миссии в Китае, возглавляемой архиепископом Иннокентием, то Синод постановил по этому вопросу запросить отзыв последнего[448].

Начиная с 1924 года Синод регулярно рассматривал внутреннюю жизнь Харбинской епархии. В журнале № 51 упоминается о нестроениях в данной епархии, в связи с чем было назначено расследование. Член Харбинского Епархиального Совета профессор Н. И. Миролюбов докладывал о положении дел в епархии[449]. Архиепископ Харбинский и Манчжурский

Мефодий (Герасимов) оповещал Синод: 1) по вопросам, затронутым расследованием дела о нестроении в Харбинской епархии; 2) о взаимоотношении прав епископа и Епархиального Совета; 3) по вопросу о совершении Таинства венчания на святках; 4) об отношении Китайской Восточной ж. дороги к делам Харбинской епархии. Перед вынесением решений по данным вопросам Синод передал их на рецензию Синодальному члену епископу Михаилу[450]. Телеграммой от 25 сентября архиепископ Мефодий (Герасимов) извещал:

Мирно совершив перевыборы Членов Епархиального Совета, делегаты Собрания, вновь избранные Члены почтительно приветствуют Священный Синод, свидетельствуя свое послушание ему, и просят молитв и благословения.

В свою очередь Синод благодарил владыку Мефодия (Герасимова), членов Харбинского Собрания и Епархиальный Совет за приветствие[451]. В 1925 году бывший член Харбинского Епархиального Совета прот. П. Рождественский докладывал о положении дел в Харбинской епархии[452]. В 1925 году Совет Дальневосточного Монархического Общества сообщал информацию о положении Церкви в полосе отчуждения Китайской Восточной железной дороги. Синод постановил просить архиепископа Харбинского и Маньчжурского Мефодия сообщить отзыв по содержанию сведений о положении Церкви в полосе отчуждения Китайской Восточной железной дороги и обратить внимание на содержание храмов и принтов по линии названной железной дороги, «коим по этим сведениям угрожает закрытие и переход к [ж]ивцам»[453].

В 1926 году епископ Камчатский и Петропавловский Нестор прислал переписку о возникших у него с Начальником Российской Духовной Миссии в Китае, Высокопреосвященным архиепископом Иннокентием, недоразумениях на почве посещения местностей Китайской епархии. В связи с данным спором председатель Архиерейского Синода митрополит Антоний дал соответствующие указания архиепископу Иннокентию и епископу Нестору[454].

В 1926 году архиепископ Харбинский и Маньчжурский Мефодий обратился в Синод об утверждении Харбинской епархии в качестве постоянно действующей и определении ее границ. Данное обращение было передано на рассмотрение члену Синода Преосвященному Гермогену[455].

Проблеме разногласий, существовавших между архиепископами Иннокентием и Мефодием, в связи с неопределенным разграничением границ их епархий посвящены несколько дел, рассмотренных Архиерейским Синодом в 1927 году. Так, были заслушаны: рапорт архиепископа Иннокентия, в котором тот выражал жалобу на осуществляемые архиепископом Мефодием назначения священнослужителей в пределах Китайской епархии и рапорт архиепископа Мефодия, в связи с вопросом духовного окормления русских воинских частей Мукденской армии и включении Трехречья в состав Харбинской епархии. Синод предложил архиепископу Мефодию не назначать священнослужителей в пределах Китайской епархии и ограничить свою юрисдикцию пределами бывшей полосы отчуждения Китайской Восточной железной дороги

той именно частью, которая была изъята из ведения Владивостокского Епархиального Начальства для образования Харбинской епархии и при посещении пределов Китайской епархии испрашивать благословение Архиепископа Иннокентия на совершение богослужения и просить последнего не отказывать в таковом[456].

Также Архиерейский Синод определил, что русские воинские части, находившиеся на территории Китайской епархии, должны окормляться китайским епархиальным архиереем – архиепископом Иннокентием, и

Конец ознакомительного фрагмента.