Вы здесь

Русская Зарубежная Церковь в первой половине 1920-х годов. Организация церковного управления в эмиграции. Глава III. Упразднение высшего церковного управления заграницей (А. А. Кострюков, 2007)

Глава III. Упразднение высшего церковного управления заграницей

§ 1. Реакция иерархов Русской Зарубежной Церкви на Указ

Святейшего Патриарха Тихона, Священного Синода и Высшего Церковного Совета № 348 (349) об упразднении Зарубежного ВЦУ[201]

Без преувеличения можно сказать, что Указ Патриарха Тихона об упразднении Высшего Церковного Управления стал для Зарубежной Церкви поворотным пунктом.

Строго говоря, отказ от исполнения указа, пусть и вырванного у Патриарха насильно, стал первым формальным проявлением неповиновения церковной власти в Москве. Епископ Вениамин (Федченков), стоявший за выполнение указа, отмечал, что его появление стало в деле становления Русской Зарубежной Церкви «выдающимся моментом». В 1931 г. архипастырь писал митрополиту Елевферию: «Последовал указ Св[ятейшего] Патриарха по поводу [Карловацкого] Собора и о закрытии Высшего Церковного Управления. В свое время это произвело чрезвычайно сильное впечатление: все всколыхнулись. Но отнеслись различно: доселе жили идеей подчинения Св[ятейшему] Патриарху и даже самый Собор постановил, что его решения имеют силу лишь под условием благословения и утверждения их Патриархом; и вообще жили верою в него <…>. Но после этого указа о закрытии Церковного Управления оказалось, что между Патриархией и эмигрантскою Церковью лежит уже непонимание»[202]. Со словами епископа Вениамина вполне можно согласиться в том смысле, что неисполнение указа стало некоей гранью, перейдя которую Зарубежный Синод встал на путь самостоятельного существования. Протоиерей Н. Артемов пишет, что до Архиерейского Собора 1922 г., вынесшего постановление по поводу патриаршего указа, Высшее Церковное Управление заграницей рассматривало себя в качестве преемника ВЦУ на юге России. С сентября же 1922 г. Зарубежная Церковь проявила себя как самостоятельное «действующее соборное лицо». Собор 1922 г. «полновластно и полноправно распустил зарубежное ВЦУ и предписал создание Архиерейского Синода». Кроме того, указ № 348 (349) явился неким «тараном, пробившим брешь в единстве зарубежных архиереев»[203], ибо именно этот момент стал началом разделений внутри Зарубежной Церкви.

Сразу же следует оговориться, что называть зарубежных иерархов творцами раскола некорректно. Они были носителями своей правды, они искали пути для выхода из тупика и, как будет показано в данной главе, не поддались эмоциям и не встали в тот момент на путь формального раскола. Нельзя забывать, что ко времени получения указа Церковная власть в России была дезорганизована, Патриарх Тихон был изолирован, а власть в Российской Церкви была захвачена обновленцами.

Кроме того, отношения между Московской Патриархией и Карловацким Синодом осложнялись невозможностью нормального общения. Патриарх порой не был осведомлен об очень важных событиях, происходивших за рубежом. Яркий пример тому – его неосведомленность о «Всеправославном» Конгрессе 1923 года. О нем Патриарха проинформировали большевики, намеренно не сообщив, что решения Конгресса не приняли восточные патриархи[204].

В одном из своих писем Патриарх Тихон писал: «Беда в том, что мы долгое время (и даже “до дне сего”) отрезаны от цивилизованного мира и с трудом и большим опозданием узнаем, что делается на Свете»[205]. Не всегда могли передать информацию для Патриарха и архиереи-беженцы. Митрополит Антоний писал Патриарху Тихону летом 1923 г.: «Журналы Карловацкого и иных Соборов и информационные доклады посылались Вам чрез Ригу, по-видимому, до Вас не доходили»[206]. «Нам, – говорил позднее митрополит Сергий митрополиту Елевферию, – церковная жизнь в зарубежье почти неизвестна, редко-редко доходят слухи о ней, кроме, конечно, официальных донесений»[207].

Насколько не был знаком Патриарх со всем, происходящим за границей, настолько не были знакомы и за границей с ситуацией в России. Слухи доходили самые противоречивые, а достоверные сведения обрастали всевозможными домыслами. Так, английская газета «Daily Telegraph», поместив на своих страницах информацию об обращении Патриарха Тихона в Верховный Суд в 1923 г., тут же напечатала сообщение о смерти Патриарха Тихона от отравления. Такая же информация, со ссылкой на агентство «Associated Press», появилась и в ряде американских газет[208]. «Казалось, – вспоминал позднее митрополит Елевферий, – что между Патриархией и Зарубежной Церковью лежит такая непроходимая пропасть, что о каком-либо личном общении нельзя и думать. Нам, зарубежным, оставалось довольствоваться только случайными разнообразными вестями, цену которым, быть может, немногие давали применительно к своим убеждениям, чаще всего доверяли им»[209].

Обо всем этом необходимо помнить, анализируя реакцию Зарубежной Церкви на указ № 348 (349).

Прежде всего, следует рассмотреть вопрос, как отнеслись к указу иерархи, которых постановление № 348 (349) касалось напрямую – митрополиты Евлогий (Георгиевский) и Антоний (Храповицкий).

К настоящему времени одним из основных источников, по которому можно судить о позиции митрополита Евлогия в этот период, является книга его воспоминаний «Путь моей жизни». Но мемуары пишутся, когда человек, по прошествии многих лет видит, к чему привели те или иные его поступки. Поэтому в воспоминаниях люди очень часто стараются оправдать себя, представить события в ином свете, а порой и скрыть что-то для себя невыгодное. Главы книги «Путь моей жизни», относящиеся к зарубежной церковной смуте – яркое тому подтверждение.

В какой-то степени обелить себя митрополиту Евлогию удалось. Частично с его подачи принято осуждать карловацких архиереев за узурпацию власти и невыполнение Патриаршего указа. Митрополита Евлогия, при этом, обвиняют лишь в нерешительности, которую он проявил, отказавшись возглавить Зарубежную Церковь в 1922 году. Более того, предложения по управлению Зарубежной Церковью, которые митрополит Евлогий высказал на Соборе 1923 г., согласно его воспоминаниям, выглядят взвешенными и отвечающими духу указа № 348 (349).

Но так ли было на самом деле?

Спустя десятилетия митрополит Евлогий опишет свою реакцию на указ следующим образом: «Указ ошеломил меня. Возложенное на меня поручение было столь ответственно, столь сложно <…> Как я с ним справлюсь? Как мне его в жизнь провести?»[210] Читателю может показаться, что митрополит безоговорочно решил принять указ к исполнению. Далее митрополит Евлогий говорит, что и митрополит Антоний решил исполнить указ, о чем сообщил в своей телеграмме[211].

В действительности же, правдой здесь является только позиция митрополита Антония, который действительно первоначально был настроен на то, чтобы выполнить указ Патриарха. Но в остальном слова митрополита Евлогия нуждаются в значительных комментариях и поправках.

На самом деле, после получения указа № 348 (349) митрополит Евлогий, склонялся, скорее, к его невыполнению. «Дорогой Владыко, – писал он митрополиту Антонию 16 июня, сразу же по получении указа, – Посылаю Вам Указ Свящ[енного] Синода и Высш[его] Церк[овного] Совета при Св[ятейшем] Патриархе об упразднении В[ысшего] Ц[ерковного] Упр[авления] заграницей. Указ этот коробит меня своей неожиданностью и прямо ошеломляет представлением той ужасной смуты, которую он может внести в нашу церковную жизнь. Несомненно он дан под давлением большевиков. Я прямо не знаю, что делать. Первою мыслию моею было немедленно ехать к Вам на совет: что же теперь делать. Такой же указ получен и на мое имя. Я пока их не оглашаю и лишь в частном и совершенно секретном порядке познакомил с ним членов Епарх[иального] Совета. Разрешите мне приехать к Вам, вызовите телеграммой. Нужно всесторонне обсудить положение. И почему, и зачем вся эта тягота сваливается на меня, просто можно с ума сойти. Со страшным нетерпением буду ждать Вашей телеграммы, а пока не буду ничего предпринимать <…> Как мы будем жить без объединяющего всю нашу Церковь центра?»[212].

В этом же письме митрополит Евлогий оправдывается перед митрополитом Антонием, как перед старшим, по поводу своего участия в крестном ходе вместе с англиканами[213]. Важен и еще один момент. Выше говорилось о письме Э. Колтона, подтверждавшем факт признания Зарубежного ВЦУ Святейшим Патриархом. О встрече между Патриархом Тихоном и Колтоном в Карловцах уже знали. Митрополит Евлогий подтвердил этот факт и истолковал разговор между Патриархом и Колтоном исключительно в пользу митрополита Антония и Высшего Церковного Управления заграницей. Митрополит Евлогий пишет: «У меня в Берлине был представитель Всемирного Союза Христианской молодежи г. Колтон, только что возвратившийся из Москвы и имевший там беседу с Патриархом Тихоном. По словам Колтона, Патриарх во время беседы с ним высказал свое мнение, что для умиротворения американской церковной смуты было бы полезно м[итрополита] Платона сделать главою всей Американской миссии, арх[иепископа] Александра послать в Канаду, а еп[ископа] Антония – на Аляску. Т[а]к[им] обр[азом], это, как видите, не категорическое распоряжение Патриарха, а лишь высказанное в частном разговоре мнение»[214].

Итак, митрополит Евлогий фактически устранился от исполнения указа. Протопресвитер Г. Шавельский, оценивавший такое поведение митрополита Евлогия как неправильное, впоследствии писал, что по получении патриаршего указа он должен был просто сказать «Руки прочь!» и взять управление Зарубежной Церковью на себя[215]. Действительно, в июне 1922 г. это было вполне возможно. Но архипастырь повел себя по-другому.

Несмотря на то, что требуемая митрополитом Евлогием телеграмма была получена, выехать он не смог и 28 июня 1922 г. направил митрополиту Антонию новое письмо. Из него следовало, что митрополит Евлогий продолжает отказываться от прав, предоставленных ему указом. В этом письме митрополит Евлогий просит митрополита Антония до их личной встречи оставить в управлении Зарубежной Церковью status quo. При этом митрополит Евлогий просит, чтобы свои распоряжения (!) митрополит Антоний передавал ему через Махароблидзе[216]. Сама же встреча между двумя архипастырями была отложена на неопределенный срок по причине ухудшения здоровья митрополита Евлогия.

8 августа 1922 г. митрополит Евлогий направил в Карловцы записку, где предлагал собравшимся в этом городе архиереям закрыть ВЦУ, но приступить к формированию нового Церковного управления или восстановлению старого, существовавшего до Карловацкого Собора[217].

Таким образом, хотя позиция митрополита Евлогия стала понемногу меняться в сторону выполнения указа, архипастырь все же опять дал понять, что выполнять распоряжение Патриарха не намерен. Такое поведение авторитетного иерарха, конечно же, способствовало укреплению остальных архиереев в мысли пойти против указа. Важно, что на заседании Соединенного присутствия Российского Заграничного Синода и Церковного Совета во главе с архиепископом Феофаном (Быстровым) 30 июня были приведены аргументы против выполнения указа, схожие с аргументами митрополита Евлогия, и было фактически решено, что указ выполнен не будет[218].

Митрополит Евлогий провел все лето на лечении в Киссингене и появился в Карловцах в августе 1922 года. Как пишет митрополит в воспоминаниях, он, по прибытии в Карловцы, почувствовал, что сформировалась оппозиция указу Патриарха, «слышались речи о том, что “указ вынужденный – не свободное волеизъявление Патриарха; что его можно не исполнять”»[219]. Митрополит был возмущен. Неприятное впечатление произвело на него и выступление Е. Махароблидзе, где доказывалось, что указ издан под давлением большевиков и выполнять его не следует.

Позиция митрополита Евлогия кажется странной – не он ли менее, чем за три месяца до этого сам мыслил подобным образом? Однако недоумение исчезнет, если вспомнить, что отношение к указу № 348 (349) не единственный пример непоследовательности архипастыря. Чем объяснить тот факт, что он, известный до революции монархист и консерватор, в эмиграции резко поменял свои убеждения? Чем объяснить то, что пред лицом Архиерейского Синода митрополит говорил одно, а по возвращении в Париж другое?

Архиепископ Никон объясняет перемену в политических взглядах архипастыря влиянием либеральных церковно-общественных кругов, пребывавших «во власти идей февральской революции» и желавших противопоставить митрополита Евлогия консервативному Архиерейскому Синоду в Карловцах. Среди этих «влиятельных кругов» архиепископ Никон называет газету «Дни» (орган А. Ф. Керенского), «Возрождение» (П. Б. Струве), «Последние новости» (П. Н. Милюков). О «политиканствующих советниках», имевших влияние на митрополита Евлогия, свидетельствует и архимандрит Киприан (Керн)[220]. Псаломщик М. Леонович в своем письме митрополиту Сергию (Страгородскому) утверждал, что митрополит Евлогий является «послушным орудием» В. Н. Коковцова[221]. Сам митрополит Евлогий говорил о влиянии на него М. Н. Гирса[222].

Н. М. Зернов говорит, что в среде церковной эмиграции сформировалось течение, идеологами которого были протоиерей С. Булгаков, Н. Бердяев и Г. Федотов. Это течение отказалось от идеи крестового похода против большевиков и сгруппировалось вокруг митрополита Евлогия за неимением более отвечающего его воззрениям архиерея[223].

По мнению архиепископа Никона, свое отношение к постановлению Патриарха митрополит Евлогий поменял в Киссингене, когда узнал отношение влиятельных лиц к указу № 348 (349)[224].

При этом, митрополит Евлогий с огромным уважением относился к митрополиту Антонию и, находясь в Сремских Карловцах, не мог отстаивать идеи, внушенные парижским окружением. Это помогает понять двойственность поступков митрополита Евлогия.

Не желая бросить тень на митрополита Евлогия, хочется все же отметить, что влияние окружения, с одной стороны, и искренняя расположенность ко многим зарубежным иерархам, с другой, действительно объясняет в поведении архипастыря многое и помогает понять глубины церковного разделения в русской эмиграции.

* * *

Не менее интересной представляется позиция митрополита Антония (Храповицкого). От мнения Председателя Зарубежного ВЦУ зависело многое. В отличие от митрополита Евлогия митрополит Антоний изначально был готов выполнить указ. Его реакция была однозначной – он направил митрополиту Евлогию телеграмму на французском языке следующего содержания: «Волю Патриарха необходимо выполнить немедленно приезжайте»[225], а затем решил удалиться на Афон. «По получении Вашего Указа о закрытии Высшего Русского Церковного Управления заграницей, – писал митрополит Антоний Патриарху Тихону в августе 1923 г., – я принял решение немедленно его исполнить и удалиться на покой на Афон, где я проживал с марта 1920 года по сентябрь того года»[226].

Не было у Председателя Заграничного ВЦУ и сомнений в подлинности указа и его толкования. Как свидетельствовал впоследствии епископ Вениамин (Федченков), Председатель Заграничного ВЦУ с самого начала заявлял относительно указа – «Ясность полная» и толковал его вполне однозначно: «Указ упраздняет всякое Церковное Заграничное Управление и всю Заграничную Церковную жизнь Европы рассматривает как одну Епархию, возглавляемую митр[ополитом] Евлогием. Итак, Высшая Церковная власть во всей Европе за границей вручается митрополиту Евлогию»[227].

Казалось бы, вопрос был решен – митрополит Антоний уступал место митрополиту Евлогию. Однако к осени 1922 г. мнение главы Зарубежного ВЦУ изменилось, и он уже занимал противоположную позицию.

Причиной тому стал, прежде всего, отказ Протата[228] горы Афон принять митрополита Антония. Второй причиной, не менее важной, стала непоследовательность владыки – черта, отмеченная многими его современниками.

Яркий пример такой непоследовательности приводит протопресвитер Георгий Шавельский. «Всем было известно его нетерпимое отношение к инославным христианам: всякие моления и за живых, и за умерших инославных им запрещались», – пишет протопресвитер и тут же рассказывает о дружбе митрополита (во время его пребывания на Киевской кафедре) с австрийским генералом Эйхорном. Узнав о тяжелом ранении последнего, архипастырь приказал монахам собраться в соборе Киево-Печерской Лавры и служить молебен о здравии. Во время совершения молебна пришло известие о смерти Эйхорна, и митрополит тут же повелел служить по нему панихиду[229].

Другой пример непоследовательности митрополита Антония приводит архимандрит Киприан (Керн), описывая известное разделение между Карловацким Синодом и митрополитом Евлогием в 1926–1933 годах. С одной стороны, митрополит Антоний принимал через покаяние тех, кто приходил из юрисдикции митрополита Евлогия, говорил о безблагодатности совершаемых им таинств и даже повторно отпел Императрицу Марию Феодоровну, заявив о недействительности отпевания, совершенного в Париже. С другой стороны, он прекрасно понимал, что причины разделения неглубоки и несерьезны, в то же самое время заявляя: «Два старых дурака поссорились из-за выеденного яйца, а потом раздули»[230].

В связи с этим не кажется удивительным свидетельство митрополита Евлогия относительно Свято-Сергиевского института. «Лично митрополит Антоний, – писал митрополит Евлогий, – к институту относился благожелательно, особенно после личного ознакомления с ним в 1926 г., отмечая это в частных беседах и в церковных проповедях и в печати. Но удивительно, что в то же самое время он не только не протестовал против клеветнических нападок на институт, но и разделял их»[231].

К непоследовательности главы Зарубежного ВЦУ прибавилась и его неустойчивость к влиянию своего окружения. Архипастырь нуждался в помощниках, прежде всего, из-за отсутствия административных способностей. «Митрополит Антоний не был ни организатором, ни администратором», – пишет В. А. Маевский[232]. Не любивший митрополита протопресвитер Г. Шавельский высказывался еще более резко: «У него как-то странно уживались талантливость с бесталанностью, мудрость с наивностью <…> Рассказывали мне, и сам я потом в Екатеринодаре наблюдал, его епархиальное управление и вся его жизнь отличались редкой хаотичностью»[233].

О влиянии на митрополита Антония различных деятелей писали и митрополит Вениамин (Федченков), и С. В. Троицкий, и В. А. Маевский[234]. Известно о влиянии на митрополита управляющих синодальной канцелярией, сначала Е. И. Махароблидзе, затем Ю. П. Граббе (будущего протопресвитера, затем епископа). «По настоянию Кусти (Ексакустодиана Махароблидзе – А. К.), я послал отповедь Патриарху Фотию», – писал митрополит архиепископу Гавриилу (Чепуру). Из писем митрополита Антония видно, насколько он был расположен к Ю. Граббе, насколько был доволен характеристиками, которые последний давал их общим знакомым[235]. По свидетельству Маевского, Ю. Граббе впоследствии управлял всеми делами РПЦЗ в перерывах между сессиями Синода, а митрополит равнодушно подписывал все, что он приносил ему на подпись[236]. Епископ Василий (Родзянко) говорит о влиянии на главу Зарубежной Церкви П. С. Лопухина и Н. П. Рклицкого (будущего архиепископа)[237]. Более того, по глубокому убеждению епископа Василия, именно окружение митрополита Антония и создало ту Зарубежную Церковь, «которую мы сейчас имеем»[238]. «Большой умница – он не умел разбираться в людях», – писал о митрополите Антонии Н. Зернов[239], а архимандрит Киприан (Керн) отмечал, что Первоиерарх Зарубежной Церкви «упрямо верил даже и скомпрометировавшим себя людям, лишь бы они умели раз втереться в его доверие»[240].

Митрополит осознавал давление, которое оказывалось на него, страдал от этого, но сделать ничего не мог. После отказа со стороны Протата переселиться на Афон в 1922 г. митрополит Антоний был вынужден вернуться в Карловцы. «Вот и приходится маяться здесь, – писал он Патриарху Тихону, – и вести дело церковное [не] со своими собратьями, но лжебратией, от которой я собственно и хотел уйти. Разумею отнюдь не сербов»[241]. С «лжебратией» митрополиту пришлось смириться, а в августе 1923 г. в письме Патриарху Тихону митрополит Антоний уже оправдывал невыполнение указа с помощью тех аргументов, которые прозвучали из уст активных деятелей Зарубежной Церкви на Заседании Заграничного ВЦУ в сентябре 1922 года[242].

Обо всем этом следует помнить, изучая историю Зарубежной Церкви. Только зная характер митрополита Антония, зная о том, что часто он бывал несамостоятелен, можно понять, почему ситуация после указа № 348 (349) стала развиваться так, а не иначе.

К началу Собора 1922 г. митрополит Антоний уже сам стоял на позиции большинства.

* * *

В то время, когда митрополит Евлогий находился в сомнениях, а митрополит Антоний пытался выехать на Афон, указ Патриарха активно обсуждался Высшим Церковным Управлением заграницей.

Члены Зарубежного ВЦУ находились в полном недоумении относительно своих дальнейших действий. С одной стороны, нельзя было проигнорировать указ Патриарха, с другой стороны – для архипастырей выполнение указа было равносильно разрушению церковной организации, созданной за границей. Возникали искренние сомнения в подлинности указа. За границу указ пришел уже после того, как стало известно об аресте Патриарха Тихона. Смущало и то, что Церковная власть в России была полностью дезорганизована и официально принадлежала обновленческому ВЦУ во главе с епископом Антонином (Грановским).

Зарубежные иерархи в тот момент предпочли не афишировать патриарший указ и в массы сведения о нем попали только к началу сентября 1922 года. Об этом говорит большое количество письменных отзывов, волной хлынувших в Карловцы именно с сентября того года. Свидетельствует об этом и епископ Вениамин (Федченков). На Архиерейском Соборе в сентябре 1922 г. он прямо заявил, что об указе пока «знают некоторые, а скоро узнают все», а также сказал об обвинениях в сокрытии указа, последовавших в адрес ВЦУ со стороны некоторых общественных организаций[243].

Однако события, происходившие на фоне гонений на Церковь в России и ареста Патриарха Тихона, не могли отвлечь архипастырей от решения вопроса о дальнейшем устройстве Церковной власти за рубежом.

Документы того времени дают возможность проследить, как реагировали на указ архипастыри, какие соображения высказывались «за» и «против» данного указа.

Оказавшиеся в изгнании архипастыри не верили в искренность слов Святейшего Патриарха, хотели найти и действительно находили в указе противоречия. Не надо забывать, что летом 1922 г. готовилась казнь Патриарха Тихона, шел заранее предрешенный судебный процесс над митрополитом Вениамином (Казанским), большевики покровительствовали обновленцам. Зная об этом, можно во многом оправдать те чувства, с которыми архиереи-изгнанники встретили этот указ. Кроме того, упразднение Высшего Церковного Управления заграницей с их точки зрения было вызвано не незаконностью его, а только политическими мотивами.

Далее, как бы ни защищали С. В. Троицкий и И. А. Стратонов[244] добровольность указа Патриарха, ныне, с учетом открытых документов, можно со всей ответственностью заявить, что указ № 348 (349) был издан под давлением большевиков. 28 марта 1922 г. от Патриарха, под угрозой решительных мер со стороны ГПУ и судебных органов, потребовали «определенного и публичного своего отношения к контррев[олюционному] заговору» зарубежных иерархов[245]. В тот же день Патриарх Тихон подвергся допросу и заявил, что осуждает политическую деятельность зарубежного ВЦУ. 5 апреля Патриарх сделал заявление в ГПУ, что осуждает послание Карловацкого Собора о восстановлении династии Романовых. В конце апреля – начале мая от Патриарха уже требовали «обоснован[ного] юридически» осуждения антисоветски настроенного духовенства[246]. Сохранился протокол секретного совещания Президиума ГПУ от 3 мая 1922 г., свидетельствующий о том давлении, которое испытывал со стороны большевиков Патриарх-исповедник. «ТИХОНА вызвать, – читаем в документе, – и затребовать от него в 24 часа публикации, отлучения от церкви, лишения сана и отречения от должности вышеуказанного духовенства, а также потребовать от него издания специального послания заграничному православному духовенству и выдаче представителям Соввласти ценностей, находящихся в заграничных церквах. В случае, если ТИХОН откажется от исполнения вышеуказанных требований, такового немедленно арестовать, предъявив ему все обвинения совершенных им против Советской Власти по совокупности»[247]. Опубликованы и протоколы допросов Патриарха от 5 мая, где ему предлагалось принять против заграничного ВЦУ меры вплоть до лишения архиереев сана и отлучения их от Церкви[248].

Но то, что знает современный исследователь, зарубежным иерархам известно не было. О том, что указ дан под давлением, они могли судить или из косвенных источников, или опираясь на свою интуицию. Интуиция их не подвела, за рубежом поняли, что указ вынужденный. К тому же свобода, которой пользовались иерархи, позволяла им не скрывать своих сомнений.

Одним из первых документов, отражающих реакцию зарубежных архиереев на данный указ, стало постановление Соединенного присутствия Российского Заграничного Синода и Церковного Совета от 30 июня под председательством архиепископа Феофана (Быстрова)[249]. Это постановление определило дальнейшую судьбу Зарубежной Церкви, отразило преобладающие среди архиереев настроения. Здесь уже прослеживаются тенденции, ставшие впоследствии господствующими в Зарубежной Церкви. Именно в этом постановлении уже были изложены все доводы против выполнения Патриаршего указа.

Что сразу же бросается в глаза и вызывает недоумение при прочтении документа – это упоминание о том, что Соединенное присутствие состоялось «по благословению Святейшего Патриарха». Понятно, что никакого благословения на данное заседание Патриарх дать не мог.

Далее Соединенное присутствие выражает «полное послушание Святейшему Патриарху и его Священному Синоду» и заявляет о готовности прекратить свою деятельность. Однако затем зарубежные архипастыри высказывают ряд условий, по которым они не могут принять указ.

Соединенное присутствие заявило, что указ неясен и для выполнения его необходимы дополнительные указания Патриарха и его законного Синода. Без дополнительных разъяснений заграничное Церковное Управление просто не может самоликвидироваться. Какие же пункты постановления участники заседания посчитали непонятными?

Прежде всего, было высказано недоумение по поводу слов указа, где говорится, что митрополит Евлогий был назначен управляющим всеми заграничными приходами и после этого назначения для ВЦУ уже не осталось места для деятельности. На самом же деле, как отмечают члены присутствия, ВЦУ не назначало митрополита Евлогия управляющим всеми зарубежными приходами, он управлял лишь западно-европейскими церквами. Деятельность ВЦУ носила более широкий характер. Кроме Западной Европы, Высшему Церковному Управлению подчинялись приходы на Балканах, в Палестине, Северной Африке, Китае, Японии, Южной Америке. На правах епархии находилось и Управление военным и морским духовенством, имевшее епископа и «получающее определенный кредит от Главного Командования Русской Армии»[250]. Документ говорит о девяти епископиях, подчиненных ВЦУ заграницей.

Из того, что Священный Синод в своем указе считает Западно-Европейскую епархию и ВЦУ идентичными, Соединенное присутствие выводит, что Патриарх и Синод не знают о существовании других епархий и вообще не осведомлены о положении дел за рубежом. А эта неосведомленность приводит к тому, что указ, «вручая управление заграничными приходами Митрополиту Евлогию, не дает указаний о дальнейшем положении заграничных русских епископий, находившихся, как и сам митрополит Евлогий, в подчинении Высшему Церковному Управлению»[251]. А значит, эти епархии предоставляются сами себе.

Как будет видно далее, этот аргумент станет основным и впоследствии.

Другой аргумент, состоявший в том, что указ написан под давлением большевиков, участники заседания упомянули лишь вскользь[252]. Подневольности указа Соединенное присутствие еще не придавало большого значения.

Еще один аргумент против выполнения указа, высказанный здесь, – необходимость разрешения на роспуск зарубежного ВЦУ Вселенского и Сербского Патриархов. «Церковное Управление за границей, – читаем в постановлении Соединенного присутствия, – еще до получения возможности доложить о своем возникновении Св[ятейшему] Патриарху Всероссийскому, добилось утверждения сперва от Вселенского Патриархата, а затем от Патриарха Сербского. Казалось бы, что существуя по благословению трех Патриархов, Высшее Русское Церковное Управление должно получить разрешение на свою ликвидацию и от всех названных членов Поместных Церквей, и посему вопросу оно ожидает указаний, как равно и о том, должно ли оно передать митрополиту Евлогию и свои полномочия над перечисленными епископиями и епископами»[253].

Нельзя, по мнению Соединенного присутствия, обвинять ВЦУ заграницей и в деятельности, противоречащей патриаршему посланию от 8 октября 1919 г. Ведь Высшее Церковное Управление заграницей – правопреемник Крымского Церковного Управления. «То управление, – сказано в документе, – постановило, что помянутое послание, судя по его смыслу, имело касательство только к жителям советской России, удерживая их от бессильных восстаний против советской власти, во избежание бесцельного кровопролития. Сама же эта власть в предшествовавшем послании (февр[аль] 1918) Его Святейшеством названа безбожной, а ее агентов и участников в гонениях на Церковь то, первое послание, предает проклятию».

Участники заседания остановились также и на посланиях Карловацкого Собора. В указе говорится, что они не имеют канонического значения. Соединенное присутствие не спорит с этим. «Указ Св[ятейшего] Патриарха, – говорится в постановлении, – признает послание Карловацкого Собора не имеющим канонического значения, но такое значение имеют лишь те послания и постановления, которые утверждены Вселенскими Соборами, а свои постановления Карловацкий Собор считает имеющими только пастырское и церковно-распорядительное значение, причем никто не претендовал на то, что решение Собора “выражает собою мнение всей Российской Церкви”, как значится в указе, а только – мнение православной эмиграции»[254]. Как видим, здесь Соединенное присутствие предпочло забыть, что на этих посланиях участники Собора сами же поставили благословение Патриарха Тихона.

По мнению Соединенного присутствия, обвинять Заграничное Высшее Церковное Управление в издании этих посланий вообще неправильно, ибо ВЦУ – орган исполнительный, а послания были приняты Всезаграничным Собором.

Кроме того, решение о ликвидации ВЦУ, по убеждению участников заседания, должно приниматься Собором, ибо Собор принял решение о его создании. Далее, из текста указа следует, что проект дальнейшего устройства Церковной власти за границей, который должен предоставить митрополит Евлогий, может иметь законную силу только после утверждения указа Патриархом, Синодом и Высшим Церковным Советом, «а до того времени Русское Ц[ерковное] Управление, следуя смыслу сего самого указа, не имеет даже права и возможности прекратить свою деятельность и остается в прежнем своем виде впредь, до получения ожидаемого утверждения Его Святейшеством на будущем докладе митроп[олита] Евлогия и определенных распоряжений по вышеприведенным запросам, каковым распоряжениям оно, конечно, беспрекословно покорится»[255].

Последний аргумент интересен тем, что в сложившихся условиях он приводил к отсрочке патриаршего указа на неопределенный срок. Во-первых, до предоставления митрополитом Евлогием проекта должно было пройти время, во-вторых, проект должен был быть доставлен в Москву, утвержден там, а затем вновь передан за границу. Кроме того, нужно было созвать Зарубежный Собор для реорганизации ВЦУ. Для всего этого потребовалось бы очень много времени.

Итак, уже в июне 1922 г. авторитетное собрание представителей Зарубежной Церкви высказалось против выполнения указа. Дальнейшие события не могли изменить этой установки. То, что происходило впоследствии, только укрепляло зарубежных архипастырей в уверенности, что указ не должен быть исполнен.

Таким образом, в период от получения патриаршего указа до Собора 1922 г. зарубежные архиереи определили свою позицию по отношению к указу. В большинстве своем они или изначально были настроены против него, или постепенно склонились к его невыполнению. К сентябрю 1922 г., зарубежные архиереи в большинстве своем были исполнены решимости указ Патриарха не выполнять.

§ 2. Заседание Высшего Церковного Управления 1 сентября 1922 года

1 сентября 1922 г. состоялось заседание Высшего Церковного Управления заграницей. В заседании приняли участие два митрополита – Антоний (Храповицкий) и Евлогий (Георгиевский), один архиепископ – Феофан (Быстров), восемь епископов – Сергий (Петров), Феофан (Гаврилов), Гавриил (Чепур), Гермоген (Максимов), Михаил (Космодамианский), Дамиан (Говоров), Вениамин (Федченков), Серафим (Соболев), два члена Церковного Совета – протоиерей В. Востоков и генерал Н. С. Батюшин, а также Секретарь ВЦУ Е. И. Махароблидзе. Заседание началось с чтения указа, после чего собрание перешло к его обсуждению[256].

Наиболее обширными на заседании были доклады Секретаря ВЦУ Е. И. Махароблидзе и члена Церковного Совета генерала Н. С. Батюшина. На основании их доводов (и, в первую очередь, доводов Махароблидзе) было вынесено решение отложить выполнение указа. Как было показано выше, такое решение можно было предугадать заранее. И все же оппозиция патриаршему указу включала в себя не всех зарубежных архиереев и церковных деятелей. Помимо митрополита Евлогия, постепенно поменявшего первоначальное мнение относительно указа, за послушание высшей власти стоял и епископ Вениамин (Федченков). Однако на заседании ВЦУ они оказались в меньшинстве. Более того, вследствие постоянных колебаний митрополита Евлогия единственным сторонником выполнения указа оказался епископ Вениамин.

И все же на заседании не могло не возникнуть споров, представляющих немалый интерес.

Сохранилось три основных доклада, прочитанных на заседании. В первых двух, принадлежащих Махароблидзе и Батюшину, нашла отражение позиция противников указа. Третий доклад, принадлежащий епископу Вениамину, выражает мнение немногочисленных сторонников выполнения данного постановления. Архиепископ Никон (Рклицкий), говоря об этом заседании Зарубежного ВЦУ, не упоминает доклад епископа Вениамина, хотя доклад, по всей видимости, был прочитан 2 сентября.

Все выступления интересны тем, что содержат противоположные мнения. Несмотря на то, что на заседании были споры и дискуссии, доводы «за» и «против» выражены, в основном, в этих выступлениях.

Поэтому, чтобы понять, какие аргументы выдвигали защитники и противники указа, нужно остановиться на этих докладах более подробно.

Начать рассмотрение этих выступлений следует с доклада Секретаря ВЦУ Е. И. Махароблидзе[257]. Доклад написан его рукой, текст занимает 18 страниц. В конце документа стоит число – «19 августа / 1 сентября 1922 г.», место – «Сербия, Срем[ские] Карловцы» и подпись: «Секретарь Высшего Русского Церковного Управления за границей Е. Махароблидзе». Очень важно, что доклад Махароблидзе, не имевшего права голоса, оказал наиболее значительное влияние на собравшихся и сыграл на заседании едва ли не ключевую роль. Что касается епископа Вениамина, выступавшего на следующий день, то он готовил свой доклад, ориентируясь именно на выступление секретаря Зарубежного ВЦУ.

В своем выступлении Махароблидзе выразил точку зрения большинства участников заседания. В докладе секретаря ВЦУ содержатся повторы, не всегда наблюдается здесь и четкая последовательность, что могло быть вызвано спешностью подготовки выступления.


В самом начале докладчик отметил, что первой реакцией на указ было желание немедленно его исполнить. Однако противоречия указа, заметные при внимательном его прочтении, заставили отказаться от этого желания.

Затем Махароблидзе поднял вопрос о подлинности указа. Несомненно, в условиях того времени этот вопрос могли задать себе многие. Однако докладчик сразу же отмел довод о подложности указа, ибо «подписи архиепископа Фаддея и делопроизводителя Нумерова, всем нам хорошо известные, исключают эту возможность». Махароблидзе отметает и возможность подделки, ибо «трудно симулировать и предложение Святейшего Патриарха, и самое определение Всероссийского Высшего Церковного Управления». Секретарь ВЦУ не скрывает того, что для него вопрос о подлинности указа решен. «Я лично, – заявляет он, – в подлинности указа не сомневаюсь»[258].

И все же вопрос не снимается – докладчику кажется странным, что этот указ не был опубликован в печати. Действительно, указ известен Церкви и выгоден для большевиков. Почему же они не опубликовали его? «Мы видим обратное, – говорит Махароблидзе, – об указе в печати ни в России, ни за рубежом – ни слова»[259].

Странно, по мнению Махароблидзе, звучат и слова патриаршего предложения о том, что Карловацкий Собор не имеет канонического значения, а также слова указа, что церковно-канонического значения не имеют и послания Собора. По мнению докладчика, это безграмотно, так как каноническое значение имеют только постановления семи Вселенских и девяти Поместных Соборов. Сомнительно, чтобы Махароблидзе действительно считал такое софистическое утверждение истинным, но понять докладчика можно – им двигало желание во что бы то ни стало доказать, что указ появился под давлением большевиков.

Кроме того, Махароблидзе считает, что столь важное постановление следовало бы подписать не члену Синода, а самому Патриарху, да и направить его следовало бы в ВЦУ в виде Патриаршего указа.


Итак, с одной стороны, Махароблидзе заявил, что не сомневается в подлинности указа, с другой – заставил слушателей тут же усомниться в этом. Заинтриговав собравшихся, он оставил все высказанные им недоумения без ответа и больше к этому вопросу в своем докладе не возвращался.

Для Махароблидзе более важны другие вопросы и, прежде всего, вопрос о том, свободная ли воля Патриарха выразилась в нем. Как уже говорилось, Соединенное присутствие Российского Заграничного Синода и Церковного Совета в своем заседании 30 июня 1922 г. почти не уделило этому вопросу внимания. Теперь же этот момент становится для ВЦУ одним из основных. У Махароблидзе нет никаких сомнений, что указ дан под большевистским давлением. Главная причина тому – неожиданность, скоропалительность патриаршего постановления. Ведь о постановлениях Карловацкого Собора Патриарх был осведомлен, что следует из его писем митрополиту Евлогию, приводившихся выше. Ведь даже о самом незначительном своем недовольстве Патриарх вполне мог сообщить в одном из этих писем. Всего за три дня до написания Патриархом своего предложения Синоду о рассмотрении вопросов о Зарубежном ВЦУ и посланиях Карловацкого Собора, 7 апреля 1922 г., Первоиерарх направил митрополиту Евлогию письмо о положении Православия в Америке. В письме не содержалось никаких намеков на скорое упразднение Заграничного ВЦУ. А это странно, ибо такое решение не могло возникнуть неожиданно и должно было бы явиться плодом многодневных раздумий.

Махароблидзе в недоумении: «Пять месяцев таить в себе недовольство и молчать, а в это время писать сюда письма, говорить в них о Высшем Церковном Управлении, передавать поклоны митрополиту Антонию и ничего об этом не сказать даже за три дня до этого акта… Я не могу считать и не считаю Святейшего Патриарха Тихона способным на это. Если только предложение было свободным выражением его мнения, безусловно Святейший, если не в прежних или нарочитом для сего письмах, то в письме, писанном за три дня до сего акта, безусловно бы отметил бы свое недовольство или просил бы через митрополита Евлогия быть осторожным в церковной тактике, или аполитичными, тем более, что такому письму, как отвечающему желаниям большевиков, ничего не угрожало бы со стороны их цензуры»[260].


С этим доводом трудно не согласиться. В своих письмах митрополиту Евлогию 1921–1922 гг. Патриарх действительно не высказывал никакого недовольства зарубежными архипастырями. О том, что Патриарх Тихон благожелательно относился к Заграничному ВЦУ, свидетельствует и уже упоминавшееся послание к Патриарху Димитрию от 16 марта 1922 г. Махароблидзе отметил, что о послании «Чадам Русской Православной Церкви в рассеянии и изгнании сущим» Патриарх знал уже в декабре-январе, однако не прореагировал на него. Сами документы Карловацкого Собора, по мнению докладчика, могли попасть к Патриарху только через большевиков, ибо выписывать иностранные газеты в России запрещено, добыть их другим путем нельзя, а у Святейшего оказалось в руках сразу два номера – декабрьский и мартовский. Большевики, по мнению секретаря ВЦУ, стали оказывать давление на Патриарха после того, как начались проблемы на переговорах между СССР и Великобританией, проблемы, вызванные посланием Зарубежного ВЦУ к Генуэзской конференции.

Признак давления на Патриарха и в суровом тоне предложения, и в том, что первый пункт предложения вставлен искусственно. Махароблидзе уверен, что первый пункт патриаршего предложения – не что иное, как ответ на вопрос большевистского агента: «Признаете ли вы Карловацкий Собор?» Пункт третий предложения, где говорится об ответственности духовных лиц за свои выступления, также убеждает секретаря ВЦУ в том, что указ вынужденный. Здесь Махароблидзе упоминает сообщение профессора Н. Н. Глубоковского, имевшего сведения о том, что безбожники требовали от Патриарха не только упразднить заграничное ВЦУ, но и отлучить от Церкви митрополита Антония.

О давлении на Патриарха говорят и несуразности, содержащиеся в его предложении.

«Святейший Патриарх, – говорится в докладе, – не может не знать, что для судебного суждения нужен материал, а не одно газетное сообщение, а также – правильный суд. Суровый тон и заметная поспешность и необдуманность в составлении предложения показывают, что его писал человек несвободномыслящий. Этой поспешностью объясняю и то, что Патриарх цитирует лишний № «Нового Времени» от 4 декабря»[261].

Сравнивая патриаршее предложение Синоду и Высшему Церковному Совету от 10 апреля с постановлением Соединенного присутствия Синода и ВЦС от 5 мая, Махароблидзе обратил внимание на то, что странности, которые встречаются в предложении Патриарха, значительно сглажены в указе. В этом – одно из доказательств насилия над Патриархом: предложение Синоду и Высшему Церковному Совету он писал поспешно, а в коллегии все это было сглажено, отредактировано, причем сделано это было в пользу Заграничного ВЦУ[262].

Секретарь ВЦУ обратил внимание на два момента:

1. Члены Синода и ВЦС уже не говорят о неканоничности Карловацкого Собора, а говорят лишь, что послания его не выражают голоса Церкви и не имеют церковно-канонического значения.

2. Если Патриарх в третьем пункте предложения предлагает «иметь суждение», то коллегия явно сглаживает это: «для суждения о церковной ответственности некоторых духовных лиц <…> озаботиться получением необходимых для сего материалов, и самое суждение, в виду принадлежности некоторых из указанных лиц к епископату, иметь по возобновлении нормальной деятельности Священного Синода, при полном указанном в соборных правилах числе его членов».

Наконец, Махароблидзе напомнил собравшимся, что в самом указе говорится о ненормальности условий, в которых он дан: «Указание на возобновление в будущем нормальной деятельности Священного Синода доказывает некоторым образом, что предложение Святейшего Патриарха и указах Священного Синода писаны в ненормальной атмосфере. Можно ли считать обязательным к исполнению, что дается в ненормальных условиях?»[263]

Секретарь ВЦУ возмущен: за что судить членов Зарубежного ВЦУ? Ведь оно выполняло все постановления, а грамота от 25 сентября (по старому стилю) 1919 г. не была выслана за границу! «Разве неисполнение необъявленного закона может караться?» Нельзя судить ВЦУ и за монархические заявления, ибо царская власть не противоречит Писанию и канонам. Нельзя осуждать членов заграничного ВЦУ и за послание к Генуэзской конференции, так как в послании нет лжи, все, что сказано о большевиках, – чистая правда, и доказать противоположное невозможно.

Вслед за этим Махароблидзе дал свой ответ на указ: нельзя выполнить его немедленно, без дополнительных указаний. Во-первых, из-за сомнений в подлинности указа, во-вторых, из-за недоразумений. В отношении второго пункта указа докладчик использует аргумент, уже выставлявшийся Соединенным присутствием в июле 1922 г. Махароблидзе говорит о неясности с назначением митрополита Евлогия. Ведь в указе говорится, что власть над заграничными приходами не передается, а временно сохраняется за митрополитом Евлогием, в то время как для ВЦУ, назначившего владыку, области для деятельности уже нет. «Здесь сплошное недоразумение», – возмущается докладчик. Во-первых, митрополит (тогда архиепископ) Евлогий был назначен ВЦУ на юге России, а Заграничное ВЦУ лишь подтвердило это назначение. Во-вторых, митрополит Евлогий управляет только церквами в Западной Европе, а вовсе не дублирует деятельность ВЦУ в Сремских Карловцах. И упраздняя Заграничное ВЦУ, указ на самом деле упраздняет высшую объединяющую власть для Церкви за границей. Если власть за митрополитом Евлогием только сохраняется, то, значит, он должен продолжать свою деятельность в Западной Европе. Кто же будет управлять восемью остальными епархиальными управлениями? За кем останутся миссии, подчиненные непосредственно Зарубежному ВЦУ? Митрополиту Евлогию, по точному смыслу указа, таких прав никто не предоставляет. Полномочия архипастыря не расширяются, ему лишь «предоставляется представить сведения о “порядке управления названными церквами”»[264].

Изложив свои соображения по поводу неясностей указа, препятствующих его исполнению, Махароблидзе перешел к обоснованию высокого назначения Зарубежного ВЦУ, которое ни на минуту не должно закрываться, а также невозможности удаления митрополита Антония.

Для Махароблидзе важно, прежде всего, объединяющее значение ВЦУ для русского зарубежья, ведь в ВЦУ и лично к митрополиту Антонию обращаются не только архиереи-беженцы, но и те, чьи епархии оказались за границей вследствие распада России. Упразднение Заграничного ВЦУ, по мнению Махароблидзе, неминуемо приведет к разделению Церкви в эмиграции, ибо предпосылки к этому есть. «Трудно было объединить все эти епархии, – говорится в докладе, – и если теперь Высшее Церковное Управление перестанет существовать, хоть на короткий срок, большой вопрос – сможет ли новое Высшее Церковное Управление вновь объединить прежнее? Не распадется ли всё это на отдельные В[ысшие] Ц[ерковные] Упр[авле]ния. Я знаю, что Китай и Харбин тогда могут отпасть, в письме владыка Мефодий просил даже об учреждении и там Высшего Церковного Управления. И не опасно ли для Церковного единства существование стольких Высших Церковных Управлений»[265].

Махароблидзе настаивает, что существование Заграничного ВЦУ необходимо для того, чтобы нести миру слово правды о творящихся в России беззакониях. Высшее Церковное Управление заграницей осталось единственным учреждением, откуда доносится голос свободной Русской Церкви. В то время, когда Церковь в России не может поднять голос в свою защиту, это может сделать Церковное Управление заграницей. Оно берет на себя ходатайство перед мировым сообществом за гонимую Российскую Церковь. Известно, что после ареста Святейшего Патриарха Высшее Церковное Управление заграницей сразу же выразило протест от лица всей Русской Церкви в изгнании. К этому протесту присоединились главы Поместных Церквей, откликнулся ряд европейских правительств. «Было ли бы все это, – спрашивает Махароблидзе, – если бы Высшее Церковное Управление не существовало тогда. А это легко могло произойти: указ об его упразднении подписан 22 апреля /5 мая, а [известие] об аресте Святейшего Патриарха Тихона Высшее Церковное Управление обсуждало 17/30 мая». Действительно, если бы указ пришел за границу сразу же, то в случае его выполнения, никакой коллективный церковный орган не смог бы даже выразить протест против ареста самого Патриарха Тихона.

По глубокому убеждению Махароблидзе, сохранить Зарубежное ВЦУ нужно и по причине противостояния «Живой церкви», которая, при содействии большевиков, вскоре начнет посылать за границу своих ставленников. Докладчик оказался прав. Большевики в скором времени действительно стали рассылать по миру обновленческих «архиереев» – таких, как Николай (Соловейчик) и Иоанн (Кедровский). Во Франции в середине двадцатых годов развернул активную деятельность протоиерей Сергий Соколовский, в годы Первой мировой войны окормлявший воинов русского корпуса на французско-германском фронте[266]. Протоиерей С. Соколовский подчинился обновленческому ВЦУ, активно призывал зарубежное русское духовенство последовать своему примеру, а также выступал за передачу церковного имущества советской власти[267].

Главная причина, по которой Махароблидзе считал недопустимым упразднение Высшего Церковного Управления заграницей, состоит в том, что оно признано всеми Церквами и правительствами. «Признают ли, – говорит докладчик, – другие государства, а также главы автокефальных церквей, новое Высшее Церковное Управление после упразднения Святейшим Патриархом теперешнего? Это большой вопрос, в особенности по отношению к главам Церквей. Ведь указ Патриарха не назначает главы заграничной Церкви и преемственность власти прекращается. А церковной организации надо дать каноническое обоснование»[268].

Далее Махароблидзе высказал такую мысль. Высшее Церковное Управление заграницей для него является законным в силу того, что является правопреемником законной власти, существовавшей на юге России, является как бы церковной властью в изгнании. В случае закрытия ВЦУ оно должно организоваться снова, но уже теперь вне пределов своей страны, вне своей канонической территории. Но в таком случае эта самоорганизация будет неканоничной. «Высшее Церковное Управление, – говорится в докладе, – вынуждено было перенести свою деятельность из страны гонителей в другую страну. Тут естественное продолжение власти. Но знают ли каноны организующуюся Православную Церковь на территории другой Поместной Церкви? Вопрос. А это ведь будет организация заново. Патриарх упразднил Высшее Церковное Управление, и, конечно, новое Высшее Церковное Управление заграницей, кстати сказать, не предусматриваемое предложением Святейшего Патриарха, будет уже новой организацией, требующей признания и другими Автокефальными Церквами. Это вопрос серьезный, в особенности теперь, когда Святейшего Патриарха фактически уже нет, нет и законного Высшего Церковного Управления и некому санкционировать новую организацию. И указ Святейшего Патриарха об организации в особых чрезвычайных случаях Высшей Церковной власти, в случае прекращения связи со Святейшим Патриархом и его Синодом, или прекращения деятельности последних требует от подлежащих архиереев непременной и немедленной организации Высшего Церковного Управления. Без последнего управление церквами и епархиями по смыслу этого указа, от ноября 1920 г., немыслимо»[269].

Следующий пункт, согласно которому ВЦУ не может прекратить свое существование, еще до Махароблидзе был высказан Соединенным присутствием Зарубежного Синода и Церковного Совета в июле 1922 г. Тогда прозвучало заявление, что если Высшее Церковное Управление образовано на Соборе, то только Собор и может его упразднить. Махароблидзе также относит начало ВЦУ к Южно-Русскому Церковному Собору, который передал Высшему Церковному Управлению «всю полноту церковной власти – и Патриарха, и его Синода». По мнению докладчика, Патриарх вообще не имеет полномочий упразднить органы Высшей власти ВЦУ без нового, столь же авторитетного Собора, теперь уже Собора Зарубежной Церкви. Патриарх же не имеет права распустить не только Высшее Церковное Управление, но даже и епархиальное управление. Ведь если архиерей нарушает свой долг, Патриарх, как первый среди равных, должен вначале дать ему братский совет, а потом, в случае невнимания к этому совету, вынести вопрос на обсуждение Священного Синода. В случае с указом № 348 (349) не было «ни декретов, ни советов, ни указаний». ВЦУ упразднено сразу, без предупреждений. Тем самым был нанесен удар по всей заграничной церковной организации.

Махароблидзе не только изложил причины, по которым Высшее Церковное Управление заграницей не может быть упразднено, но и объяснил поступки ВЦУ, которые стали в результате причиной появления указа № 348 (349).

Для Секретаря ВЦУ послания Карловацкого Собора не являются политическими, ибо выражают интересы не узкого слоя политиков, а мнение большей части Зарубежной Церкви. «Указание Святейшего Патриарха, – говорит докладчик, – на то, что Высшее Церковное Управление уклонилось в политику фактически, неверно. Не было ни одного акта Высшего Церковного Управления политического характера. А инкриминируемые ему послания являются почти единогласным решением Собора беженствующей церкви. И с этим нельзя не считаться. Так мыслит, во всяком случае, большинство этой церкви… Собор был выражением этого большинства». Здесь Махароблидзе повторил довод июньского заседания ВЦУ о том, что Высшее Церковное Управление вообще непричастно к этим посланиям, ибо послания принимал Собор, а не оно[270].

Но для Махароблидзе существование заграничного ВЦУ необходимо и для продолжения борьбы с большевистским режимом. Зарубежная Церковь, в отличие от Церкви в России, которая не имеет возможности высказаться, возвышает свой голос в защиту гонимых христиан.

«Если исполнить указ, – восклицает докладчик, – не будет ли это отказом от борьбы с большевиками, с сатанизмом, с антихристом. Ведь в инкриминируемом послании к мировой конференции нет и помина о восстановлении Дома Романовых. Там указывается, какое зло сделали большевики русскому народу; там перечисляются их насилия, зверства, кощунства, убийства архиереев и священнослужителей, осквернения церквей, святынь, св[ятых] мощей. Что же, это неправда? Значит, надо об этом молчать? Раз за этот голос наказывается целое Высшее Церковное учреждение, то стало быть нельзя об этом говорить»[271].

Секретарь Заграничного ВЦУ был глубоко возмущен, что судебное разбирательство над архиереями вызвано исключительно их борьбой за правду. Ведь назвать гонителя гонителем – не грех. Сейчас большевики заставили Патриарха выступить против архиереев, объявивших миру о сущности большевизма. Но большевики не остановятся на этом и вскоре будут требовать от Церкви осуждения всего антибольшевистского движения. И если сегодня осуждается архиерей, заявивший о зверствах большевиков, то что можно сказать о священнике, который рано или поздно с крестом в руках поведет войска против антихристовой власти?

Слова Махароблидзе били прямо в цель. Докладчик затронул самый болезненный для изгнанников вопрос. Ведь отказ от борьбы с большевизмом и отказ от возвращения на родину – вещи для белоэмигрантов в принципе невозможные.

Махароблидзе был уверен, что исполнение указа по букве будет воспринято эмигрантами как абсурд и кощунство. А как же иначе, ведь эмигранты в подавляющем большинстве своем – антикоммунисты. В докладе говорится: «Высшее Церковное Управление и архипастыри заграницей, если становиться на точку зрения исполнения указа, обязаны, не ожидая давления большевиков, исполняя указ о раскассировании Высшего Церковного Управления за антибольшевистские выступления и о предании его суду за это, обязаны сейчас же обратиться к эмигрантской – антибольшевистской пастве с посланием, объяснив волю Святейшего Патриарха о признании большевиков (грамота 25 сентября 1919 г.) и запрещение его бороться против большевиков. И это тем более обязаны сделать Высшее Церковное Управление и архипастыри после получения послания заместителя Святейшего Патриарха – митрополита Агафангела, где вновь паства прямо приглашается к объединению и признанию большевиков. И разве не возопили бы тогда кости героев-мучеников, живот свой положившие в борьбе с антихристом за веру?»[272]

Здесь секретарь ВЦУ приблизился к ключевому моменту доклада – к заявлению о том, что указ выполнять нельзя. Решимость стоять на своем приводит Махароблидзе и к резкому выпаду против послания митрополита Агафангела от 18 июня 1922 г. и, в частности, против его слов о необходимости нести «в духе любви и мира свои гражданские обязанности»[273], хотя это послание по самому своему духу вполне может быть отнесено лишь к пастве, оставшейся в России. Махароблидзе постепенно увлекается и встает уже на позицию судебной инстанции по отношению к Патриарху Тихону. Задним числом он начинает отвергать возможность выполнения и предыдущего распоряжения Патриарха, от 25 сентября 1919 г. (по старому стилю), как в принципе неприемлемого для защитников России от большевизма.

«Я, – заявил Махароблидзе, – дерзнул подойти к страшному для меня – мирянина вопросу о соотношении к Святейшему Патриарху. А потому не буду развивать дальше эту мысль. Обращу лишь внимание на то, что ссылки Святейшего Патриарха в предложении на свою грамоту-послание от 25 сентября 1919 г., которой якобы противоречит политическая деятельность Высшего Церковного Управления заграницей и, кстати сказать, на которую уже не ссылается Священный Синод и Церковный Совет, очевидно не без причин, – неосновательна. Грамота эта, естественная для территории советской власти, где последняя уже водворилась и владычествует, где всякое сопротивление ей и борьба против нее и бесполезна, и вредна для Церкви, совершенно не применима для другой территории. Мы – не подданные большевиков. Если бы ее применить, то мы все православные должны были бы, по зову своего Верховного Архипастыря, еще в 1919 г. сложить оружие, признать над собою антихристову власть и отдать ей себя на истязание»[274].

Махароблидзе отметил, что грамоту 1919 г. не исполняли и в России, чему пример – сонмы замученных на Родине священнослужителей и мирян. Но если та грамота и была приемлемой, даже за границей, ибо в ней было какое-то оправдание антибольшевистского движения, то указ № 348 (349) принять невозможно, ведь в нем в принципе осуждается борьба с большевиками, да и не только борьба, но и любое высказывание против них.

Кроме того, патриаршую грамоту Высшее Церковное Управление на Юге России лишь приняло к сведению, заявив, что распоряжение Патриарха относится только к территории, занятой большевиками, и для антибольшевистского движения неприменимо[275]. Та грамота, по убеждению Махароблидзе, так же как и указ № 348 (349), была вынужденной: «У Временного Высшего Церковного Управления на юго-востоке России в Новочеркасске имелись точные сведения, что грамота Святейшего Патриарха от 25 сентября 1919 г. выманена у Святейшего ценою спасения 4000 священников-заложников»[276].

Так как же выйти из создавшейся ситуации? Махароблидзе предложил три выхода:

Первый – упразднить заграничное ВЦУ, образованное Карловацким Собором, и оставить дособорное ВЦУ, признанное Московским и Сербским Патриархами. При этом начать работу по созыву нового Церковного Собора.

Второй – сохранить ВЦУ, но объявить его временным. При этом, опять же, заняться подготовкой Церковного Собора.


Однако такие пути для Махароблидзе неприемлемы, так как первое решение было бы несправедливым по отношению к Карловацкому Собору. Второе решение затруднительно из-за того, что созыв Собора сопряжен с большими трудностями технического характера.

Поэтому для Махароблидзе наиболее приемлем третий выход – отказ от выполнения указа. Вследствие того, что: 1) указ требует проверки подлинности и разъяснений от Патриарха, 2) Зарубежная Церковь не может существовать без Высшего Церковного Управления, 3) Высшая Церковная власть в России дезорганизована, а Патриарх арестован – Высшее Церковное Управление «не может считать себя вправе сложить с себя полномочия впредь до установления в России законного церковного управления и возвращения к управлению Церковью Святейшего Патриарха, которому и ответит Высшее Русское Церковное Управление заграницей за свои, вынужденные пользой церковного дела, действия».

Важны для понимания идеологии Русской Зарубежной Церкви и следующие слова докладчика: «Ввиду чрезвычайной важности вопроса и слишком резкой разницы в психологии Высшей Всероссийской Церковной власти и Русской Заграничной Церкви по вопросу о борьбе с большевиками с церковной точки зрения и ввиду также, быть может, необходимости оставить за собой свободу мнения и действий в этом вопросе и целесообразности оградить себя от тяжких последствий в данном случае и освободить от ответственности за Заграничную Церковь Святейшего Патриарха, Высшее Церковное Управление, приняв третье решение, для подтверждения и укрепления своего авторитета, все же должно созвать Собор месяца через 3–4, с представителями от всех заграничных епархий и церквей. Это особенно важно теперь, когда законные органы Православной Русской Церкви в России прекратили свое существование, а так называемое «Высшее Церковное Управление» проводит в жизнь начала явно неканонические, неправославные. Быть может, Высшему Русскому Церковному Управлению заграницей придется иметь значение Всероссийского Высшего Православного Церковного Управления. Быть может, ему суждено будет быть единственным хранителем для России священных канонов и традиций Российской Православной Церкви»[277].


Итак, Махароблидзе выступил против выполнения указа на основании того, что Высшая Церковная власть в России находится в разорении, а Патриарх арестован. Эти доводы понятны. Однако дальше Секретарь ВЦУ поставил вопрос, ставший ключевым в спорах между приверженцами Архиерейского Синода и сторонниками Московской Патриархии. Это вопрос о том, что выше – мирно сосуществовать с безбожной властью или стоять за ее свержение, добровольно идти в рабство безбожникам или, находясь вне их досягаемости, сохранять свою свободу. Для Секретаря ВЦУ предпочтительнее второй путь. Махароблидзе вполне допускает, что ради следования по этому пути можно пойти на разделение с Церковной властью в Москве.

Махароблидзе осознавал, что Церковь в России и Церковь за рубежом находятся в разных условиях. В отличие от Маркова, за девять месяцев до того, на Карловацком Соборе, утверждавшего, что в России народ только и думает о монархии, Махароблидзе трезво оценивал обстановку и прекрасно понимал, что монархические идеи популярностью на родине не пользуются. Для Махароблидзе ясно и то, что Церковь в России стремится мирно сосуществовать с большевиками. Это для Секретаря Зарубежного ВЦУ еще не повод для разделения. И все же он видит выход именно в нем. Разделение, по мнению Махароблидзе, необходимо для того, чтобы сохранить за собой свободу. При этом, докладчик считал путь Зарубежья, то есть путь непримиримой борьбы с большевиками, более правильным, чем путь компромисса, избранный Московской Патриархией. Секретарь ВЦУ прямо говорит, что пока Патриарх твердо стоял на платформе борьбы с большевизмом, Церковь в России была сильна. Стоило сойти с этого пути и предпочесть политику лавирования, как Русская Церковь оказалась разгромленной.

Достойны внимания и слова Махароблидзе о том, что Зарубежное ВЦУ должно принять функции Всероссийской Церковной власти и стать для России хранителем канонов и традиций. Не из этих ли слов возникли впоследствии претензии на чистоту и хранение преданий со стороны некоторых деятелей Зарубежной Церкви? Кроме того, как будет показано далее, мысль об усвоении Зарубежному Церковному Управлению прав Всероссийской Церковной власти окажется популярной даже среди части епископата, не говоря уже о мирянах.

Для Махароблидзе не вызывает никаких сомнений то, что созвать Собор должен митрополит Антоний, ибо он имеет наибольший для Поместных Церквей авторитет[278].

Однако не будет ли это ослушанием? Да и вправе ли Зарубежное ВЦУ обсуждать и изменять указ Патриарха? Для себя Секретарь ВЦУ этот вопрос уже решил: «Безусловно, не будет и безусловно, вправе». Ослушанием это не будет в силу того, что ВЦУ, несмотря на невыполнение указа, «выражает покорность и сыновнее почтение Патриарху, но встречает на пути к осуществлению указа не только технические, но и идейные затруднения и, ввиду пользы для Заграничной Церкви, невидимой для Святейшего Патриарха ввиду нахождения его в условиях, затрудняющих видеть это». Здесь докладчик привел единственную в своем выступлении аналогию из истории, а именно пример Петра I, который, отправляясь на войну, дал распоряжение Сенату не выполнять его распоряжений, если они будут из плена[279].

Доказательством того, что Зарубежное ВЦУ имеет право обсуждать указ, Махароблидзе считал факт обсуждения патриаршего предложения Священным Синодом и Высшим Церковным Советом в Москве. Ведь Синод и ВЦС не сразу выполнили распоряжение Патриарха, а сначала обсудили его, внеся в текст значительные изменения.

Махароблидзе говорит, что Патриарх поступил бы более правильно, если бы направил свое предложение не в адрес Священного Синода и ВЦС, а непосредственно в адрес Высшего Церковного Управления заграницей. Это подразумевает, что решение по поводу предложений Патриарха должно было бы принимать Зарубежное ВЦУ! По мнению Махароблидзе, Заграничное Высшее Церковное Управление действительно имеет право обсуждать Патриарший указ: «Кем является Святейший Патриарх для Священного Синода и Церковного Совета в России, тем является Он и для Синода и Церковного Совета заграницей. Безусловно и здешнее Высшее Церковное Управление может также отнестись к акту Святейшего Патриарха, тем более, что Святейший Патриарх не может не ошибаться. В некотором роде он даже подчинен Синоду и Церковному Совету. Последние, в лице своих старейших членов в архиерейском сане имеют право даже делать нечто вроде внушения: при нарушении Патриархом его прав и обязанностей три архиерея из Синода или Церковного Совета делают Святейшему братское представление. Мало того, Священный Синод и Церковный Совет в Соединенном присутствии имеют право даже обсуждать вопрос об ответственности Святейшего Патриарха при нарушении им прав и обязанностей. А в данном случае не нарушил ли Святейший Патриарх определения Священного Собора от 4 сентября 1917 г. о соборности в управлении Церковью? Наша Заграничная Церковь сейчас фактически как бы автономна и для нее Высшая власть наряду с Святейшим Патриархом принадлежит поместному заграничному Собору».

Наверное, никто не станет возражать, что это одно из самых спорных мест доклада Махароблидзе. Однако для тех, кто выполнять указ не хотел, слова Махароблидзе действительно могли показаться сильным аргументом.

В заключение Махароблидзе сказал о том, что, возможно, последуют нарекания со стороны тех, кто стоит за выполнение указа № 348 (349). Секретаря ВЦУ это нисколько не смущало: «Этого бояться не надо. И до этого указа, с самого возникновения Высшего Церковного Управления, такие лица были и, конечно, будут. Даже среди епископов было несколько лиц, которые заявляли, что это Высшее Церковное Управление – не Высшее Церковное Управление, а самочинное сборище. Но от этого дело не страдало и авторитет Высшего Церковного Управления не колебался. Важно, что Высшее Церковное Управление будут признавать те, кому это нужно и кто ему нужен. Надо лишь ясно, подробно, осторожно, деликатно и всесторонне осветить все обстоятельства этого дела. Поймут это и главы Церквей»[280].

Итак, для Махароблидзе нет ничего страшного в разделении с Патриархом Тихоном. Как будет показано далее, такая позиция была близка не одному ему.

На этом доклад заканчивается. Существует еще и дополнение к докладу, по-видимому, прочитанное в тот же день. В этом документе Махароблидзе выступает против слов «По благословению Святейшего Патриарха Всероссийского», с которых начинаются официальные документы заграничного ВЦУ. Махароблидзе напомнил, что еще на Карловацком Соборе он высказывался как против этих слов, так и против пункта о необходимости направлять постановления ВЦУ на утверждение Патриарха. Теперь Махароблидзе вновь поднял этот вопрос и заявил, что отмена этих формулировок, ставящих под удар Патриарха, а также всех ссылок на его авторитет, в настоящий момент крайне необходима. «Россия сейчас, – говорится в докладе, – страна чрезвычайных случайностей и всяких невозможностей. Самое невинное здесь определение Собора там может быть истолковано совершенно иначе по разным соображениям, а потому нельзя подвергать определения Собора таким случайностям, в особенности, когда глава Церкви находится как бы в путах и не может свободно изливать свою волю, свои соображения»[281].

Конец ознакомительного фрагмента.