Руны и амулеты. Большая книга талисманов. Часть 2. Рунические знаки и символы (Дмитрий Гардин, 2017)

Руны – это совокупность знаков, предназначенных не только для передачи информации, но и для магических ритуалов. Пожалуй, руны можно сравнить со слогами в письменности, в которых, однако, заключены не просто звуки-слоги, но также значения и образы. В магических целях иногда используются специальные магические алфавиты, однако ни один из них не обладает такой силой и многотысячелетней историей. Археологические находки ученых подтверждают связь рун с различными видами письменности. Мы можем увидеть, что даже в современном русском алфавите есть 10 букв, по форме соответствующих знакам рун, а в римском алфавите таких букв 13. Помимо этого, некоторые буквы в древнелатинском, римском и руническом алфавитах очень похожи между собой, что доказывает их общее происхождение.

На протяжение веков сменилось несколько рунических алфавитов, но наибольшее распространение получил германский вариант, «Старший Футарк», названный так потому, что именно этот рунический строй стал основой всех остальных футарков.

Изначально слово «руна» означало «резать», «вырезать», и только в более поздние времена его стали переводить как «тайна», «говорить шепотом». Это, вероятно, было связано с преобразованием рунической письменности в магический алфавит (то есть – в руны).

В северо-западной Европе существует четыре основных рунических системы: общегерманский Старший Футарк из 24 рун; англосаксонский Футарк (он же – Нортумбрийский строй), состоящий из 33 рун (500-1000 гг.); скандинавский Младший Футарк (Футорк) из 16 рун – датский, норвежский, шведский и исландский варианты (600-1200 гг.) и современный немецкий Арманен из 18 рун (начало XX в). В Исландии, как и в Скандинавии, наибольшее распространение получил Младший Футарк, который с некоторыми дополнениями использовался вплоть до XVII века.

Модификация рун северо-запада Европы шла по принципу упрощения внешнего вида с одновременным увеличением количества знаков. Британские рунические системы присвоили по особой руне чуть ли не каждому дифтонгу (двойному звуку), которых достаточно много в местных и «пришлых» языках.

В новоисландском руническом строе одному и тому же звуку могут быть присвоены до шести вариантов рунических знаков. «Классический» Футарк на самом деле давно перестал быть практической письменностью, перейдя скорее в разряд графической магии и развиваясь далее именно в этом направлении.

Старший Футарк считается самым древним руническим строем на Земле. Все остальные рунические знаки вышли из него. В том числе и наш исконный – славянский восемнадцатирунный строй. Все вторичные знаковые строи называют «Младшими Футарками». Существуют кельтский, саксонский, нортумбрийский строи, опять же – славянский строй. Все они являются «Младшими» знаками.

Интересно происхождение самого слова «Футарк».

Каждый русский человек знает, что слово «Азбука» произошло от первых двух букв кириллического алфавита – «Аз» и «Буки». Объединившись, звучания этих букв и образовали известное нам с пеленок слово «Азбука».

Слово «Футарк» образовано по тому же принципу. Первые шесть рун данного рунического строя – это Феху, Урус, Турисац, Ансуз, Райдо и Кеннац. Руне Феху соответствует русская буква «Ф», руне Урус – «У», руне Турисац – «Т», руне Ансуз – «А», руне Райдо – «Р», а руне Кеннац – буква «К».

В итоге и получается слово «ФУТАРК», по первым шести рунам Старшего строя. Таким образом, слово «Футарк» в рунописи означает то же самое, что и слово «Азбука» в кириллической письменности.

В классическом рунном футарке двадцать четыре руны поделены на три Атта, в который входят по восемь рун старшего порядка. Это имеет под собой веское мифологическое, астрологическое и магическое основание.

Это первый уровень творения Мироздания Богами и самой системы жизни и поведения в нем. Это Мощь, порождающая Силы и их Противоборство во Благо и Созидание, даже через Разрушение. В него входят следующие восемь рун скандинавского футарка: Феху, Урус, Турисац, Ансуз, Райдо, Кеннац, Гебо, Виньо.

Это второй уровень рунического футарка, который часто называют мифологическим. Данный этап и входящие в него руны символизируют развитие первого уровня и привнесение в Систему понятия Смерти и Жизни, Возрождения и Перерождения, Взаимосвязи богов и их сынов – людей. В руническом Атте Хеймдалля находятся следующие восемь рун: Хагалац, Наутиц, Иса, Йера, Эйхвац, Пертро, Альгиц, Сол.

Третий, последний Атт Тюра содержит руны с более четким, понятным смыслом – с Законами и эмоциями, взаимосвязующие Тело и Дух, позволяющие увидеть Судьбу и выбирать ее. В рунический ряд этой части рунического футарка входят: Тейваз (Тюр), Беркана, Эвас, Маннац, Лагуц, Ингуц, Отила (Отел), Дагац.

Первый Атт

Германское название: Феху (Fehu).

Англосаксонское название: Феох (Feoh).

Древнескандинавское название: Фе (Fe).

Фонетическое соответствие: Ф (F).

Традиционное значение: крупный рогатый скот, богатство.

Феху – первая руна первого атта. Традиционное ее значение (согласно различным источникам, – «крупный рогатый скот» или «богатство») сформировалось в Европе в период начального формирования рунической системы, когда скот был символом богатства.

Статус вождя обычно определялся поголовьем принадлежавших ему стад. В те времена домашний скот был одним из основных средств к существованию, а также главной единицей меновой торговли, то есть, по сути, выполнял роль денег. Поэтому в наши дни руну Феху часто ассоциируют с современным английским словом fee («плата, жалованье»), которое даже вошло в число ее названий.

Обладание деньгами или имуществом накладывает на владельца известную ответственность. Эта идея нашла свое отражение в строках из «Англосаксонской рунической поэмы»:

А также в «Норвежской рунической поэме»:

В данных поэмах речь идет об отношении человека к имуществу, которым он владеет. В первой из них дается совет не привязываться к богатству, а щедро делиться им, поскольку только в этом случае оно сослужит нам добрую службу. Выражаясь мистическим языком, «бросить свой жребий на суд пред Владыкой» – значит создать себе благую карму, или, в терминах северной традиции, улучшить свой личный вирд. Под «Владыкой» в этой поэме подразумевается христианский Бог, но владыкой суда в северной традиции считается бог Тюр. «Норвежская руническая поэма» предостерегает о несчастьях, которые богатство может навлечь на семью. Если вам когда-нибудь доводилось присутствовать при оглашении завещания или при разделе имущества человека, который умер, не оставив завещания, то вы без труда поймете, о каком «волке» идет речь в этих стихах.

Жадность и зависть – самые опасные спутники богатства. Вот почему обе рунические поэмы напоминают о том, как важно относиться к богатству ответственно и серьезно.

На более глубоком уровне тайных познаний руна Феху соотносится с божествами из рода ванов – Ньердом, Фрейром и Фрейей. Ньерд связан с богатством напрямую, поэтому именно к нему следует взывать о помощи, если вы попали в затруднительное финансовое положение. А Фрейр и Фрейя – это божества плодородия, покровительствующие домашнему скоту.

На еще более глубоком уровне руна Феху символизирует творческий огонь, вырывающийся из глубин Муспелльсхейма. Огонь Муспелльсхейма вечносущ в своей творческой ипостаси. А в разрушительной ипостаси тот же огонь предстает в день Рагнарек, последней битвы, когда Сурт и сыны Муспеля истребляют пламенем все миры.

В гадании толкование рун обычно происходит на более простом уровне, но это зависит, главным образом, от поставленного вопроса.

В самом общем понимании руна Феху обозначает способность приумножать или сохранять богатство. Кроме того, она указывает на то, что в момент гадания нам доступна творческая энергия, позволяющая обрести богатство.

Эти значения могут быть полезны, к примеру, в том случае, если кверента интересует его финансовое положение в настоящем и ближайшем будущем.

Германское название: Урус (Игиг).

Англосаксонское название: Ур (Иг).

Древнескандинавское название: Ур (Иг).

Фонетическое соответствие: У (и).

Традиционное значение: тур (первобытный бык).

Туры – это свирепые дикие быки, некогда распространенные почти по всей Европе, но к настоящему времени полностью вымершие. Энергия этой руны – жизненная сила мужского начала, бессознательный порыв к проявлению в зримой форме.

Энергия Феху – активная стихия творения, огонь Муспелль-схейма, – вступает во взаимодействие с энергией Урус – стихией первозданного льда. Так рождается жизнь. В руне Урус заключена первобытная энергия Земли – неистребимая жажда быть, формообразующая энергия природы, которая выживает в любых условиях и вопреки всем попыткам ее уничтожить. При изживании старых форм она перестраивается и образует новые структуры.

Таким образом, энергия Урус – это непобедимая, грубая, примитивная и невероятно мощная сила. Руна Урус символизирует силу, выносливость, стойкость и умение приспосабливаться к изменяющимся условиям. На более высоком плане Урус воплощает собой целительную энергию – процесс восстановления физического тела и восполнения сил. Руны Феху и Урус тесно взаимосвязаны: не случайно обе они связаны с крупным рогатым скотом. Они составляют пару взаимодополняющих противоположностей и совместно творят и поддерживают все формы жизни на материальном плане.

В древности среди континентальных германцев практиковалась особая форма инициации: чтобы доказать свою силу, молодой воин, вооруженный лишь самым простым оружием, должен был в одиночку убить тура и в доказательство победы принести домой его рога. Рога тура высоко ценились: из них изготавливали сосуды для питья. Выследить и убить тура было непросто, следовательно, шансы на успех в такой охоте были невелики.

В «Англосаксонской рунической поэме» говорится:

Юношу, прошедшего это испытание, принимали в племя на правах взрослого мужчины-воина. Подобные обычаи бытовали в первобытных культурах по всему миру. Выявлять самых сильных воинов было необходимо: ведь от их силы напрямую зависело выживание племени. Таким образом, руна Урус учит нас терпению, выдержке и отваге, а также умению проявлять агрессию в нужное время и в подобающих обстоятельствах. В современном обществе агрессивность считается сугубо негативным качеством. В людях воспитывают кротость; слабые правят сильными, отказывая последним в праве на силу. Однако агрессию можно рассматривать и как созидательную энергию – как силу, которая разрушает устаревшие формы и создает новые. Агрессия может проявляться как инстинкт выживания, как бессознательная сила, побуждающаяся нас бороться до конца и выживать несмотря ни на что. Правильное, то есть управляемое, приложение этой силы под контролем личной дисциплины наделяет нас изобретательностью и выносливостью. Иными словами, Урус – это воля к жизни, первобытное побуждение к бытию и становлению. В немецком и голландском языках слово «иг» означает «первобытный» или «древний»; этот же смысл заложен в имени одной из норн – Урд.

Руна Урус тесно связана с ростом и преодолением препятствий в испытаниях и борьбе, с мощью самоутверждения и отстаивания своих прав на личное пространство. Эта интерпретация применима и к сфере внутреннего мира, где Урус символизирует первобытную неуправляемую мощь нашего бессознательного. Установление связи с этими глубинными силами и взятие их под сознательный волевой контроль, может превратить их в неисчерпаемый источник творческой энергии.

На тонком уровне силу Урус можно почувствовать в природном мире на пороге весны: это скрытое напряжение сил, предвещающее новый этап роста. Энергия этой руны ощущается в набухших почках, готовящихся раскрыться и зримо явить силу У рус в молодой листве. В практическом плане У рус – целительная руна. В сочетании с другими рунами она способствует омоложению и восстановлению телесного здоровья.

В гадании У рус обозначает вашу личную силу – как физическую, так и психическую. Она может указывать на новые возможности и служить знаком поощрения. Иногда она означает, что вам придется пойти на риск. Перевернутая Урус, напротив, советует не рисковать и призывает к осторожности. Ее появление в гадании означает, что в настоящее время вы слишком слабы.

Германское название: Турисац (Thurisaz).

Англосаксонское название: Торн (Thorn).

Древнескандинавское название: Type (Thurs).

Фонетическое соответствие: Т (Th).

Традиционное значение: великан.

Турисац – третья руна первого атта. Ее стихия – огонь. Традиционное ее название, «Турисац», – древнейшее имя Тора, встречающееся в литературных источниках в одном ряду со столь же древними вариантами имен Бодана и Тюра – «Воденаз» и «Тейваз». Другое значение «Турисац» – «великан» – сохранилось и в современном исландском языке, где «великан» по-прежнему обозначается словом «thurs». Христиане переводили его как «демон» – они нередко поступали так с именами божеств, культ которых пытались искоренить. Руна Турисац является символом одновременно и Тора, и великанов. Тор имеет некоторые черты сходства с великанами, к тому же он единственный из асов не уступает великанам в физической силе. В скандинавской мифологии великаны олицетворяют силы хаоса, а Тор – способность обуздать эти силы и удержать их под контролем.

Англосаксонские христиане в своих попытках вытравить из памяти людей исконный смысл этой руны пошли еще дальше. Они дали ей новое имя – Торн, что значит «шип» или «терн». Учитывая, какая огромная мощь заключена в руне Турисац, нельзя исключать, что они прекрасно понимали, что делают.

В «Англосаксонской рунической поэме» о руне Торн говорится:

Эти стихи напоминают нам о зле, заключенном в руне Турисац. Такое предостережение совершенно оправданно. Турисац – самое могущественное средство вредоносной рунической магии, но ее лезвие обоюдоостро, и сила ее легко и очень быстро может обернуться против самого мага. Однако она может стать столь же мощным средством защиты. Большинство рун либо нейтральны (например, те, что в прямом и перевернутом положении выглядят одинаково), либо имеют четко выраженные позитивное (в прямом положении) и негативное (в перевернутом положении) значения, точно определяющие их роль в гадании. Но Турисац – особая руна. Несмотря на то, что в прямом и в перевернутом положениях она выглядит по-разному, интерпретировать эти формы соответственно как благоприятную и неблагоприятную нельзя. Турисац обозначает либо активную энергию, направленную вовне, либо пассивную энергию, сдерживаемую или направленную внутрь. Энергия Турисац одновременно и полностью нейтральна, и невероятно сильна.

Прежде всего, эта руна – передатчик и носитель энергии, поэтому ее можно объединять с другими рунами, чтобы магическая формула сработала эффективнее. Проще всего войти в контакт с силой Турисац посредством любой достаточно сильной эмоции. Чем сильнее проявится эмоция, тем активнее включится энергия Турисац. Но будьте осторожны: Турисац – самая опасная руна футарка.

Если первыми двумя рунами футарка, Феху и У рус, представлены бессознательные силы, то руна Турисац действует на самой границе сознания. Ее нельзя назвать ни полностью «бессознательной», ни всецело «сознательной», как следующую руну ряда – Ансуз, управляющую сознанием. Поэтому Турисац можно соотнести со сферой подсознания. Она действует на относительно легкодоступном подсознательном уровне.

В самых опасных своих проявлениях Турисац символизирует так называемую Тень – сумму подавленных и неосознаваемых представлений и ассоциаций, которые накапливаются в течение жизни или навязываются нам окружением и социальными условиями. Но специалистам в области глубинной психологии хорошо известно, что Тень может приносить огромную пользу, если признать ее и включить в сферу сознания. В этом случае она станет для нас источником творческих сил и надежным союзником. Следовательно, руну Турисац можно считать нашим истинным желанием в непроявленном состоянии.

В другом своем аспекте Турисац связана с сексуальностью и либидо. Эта руна имеет фаллическую форму и ассоциируется с силами плодородия. Сам Тор тесно связан с плодородием: его молот – символ животворной силы, а руна Турисац по форме напоминает молот. Изначально северные божества покровительствовали преимущественно плодородию, и лишь со временем они приобрели воинственные черты. В пользу того, что эта руна связана с плодовитостью, говорит и тот факт, что Турисац – это третья ипостась силы плодородия, неразрывно связанная с двумя другими, воплощенными в предшествующих рунах – Феху и У рус. Она представляет собой комбинацию или, точнее, результат взаимодействия Феху и Урус. Неудивительно, что у христиан, столь враждебно относившихся к природным силам вообще, руна Турисац вызывала особую неприязнь. Вполне естественно, что они изо всех сил старались искоренить традиционное учение о ее глубинном смысле. Ведь из всех природных сил самой ненавистной для них была сексуальность. А руна Турисац непосредственно заключает в себе энергию, которую психологи обозначают термином «либидо». Однако следует иметь в виду, что смысл этого термина ни в коей мере не сводится к сексуальности в буквальном понимании.

В руническом гадании как средстве психологического консультирования перевернутая руна Турисац может указывать на блокировку творческих энергий и всевозможные неосознанные запреты, тормозящие развитие и самовыражение личности. Сопутствующие ей руны могут обозначать конструктивные средства преодоления этих блоков и запретов.

В магической сфере Турисац – эффективная связывающая и сдерживающая руна, что дало повод называть ее «оковами войны». При умелом использовании в сочетании с другими рунами она помогает пресечь направленные на нас враждебные действия и даже возвратить все негативные энергии к их источнику.

Разумеется, в наши дни эту руну чаще приходится обращать против оружия метафорического – такого, к примеру, как перо клеветника, – а не против настоящих мечей и дубин. В оговорке «коль нужда велика» заключен двоякий смысл. Во-первых, эта руна работает лишь при условии, что вы оказались в отчаянном положении и не видите другого выхода из ситуации. Собрать психическую энергию, требуемую для полноценного проявления силы Турисац, удается только тому, кого, образно выражаясь, «загнали в угол». Во-вторых, слово «нужда» указывает на другую руну – Наутиц («Нужда»), которая, как правило, очень хорошо взаимодействует с Турисац в ситуациях такого рода.

Различные формы энергии, представленные руной Турисац, подробно описаны в саге о Зигфриде (Сигурде) и в сказке о Спящей Красавице, голландский вариант которой, между прочим, называется «Воогпгоо8]е» – «Шиповничек». В «Речах Сигрдривы» Один уколол Сигрдриву «шипом сна», из-за чего она погрузилась в сон и лишилась бессмертия. В вагнеровском «Кольце нибелунгов» Вотан также погружает Брунгильду в сон в наказание за то, что она исполнила его истинное желание (как отмечено выше, истинное желание – одно из проявлений руны Турисац).

В сказке о Спящей Красавице героиня погружается в сон на сто лет, уколов палец веретеном. Чтобы разбудить ее, герой должен пробиться сквозь густые заросли терновника, окружившие ее замок.

В обоих этих сюжетах Турисац действует в своей защитной ипостаси – как шип, охраняющий розу. Кроме того, она проявляется и в противоположном качестве – как фаллический символ: лишаясь девственности в объятиях Зигфрида, Брунгильда тем самым теряет бессмертие. Брунгильда-дева – это самодостаточная бессмертная богиня. Но отдавшись мужчине, она утрачивает бессмертие, и судьба ее неразрывно соединяется с судьбой Зигфрида.

В сказке о Спящей Красавице шип – это символ мужской творческой энергии, а роза – символ женственности. В саге о Зигфриде Брунгильда окружена кольцом огня, прорваться сквозь которое может только герой, не ведающий страха. Окружив себя кольцом из рун Турисац, можно защититься от любого нежелательного вторжения.

Германское название: Ансуз (Ansuz).

Англосаксонское название: Ос (Os).

Древнескандинавское название: Асе (Ass).

Фонетическое соответствие: А (А).

Традиционное значение: бог.

Ансуз – четвертая руна футарка. Если Турисац символизирует силы хаоса, то Ансуз олицетворяет порядок, защитниками которого в скандинавской мифологии являются асы.

Руна Ансуз символизирует сознание, разум, общение и здравый смысл. Ее стихия – воздух, являющийся божественной стихией Одина. Воздух необходим для поддержания жизни во всех ее формах. Кроме того, именно воздух распространяет звуки, ведь в безвоздушном пространстве звуков нет. Поэтому звук – одно из главных эзотерических соответствий руны Ансуз. С ней связаны и всевозможные природные звуки, и происхождение звука как средства общения между людьми. В магии звук служит средством расширения сознания.

Произнося руны нараспев по особому методу, позволяющему тесно связать звучание с дыханием, можно добиться поразительных результатов.

Один из самых волшебных звуков на свете – звук ветра. Дыхание ветра – это дыхание самого Одина, покровителя ветров. Ветер переносит пыльцу от растения к растению, в чем опять (как и в случае со звуками) проявляется его роль посредника в общении. Идеи вызревают в общении и распространяются благодаря общению. Когда мы обсуждаем свою работу с единомышленниками, наши познания в предмете углубляются, и в этом также находит выражение «общительная» ипостась Одина как силы сознания.

В «Англосаксонской рунической поэме» сказано:

Речь – один из атрибутов Одина, наряду с поэзией и вышеупомянутыми магическими свойствами звука. Неслучайно считается, что именно Один, владыка слов и речи, даровал людям знание рун. Согласно философским воззрениям, принятым в северной традиции, все мы – потомки богов, и в этом отношении руна Ансуз связывает нас с предками.

На более высоком уровне Ансуз символизирует жизненную энергию, которую на Востоке называют праной, а приверженцы традиций германской магии именуют «энергией од».

Древнее исландское название этой энергии мы находим в 18-й строфе «Прорицания вельвы»:

В исландском оригинале дух обозначен словом опс1, что означает «дыхание жизни». Это и есть дар Одина.

На уровне практической работы с рунами Ансуз служит противовесом руне Турисац. Турисац используют для связывания, Ансуз же – для развязывания. Четвертое заклинание из «Речей Высокого» гласит:

Таким образом, Ансуз можно использовать для снятия оков, в том числе психологических (таких, как подсознательная тревога или страх, препятствующие росту и духовному развитию личности). На бытовом уровне она помогает устранить преграды на пути карьерного роста.

Германское название: Райдо (Raido).

Англосаксонское название: Рад (Rad).

Древнескандинавское название: Рейд (Reid).

Фонетическое соответствие: Р (R).

Традиционное значение: езда, дорога.

Символически «езда» ассоциируется с движением, овладением ситуацией, взятием на себя инициативы и руководства, началом нового дела, принятием решения и выбором направления движения.

Англосаксонское название этой руны – «Рад» – родственно немецкому слову Rat и голландскому raad, означающим «совет». Таково еще одно значение Райдо: в руническом раскладе эта руна дает совет. В Голландии органы городского управления нередко называют «de raad», что буквально переводится как «совет». Кроме того, с rad и Райдо тесно связано готское слово raith. Оно означает «правильный» (right по-английски или recht по-голландски) и, в свою очередь, связано в голландском языке с глаголом rechten, означающим «поступать по справедливости, вершить суд». «Судья» по-голландски – rechter. Готское слово raith ассоциируется с королевской властью. В старину именно на королях лежала обязанность вершить суд и решать, кто виноват, а кто прав. Латинское название короля – тех – происходит от того же корня, что и raith. Таким образом, можно утверждать, что Райдо – это руна, связанная с властью и знатностью. В старину люди получали высокий титул не просто по праву рождения: его нужно было заслужить и удержать, и владение им подразумевало ответственность и честность. В Голландии и Германии рыцарь именуется соответственно «ridder» и «Ritter», что опять возвращает нас к Райдо. Традиционный образ рыцаря устойчиво ассоциируются с упомянутыми выше добродетелями, с честью и благородством. Райдо обозначает равновесие между уважением к правам других людей и умением постоять за свои собственные права.

Данная информация подводит нас к анализу магических свойств и психологического значения руны Райдо. Магические свойства этой руны связаны со способностью двигаться (то есть действовать) в рамках своих природных ограничений и, соответственно, понимать, в чем эти ограничения состоят. Кроме того, Райдо говорит о способности принимать осознанные решения и о дисциплине, необходимой для их выполнения. В магических операциях эту руну можно использовать также для того, чтобы подчинить себе обстоятельства, привести их в порядок и взять под волевой контроль.

Воля в данном контексте понимается как термин, принятый в телемической системе, то есть имеется в виду высшая магическая воля.

Райдо символизирует свободу и моральную ответственность перед собственным Я (даже в тех случаях, когда требования последнего вступают в конфликт с нормами, господствующими в современном обществе), а также знание добра и зла применительно к своему личному развитому сознанию и способность отважно действовать в соответствии с этим знанием. Следовательно, работать с силой Райдо значит идти по жизни своим путем; жить своим умом; быть всадником, а не лошадью; контролировать житейские обстоятельства, насколько это возможно, и постепенно расширять сферу своего влияния на эти обстоятельства; и, наконец, сознательно выбирать себе дорогу в жизни. Как долго вы будете заложниками обстоятельств, зависит от того, насколько развита в вас магическая воля, то есть умение сознательно управлять своим «эго», как всадник управляет конем или водитель – автомобилем.

Перевернутую Райдо можно трактовать буквально – как противоположность тому, что она означает в прямом положении, а именно – как неправду, заблуждения, несправедливость.

Иногда эта руна служит предупреждением, особенно если заданный вопрос подразумевает некий выбор или связан с принятием решения. Перевернутая Райдо твердо и уверенно утверждает: «Нет! Это неправильно. Не иди этим путем». На более глубоком психологическом уровне перевернутая Райдо нередко указывает на то, что вы находитесь во власти обстоятельств, управлять которыми не можете. Чем больше вы уступаете давлению внешних сил, тем больше в вас накапливается слабости, бессилия и пустоты. Когда образуется пустота, нечто может войти в нее и подчинить себе вашу волю. Это «нечто» может быть как негативным влиянием, идущим из вашего подсознания, так и, с равной вероятностью, чьей-то чужой волей, превосходящей вашу.

На основании всего вышеизложенного можно сделать вывод, что руна Райдо – это руна порядка. Как мы помним из раздела, посвященного руне Ансуз, асы сотворили порядок из хаоса; о том же говорится в строфах 5 и 6 «Прорицания вельвы»:

Направив Солнце и Луну на подобающие им пути, боги тем самым упорядочили ход времени, учредив день и ночь, а также времена года. Таким образом, первым деянием богов было создание порядка из хаоса. Представление о циклическом видимом движении Солнца и Луны вокруг Земли ассоциируется с образом колеса (по-голландски «колесо» – rad, а англосаксонское название этой руны – Rad).

Год в большинстве магических традиций разделяется на восемь частей, уподобляясь колесу с восемью спицами. Эти восемь «спиц» распределены между сторонами света – четырьмя основными и четырьмя промежуточными, – и каждой из них соответствует один из праздников языческого календаря: два равноденствия, два солнцестояния и еще четыре праздника, которые на Британских островах именуются Ламмас, Самайн, Имболк и Бельтан. Практически во всех магических традициях эти праздники отмечали религиозными церемониями и ритуалами. К числу их пережитков, сохранившихся в христианстве, относятся многие рождественские и пасхальные обряды. В восточных районах Голландии на святки было принято спускать с холма горящее колесо – символ возвращения солнца.

Райдо обозначает не только направленное, но и повторяющееся движение, а следовательно, символизирует ритуал. Об этом значении Райдо упоминает и Эдред Торссон в своей книге «Футарк: руководство по рунической магии». Приведенную в ней информацию следует дополнить рассказом о предназначении ритуалов в целом и о том, какую роль они играют в северной традиции. Ритуал – это серия повторяющихся действий, призванных так или иначе повлиять на сознание человека. Это психологический инструмент, помогающий отгородиться от повседневного «я» и поднять сознание на уровень более тонких вибраций. Тщательно продуманный и грамотно исполненный ритуал позволяет создать особое пространство для магической работы, защищенное от внешних воздействий. Кроме того, ритуал – это средство магического управления теми или иными обстоятельствами, что опять-таки возвращает нас к значению руны Райдо.

В «Англосаксонской рунической поэме» Райдо посвящены следующие строки:

Смысл этих стихов неясен. Не исключено, что это – прошедшая цензуру версия более древних строк, имевших менее пристойное содержание. В выражении «в чертогах приятна Рад» угадывается сексуальный подтекст.

Наконец, на самом эзотерическом уровне Райдо может символизировать шаманское путешествие в подземный мир. Именно Райдо дарует нам способность путешествовать по иным реальностям – по «девяти мирам» северной традиции. К примеру, Райдо как руну езды можно использовать в сочетании с Эвас как средство передвижения для путешествия в сферу Хагалац, символизирующей подземный мир.

Германское название: Кеннац (Kenaz).

Англосаксонское название: Кен (Сеп).

Древнескандинавское название: Каун (Kaun).

Фонетическое соответствие: К (К или твердый С).

Традиционное значение: факел, свет.

В «Англосаксонской рунической поэме» говорится:

Большинство знатоков рун понимают название Кеннац как «факел», а факел испокон веков считался символом знания, сознания и ума. Kenaz означает «знать»; английский диалектный глагол ken, а также голландский и немецкий kennen переводятся как «знать [что-либо], быть знакомым с [чем-либо]».

Более того, все эти глаголы означают не только «знать», но и «уметь, быть способным [к чему-либо]». С Кеннац связано голландское слово kunst, которое можно перевести как «искусство» и «ремесло», и которому в английском соответствует слово cunning – «уменье, ловкость, искусство». Кеннац обозначает способность находить, приобретать, применять и распознавать, а также символизирует учебу и процесс обучения.

Основной смысл Кеннац – это факел знаний, который надлежит передать последующему поколению родственников, в современном английском именуемых kin, а в древнеанглийском – суп (оба эти слова имеют англосаксонское происхождение и связаны со словом «Кеннац»). В своем основном значении kin – это кровные родственники. Однако kin можно понимать и как группу единомышленников, принадлежащих к одному племени. Древнеанглийское слово cyning также связано с «Кеннац». Cyning означает «король» (англ. King). Неслучайно в «Англосаксонской рунической поэме» упомянута «родня короля». В северной эзотерической традиции каждый король – потомок Бодана. Он является «факелоносцем» – средоточием коллективной души, сознания и совести своих подданных, а также носителем «хаминьи» (hamingja), то есть удачи своего народа. В других мистических традициях древности, таких, например, как египетская, царь выступал еще и верховным жрецом в мистериях.

Хотя часть древних знаний была утрачена, мы все же можем предположить, что в старину схожих обычаев придерживались и в северных странах. А в наши дни «родня короля», упомянутая в этой рунической поэме, может пониматься скорее в духовном смысле, а именно, как посвященные – духовные потомки Бодана, озаряющие мир светом эзотерического знания. Кеннац символизирует внутренний свет, твердую уверенность королей и племенных вождей в своем божественном происхождении. А также ответственность за то, чтобы нести в мир просвещение и в надлежащий срок передать факел знания в руки потомков.

Атрибуты Кеннац на психологическом уровне – ясность мышления, прозорливость, самосознание, врожденные или наследственные знания, уверенность в себе, доверие к своей интуиции и, наконец, умение сосредотачиваться и предпринимать решительные, целенаправленные действия. В сочетании с Райдо – руной, указывающей дорогу, – Кеннац озаряет светом эту дорогу, чтобы мы знали, куда идти. Сообща они направляют нас на верный путь.

Стихия руны Кеннац – укрощенный огонь. Это огонь энтузиазма и вдохновения, а также огонь, служащий кузнецу (к примеру, огонь в кузнице Велунда). Один из богов, воззвать к которым позволяет Кеннац, – Хеймдалль, именуемый «сияющим асом». Именно Хеймдалль обучил руническим мистериям своего потомка – человека по имени Кон. Об этом говорится в «Песни о Риге» – одной из эддических поэм, которые необходимо изучить всякому, кто желает работать с рунами. Иными словами, обитатели Мидгарда получили руны от Хеймдалля.

В магии руна Кеннац служит различным целям. Чаще всего она применяется для обретения знаний, а точнее – оккультных знаний. В гадании Кеннац можно использовать для исследования глубинных истоков тех проблем, которые обнаружились при толковании расклада, для прояснения скрытых причин и неявных предпосылок. Кеннац может проявляться как внутренний свет – как факел, освещающий нам путь, когда мы пытаемся проникнуть в неведомые уголки внутреннего мира. Может она стать и оружием, отгоняющим нежелательные влияния, подобно тому, как свет рассеивает тьму. Но с таким же успехом ее можно применять для привлечения благотворных влияний. Все зависит от характера магической операции и от того, какие еще руны в ней используются. Кроме того, Кеннац способствует выявлению скрытых, неизвестных или непризнанных сторон нашего «я», а также наших или чьих-то еще тайных побуждений.

Руну Кеннац можно использовать как астральные врата – как символ, который можно спроецировать по ту сторону завесы, тем самым подав обитателям иного мира знак, что вы отправляетесь в астральное путешествие ради знаний или за ответом на какой-либо конкретный вопрос.

Кроме того, Кеннац символизирует преобразующий огонь погребального костра, в частности, костра, на котором было сожжено тело Бальдра. Поэтому Кеннац может служить своего рода маяком, символом внутреннего света, который будет освещать нам дорогу при путешествии в подземный мир и обратно, а это необходимо, поскольку путь в царство мертвых полон опасностей. Войти в измененное состояние сознания можно различными способами. Но какой бы метод мы ни избрали, Кеннац поможет нам вспомнить приобретенный опыт после возвращения к нормальному состоянию.

Райдо символизирует путешествие, Эвас служит средством передвижения, Хагалац обозначает Хель – конечную цель путешественника в подземный мир, а Кеннац олицетворяет внутреннее руководство при переходе от одной реальности к другой, от одного состояния сознания к другому. Эти четыре руны можно объединить в связанную руну, которая поможет вам в подобном путешествии.

Германское название: Гебо (Gebo).

Англосаксонское название: Гифу (Gifu).

Древнескандинавское название: нет.

Фонетическое соответствие: Г (G).

Традиционное значение: дар.

Ассоциируется эта руна, прежде всего, с богом Одином, хотя некоторые исследователи соотносят ее с Тором. Действительно, в отдельных своих проявлениях Гебо связана с брачными договорами и межевыми знаками – атрибутами Тора. Стихия этой руны – воздух.

Принесение и получение даров – важный элемент многих североевропейских обрядов, о чем свидетельствуют, среди прочего, следующие строки из «Речей Высокого» (39, 41–42, 44):

В этих строках перед нами раскрываются социальные обязательства, связанные с принесением даров – обычаем, широко распространенным во всей Северной Европе, как явствует из следующих стихов «Англосаксонской рунической поэмы»:

Данные цитаты наглядно свидетельствуют о том, что дарение было обоюдным: при вручении дара подразумевалось, что будет получен ответный дар. Таким образом, речь идет не только о дарении, но и о принятии подарков, – иными словами, о равновесии в обмене дарами. Сама форма руны Гебо – две равновеликие скрещенные перекладины – подтверждает эту идею. Кроме того, в цитатах перечисляются различные установки и побуждения, играющие роль в процессе обмена дарами. Но везде – в том числе и в связи со «злым даром», о котором речь идет в приведенной ниже строфе 145 из «Речей Высокого», – центральной темой является сохранение равновесия. Древние скандинавы славились своим благородством и гостеприимством, но едва ли наш современник смог бы назвать их филантропами. Принимая дар, человек брал на себя и определенные обязательства. Обмен дарами был делом серьезным. Лучший пример тому – обычай, согласно которому конунг выступал «дарящим кольца», при этом подразумевалось, что воин, получивший кольцо, при необходимости пожертвует за конунга жизнью.

Приведенная выше строфа из «Англосаксонской рунической поэмы» указывает на то, что изгоя восстанавливали в правах, если кто-нибудь вручал ему дар. Отдарившись в ответ, изгой снова становился полноправным членом общества. На этом уровне руна Гебо представлена в самой своей прозаической функции – как закон компенсации, согласно которому все имеет свою цену. В современном обществе слишком многие стремятся брать, не желая ничего отдавать взамен. На первый взгляд может показаться, что это сходит им с рук, но на более глубоком психологическом уровне они расплачиваются за это потерей самоуважения, а следовательно, и потерей уважения со стороны окружающих, то есть перестают быть полноправными членами социума. Это неминуемо влечет за собой утрату хаминьи в личной жизни. Иллюстрацией к этому явлению может служить высокий уровень преступности в современном мире: так проявляется принцип равновесия, согласно которому выгода должна равняться вложению. На том или на ином уровне равновесный обмен энергии осуществится неизбежно. В практическом смысле руна Гебо связана с соглашениями, разрешениями споров, судебными процессами и соблюдением договоров. Кроме того, она символизирует обручение. Принятый в европейской традиции Х-образный знак в конце письма, обозначающий поцелуй, – это, собственно, и есть руна Гебо. Использовали ее и как межевой знак. С этой руной ассоциируются такие добродетели, как гостеприимство, щедрость и способность с честью принимать и вручать дары (в большинстве случаев подарок легче вручить, чем достойно принять).

В «Речах Высокого» (145) говорится:

Эти стихи предостерегают против применения рун как «злого дара», в сагах именуемого «посланием». За каждое послание приходится заплатить свою цену. Энергию, задействованную в любой магической операции, необходимо так или иначе компенсировать, а поскольку всякий магический ритуал воздействует на сознание мага, то энергия, к которой мы взываем, отражается и на нас. Поэтому злоупотребление вредоносной магией может пагубно сказаться на вирде самого мага.

Понятие вирда, принятое в северной традиции, приблизительно соответствует более известному в оккультных кругах принципу кармы. Используя руну Гебо в послании, следует иметь в виду, что всякий дар обязательно возвращается к дарителю. Прежде чем отважиться на операцию вредоносной магии, тщательно все продумайте, так как ваши действия неизбежно повлекут за собой противодействие равной силы.

Нужно быть готовым принять последствия собственных действий, не поддаваясь ни чувству вины, ни раскаянию – пережиткам христианского воспитания, решительно чуждым скандинавскому этносу. Разумеется, аналогичным образом руну Гебо можно использовать и в акте благотворного дарения. Теоретически, вы должны получить за это ответный дар – в соответствии все с тем же законом компенсации. Но на практике так происходит не всегда – ответная реакция может оказаться отложенной или проявиться на ином уровне, недоступном обыденному сознанию.

В магической работе Гебо эффективно служит также для связывания нескольких рун. Общий магический принцип Гебо – примирение противодействующих сил или объединение сил, дополняющих друг друга (например, мужского и женского начал).

На эзотерическом уровне руна Гебо символизирует дары, врученные человеку богами и ответные дары, которые человек приносит богам.

Германское название: Виньо (Wunjo).

Англосаксонское название: Винн (Wynn).

Древнескандинавское название: нет.

Фонетическое соответствие: В (W или, иногда, V).

Традиционное значение: совершенство.

Этой руне соответствует бог Водан. Кроме того, одна малоизвестная магическая традиция, восходящая к англосаксонским источникам, связывает эту руну с богом Уллем – или, в англосаксонском варианте, Вульдором.

Иногда значение руны Виньо переводят как «радость» или «пастбище». Ассоциации с радостью, очевидно, объясняются сходством названия этой руны с современным немецким словом Wonne, которое, возможно, и в самом деле родственно общегерманскому Wunjo. И для того, чтобы еще глубже проникнуть в смысл этой руны, следует вначале рассмотреть исконное значение слова Wunjo. Знаменитый филолог Якоб Гримм считал, что в древнейшем из известных нам германских языков это слово означает «совершенство».

Не вызывает сомнений, что Виньо – одна из самых могущественных рун. Связь ее с исполнением желаний подразумевает, что сила, стоящая за этой руной, – не что иное, как сила или реализация «истинного желания», или, выражаясь языком современного оккультизма, «истинной воли». В сфере руны Турисац эта сила остается всего лишь потенциалом, заключенным в подсознании. А руна Виньо при правильном применении позволяет прикоснуться к этой силе и вывести ее на уровень сознания. Пиктографически это различие отражено в форме двух этих рун – от срединного положения в руне Турисац треугольник поднимается к верхнему положению в руне Виньо. Резонно будет заключить, что перевернутая Виньо в раскладе, касающемся вопросов магии, означает, что на данный момент сила истинного желания по тем или иным причинам недоступна.

Англосаксонское название этой руны – Wynn – соответствует современному английскому winning – «победа». Но в своем исконном значении слово wynn означало «мирный».

Один, управляющий силой этой руны, проявляется в трех ипостасях: как Один, Вили и Be. Имя Vili (в общегерманском написании – Wili) соотносится с идеей магического использования руны Виньо и с искусством правильной формулировки желаний или, иными словами, с применением силы магической воли. Поскольку всякая магия в своей основе есть акт волеизъявления, эта руна оказывает неоценимую помощь в достижении любых целей, в чем бы они ни заключались. Виньо отлично сочетается с Райдо: Райдо помогает обуздать и направить волю, представленную Виньо.

С эзотерической и духовной точки зрения Виньо может означать радость в том случае, когда она сочетается с Гебо, символизирующей приношение личной воли в дар богам и, прежде всего, объединение нашей личной воли с волей того бога или богини, которым мы служим.

Второй Атт

Германское название: Хагалац (Hagalaz).

Англосаксонское название: Хель (Haegl).

Древнескандинавское название: Хагалль (Hagall).

Фонетическое соответствие: X (Н).

Традиционное значение: град.

Если первый атт посвящен упорядочению хаоса и утверждению космического миропорядка, то руны второго атта представляют враждебные силы, стремящимися разрушить этот порядок. Однако тем самым они порождают перемены, необходимые для жизни и развития. Даже на самом поверхностном уровне очевидно, что Хагалац – опасная руна. Ее значение – «град» (англ, hail), а град состоит из замерзшей воды и воздуха, и хотя он не так тверд и плотен, как лед, всем известно, какой вред он может нанести урожаю. Это – разрушительная сила природы.

Для глубокого понимания значения руны Хагалац необходимо рассматривать ее в сочетании с двумя другими рунами – Исой и Наутиц. Три эти руны – первые три руны второго атта – связаны друг с другом как магически, так и по смыслу.

Из девяти миров, соединенных осью ясеня Иггдрасиль, три эти руны соответствуют трем нижним мирам, образующим, в традиционных шаманских представлениях, «подземный мир». Хагалац соответствует царству Хель. Нифльхейм, название которого буквально означает «туманный мир» и который, следовательно, связан со стихиями воды и воздуха, образующими и туман, и град, соотносится с руной Наутиц. Нифльхейм – это продолжение царства Хель, расположенное с ним по соседству. И, наконец, мир великанов – точнее, инеистых великанов, именуемый Етунхейм, связан с руной Иса. Имя «Хель» (Не1) происходит от древнегерманского слова halja, которое означает просто «покров» и не имеет ничего общего с теми ассоциациями, что вызывает у нас христианский образ ада (англ, hell), восходящий к древнееврейскому понятию «геенна». Именно по этой причине Хель иногда ошибочно представляют как «пекло», то есть огненный ад. Ошибку эту нетрудно объяснить, приняв во внимание, что на Ближнем Востоке жара воспринимается как нечто угрожающее, потенциально опасное для жизни, тогда как на Севере главной угрозой жизни, естественно, представляется холод. Царством Хель правит богиня Хель (Хелла). В Эддах это царство описывается как мрачное, угрюмое место, чьи обитатели, тем не менее, никаким мучениям не подвергаются. Туда попадают все, кого смерть настигла не в сражении и не на море. Даже Бальдр, погибший по случайности от руки Хеда, отправился именно в Хель, куда за ним последовала и его жена Нанна.

Оккультное и глубинное психологическое значение руны Хагалац заслуживают особого внимания. Хель – это царство мертвых, а для нас, живых, мертвые – это часть нашего прошлого.

Психологическое значение руны Хагалац в раскладе, как правило, связано с разрушительными силами, действующими на подсознательном уровне и подготавливающими необходимые перемены. Соотнеся силу этой руны с норной Урд (эзотерической управительницей руны Хагалац, олицетворяющей прошедшее время) мы можем сделать вывод, что эти разрушительные силы берут начало в нашем личном прошлом. В большинстве случаев они порождены не усвоенными в прошлом уроками и нерешенными проблемами, а также подавленными неприятными воспоминаниями, чересчур болезненными, чтобы мы решились разобраться с ними, но продолжающими влиять на наше нынешнее поведение. В особо сложных случаях эти разрушительные силы могут корениться в более отдаленном прошлом – в наших предыдущих воплощениях.

Царство Хель можно отождествить с личным бессознательным, самый глубинный слой которого связан с коллективным бессознательным. В этой области заключен потенциал высшего блага – и, в то же время, полного уничтожения. Хагалац насыщена темной женской энергией и тесно связана со злым колдовством – в частности, с вредоносной женской магией.

Град – это соединение двух стихий: воздуха и воды. В Голландии было широко распространено представление, что ведьмы умеют управлять погодой и могут насылать град на поля своих врагов. Народное поверье гласило, что ведьма носит град в мешке и выпускает, когда надо.

Царство Хель – эквивалент шаманского подземного мира, и попасть в него можно посредством шаманского путешествия в измененном состоянии сознания.

Существует и другое значение этой руны, связанное с надежной защитой – прежде всего от непогоды. С этой целью крестьяне помещали ее изображение на видном месте – над дверью или на крыше дома. В своей защитной ипостаси Хагалац обычно именуется Heil, а это слово означает благословение и приветствие.

Германское название: Наутиц (Nauthiz).

Англосаксонское название: Нид (Need).

Древнескандинавское название: Наудр (Naudr).

Фонетическое соответствие: Н (N).

Традиционное значение: нужда.

Наутиц – вторая из трех рун, связанных с норнами. Она соотносится со Скульд – повелительницей будущего. Слово Skuld родственно бытующему в голландском и немецком языках слову Schuld – «долг, задолженность». В традиционных скандинавских представлениях оно может обозначать виру – wergild. Wer на древнегерманском означает «человек», a gild – «деньги» и «вина»; таким образом wer-gild = «человек-вина». В совокупности эти ассоциации образуют скандинавский аналог привычного нам представления о карме. Они отражены в мифе о войне между асами и ванами, вспыхнувшей из-за того, что Один отказался выплатить ванам виру за убийство Гулльвейг. Действия, совершенные в прошлом (Хагалац), породили обстоятельства, предопределившие будущее (Наутиц = нужда). (В голландском языке война обозначается словом oorlog, а схожее с ним слово orlog в древнескандинавском означает «судьба».)

Скульд – младшая из трех норн. Она перерезает нить жизни, когда та подходит к концу. Нас постигает та судьба, которую мы сами сотворили себе в течение жизни. На изображениях лицо Скульд обычно скрыто под покрывалом. Это означает, что будущее скрыто от нашего взора. Скульд играет очень важную роль в гадании, поскольку она олицетворяет будущее. Если обратиться к ней с любовью и почтением, она поднимет покрывало и откроет грядущее перед взором гадателя.

Духовный смысл этой руны – нужда, необходимость – раскрывает соответствующая строфа «Англосаксонской рунической поэмы»:

Наутиц символизирует те наши потребности, которые мы не признаем, но должны заметить и признать.

В гадании суть подобной потребности раскроют руны, выпавшие следом за Наутиц. До тех пор, пока вы не разберетесь с этой проблемой, нужда, обозначенная Наутиц, будет мешать вам конструктивно работать. Иногда эта руна служит предостережением.

В магии Наутиц помогает накладывать ограничения на других людей. В одной из эддических поэм – «Речах Сигрдривы» – Сигурду советуют выцарапать руну Науд (Наутиц) на ногтях как средство защиты. Наутиц, как и Турисац, может сковать другого человека и лишить его силы.

Как Хагалац правит царством Хель, так Наутиц властвует над миром Нифльхель. Хель, как упоминалось, вовсе не такое уж неприятное место или состояние сознания. А вот Нифльхель – мир крайне отталкивающий. Это область, в которой оседают все наши страхи. Нет ограничителя более жесткого, нежели страх; нет препятствия более сурового, нежели чувство, что все наши устремления заведомо обречены на провал. Но из опасений и страхов тоже можно извлечь пользу: если вовремя заметить их, они послужат нам предостерегающим знаком. Иными словами, страх – это проявление инстинкта самосохранения, предупреждающее нас об опасности. Такова защитная ипостась Наутиц – руны, обучающей нас искусству выживания.

Один древнегерманский обычай связывает руну Наутиц со стихией огня. Это так называемые «огни нужды», которые первоначально представляли собой ритуальные костры, зажигавшиеся в праздничные ночи Бельтана, летнего солнцестояния, зимнего солнцестояния и Самайна. В этом ритуале двое девственных подростков, мальчик и девочка, разжигали два костра на некотором расстоянии друг от друга. Огонь при этом разводили трением сухих деревянных палочек. Затем между этими кострами прогоняли скот, чтобы тот оставался здоровым и плодовитым. Кое-где сохранился пережиток этого обряда – обычай, по которому жених и невеста прыгают через костер. Обычно «огни нужды» зажигали тогда, когда наступали трудные времена: голод, засуха или мор.

Огню придавали столь важное значение, поскольку в странах Севера зимой бывают лютые морозы, и огонь, ассоциировавшийся с солнцем, по праву считался источником жизни. Однако в старину на Севере повсеместно росли густые леса, а потому огонь с легкостью мог превратиться и в разрушительную, враждебную силу. Не случайно один из поэтических кеннингов огня – «гроза лесов».

С руной Наутиц, вероятно, связан обычай скрещивать пальцы на удачу: ведь скрещенные пальцы правой руки образуют именно эту руну.

Германское название: Иса (Isa).

Англосаксонское название: Ис (Is).

Древнескандинавское название: Ис (Is).

Фонетическое соответствие: И (I).

Традиционное значение: лед.

Иса – третья руна второго атта. Как и первые две руны этого атта, Иса связана с одной из стихий – со стихией льда. Иса – это замерзшая вода, вода в самом плотном ее состоянии. Вода подвижна, а лед тверд и статичен. Таким образом, Иса воплощает собой принцип сохранения и противостояния переменам. Как противовес развитию, замедляющий перемены, она эквивалентна оккультному «защитному кругу». Иса – это необходимая противодействующая сила, без сдерживающего влияния которой эволюция вышла бы из предначертанных ей рамок и вылилась бы в неконтролируемое, хаотичное разрастание, подобное раковой опухоли.

Лед враждебен всему живому, и не случайно древние скандинавы воспринимали его как вызов, требующий полного напряжения сил. В результате они не только преуспели в борьбе за выживание в неблагоприятных условиях, но и обогнали в развитии многие другие народы, превратившись в стойкое и выносливое племя воинов. Однако побочным следствием этого явилось пренебрежение духовными ценностями, из-за которого затормозилось развитие местной духовной культуры. В итоге народы Севера приняли христианство – чуждую им религию Средиземноморья. В сущности, они поступили так, потому что у них не было выбора, – а в результате мы вынуждены теперь довольствоваться лишь жалкими остатками того, что некогда было многообещающей национальной традицией.

Иса символизирует силы, направленные на обретение материальных ценностей. Она «сгущает» и «уплотняет» дух, превращая его в материю. Это руна самосохранения и самодостаточности, в позитивной своей ипостаси проявляющаяся как здоровый индивидуализм и способность выживать в любых условиях, а в негативной – как эгоцентризм и установка «каждый – сам за себя».

Иса связана с Верданди – норной, управляющей настоящим. Как уже говорилось, Иса статична: она просто «есть». Ее предназначение – сохранять вещи такими, каковы они есть, то есть удерживать настоящее в неизменности. Сама по себе она инертна: она всего лишь сохраняет, «консервирует». Найти общий язык с этой руной нелегко, так как она холодна, тверда и неподатлива.

На психологическом уровне Иса символизирует наше «я» в самом прозаическом смысле, а также способность к индивидуальному выживанию благодаря сосредоточению сил. Иса помогает сосредоточить волю на одной избранной цели.

В руническом раскладе она указывает на те области бессознательного, в которых прочно запечатлелась определенная схема реакций. Что бы ни представляла собой эта схема, изменить ее, как правило, очень трудно, а то и вовсе невозможно (как вообще нередко случается с глубоко укоренившимися привычками и застарелыми предрассудками). В большинстве случаев рекомендуется оставить эти области в покое: если вы не полностью отдаете себе отчет в том, что делаете, попытка активизировать их только усугубит проблему.

В гадании Иса обычно символизирует некое раздражающее влияние или противодействие вашим планам. Вне зависимости от заданного вопроса она чаще всего означает, что в ближайшем будущем возможности для перемен не представится.

В некоторых случаях руне Иса находится полезное применение. С ее помощью можно нейтрализовать действие любой разрушительной или агрессивной силы, направленной на вас как магическими средствами, так и просто в ожесточенном споре. Чтобы охладить все страсти достаточно мысленно представить себе руну Иса. Сосредоточенная сила этой руны – единственный достойный противовес действию Турисац. Иса отлично служит для самозащиты и отражения любой магической атаки. Можно использовать ее для предотвращения какого-либо возможного действия, то есть как упреждающее средство. Магические войны – большая редкость, и чтобы какой-нибудь мастер рун или адепт иной магической традиции напал на человека, должна сложиться поистине чрезвычайная ситуация. В том маловероятном случае, если вы все-таки подвергнетесь атаке, Иса послужит вам надежной Защитой.

Германское название: Йера (Jera).

Англосаксонское название: Гер (Ger).

Древнескандинавское название: Ар (Ar).

Фонетическое соответствие: Й (J или Y).

Традиционное значение: год, урожай.

Йера – четвертая руна атта Хагалац и двенадцатая в общей последовательности футарка. Эта руна является отличным примером того, сколь тщательно продуман рунический ряд: ведь в году – двенадцать месяцев, а в сутках – дважды двенадцать часов. Название этой руны свидетельствует о том, что она тесно связана со временем и счетом времени.

Две половинки Йеры – символ двух половин года, циклически сменяющих друг друга в вечных переходах от света к тьме и обратно. Особенно тесно Йера связана с зимнем солнцеворотом – возвращением света. Кроме того, Йера соотносится с мистерий Бальдра и Хеда – умерщвленных и возродившихся богов. Если расположить месяцы года на ободе колеса и поместить руну Йера в точку зимнего солнцестояния, а остальные руны расположить на равных расстояниях друг от друга в порядке футарка, то в позиции, диаметрально противоположной Йере, – в точке летнего солнцестояния – окажется руна Дагац. Это выявляет особую взаимосвязь между рунами Дагац и Йера, как и тот факт, что они взаимно дополняют друг друга: Йера связана с делением года, а Дагац – с делением суток.

Йера символизирует годовой цикл и смену времен года. Это руна надежды, напоминающая нам о том, что все пребывает в вечном движении и ничто не остается неизменным. Она способствует плавным переменам, помогая осторожно преобразовать плетение вирда. В раскладе она обычно предвещает перемену к лучшему – конец одного цикла и начало следующего. Эта руна заключает в себе тайну вечного возвращения.

Йера связана со стихией земли, а из богов (кроме вышеупомянутых Бальдра и Хеда) с ней ассоциируются близнецы-ваны – Фрейр и Фрейя. Эта руна символизирует плодородие и, прежде всего, богатый урожай. Частично с ней также соотносится Тор. В некоторых областях зимнее солнцестояние традиционно считалось праздником Тора, хотя кое-где этот праздник посвящали Фрейру. Кроме того, Тор почитался как защитник земледельцев и покровитель сельского хозяйства.

На индивидуальном уровне Йера как руна возвращения нередко указывает на то, что вам предстоит столкнуться с результатами своих прошлых действий.

В магии ее можно использовать как для ускорения, так и для замедления тех или иных процессов.

Германское название: Эйхвац (Eihwaz).

Англосаксонское название: Эох (Eoh).

Древнескандинавское название: нет.

Фонетическое соответствие: Э (Е).

Традиционное значение: тис.

Эйхвац символизирует мировое древо – Иггдрасиль. Но помимо этого, она также напоминает позвоночник – опору всего тела. Эйхвац – это духовный аналог позвоночника, точно так же как Иггдрасиль, поддерживающий все мироздание, можно уподобить с позвоночником вселенной. Позвоночник человека состоит из двадцати четырех позвонков (не считая сращенных крестцовых и копчиковых), что сразу же вызывает ассоциацию с двадцатью четырьмя рунами общегерманского футарка. Иггдрасиль охватывает девять миров, восемь из которых можно соотнести с духовными центрами тела, в традиционном оккультизме известными под восточным названием «чакры» и отвечающими за энергообмен между духовным и физическим планами.

Современные источники истолковывают это как установление связи между различными пластами или уровнями реальности. Работа с этим аспектом руны Эйхвац крайне сложна и требует не только огромного опыта работы как с отдельными рунами, так и с целыми заклятиями.

Кроме того, она требует значительных запасов личной магической силы и глубокого понимания волшебных искусств и оккультных наук вообще. Согласно «Речам Сигрдривы», руна Эйхвац относится к группе Рун Прибоя, хотя по характеру магического воздействия ее следовало бы отнести к рунам трансформации.

Второй немаловажной областью ее применения в волшбе является защита, причем Эйхвац, наряду с руной Пса, является одной из самых сильных защитных рун. Особенностью ее является то, что посредством этой руны вы можете защитить не только себя, но и близкого вам человека: для этого необходимо вычерчивать ее, сосредоточившись на образе того, кого вы желаете поддержать или защитить.

Некоторые мастера полагают, что связанная с тайнами жизни и смерти руна Эйхвац способна помочь в обретении памяти о прошлых воплощениях.

Эйхвац традиционно ассоциируется с охотой, в первую очередь – охотой с луком и стрелами, которые делали из тисового дерева.

Сила этой руны – в мощи и напористости. Под влиянием Эйхвац можно не раздумывая броситься в любую авантюру. Это руна действия, борьбы, настойчивости и выносливости. Эйхвац – это пробный камень на пути мага.

Определить, с какой стихией связана Эйхвац, не так-то просто, поскольку дерево Иггдрасиль объединяет в себе частицы всех стихий. Но корни его уходят в землю, а ветви простираются в небо, так что главными стихиями руны Эйхвац следует считать воздух и землю.

На психологическом уровне Эйхвац нередко ставит человека в трудное положение. Под ее влиянием мы попадаем в некое «подвешенное» состояние, вызванное либо противоречивыми эмоциями, которые необходимо примирить, объединить и превзойти, либо сложным выбором между двумя равноценными противоположностями.

Германское название: Пертро (РегПю).

Англосаксонское название: Пеорт (РеоПй).

Древнескандинавское название: нет.

Фонетическое соответствие: П (Р).

Традиционное значение: тайна, чрево.

Традиционное значение этой руны точно не установлено, но гипотез на этот счет выдвигалось множество; среди прочего, Пертро определяли как «тайну» и как «шахматную фигуру». Это шестая руна второго атта и одна из самых загадочных рун футарка.

Эта руна следует в порядке футарка за Эйхвац – руной, соответствующей той стадии космологического процесса, на которой Один прошел испытание на ветвях мирового древа.

Принеся себя в жертву, он обрел руны, однако ему все еще недоставало мудрости, чтобы понять их, и целостного знания прошлого и будущего. Эти мудрость и знание он и получил из колодца Мимира. В этом колодце заключена память поколений и коллективное бессознательное человечества – «коллективная душа». Там хранится все знание – и оттуда его можно извлечь.

Руна Пертро – подлинная руна Судьбы, ею сообща управляют все три Норны. Она олицетворяет не только источник Мимира, но и источник Урд. Три норны ткут из нитей узоры всех личных судеб, в том числе и судеб богов. А Фригг спрядает эти нити, поэтому ей ведомы все людские судьбы, но предсказаний она не делает. Фригг хранит свои знания в тайне, и в данном контексте руна Пертро действительно может ассоциироваться со скрытностью и таинственностью.

Таким образом, главная покровительница руны Пертро – богиня Фригг. Во-первых, она властвует над рождением, а во-вторых – олицетворяет силу, стоящую за норнами и участвующую в формировании судьбы.

Но если руну Пертро повернуть, обратив разомкнутой стороной влево, то значение ее изменится на противоположное. Пертро станет символом смерти. Когда эта руна раскрыта вправо, она изливает в мир свою творческую энергию. Когда же она раскрыта влево, поток энергии поворачивается в обратном направлении и замыкается сам в себе.

Психологическое значение руны Пертро в прямом положении – присущие человеку скрытые таланты и еще не проявленный потенциал, а также врожденные способности, унаследованные от предков, перешедшие в эту жизнь из прошлых воплощений. Медитируя на Пертро и прибегая к ее помощи в магических операциях, можно с успехом исследовать эти скрытые стороны своей натуры.

В руническом раскладе Пертро обычно обозначает эзотерические предметы – к примеру, опыт инициации или открытие неких скрытых качеств нашего «я». Истолкование ее зависит исключительно от того, на каком уровне интерпретируется весь расклад.

Германское название: Альгиц (Algiz).

Англосаксонское название: Эольх (Eolh).

Древнескандинавское название: Ир (Yr).

Фонетическое соответствие: З (Z).

Традиционное значение: осока, защита.

Эта руна известна в двух формах – прямой и перевернутой. В общегерманском и англосаксонском футарках она употребляется только в прямом положении.

Однако в большинстве скандинавских футарков она фигурирует в обеих разновидностях.

Основное значение руны Альгиц – защита. Напоминая по форме раскрытую ладонь с расставленными пальцами, она ассоциируется с рукой бога Тюра, которую тот потерял, вложив ее в пасть ужасного волка Фенрира, чтобы другие асы в это время смогли его связать.

В своем обычном, прямом положении руна Альгиц может применяться в магических операциях религиозного характера – например, для воззвания к другим рунам или для расширения сознания в область высших миров, символом которых выступает Асгард.

Эта руна – могущественный проводник, канал, по которому энергия богов поступают к человеку, а энергия человека – к богам. Альгиц сравнивали с радужным мостом, соединяющим Асгард с Мидгардом, – единственной дорогой, связывающей эти два мира.

В поисках защиты лучше всего взывать к богу Хеймдаллю – стражу радужного моста и посреднику, который, как и сама руна Альгиц, проводит энергию между двумя этими мирами.

Поэтому Хеймдалля можно считать тайным покровителем Альгиц.

Руну Альгиц можно использовать и в целительстве.

В магии Альгиц – одна из самых могущественных рун для проекции на четыре или восемь сторон света: она укрепит и надежно защитит границы магического круга.

Германское название: Сол (Совуло) (Sowulo).

Англосаксонское название: Сигиль (Sigil).

Древнескандинавское название: Соль (Sol).

Фонетическое соответствие: С (S).

Традиционное значение: солнце.

Древние народы Севера, как и все первобытные народы, почитали солнце как подателя жизни.

Но при этом важно учитывать, что солнце они представляли в женском облике. Даже в современном немецком языке слово Sonne («солнце») – женского рода. Представление о солнце как о женщине восходит, по всей вероятности, к религиозно-магическим традициям эпохи матриархата.

Сол символизирует высшую волю или намерение, а также самосознание и чувство собственного достоинства. Это наивысшая сила «я», управляющая нашим индивидуальным развитием. В современной оккультной философии солнце считается символом сознания – внутреннего «я», в противовес тому образу «я», который мы являем внешнему миру и который соответствует руне Иса. Сол связана с духовным руководством и наставничеством. В гадании она может указать нам наилучшее направление действий или состояние, к которому следует стремиться. Интерпретировать ее всегда следует в сочетании с соседними рунами расклада.

Тем не менее, этой руне присуще и разрушительное начало. Не случайно она имеет форму молнии. Подобно молнии, Сол внезапным ударом сметает все на своем пути – обычно для того, чтобы расчистить место для чего-то нового и лучшего (вспомним, что после грозы воздух насыщается отрицательными ионами). В этой своей ипостаси Сол связана с Тором – богом-громовником. Поэтому Сол можно использовать для взывания к Тору, особенно в тех ситуациях, когда требуется быстрое возмездие. Несмотря на то, что эта руна необратима – то есть не меняет формы, если перевернуть ее «вверх ногами», – повернуть ее слева направо все же можно. Таким образом, Сол имеет две формы – мужскую и женскую, или, иначе, интровертную и экстравертную. Интровертная ее форма втягивает энергию внутрь себя, а экстравертная, напротив, излучает во внешний мир.

Сол связана с годовым солнечным циклом, который делится на две равные половины точками летнего и зимнего солнцестояний. В первое полугодие дни удлиняются, и солнце с каждым днем набирает силу, а во второе – дни становятся короче, и сила солнца постепенно идет на убыль.

Если соединить в одном знаке две руны Сол, получится солнечное колесо, или свастика, – древнейший в мире символ солнца, встречающийся практически у всех народов.

Третий Атт

Германское название: Тейваз (Teiwaz).

Англосаксонское название: Тюр (Tyr).

Древнескандинавское название: Тюр (Tyr).

Фонетическое соответствие: Т (T).

Традиционное значение: победа.

Тейваз – первая руна третьего атта, названного в ее честь аттом Тюра. «Тейваз» – древнейшее известное нам имя бога Тюра, бытовавшее в тот же период, что и «Воденаз» и «Турисац» – варианты имен Бодана и Тура. По форме руна Тейваз напоминает копье. Кроме того, она похожа на традиционный астрологический символ планеты Марс, которую отождествляют с одноименным римским богом войны.

До некоторой степени Тюр действительно похож на Марса. Оба считаются покровителями войн и сражений. Однако между Марсом и Тюром немало важных различий: если Марс воюет исключительно из кровожадности, то Тюр – благородный воин, руководствующийся чувством справедливости. Скорее, его следует считать богом закона и порядка, защитником общественных идеалов, гарантом договоров и клятв.

Руна Тейваз хранит способность помогать людям в любой их борьбе, но прежде всего – в их борьбе с силами Хаоса собственного «Я». В древности воины рисовали эту руну на щитах и рукоятях мечей, чертили ее перед битвой, чтобы укрепить свою решимость. Область магического применения руны победы Тейваз весьма обширна: с одной стороны, это защита и исцеление (например, полученной в бою раны), с другой стороны, ее использовали для того, чтобы придать руке и разуму твердость, укрепить волю и сделать клинок смертоносным. Кроме того, чтобы уберечь человека от несправедливо наложенного проклятия, создавались талисманы и заклятия на основе Тейваз.

Тейваз – это величайшая руна победы, символизирующая королей и лидеров.

Это руна «могущества по праву», которая является особо ценной в рунескрипте для несправедливо обвиненных или несправедливо обделенных чем-то людей. Она указывает на бойцовский дух, испытание в бою и на бесстрашие. Это основная мужская руна. Ее используют для победы в любых состязаниях. Кроме того, она приносит пользу здоровью, содействует быстрому выздоровлению.

Психологическое значение этой руны связано с ее ролью покровительницы борьбы и противостояния. Тейваз символизирует отвагу и честь – главным образом, честное поведение в бою. Она укрепляет мужество и помогает сделать первый шаг к разрешению сложной ситуации.

В гадании эта руна нередко указывает на судебный процесс, иск или отчаянную борьбу. Иногда она означает, что кверенту стоит предпринять активные действия, и подсказывает, к чему именно следует приложить усилия. Связанная руна, объединяющая в себе Тейваз и Райдо, способствует благоприятному разрешению конфликтов, в том числе судебных тяжб.

На духовном уровне Тейваз олицетворяет достоинства духовного воина. Кроме того, эта руна связана со смертью и, в первую очередь, с гибелью в бою. Недаром она входит в двенадцатое из рунических заклятий, перечисленных в «Речах Высокого», – заклинание, позволяющее общаться с мертвыми. Хотя руна Тейваз напямую связана с Тюром, все же воины в бою метали копье во врага с именем Одина на устах. Поэтому Тейваз также связана и с плодородием, олицетворяя активную оплодотворяющую мужскую силу, о чем свидетельствует сама форма этой руны. Кроме того, руна Тейваз напоминает по форме Ирминсуль – символическое изображение Иггдрасиля как оси мира.

Германское название: Беркана (Berkana).

Англосаксонское название: Беорк (Beork).

Древнескандинавское название: Бьяркан (Bjarkan).

Фонетическое соответствие: Б (В).

Традиционное значение: береза.

Прежде всего, Беркана – это руна богини.

Пиктографически она напоминает женские груди. Теснее всего Беркана связана с богиней Берхтой, обитающей в подземном мире. Эта богиня является покровительницей матерей и детей. В ее прекрасный сад попадают дети, умершие во младенчестве. У Берхты немало общего с Фригг, и не исключено, что обе они – две ипостаси одной богини. Руна Беркана символизирует беременность и роды. И Фригг, и Беркана ассоциируются со скрытностью и защищенностью. Кроме того, Фригг, как и Берхта, почиталась как защитница детей. Следовательно, Фригг – богиня руны Пертро, – покровительствует также и Беркане. Руна Беркана особенно благоприятна для женщин. Она помогает справляться с женскими проблемами и, в частности, приносит заметное облегчение при расстройствах менструального цикла. Кроме того, она оказывает омолаживающее действие.

Беркана символизирует растительный мир и деревья в целом; в северной культуре эта руна ассоциируется с возникновением земледельческих общин и переходом от охоты и собирательства с оседлому образу жизни. Саамы, чьи традиции имеют много общего с культурой германцев, почитали березу как «древо жизни». Важным предметом культа у них был наклоненный к северу березовый шест, в верхушку которого вбивали гвоздь – символ Полярной звезды. У сибирских шаманов береза считалась специфически шаманским деревом, связанным с нижним миром. Среди них долгое время сохранялся древний языческий обычай вкапывать выкорчеванную березу в землю вверх корнями, чтобы шаман, «вскарабкавшись» по такому дереву, попал в нижний мир. Примечательно, что под березами часто вырастают «шаманские грибы» – мухоморы (Amanita muscaria), служившие для вхождения в измененное состояние сознания, в котором совершалось «духовное путешествие» в нижний мир. Тейваз и Беркана – две ипостаси Древа Жизни: Тейваз – Ирминсуль, а Беркана – его женская параллель.

И Тейваз, и Беркана связаны с древним германским обрядом инициации, в ходе которого кандидат претерпевал символическую смерть – «повешение на Иггдрасиле». Во время этой церемонии кандидату шептали на ухо два священных слова: «Маннац» и «Беркана», в сочетании символизирующие возрождение. Затем читали двенадцатое руническое заклинание из «Речей Высокого», после чего кандидат провозглашался возрожденным как эйнхерий, то есть герой. Отголоски этого ритуала сохранились в масонских обрядах. Христиане эпохи раннего Средневековья считали березу колдовским деревом. Они верили, что ведьмы летают на метлах, связанных из березовых прутьев. В гадании Беркана означает процесс роста, заботу, материнское влияние и созидание. Под «созиданием» здесь подразумевается как деторождение и материнство, так и творческие занятия в широком смысле слова.

Руна Беркана – прекрасный оберег для детей, в особенности, для маленьких девочек.

Германское название: Эвас (Ehwaz).

Англосаксонское название: Эох (Eoh).

Древнескандинавское название: нет.

Фонетическое соответствие: Э (E).

Традиционное значение: лошадь.

Большинство рунологов считают, что эта руна обозначает пару лошадей. Эдред Торссон в своей книге «Футарк: руководство по рунической магии» пишет, что она может символизировать некую пару богов или героев – к примеру, братьев Хенгеста и Хорсу, легендарных вождей первых германских поселенцев в Англии. Эти имена означают соответственно «жеребец» и «лошадь». Жеребец – это самец лошади, так что имя «Хенгест» явственно указывает на мужской пол своего носителя. Но слово ЬотБа («лошадь») с равным успехом может быть и женского рода; в таком случае Хорса оказывается не братом, а сестрой Хенгеста.

В самом очевидном своем значении руна Эвас ассоциируется со средствами передвижения. В старину обычными средствами передвижения были лошадь и колесница. В наши дни эта руна может обозначать автомобиль или, что более вероятно, мотоцикл. Кроме того, Эвас символизирует связующие вещества и носители, в том числе среду для лекарства, и может применяться в целительстве. На более глубоком уровне руна Эвас означает психологические средства, позволяющие нам соотносить внешний мир со своими эмоциональными установками, то есть умение приспосабливаться к различным ситуациям.

Совершенно очевидно, что эта руна связана со Слейпниром – восьминогим жеребцом Одина. К. Г. Юнг в «Символах трансформации» утверждает, что в глубокой древности Один изображался в виде кентавра – получеловека-полулошади. Тацит упоминает о принятых у германцев обрядах гадания, связанных с лошадьми: к примеру, по поведению коня предсказывали исход сражения. Вообще, германцы всегда высоко чтили лошадей как священных животных. Согласно скандинавским источникам, с культом лошади были связаны Фрейр, бог мужской плодовитости, и его сестра Фрейя, покровительница вельв.

Многие рунологи связывают руну Эвас с браком. Если разделить Эвас пополам вертикальной чертой, образуются две руны Лагуц, а Лагуц соотносится с любовью.

Таким образом, Эвас символизирует партнерство и сотрудничество наподобие тех, что объединяют коня и всадника. Также становится понятно, почему другие мастера рун ассоциируют ее с плодовитостью и браком: известно, что лошади нежно заботятся о своем потомстве. К тому же спаривание лошадей – очень красивое зрелище: как правило, жеребец обращается с кобылой бережно и ласково.

На психологическом уровне руна Эвас учит нас искусству приспособления. Если Райдо – руна, тесно связанная с Эвас, – помогает нам взять контроль над ситуацией в свои руки, то Эвас позволяет приспособиться к ситуации и извлечь из нее всю возможную пользу. Как магическое средство она привлекает удачу в любое совместное предприятие. В оккультных практиках Эвас символизирует астральное или эфирное тело – ту часть нашего «я», которую можно вывести за пределы физического тела. В one-рациях вредоносной магии Эвас служит как руна оборотничества: с ее помощью можно придать своему астральному телу облик лошади и в таком виде совершить магическую атаку. Астральные сущности такого рода называются «марами» (ср. англ, шаге – «кобыла»). Связанную руну, состоящую из Эвас и Эйхвац, можно использовать для «охоты за душами»: в сочетании две эти руны помогают взывать к Водану в его ипостаси предводителя Дикой Охоты.

Германское название: Маннац (Mannaz).

Англосаксонское название: Маи (Маи).

Древнескандинавское название: Мадр (Madr).

Фонетическое соответствие: М (М).

Традиционное значение: человек

В древних германских языках, в том числе англосаксонском, слово men (в отличие от современного английского) означало не просто мужчин, а людей вообще. Мужчина обозначался словом weapmen, а женщина – weavemen; нетрудно заметить, что первое буквально переводится как «человек с оружием (weapons)», а второе – «человек, который ткет (weave)». Таким образом, окончание – men использовалось в названиях обоих полов. Следовательно и руну Маннац следует рассматривать именно под этим углом.

Кроме того, эта руна обозначает не только человека и человечество, но и предка и прародителя людей. Руна Маннац по форме похож на Эвас, что не лишено смысла: в конце концов, человек – тоже животное, хоть и наделенное высокоразвитым интеллектом.

Тот факт, что две эти руны стоят в футарке рядом, еще раз свидетельствует о том, что последовательность футарка тщательно продумана. Люди и животные делят друг с другом одну среду обитания и во многом зависят друг от друга. Образ Одина-кентавра напоминает о происхождении человека от животных, о различиях между инстинктом и разумом, а также об отчуждении современного человека от природы.

Руна Маннац символизирует сотрудничество между людьми, обитающими на общей территории, – гармоничное взаимодействие на благо всего племени. Если разделить Маннац пополам вертикальной чертой, мы получим две руны Виньо. Виньо – руна совершенства и сознательного приложения воли, а Маннац – руна объединенных волевых усилий, прилагаемых ради общего блага.

В «Речах Высокого» мы находим следующие строфы (47, 52):

В гадании эта руна обозначает людей вообще. Какие именно люди имеются в виду и какое отношение они имеют к вопрошающему, уточнят соседние руны. В магическом плане Маннац привлекает сторонников в спорах и диспутах. Соединенная в связанную руну с Ансуз, она поможет одержать победу в дискуссии и успешно сдать экзамен. Обе эти руны укрепляют разум, но еще эффективнее такой рунический талисман станет, если вплести в него знаки Райдо и Эвас.

Германское название: Лагуц (Laguz).

Англосаксонское название: Лагу (Lagu).

Древнескандинавское название: Логр (Logr).

Фонетическое соответствие: Л (L).

Традиционное значение: озеро.

Лагуц – женская руна. Из богинь с ней теснее всего связана Нертус – древнейшая богиня, известная нам из германских источников. Святилище ее находилось на озерном острове, вероятно, где-то во Фризии. Верили, что Нертус дарует благословение всякому, кто посетит ее священный остров.

Древнескандинавское название Лагуц – logr или laukar – означает «чародейство», в чем и состоит одна из функций этой руны. Особенно важную роль чародейство, или сейт, играло в культе ванов, а все боги и богини, перечисленные в связи с этой руной (за исключением, пожалуй, Туиско), принадлежали к роду ванов.

Основное значение Лагуц – «озеро», «вода» или «море» – в современном оккультном понимании может толковаться как астральная субстанция. Как вода принимает форму сосуда, так и астральная или эфирная субстанция в процессе сосредоточенной визуализации может принимать по воле мага любую форму. Сосредоточенная мысль образует «сосуд», который становится вместилищем для энергии.

Руну Лагуц можно перевернуть как «вверх ногами», так и повернуть параллельно горизонтальной оси. В перевернутом виде ее сила сходит на нет, а в повернутом, как и в прямом, она связана с приливом.

Активная форма Лагуц – символизирует прилив, а пассивная – отлив. В гадании эта руна позволяет ответить на вопрос, удачно ли выбрано время для того или иного предприятия.

Лагуц – могущественное средство для операций благотворной магии. В этом состоит ее отличие от Хагалац.

Вода, как и астральное «вещество», представляет собой передатчик, проводник энергии.

С помощью Лагуц можно повлиять на других людей и проникнуть в их сновидения.

Мысленно начертив руну Лагуц между глазами ничего не подозревающего человека, вы, скорее всего, получите от него согласие на любое разумное предложение.

Некоторые немецкие авторы утверждают, что Лагуц означает также «любовь» или «жизнь». Доля истины в таком толковании есть, поскольку Лагуц может олицетворять, среди прочего, и воды жизни, и силу взаимного притяжения, которую мы называем «любовью». Ведь даже по форме Лагуц – это половинка руны Эвас, а Эвас – символ партнерства и брака.

Германское название: Ингуц (Inguz).

Англосаксонское название: Инг (Ing).

Древнескандинавское название: нет.

Фонетическое соответствие: ИГ (NG).

Традиционное значение: зерно.

Название этой руны соотносится прежде всего с богом Ингви-Фрейром. Положение Ингуц в ряду футарка связывает ее с двумя предшествующими рунами: как Маннац соответствует Хеймдаллю, а Лагуц – Нертус и Ньерду, так Ингуц олицетворяет детей Ньерда – Фрейра и Фрейю. Фрейр – сын Ньерда, а «сын» – одно из значений этой руны.

Ингуц – руна плодородия и плодовитости. Фрейра, в честь которого она получила свое название, традиционно изображают с большим напряженным фаллосом; это в своем роде северный эквивалент Пана.

Если взять эту руну в ее англосаксонском варианте и несколько раз продублировать, то в глаза бросится ее примечательное сходство с двойной спиралью ДНК. В этом можно увидеть подтверждение того, что Ингуц – руна потомства.

Ингуц – носительница генетического материала, передающая нам индивидуальные особенности, унаследованные от предков. Можно рассматривать ее и как руну реинкарнации, хотя в северной традиции это понятие трактуется несколько иначе, чем в восточной.

В старину народы Севера полагали, что человек перерождается в одном роду или даже в одной семье. Это верование связано с духовной концепцией развития индивида в рамках группы, к которой он принадлежит. В данном контексте Ингуц символизирует непрерывность родовой или семейной линии.

В практической магии руну Ингуц можно использовать как альтернативную форму магического круга, поскольку по происхождению она и представляет собой окружность, приспособленную для вырезания на камне и других твердых материалах. Четыре угла этой руны соответствуют четырем сторонам света, отмечаемым на обычном магическом круге. В таком «круге» можно выполнять операции рунической магии. Кроме того, Ингуц можно включить в состав заклинания или связанной руны для того, чтобы действие прочих рун не ослабевало в течение долгого времени (например, пока не созреет проект, успех которого вы желаете гарантировать). Идеальный срок «созревания» с участием Ингуц – девять дней.

Руна Ингуц – великолепное средство для астральной проекции. Выполнять проекцию следует обычным способом – просто визуализировать руну Ингуц на двери или занавесе, а затем спроецировать сквозь нее свое астральное тело. Еще эффективнее действует зеркало в форме Ингуц.

Ингуц – одна из девяти необратимых рун. Она связана с Ванахеймом и, до некоторой степени, с Альвхеймом. Достичь этих миров нетрудно, так как они очень близки к физическому плану.

Ингуц тесно связана с рунами Кеннац и Йера; ее символика – естественное развитие темы этих рун. Кеннац можно рассматривать как олицетворение мужского или женского начала (в зависимости от пола работающего с ней человека). Руна Йера состоит из вращающихся вокруг общего центра двух половинок, каждая из которых подобна по форме Кеннац. Здесь перед нами предстают оба начала, мужское и женское, – однако они все еще отделены друг от друга. А в знаке руны Ингуц две эти половинки наконец сливаются в единое целое, что символически означает завершение, полноту и целостность. В руническом гадании Ингуц нередко обозначает завершение ситуации и переход к новому этапу. В этом смысле Ингуц может символизировать трансформацию и даже «темную ночь души». Это одна из рун, содействующих инициации. Именно к помощи Ингуц следует обращаться в обрядах лунной магии (такой, например, как сейт), магии плодородия и магии земли, а также в ритуалах, связанных с поклонением источникам и деревьям и вообще с культом ванов. В космологическом процессе Ингуц обозначает ту стадию человеческого развития, на которой в первобытных людях пробуждаются духовные устремления и желание понять и взять под контроль свое окружение посредством религиозных и магических практик.

Германское название: Отила (Othila).

Англосаксонское название: Этель (Ethel).

Древнескандинавское название: нет.

Фонетическое соответствие: О (O).

Традиционное значение: родовая усадьба.

Древнейший буквальный перевод названия этой руны, дошедший до нас из материковых германских источников, – «знатный человек». В этом смысле она непосредственно связана с англосаксонским словом atheling, означающим «князь» или «знатный человек». Как «знатный человек» переводятся также немецкое слово adel и голландское edel, происходящие от того же корня.

Из богов с этой руной явственно связан Один.

По форме Отила представляет собой сочетание рун Ингуц и Гебо, так что ее можно истолковать как «дар Инга». Вероятно, именно поэтому некоторые современные исследователи связывают ее с идеей наследования. В Норвегии до сих пор имеет юридическую силу право «одаля»: человек, живущий в чужой усадьбе, имеет право остаться жить там и после смерти ее законного владельца. Право «одаля» оставалось за членами семьи до тех пор, пока они не продавали унаследованное имущество, но даже и после этого в течение двадцати лет они были вправе выкупить родовые земли.

В комплекс значений Отилы входит также таинство крови и земли, которое, к сожалению, извратили и осквернили немецкие политики XX века, не имевшие никакого представления о подлинной сути этой мистерии. На самом же деле у англосаксов и других древних народов, освящение земли кровью, пролитой в битве, гарантировало готовность воинов и впредь защищать эту территорию от будущих агрессоров. Взаимозависимость людей и земли, которую они обрабатывали, на которой и за которую они готовы были отдать жизнь, защищая свое племя, – вот чем обеспечивалось возможность передачи земельных владений по наследству. Благодаря этому возникали поселения, общины, а впоследствии и целые нации.

На более высоком уровне интерпретации таинство крови и земли связано с принесением короля в жертву. В период родоплеменного строя германцы считали своего короля прямым потомком одного из богов, чаще всего – Одина, но иногда – Фрейра или Тюра. Кроме того, король рассматривался как носитель хаминьи (кармы) своего народа. Когда от короля отворачивалась удача и он больше не мог гарантировать благополучие народа и плодородие земли, его, по обычаю, приносили в жертву. Такой обычай бытовал и в некоторых средиземноморских странах. Власть переходила к сыну бывшего короля – если тот готов был принять на себя такую ответственность; а если нет, то к другому члену королевской семьи. Поэтому выбору жены для короля придавалось особое значение: ведь считалось, что к их потомкам перейдет королевская «удача» и жизненно важные достоинства, такие как смелость и мудрость. В современных представлениях все это следует понимать как генетическую наследственность. Можно сделать вывод, что ради будущего своего народа и в свете обязательств перед своими предками каждый человек должен очень серьезно относиться к выбору брачного партнера, которому предстоит стать отцом или матерью его детей и передать его хаминью следующему поколению.

Руна Отила олицетворяет одну из высших общественных ценностей – верность своей семье, роду и общине, а также своей стране.

В магии руна Отила помогает обращаться к Одину в его ипостаси странника и учителя.

Германское название: Дагац (Dagaz).

Англосаксонское название: Дэг (Daeg).

Древнескандинавское название: нет.

Фонетическое соответствие: Д (D).

Традиционное значение: день.

Большинство рунологов считают эту руну последней в ряду футарка. Тем не менее, в самом древнем из дошедших до нас полных футарков (на Готландском камне в Швеции, 425 г.н. э.) последней стоит руна Отила. Это – единственная ситуация, в которой две руны могут поменяться местами, не нарушив эзотерический строй всего футарка. Выяснить лексическое значение руны Дагац не составляет проблем: слова daeg, dag и Tag, означающие «день», происходят от одного корня с Dagaz. Сама же руна ассоциируется либо с началом нового дня, либо с полуднем, когда солнце проходит через высшую точку своего дневного пути.

Дагац можно рассматривать как дополнение Йеры. Обе эти руны связаны со счетом времени: Йера – с делением года, а Дагац – с делением суток. Как было упомянуто выше, Йера связана с серединой зимы и зимним солнцеворотом, а Дагац соотносится с летним солнцестоянием. Таким образом, Дагац, как и Йера, – руна перемены, руна времени. При этом Йера символизирует плавные изменения, а Дагац является руной катастрофического переворота. Достигая точки насыщения, энергия мгновенно переходит в свою противоположность. По форме эта руна похожа на символ бесконечности и ленту Мебиуса (символ вечности и безграничных возможностей). Негативная ипостась Дагац – ядерная реакция.

Рагнарек (Конец Мира), как его описывают мифы, и в самом деле напоминает последствия ядерной войны, в том числе «ядерную зиму». Согласно мифу, Гибели Богов будет предшествовать Фимбульветр, лютая зима, которая продлится три года.

Руна Дагац заключает в себе множество смыслов. Она символизирует конец эры и начало нового цикла. Она подобна катализатору, который вызывает перемены, но сам остается неизменным.

Дагац – руна радужного моста, соединяющего Мидгард с Асгардом. Дагац – посредница между светом и тьмой, передающая энергию в обоих направлениях, но не причастная ни к тому, ни к другому. Дагац синтезирует, преображает и нейтрализует все противоположности.

Дагац стоит над всеми уровнями бытия и не принадлежит ни одному из них. Она есть бытие и небытие одновременно; она воплощает в себе наивысшую тайну существования.

В магическом плане Дагац – это внутренний радужный мост, соединяющий правое и левое полушария мозга. Правое полушарие управляет левым глазом, а левое – правым. Представив себе золотой луч света, исходящий из левого глаза, поднимающийся вертикально к левому полушарию мозга, спускающийся по диагонали к правому глазу, а затем поднимающийся в правое полушарие и возвращающийся оттуда в левый глаз, тем самым замыкая контур, мы получим очертания руны Дагац. Это упражнение может на долю мгновения даровать нам абсолютное и целостное знание – то, что иногда называют «космическим сознанием». Центральная точка этой воображаемой руны Дагац, соединяющей полушария мозга через глаза, – не что иное, как чакра, связанная с шишковидной железой, известная в традиционном оккультизме как «третий глаз». Дагац содействует трансформации сознания и лучше всех прочих рун подходит для целей инициации.

На самом бытовом уровне с помощью Дагац можно скрывать предметы от посторонних глаз.

И руна Дагац, и руна Феху связаны со стихией огня, но Феху представляет огонь созидания, а Дагац – огонь разрушения. В конце цикла Дагац сливается воедино с Феху в процессе преобразования. Таким образом, рунический ряд футарка замыкается в бесконечный цикл.

Современные исследователи в области рунической семантики – все, как один – сходятся в том, что руна – не просто значимая лексическая единица древнего языка. Рунический «старший» футарк – это сложнейшая система культурных значений, каждое из которых поднимает на поверхность гигантский пласт природных и духовных явлений, процессов, эманаций. В древней легенде формулу, содержащую слово «РУНА», отец Один прошептал на ухо своему мертвому сыну Бальдру, когда тот лежал на похоронных дрогах. И теперь эхо от этого слова разносится сквозь все времена и эпохи, заставляя внимать ему современных эрулианов – истинных мастеров рун.

Таким образом, мы можем охарактеризовать рунический футарк как древний язык истинной магии, на котором тысячу лет назад изъяснялись как скандинавы, так и наши с вами предки.

Постигая магию рун, мы возвращаемся к истоку, к корням, наполняясь Силой нашего великого древнего рода! И чем глубже мы погружаемся в старые ритуальные технологии, чем ближе подходим к первоисточнику нашей культуры, тем более яркой и осмысленной становится наша с вами жизнь, тем более широким спектром понимания разворачиваются перед нами окружающие объекты и явления.

Рунический ряд из 33 знаков, называемый также нортумбрийским, возник в Англии на рубеже VIII–IX веков. К трем аттам Старшего Футарка добавился четвертый, который открывается руной «Ас».

Иногда этот четвертый атт называют «аттом богов», посвященным богам скандинавского мира – асам. Руны этого атта асоциируются с теми или иными деревьями, что говорит о его кельтском происхождении или о влиянии кельтского учения.

Расположение первых 24 знаков этого ряда совпадает с расположением рун Старшего Футарка, хотя названия их несколько изменены с точки зрения фонетики, что связано с влиянием староанглийского языка. Также претерпели изменения формы некоторых из рун Старшего Футарка.

Первой руной в нортумбрийском ряду, как и во всех прочих футарках, является Феох (Feoh), заглавная руна первого атта. Как первый буквенный знак, эта руна в данной системе имеет значение «скот» и передает звук [Ф].

Значение и форма этой руны полностью соответствует значению и форме руны Феху в Старшем Футарке.

Второй руной первого атта является Ур (Ur), фонетически передающая звук [Y]. Значение и форма этой руны полностью соответствует значению и форме руны Урус в Старшем Футарке.

Третья руна называется Торн (Thorn) и фонетически передает отсутствующий в русском языке звук [th]. Значение и форма этой руны полностью соответствует значению и форме руны Турисац в Старшем Футарке.

Четвертой руной является Ас (As), или Acs, как указывают ее имя некоторые англосаксонские летописи. Фонетически передает звук [A]. Это – «божественная руна», обозначающая божественную силу в действии. Значение этой руны полностью соответствует значению руны Ансуз в Старшем Футарке, хотя, как мы можем видеть, ее форма претерпела существенные изменения.

Пятой руной является Рад (Rad) и фонетически представляет звук [Р]. Значение и форма этой руны полностью соответствует значению и форме руны Райдо в Старшем Футарке.

Шестая руна называется Кен (Cen), Факел, и фонетически передает звук [К]. Это один из тех рунических знаков, которому есть почти полное графическое соответствие в североиталийских алфавитах, в которых он был подобен латинской букве с. Позднее, при формировании футарков, этот знак, скорее всего, символически передавал изображение «kienspanr», сосновых лучин, которые могли использоваться для освещения помещений. Значение этой руны полностью соответствует значению руны Кеннац в Старшем Футарке, хотя, как мы можем видеть, ее форма претерпела существенные изменения

Седьмой руной является Гифу (Gyfu), фонетически обозначающая звук [Г], а с точки зрения мантики имеющая значение «подарок, дар». Значение и форма этой руны полностью соответствует значению и форме руны Гебо в Старшем Футарке.

Восьмой руной считается Вин (Wyn), которая фонетически передает звук [W]. Это последняя руна первого атта. Создатели этого рунического ряда полагали, что, напоминая по форме флюгер, руна Wyn представляет собой радость гармонии. Она обозначает способность сохранять гармонию или оставаться в гармонии с потоком событий, так же как флюгер поворачивается в соответствии с порывами штормового ветра или легкими дуновениями ветерка. Значение и форма этой руны полностью соответствует значению и форме руны Виньо в Старшем Футарке.

Второй атт открывается руной Хагл (Hagl), которая фонетически обозначает звук [Н]. Значение этой руны полностью соответствует значению руны Хагалац в Старшем Футарке, хотя, как мы можем видеть, ее форма претерпела существенные изменения. Современные английские мистики понимают под Hagl движущие силы эволюции.

Десятой руной считается Нид (Nyd) с фонетическим значением [N], и содержание этой руны в древнеанглийской традиции формируется вокруг понятия «потребность». Значение и форма этой руны полностью соответствует значению и форме руны Наутиц в Старшем Футарке. Руна Nyd описывает все аспекты этого понятия, в которое может входить и страстное желание, и неукротимая жажда, и вполне обычное ощущение потребности, какое вызывается недостатком или отсутствием чего-либо необходимого.

На одиннадцатом месте стоит руна Ис (Is), фонетическим значением которой является звук [I]. Слово Is, имеющее соответствие во всех германских языках (ср. англ. «ice» и немецкое «Eis»), на русский язык переводится как «лед», а руна Is описывает лед во всех его видах.

Значение и форма этой руны полностью соответствует значению и форме руны Иса в Старшем Футарке. Современные практики нортумбрийского строя нередко связывают руну Is со смертью.

Двенадцатая руна называется Гер (Ger) и фонетически обозначает звук [J] или мягкий [О]. Эзотерическое значение этой руны – «год» или «сезон». На мистическом уровне Ger связана с процессами, протекающими во времени и нуждающимися в логическом своем завершении, и с временными циклами. Значение этой руны полностью соответствует значению руны Йера в Старшем Футарке, хотя, как мы можем видеть, ее форма претерпела существенные изменения.

Тринадцатая руна известна как Эох (Еоh), и фонетически она может означать звук [Ео] или [Z]. Значение и форма этой руны полностью соответствует значению и форме руны Эйхвац в Старшем Футарке.

Четырнадцатой руной является Перт (Реоrth), фонетически обозначающая звук [Р]; по своему содержанию это достаточно противоречивая руна. Значение и форма этой руны полностью соответствует значению и форме руны Пертро в Старшем Футарке.

Пятнадцатой руной является Эол (Eolh), фонетически обозначающая звук [KS] или [Z]. Практически во всех рунических рядах эта руна связывается с понятием «лось, рога лося» и «осока, тростник». Значение и форма этой руны полностью соответствует значению и форме руны Альгиц в Старшем Футарке.

Шестнадцатая руна известна под именем Сигель (Sigel) и фонетически обозначает звук [S]. Значение этой руны двойственно, оно означает и солнце и победу. Будучи «солнечной руной», Sigel символизирует силы священного небесного светила и воплощает в себе живительные свойства дневного света.

Значение и форма этой руны полностью соответствует значению и форме руны Сол (Совило) в Старшем Футарке.

Семнадцатая руна, как и в прочих рунических рядах, открывающая третий атт, называется Тюр (Tir) и фонетически передает звук [Т]. Значение и форма этой руны полностью соответствует значению и форме руны Тюр в Старшем Футарке.

Восемнадцатая руна известна под именем Бьорк (Beork), также Bircana или Bar, и фонетически обозначает звук [В]. Значение этой руны формируется вокруг слова или понятия «береза», которое в северной традиции является символом очищения и возрождения. Значение и форма этой руны полностью соответствует значению и форме руны Беркана в Старшем Футарке.

Девятнадцатой руной является Эх (Eh), фонетически обозначающая звук [Е]. В буквальном переводе ее имя обозначает «лошадь». Значение и форма этой руны полностью соответствует значению и форме руны Эвас в Старшем Футарке.

Двадцатой руной является Мэн (Man), фонетически обозначающая звук [М].

Предполагается, что эта руна обозначает человеческое существо вообще, подчеркивая то основное свойство человеческой природы, которое, наличествуя в каждом отдельном индивидууме, будь то мужчина, женщина или ребенок, определяет его как человека. Значение и форма этой руны полностью соответствует значению и форме руны Маннац в Старшем Футарке.

Двадцать первой руной считается руна Лагу (Lagu), фонетически обозначающая звук [L]. Данная руна описывает воду во всех ее многочисленных проявлениях, однако прежде всего речь идет о воде проточной, о воде рек и ручьев. Значение и форма этой руны полностью соответствует значению и форме руны Лагуц в Старшем Футарке.

Двадцать второй руной, символизирующей бога Инга, является руна Инг (Ing). Предлагая свое толкование этой руны в нортумбрийском ряду, Н. Пенник полагает, что фонетическим ее значением являлся звук [NG]. Значение и форма этой руны полностью соответствует значению и форме руны Ингуц в Старшем Футарке.

Двадцать третьей руной стоит руна Этель (Еthеl), фонетически обозначающая звук [О]. В прямом своем значении руна Этель означает неотчуждаемую земельную собственность, то есть усадьбу или участок земли, который находится во владении рода и который не подлежит ни продаже, ни обмену, ни разделу. Во фризском языке подобная земля называлась Eeyeneerd, то есть «своя земля», «свой край». Значение и форма этой руны полностью соответствует значению и форме руны Отила (Отел) в Старшем Футарке.

Двадцать четвертой руной, последней в классическом трехаттном ряду, является руна Даг (Daeg, также Dag), фонетически обозначающая звук [D]. На русский язык имя этой руны переводится как «день» (см. англ. «day» и нем. «Tage»). Значение этой руны полностью соответствует значению руны Дагац в Старшем Футарке, хотя, как мы можем видеть, ее форма претерпела незначительные изменения.

Четвертому атту нортумбрийского ряда (в большинстве других футарков этот атт отсутствует) свойственна двойственная природа: с одной стороны, его называют «аттом богов», или «ат-том асов», с другой – на эту возникшую в Англии группу рун определенно оказали влияние учения кельтов, и знаки ее ассоциируются с рядом деревьев, как это свойственно друидским огамам.

Первой руной четвертого атта является Ак (Ас), фонетически эта руна передает краткий звук [А] и обозначает дубовое дерево. Во всех европейских культурах дуб посвящен богу Громовержцу, под каким бы именем он ни выступал. Так, славяне поклонялись Громовержцу в образе Перуна, литовцы – Перкунаса, тогда как в Древней Греции его почитали как Зевса, а в Древнем Риме как Юпитера. Юты в IV–V веках н. э. знали его как Дагду, тогда как кельты поклонялись Громовержцу в образе Тараниса, а скандинавы – Тора. На мистическом уровне руна Ас олицетворяет желудь, в котором друиды видели воспроизведенную природой модель космического яйца, заключающего в себе могучий потенциал, энергию, необходимую для перехода к зарождению жизни и росту.

Фольклор различных европейских народов в той или иной форме сохранил для нас пословицу: «Могучие дубы вырастают из маленьких желудей». На мирском уровне с руной Ас связывают способность к могучему росту, что в современном мире понимается как возвышение, будь то в славе, карьере или материальном благополучии.

Однако, как желудь не сможет вырасти в дерево, если не будет питаться соками земли, так и человеку не дано возвыситься, если он, идя к своей цели, будет стремиться к ней в одиночестве, не позаботившись сперва о постоянной надежной поддержке и забыв о своих корнях.

Руна Ос (Os) в англосаксонском (из 29 знаков) и нортумбрийском ряду занимает место четвертой руны (стоит на месте руны Ашиг Старшего Футарка, сходна с ней по форме и примыкает к ней по содержанию), однако, как правило, следует после руны Ас и потому может считаться следующей руной четвертого атта. Фонетически Об передает звук [О] и по значению близка к Аз. Об означает «речь, рот» и является руной, посвященной вдохновению. Древнеанглийская руническая поэма сообщает об этой руне следующее: «Руна скальда и саги, провидца, творца, Об – будто ветром распахнутый плащ, вдохновенная речь или свист в темноте, чтобы страх ночной отогнать». Мистики на рубеже тысячелетия считали эту руну «вдохновенной речи» – руной заклинателей и магов. В Нортумбрии и Мерсии, где и создавался, в сущности, нортумбрийский Футарк, существовала иная традиция магии, несколько отличная от скандинавской. В скандинавских странах считали, что наибольшей силой обладает заклятие, рунические знаки которого вырезаны на дереве, а еще лучше выбиты на камне и окрашены кровью создавшего их эриля. На Британских островах большая действенность приписывалась устному заклятию. Может показаться, что между двумя этими традициями нет особых противоречий, однако это не так.

В первом случае магическая сила приписывалась самим рунам и делом эриля или скальда было, познав их суть и проникнувшись их волшбой, умело применить знаки и пробуждаемые ими силы. Во втором же основной упор делался на личные силы и способности творящего заклятие.

Это определяло и различные подходы к магии: если в скандинавских странах каждый мог пытаться овладеть магией рун, то в Шотландии и Уэльсе существовали особые школы друидов и бардов. Например, такие, как знаменитая школа ордена бардов в Гламоргане, куда друиды тщательно отбирали будущих учеников.

Исходя из этого руну Os можно понимать как руну магии слова.

Согласно современной традиции, английские мистики предлагают другую интерпретацию рунической поэмы, полагая, что звук Os явился первоначальной вибрацией бытия, породившей пражелудь, описываемый руной Ас, и положившей начало сакральной геометрии, отображением которой служит Материнская руна Hagai.

Таким образом, эта руна уподобляется Логосу в традиции Платона и мистики пифагорейцев.

Руна Os воплощает в себе преображающую, творческую силу слова и, следовательно, саму мудрость.

Интересно толкование этой руны, которое было предложенно в 70-х годах нашего века К. Дженнингс и пользующееся немалой популярностью до сих пор. Эта трактовка рассматривает руну Os с точки зрения теории информации.

Дженнингс предположила, что Оз символизирует саму идею информации, без которой невозможен ни один жизненно важный процесс.

Под информацией здесь понимаются данные в любой форме – от генетических моделей ДНК до узора, который создают смещающиеся тени на асфальте, от ультрафиолета солнечных лучей или сведений энциклопедии «Британика» до «Турецкого марша» Моцарта.

Если попытаться соединить кельтскую традицию с трактовкой К. Дженнингс, то можно сказать, что руна Оз обозначает культуру.

То есть свод заложенных в подсознание каждого из нас кодов и архетипов нашего времени, который позволяет нам установить идентичность информации, нашедшей свое выражение или содержащейся в песне, поэзии, музыке или саге, и соотнести ее с «прекрасным».

Руна Ир (Yr) фонетически передает звук [Y]. Значение ее складывается вокруг понятия лука, из которого пускают стрелы. Как известно, в Северной и Западной Европе лучшие боевые и охотничьи луки делались из тиса. Само это дерево как в северной, так и в кельтской традиции почиталось мистическим. Из всех произрастающих на европейском континенте деревьев вечнозеленый тис является самым долговечным.

Магический жезл из тиса, вырезанный в надлежащее время, способен служить защитой от всех напастей. В шекспировском «Макбете», который при внимательном прочтении может стать настоящим путеводителем по магии Шотландии и севера Англии, упоминается «тисовая лучина, отщепленная в час затмения Луны». Красные ягоды тиса, ярко выделяющиеся среди тусклых красок северной зимы, также связывали с тайной жизни и смерти, а кроме того, с яблоками Идунн.

Младшая Эдда рассказывает, что богиня Идунн, жена аса поэзии Браги, «хранит в своем ларце яблоки. Их должны отведать боги, как только начнут они стариться, и тогда они тотчас же помолодеют, и так будет до конца света». Считается, что на мистическом уровне руна Yr, своей графической формой напоминающая лук, воплощает творческие силы и задуманное. Руну Yr можно также связывать с Велундом, властителем светлых альвов. Ведь благодаря знаниям и мастерству в обращении с материалами окружающего нас физического мира творения человеческих рук обретают свое существование, позволяя художнику воплотить в статую Афродиту, которую в куске мрамора видит лишь он один.

На мирском уровне благодаря своей графической форме руна Yr обозначает сохранность и индивидуальную защиту, верную оценку своего положения (в должном месте в должное время), которое требуется для попадания из лука в цель, то есть верного приложения усилий для достижения избранной цели.

Лор (lor) – двадцать восьмая руна нортумбрийского ряда, которая фонетически передает дифтонг [Iо] и своей формой подобна руне Hagai младшего футарка. lor обозначает морского зверя. Изначально эта руна могла быть связана как с бобром, так и с мифическим животным, известным в традиции общеиндоевропейской культуры как Мировой Змей. В скандинавской мифологии это существо известно под именем гигантского змея Йормунганда. На мистическом уровне lor воплощает – по аналогии с двойственной природой – животных-амфибий, способных жить как в воде, так и на суше, двойственность всех сущих вещей. Концепция эта разъясняется на основе скандинавского мифа о Мировом Змее, как его рассказывают Старшая и Младшая Эдды. До тех пор пока не настанет день Последней битвы Рагнарек, Мировой Змей пребывает в окружающем землю океане и является существенной частью скандинавской космогонии и представлений о мироздании. Последствия исчезновения Йормунганда стали бы более опасны и гибельны для всех миров, чем его присутствие на окраинах Мидгарда. Природные катастрофы, представляемые как движения этого существа, являются составной частью естественного хода вселенной и уклада человеческой жизни. Интересно с этой точки зрения сказание о рыбалке Тора. Выкинув за борт бычью голову, которую в нортумбрийском ряду представляет знак Ur, руна силы, Тор не только поймал, но и попытался вытянуть Йормунганда, однако его спутник, великан Хрюмир, перерезал леску, и змей вновь погрузился в океанские глубины. Настоящий миф не столько демонстрирует ловкость аса Громовержца, сколько подчеркивает безрассудность этой попытки. Скандинавская мифология, а вслед за ней и древнеанглийская руническая мистика, безоговорочно признают концепцию единства противоположностей. «Свет невозможен без тьмы, и без ночи нет дня, руна lor— равновесия сил талисман», – говорит древнеанглийская руническая поэма. Подвиг Тора в сказании показан как попытка преступить через закон равновесия во вселенной – нечто, чего не способен свершить даже бог, не нарушив тем самым равновесие сил в ней и не ввергнув в хаос. Будучи опасными, олицетворяемые lor силы признаются существенно необходимыми составляющими бытия.

Следующей, двадцать девятой руной является Еар (Ear), которая фонетически передает звук [Еа]. Ear – руна (в значении чувствуется влияние христианства), обозначающая прах, из которого создано тело человека и в который оно вернется после его смерти. На мирском уровне руна Ear служит символом могилы и олицетворяет конец всякой жизни. На мистическом уровне Ear можно отнести к группе рун жизни и смерти, куда входят также Eoh и Yr. В мистических концепциях Севера жизнь и смерть неразрывно связаны, и существование первой предопределяет вторую, вторая же позволяет возникнуть первой. Перечисленные двадцать девять рунических знаков входят также во фризский и англосаксонский варианты футарка, которые, как было указано выше, до некоторой степени отличаются друг от друга и от Футарка Нортумбрии толкованием отдельных рун. Однако в нортумбрийском ряду существует еще один добавочный (так называемый пятый) атт с одной добавочной руной, которая служит в нем символической центральной точкой.

Первой исключительно нортумбрианской руной является Гвеорт (Gweorth), которая в этом руническом ряду стоит тридцатой и фонетически обозначает звук [Q]. Gweorth относится к так называемым огненным рунам, группе рунических знаков, связанных со стихией Огня. «В ней возрожденье через смерть на собственном огне», – говорит о руне Gweorth древнеанглийская руническая поэма. Графический знак этой руны символизирует взвивающиеся к небу или танцующие языки пламени ритуального огня. Стихию Огня северная традиция связывала с Муспельхеймом, миром, лежащим на юге, где «все горит и пылает». Одновременно традиция толкования рун, возникшая в VII–VIII веках в Дании и к IX веку, вероятно, укоренившаяся на Британских островах, связывает огонь, способный как согреть, так и сжечь, с коварным асом Локи. Древнеанглийские мистики интерпретировали воплощаемое руной Gweorth как символ очищения от искушений коварного аса или же душевных ран, которые наносил себе сам человек, поддавшись искушению Локи и сойдя с предначертанного ему пути. Современная руническая мистика рассматривает огонь во всех его видах как отражение сакрального домашнего очага на уровне микрокосма.

Тридцать первой руной является Кальк (Calc), фонетически передающая звук [С]. Смысл этой руны темей, как и тех из младших рун, которые использовались в сакральных целях или в магии, что объясняет, почему содержание их тщательно скрывалось от непосвященных. Принято считать, что она представляет ритуальный сосуд или жертвенную чашу. Однако название ее – Calc – можно перевести как «мел», мягкий материал, который используют в строительстве и для письма на грифельной доске.

Если исходить не из названия руны, а из ее графической формы, то более удачной представляется первая трактовка, однако чашу тогда следует рассматривать как опорожненную и перевернутую. То, что в ней содержалось, было уже использовано или, в неблагоприятном случае, пролито, то есть пропало впустую. Возможно, эликсир был выпит или выплеснут на землю или на огонь во время какого-то священного ритуала. В трактовке этой руны на мирском уровне современная традиция рассматривает руну Calc как символ воспоминания об отсутствующих или умерших, объединяя, таким образом, и жертвенные возлияния, и средство записи. По форме руна Calc напоминает перевернутую вверх ногами Elhaz, пятнадцатую руну Старшего Футарка, символ защиты. Поэтому современная мистика рассматривает ее как руну смерти вообще или символ смерти отдельной личности.

Более интересной представляется древняя трактовка этой руны, объединяющая философию с мистикой. Эзотерически тайна Calc обозначает то, что будучи полным, тем не менее пусто. Подобно многим рунам, этот ее аспект заключает в себе идею единства противоположностей. С точки зрения мистики руна Calc обозначает характерное свойство всего сакрального: будь то священная реликвия или сокрытое знание, или достижение просветления – все это может казаться легко доступным, однако коснуться его нельзя: всякий раз оно оказывается недосягаемым. В средневековом мире руна Calc считалась руной Святого Грааля.

Тридцать второй руной является Стан (Stan), фонетически передающая звук [St] и означающая «камень». На более широком уровне Stan можно трактовать как обозначение камня в любой его форме или любого свойства камня, однако на мирском уровне эта руна служит, как правило, для обозначения отдельного валуна, булыжника или камешка.

Впрочем, ее знак также может быть использован для обозначения «камешка» или фишки, какие используются в традиционных играх на доске. Вне зависимости от того, какой именно камень или какую именно форму камня описывает руна Stan на мирском уровне, на уровне мистическом она воплощает связь между силами земли, человеческими силами и силами небесными. В этом толковании также можно уловить кельтское влияние, поскольку в отличие от скандинавской традиции, делившей существующую вселенную на девять (в иных вариантах десять) частей, друиды подразделяли ее на три уровня. Практическое содержание руны Stan, важное в гадании, уже описано самим ее названием: валун может загораживать дорогу, но может послужить и временным укрытием от погони или надвигающегося врага.

Точно так же и руна Stan способна как обеспечить надежную защиту (как в существующей в той или иной форме во всех европейских культурах поговорке: «Как за каменной стеной»), так и стать препятствием на пути к достижению цели. Немаловажно и то, что для обхода этого препятствия необходимо сойти с избранного пути. Это действие потребует большой осторожности и выдержки, которые помогут не принять вынужденный, обходной путь за истинный и вернуться на изначальную дорогу.

Заключительной, тридцать третьей руной нортумбрийского ряда является Гар (Gar), фонетически передающая звук [G]. Этому руническому знаку в нортумбрийской традиции приписывается значение «копье». В мифологии Gar соотносится с копьем Одина Гугниром, а поскольку для копий традиционно использовались древки из ясеневого дерева, эта руна связана еще и с ясенем Иггдрасилем. Символизируя одновременно и Мировое Древо, стержень вселенной, и копье Одина, стержень его власти, руна Gar является как бы центральной точкой, к которой тяготеют все остальные руны. А потому, не относясь, по сути, ни к одному из аттов, она принадлежит всем пяти. Кроме того, в нортумбрийской системе Gar считается руной завершения и законченности.

Младший Футарк (Футорк)

Отдельно из всех рунических алфавитов можно выделить кельтские (они более сложные и малоизученные) и славянские.

Интересен тот факт, что латиница стала распространяться на тех землях, где использовали руны, схожие с германскими (в Польше, Чехии и т. д.), а славянская письменность, схожая с глаголицей, была заменена кириллицей в рамках движения по искоренению язычества и идолопоклонства. Ныне остается лишь восхищаться мощью идеологической машины христианства. Несмотря на бедные технические возможности, это была одна из лучших и эффективных информационных кампаний всех времен.

Справедливости ради следует упомянуть, что западные славяне использовали германские рунические символы для записи по принципу транслита. Именно таким образом были подписаны идолы в храме Ретры.

Южные же славяне, в частности болгары, пользовались своими символами, которые позднее легли в основу глаголицы (историки видят в болгарских рунах тюркские корни). А на Руси для записей по принципу транслита использовали греческое письмо. Именно таким способом во времена Святослава был записан договор между между Русью и Византией (на двух языках: греческом и старорусском).

Славянские руны как алфавит Богов и древнейший способ общения с ними и между собой уже давно не вызывают споров историков и знатоков Русской Веды. Более того: с каждым днем возрождается Родная Память, и язык Предков изучается благодарными потомками с таким же великим удовольствием и интересом, как современные иностранные языки.

Как и прежде, из славянских рун создаются обереги с глубоким значением и огромной силой. Многие из 18 главных славянских рун имеют перевод в виде букв кириллицы, а самые сильные из них носят имена Родных Богов: Перуна, Чернобога, Даждьбога и Лели.

Славянский строй, также как и другие «Младшие Знаки», вышел из Старшего Футарка, поэтому многие формы, значения и толкования уже будут нам знакомы.

Славянские руны с соответствующими целям значениями использовали в создании орнаментов для вышивки домашних оберегов, а также при создании предметов быта: посуды, украшений интерьера, культовых изделий, верхней и нижней одежды для мужчин, женщин или детей, рушников и поясов.

По переводу славянских рун на рубахе или щите человека можно понять как его принадлежность к Роду, так и роль в нем, а также ощутить, насколько сильна его Вера и Покровительство Богов. В ритуальной символике славянский алфавит также применяется очень активно – Ведуны создают настоящие вязи из рун, несущие после должной активации и намерения огромный посыл и дружное взаимодействие Яви, Нави и Прави.

Применяют славянские руны и в мантике – для эффективной диагностики ситуации и раскладов на предстоящую работу, для выявления результатов проделанной работы и прогнозов на будущее. Также, как и скандинавские, славянские руны наносят на деревянные или каменные плашки, определяют прямые и перевернутые значения, учитывая их при толковании. Чтение славянских рун в том или ином авторском раскладе производится по определенной системе, однако каждая руна всегда является важным предложением и ярким образом в едином, откровенном рассказе Богов.

В славянском рунном алфавите символизирует букву М. Основные значения: Белбог, Древо Мира, внутреннее Я.

Перевод и значение руны: получение помощи, ответа, защиты, понимание ситуации, обращение к Богам и получение покоя и благ, переосмысление и переоценка имеющихся ценностей.

Руна Мир будет принуждать к поступку не с точки зрения справедливости, а с точки зрения самой концепции Добра и Блага. Поэтому данную руну нельзя использовать при негативных воздействиях или попытке повернуть ситуацию в свою пользу.

Мир, руна Белбога, в традиционном славянском представлении является образом Бога и Человека как его воплощения в Яви. Основа этой руны – Ось мироздания – мировое Родовое Древо, так же и позвоночник – остов человека. Сама славянская руна символизирует и Дерево, растущее вверх, и человека с поднятыми руками. Одно из главных значений слова «мир» – род, общество, община, в которых непременно есть свой Порядок, призывающий соблюдать Законы.

В скандинавском футарке значение руны Мир передают две руны: Маннац – как образ Человека, личности и Альгиц – как образ Бога. Сам же образ Белбога аналогичен Хеймдаллю, или же

Белому Асу. Как и славянский Белый Бог, Хеймдалль охраняет Пределы от сил Хаоса, является главным стражем Порядка.

В славянском рунном алфавите символизирует букву Ч или Ц. Основные смыслы: Чернобог, перевернутое Мировое Древо, тень, шут.

Перевод и значение руны: в противовес Бел-богу Чернобог – абсолютное зло. Чтобы на Пути и в Жизни появилось место для чего-то нового, хорошего – нужно разрушить старое, ненужное. Хотите новой любви – приготовьтесь потерять прошлые воспоминания. Чернобог и Белбог – это две стороны Бытия, две грани Равновесия. Руны Мир (Белбог) и Чернобог вместе производят Рок, руну Судьбы. Значение самой руны при переводе: изменение и разрушение, причинение вреда даже в благих целях (например, проведение операции), двойное дно, скрытое присутствие и негативное воздействие.

Если Белобог защищает от воздействия Хаоса и охраняет мировой Порядок, то Чернобог связывает нас с дорогами и силами Хаоса. Однако считать зло исключительно негативной силой неправильно, поскольку в человеке есть и добро и зло, и каждый поступок зависит от ситуации.

Именно поэтому существование и взаимодействие Добра и Зла неизменно в Природе и постоянно стремится к Равновесию этих центробежных сил, влияющих на сам Мир.

Руна Чернобога – это бог-трикстер, Шут и Паяц, сражающийся со стражем Порядка и нарушающий установленные Границы. По отношению к человеку данная руна – тень за нашим левым плечом, которая приводит к срыванию личин и разрушению иллюзий. В магии Чернобог помогает разрушать старые ненужные связи и вырываться из замкнутого круга.

В скандинавском футарке к руне Чернобог наиболее близка руна Хагалац и отчасти руна Пертро.

Одним из образов Чернобога является вездесущий шутник и разрушитель Локи.

В славянском рунном алфавите символизирует букву А. Основные смыслы: Мировая гора, Священный Грааль, Азы, Начало, Величие.

Перевод и значение руны: Алатырь – это Начало, точка преткновения, вокруг которой крутится Мир. Алатырь есть везде и нигде, он и легок и тяжел, он и мал и велик. Это чистая энергия, магия, то, с чего начинается Все. Смысл руны Алатырь заключается в силе, знаниях, возможностях, цикличности, стабильности, лечении, восстановлении, указании пути, открытии дорог и перспектив.

В скандинавском футарке нет ни одной руны, полностью передающей значение Алатыря. Лишь в некоторой степени можно привести в сравнение руну Йера и Стан из нортумбрийского ряда рун.

Алатырь – это Мировая гора, центр Мира. Именно вокруг Алатыря идет вечная борьба Чернобога и Белбога, сражения и схватки сил Хаоса и Порядка – сохранение закона равновесия. Алатырь – это камень-основа, поднятая Богами со дна Окияна горстка земли и перенесенная на Буян-Остров в открытое море.

Под Алатырем берут начало все реки Мира и начинаются все дороги. Магические алтари для обращения к Прави и преподношения Треб – это символическое изображение Алатырь-камня, служащего троном главным богам.

В славянском рунном алфавите символизирует букву Р. Основные смыслы: Дорога и Радость, Победа и Успех, Результат.

Перевод и значение руны: Радуга – это кратчайший путь от точки А до точки Б, это соединяющий два берега реки небесный мост. Это путь, путешествие, максимальное приближение желаемого, в том числе и с помощью магии и вмешательства Богов.

Это установление контакта и радость от общения, успешный итог мероприятия.

Дорога – это состояние движения между Порядком и Хаосом. У дороги нет начала и конца, но есть Источник, Точка первого шага и Итог. Известный девиз «делай, что должен, и будь, что будет» – отличная иллюстрация к руне Радуга. У радужного пути есть сердце, и ведет эта руна к Алатырю. Траекторию пути, скорость движения и другие параметры определяют вечное противоборство сил Чернобога и Белбога, гармоничное воздействие огня и воды, света и тьмы, дня и ночи.

В скандинавском футарке руна Алатырь соответствует по общему значению дороге, путешествию, руне Райдо. Однако последняя символизирует время в путешествии, сам его факт и Путь, порой длиной в целую жизнь. Остаться же жить на Радуге невозможно, ибо этот путь открывается Богами в конкретное время для конкретной цели.

В славянском рунном алфавите символизирует букву Н. Основные смыслы: Вий, Навь, Судьба, Кривда, неизбежность.

Перевод и значение руны: это руна адского огня, причиняющего боль заслужившим такую участь. В положительном смысле – это признание своих проблем, потребностей и желаний, какими они бы ни были. В отрицательном – давление и принуждение, трудности, неволя, бедность горькое и тяжкое существование. Обращение к руне – это связь с темным ликом Велеса. Нужда – это руна Велеса в Образе Ния (Вия) – главного Бога Нижнего мира. Вий – страшный Бог. Его взгляд сжигает все живое, но этот огонь не дает света, а заковывает в цепи, давая ощущение безнадежности и пустоты. Но порой этот огонь нужен, чтобы развернуть коловрат дороги в нужном тебе направлении.

В магии Нужда является запретом на какое-либо действие или предрекает материальные трудности.

Руне Нужда в скандинавском футарке соответствует руна Наутиц.

В славянском рунном алфавите символизирует буквы Г и К. Основные смыслы: Правда, Огонь, Воплощение, глагол-действие.

Перевод и значение руны: Крада – это жертвенный огонь, зажигающийся для Богов не только при сжигании усопших, но и при принесении треб, ритуалах и просьбы совета или помощи в трудных делах. Этот огонь сжигает, убирает все ненужное, мешающее. Он очищает и открывает путь. Самые главные значения Крады в работе: избавление, признание, стремление к цели, знание и жажда познать, благодарность и выбор.

В скандинавском футарке эта руна более всего соответствует Квеорту. У нее такое же четкое действие – сильное и необратимое, такая же сила огня и воплощение Божественной силы и Божественного замысла. Огонь – это дар Богов людям, поэтому в некоторой степени значению славянской руны Крада соответствуют скандинавские Кеннац и Гебо. Это руна действия, глагола, воплощения поставленной цели и намерений. В магии Крада очищает каналы, высвобождает желания и помогает их реализации.

В славянском рунном алфавите символизирует букву Т. Основные смыслы: Воин, жертва, твердость духа.

Перевод и значение руны: это руна воина-странника на дороге к Алатырю. Это руна установления своих правил, требований, а если нужно – и жертвы. В игре правила не нарушают. Именно их соблюдение, тщательное изучение и следование им – приводит к победе.

Однако каждая игра и достижение победы подразумевают соперничество, сражение, соревнование – войну. Преодоление трудностей, цель, распределение сил, их трата, достижения, умения, необходимость – вот главные слова, определяющие символику руны Треба. Треба схожа по значению со скандинавской руной Тейваз. Неизбежное приношение в жертву чего-либо и подразумевают и Тейваз и Треба. Однако это должно быть не простое жертвоприношение, а принесение в жертву самого главного – самого себя. Воин Духа светлым огнем такой жертвы побеждает оковы сознания и находит путь к Алатырю, дарующему Силу и Знания.

В славянском рунном алфавите символизирует букву С. Основные смыслы: Сила, обретение знаний и целостности. Перевод и значение славянской руны: Сила обозначает абсолютно любую силу, воздействующую на кого-то или на что-то. Это также приложенное усилие – действие, которое изменяет ситуацию или предмет. Начало, воздействие, сосредоточенность, вызов Божественных и стихийных сил, призыв и способность принять в себя поток – все это ключевые характеристики данной руны. В скандинавском футарке Сила по своему значению соответствует руне Сол.

У нордов сила – это не только возможность и способность изменить весь мир и себя, но и следование выбранному пути без оков сознания, который разделяет мысль и бытие. Славяне следовали подобной логической трактовке, нарекая руну символом победы над своими путами. Это означает принесение в жертву себя внешнего ради настоящего – высвобождения Духа и собственного «Я». В магии применение этой руны помогает направить вопрошающего на краткий, победный Путь, прояснить задаваемый вопрос, принять решение действовать.

В славянском рунном алфавите символизирует букву В. Основные смыслы: Велес, Ветер, сила, ведун, знания.

Перевод и значение руны: изменчивость, разрушение, окончание, уничтожение, стихийное бедствие, навевание, развеивание, очищение, возможности, скорость. Во всех этих качествах таится сила Ветра.

Главное – научиться управлять ею, использовать в своих целях осторожно, задав правильный вектор движения. Как правило, в работе ее используют в комбинации с другими рунами именно для уточнения положительной или отрицательной позиции. Кроме того, она незаменима для работы с внутренним Я, для совершенствования и развития, для вызова стихии воздуха. На уровне магии руна Ветер обозначает магический круг и силу в нем, создавая вихрь и придавая скорость.

Эта руна символизирует силу, мудрость, богатство и знания Велеса. Визуально она напоминается сдвоенную Требу – руну воина Духа. Так же, как и Треба, Ветер символизирует странника на пути к камню-Алатырю. На эмоциональном уровне Ветер – это ярость, вдохновение, непреодолимое желание и действие.

В славянском рунном алфавите символизирует букву Б. Основные смыслы: мать-Макошь, Земля, Судьба, береза. Перевод и значение руны: Берегиня – это работа с водой и землей, получение силы в новом начинании, удачи, достатка, благополучия, решения всех семейных проблем, окончание неприятностей, защита, справедливость и покровительство. Все перечисленное является свойствами и значениями руны Берегиня. Кроме того, она усиливает такие качества, как женская красота, мудрость, хитрость. Берегиня также ассоциируется со зрелостью и плодородием. Берегиня – материнское начало. В славянских ведах под этим именем подразумевалась Богиня Макошь. Потому руна Матери-Макоши Берегиня ведает и земным плодородием, дающим людям пропитание, и человеческими судьбами в целом. Так как у Макоши две ипостаси – дневная и ночная, то и эта славянская руна в перевернутом значении может быть не только символом жизни, но и смерти. Только отчасти она походит на скандинавскую руну Беркана. Мать-Макошь дает жизнь душам на земле, но она же и отнимает ее по прошествии времени. Она ткет человеческие судьбы вместе с помощью Доли и Недоли. Берегиня – это руна судьбы, поскольку Макошь как супругу Велеса считают его продолжением. Это руна стихии земли – тяжелая, могучая и благодарная за заботу.

В славянском рунном алфавите символизирует букву У. Основные смыслы: Яровит, Яр, Ярило, огонь, любовь, страсть, юность. Перевод и значение руны: Уд символизирует сына Велеса, Яровита или же сына скандинавского бога Одина, Бальдра. Руна несет много силы Ярь, делающей женщин женственными, а всех мужчин мужественными. В скандинавском футарке Уд соответствует руна У рус и немного, по своим значениям, руна Ингуц. Это сила, объединяющая два противоположных начала и рождающая новую жизнь, это огонь любви и страсть, творческая вспышка и влечение. Неслучайно слово Уд воспринимается еще как и конечность, член, фаллос – символ плодородия и преображения Хаоса, превращение пустоты в Бытие. Ярило, как руна Уд – это весна, цветение, пробуждение живого и радость. Это страстные отношения между парой, зачатие, тепло, рост, секс, желание, красота и молодость.

В славянском рунном алфавите символизирует букву Л. Основные смыслы: Леля, любовь, вода, влечение. Перевод и значение руны: Леля – это молодость, красота, весна, чистые ручьи и таяние холодного снега. В значении руны скрыты любовь, семья, дети, ведовство, интуиция, радость. В магическом аспекте Леля пробуждает интуицию и силу, поиск Истинного. Скандинавский футарк имеет сходную с ней по значению руну Лагуц, и по некоторым критериям эта славянская руна сходна и с действием руны Виньо.

Леля издревле почиталась своими сынами-славянами как дочь Великой Матери. От ее имени произошло множество однокоренных, очень теплых и мягких, очень значимых в жизни человека слов: «ляля» – ребенок, «лелеять» и прочие. Леля же связана со стихией воды – чистой и постоянно двигающейся, бегущей по ручьям и рекам, поящей родники.

Под разными именами мы встречаем Лелю как богиню силы во многих культурах и сказаниях: морская или речная дева, хранительница священного Грааля и путей к нему. Она ведет за собой так же уверенно и целенаправленно, как течет водный поток, и ничто не остановит ее на пути к цели. Ее не поймать и не заключить в оковы, однако она обволакивает и струится, наполняя все живое спасительной влагой, смывая горести и печали.

В славянском рунном алфавите символизирует букву X. Основные смыслы: Рок, Дух, судьба, непознанное, скрытое.

Перевод и значение руны: это карма, предопределение, судьба, неизбежность. Это Рок, уготованный Богами. Это отсутствие вариантов, выхода, решимости, но также и важное событие, надежда на лучшую долю. Сложная руна, руна предопределенности, руна кармы. Ее девиз «чему быть – того не миновать». По сути, Рок – это не трансформировавшийся в плоть или визуальное обличье Дух, который можно только ощущать и понимать. Даже Боги не могут изменить уготованного Роком – ведь он нигде и везде. И это структура всех миров: Яви, Нави и Прави. При раскладах или в магии часто выпадающий на долю человека Рок означает переход из одной формы в другую, вступление в Игру Высших Сил. А также абсолютно непредсказуемый, известный лишь отдельным ведунам исход.

В скандинавском футарке есть близкие по смыслу руны – Хагалац, Эйхвац и Пертро, однако ни одна из них не отражает силу славянской руны Рок полностью. Также сходны по значению с Роком Эар, Квеорт и Гар – нортумбийские рунные символы.

В славянском рунном алфавите символизирует букву О. Основные смыслы: Боги, Коло, Родина, кол, столб, опора.

Перевод и значение руны: Опора – это помощь и защита Богов, магический круг, зона воздействия, ключевая цель, твердость духа и стойкость личной позиции. В магии этой руной, как и Манназом, обозначают объект воздействия. Но при этом в футарке есть сходные по основному значению руны – Ансуз и Отел.

Опора – это руна Богов, основание Мира. То есть именно столпами – опорами являются Боги и Мировое древо для всех людей. На нормандском языке слова «бог» и «столб» – «ass» / «ans» звучат практически одинаково. Ось Древа – это круглый столб, Кол, Коло. Окружность его – это замкнутый круг уважения и почитания Богов, следования своей судьбе. Опора – это жизнь с наследием Предков, Родина.

В славянском рунном алфавите символизирует букву Д. Основные смыслы: Дар, Добро, плодородие, достаток, богатство.

Перевод и значение руны: это персональная руна Даждьбога, его олицетворение. В отличие от Белбога, абсолютного Добра, Даждьбог заботится о своих потомках. Это мудрый дедушка, который для пользы Рода может как научить, так и наказать. Он оставляет богатое наследство и помогает его приумножать. Постоянство и уверенность в завтрашнем дне, удача и достаток, прибыль и приумножение заработанного, ежедневный труд и получение результатов – вот что такое Даждьбог.

В скандинавском футарке наиболее близкое значение к этой славянской руне имеют Феху и И ера. Однако при конкретных вопросах ее значение может совпадать с рунами Дагац, Ингуц и Гебо.

Вообще, Даждьбог – это дар Богов и Предков, это возникновение новых связей, друзей и возможностей. Защита на пути к тому, что сделает крепким и сильным весь Род, успешный конец начатого. Скандинавы знали Даджьбога под именем Фрейр, а культы называли его Дагдой – это клад всех возможных и желаемых благ, мудрые советы и зоркое око дедушки.

В славянском рунном алфавите символизирует букву П. Основные смыслы: Справедливость, мощь, суд, покровительство.

Перевод и значение руны: Перун – это, как и Сварог, бог справедливости. Однако Сварог за жалобу отвесит оплеуху и просто поставит на место, а Перун действует тверже – если враг не прав, он должен быть повергнут, возможно, даже убит. К Перуну обращаются только в полном осознании своей правоты. Только в этом случае можно рассчитывать на справедливую кару и возмездие. Эта славянская руна – оберег Воина, идущего защищать свое мнение и свою Родину. Победа любой ценой, буйство, сила стихий – вот что содержит в себе эта руна. Ведь Перун – это громовержец, защищающий все миры от наступления Хаоса, сохраняющий Порядок и Правду. Это сила, могущество, прямолинейность и мужество.

В скандинавском футарке наиболее приближенной к вышеперечисленным качествам является руна Турисац.

В славянском рунном алфавите символизирует букву Е. Основные смыслы: Жизнь, движение, естественный ход событий.

Перевод и значение руны: Есть – это данность, это жизнь и ее течение: силы сока земли текут по корням и питают деревья, солнце и вода помогают траве расти. Это любая энергия, дающая результат: наполняющая, обновляющая, рождающая и кормящая. В скандинавском футарке схожие значения с Есть имеют руны

Беркана и Эйхвац. В раскладах данная руна символизирует улучшение ситуации и ее укрепление, фиксацию достигнутого результата – изобилие, достаток, богатство, имущество, приобретение, добро, выздоровление.

В славянском рунном алфавите символизирует букву И. Основные смыслы: лед, неподвижность, основа, начало, исходная точка, основание, корень.

Перевод и значение руны: в скандинавском футарке существует аналог Истоку – руна Иса, в некоторых ситуациях и Хагалац. Славянская же руна, в отличие от трактовки рунического северного ряда, обозначает не только лед как символ сотворения мира из одной-единственной градинки-зернышка, но еще и состояние неподвижности, заморозки для способа нейтрализации. Исток – это основа и стержень, сила начала и движения, развитие ситуации. Исток – это сам смысл жизни или ее цель. Это то, что истекает куда-то, питает что-то и рождает кого-то.

Первые доводы в пользу существования славянского рунического письма были выдвинуты еще в начале прошлого столетия. Некоторые из приводимых тогда свидетельств теперь отнесены к глаголице, а не к «рунице», некоторые оказались просто несостоятельными, но ряд доводов сохраняет свою силу до сих пор.

Так, невозможно спорить со свидетельством Титмара, который, описывая славянский храм Ретры, расположенный в землях лютичей, указывает на тот факт, что на идолах этого храма были нанесены надписи, выполненные «особыми» негерманскими рунами. Было бы совершенно абсурдно предполагать, что Титмар, будучи человеком образованным, мог бы не узнать стандартные младшие скандинавские руны, если ими были начертаны имена богов на идолах.

Массуди, описывая один из славянских храмов, упоминает некие высеченные на камнях знаки. Ибн Фодлан, говоря о славянах конца 1-го тысячелетия, указывает на существование у них намогильных надписей на столбах. Ибн Эль Недим говорит о существовании славянского докириллического письма и даже приводит в своем трактате рисунок одной надписи, вырезанной на кусочке дерева (знаменитая Недимовская надпись). В чешской песне «Суд Любуши», сохранившейся в списке IX века, упоминаются «дески правдодатне» – законы, записанные на деревянных досках некими письменами.

Существование у древних славян рунического письма подтверждают и многие археологические находки. Древнейшими из них являются образцы керамики с фрагментами надписей, принадлежащие Черняховской археологической культуре, связанной со славянами и датируемой I–IV веками н. э. Несколько десятилетий назад знаки на этих находках были определены как следы письменности. Примером «Черняховского» славянского рунического письма могут послужить также обломки керамики из раскопок у села Лепесовка (южная Волынь) или глиняный черепок из Рипнева, относящийся к той же Черняховской культуре и представляющий собой, вероятно, осколок сосуда. Знаки, различимые на черепке, не оставляют сомнений в том, что это именно надпись. К сожалению, ее фрагмент слишком мал для дешифровки.

Чрезвычайно интересен также славянский глиняный сосуд, обнаруженный в 1967 году при раскопках у села Войсковое (на Днепре). На его поверхность нанесена надпись, содержащая 12 позиций и использующая 6 знаков. Эта надпись не поддается ни переводу, ни прочтению. Однако графика этой надписи имеет сходство с рунической. Половина знаков (три из шести) совпадают с рунами скандинавского Футарка. Это руны Дагаз, Гебо и второстепенный вариант руны Ингуз – ромб, поставленный на вершину.

Конец ознакомительного фрагмента.