Глава 2. Рождение ислама
Детство и юность Мухаммада
Около 570 г. в жизни курайшитов произошло событие, отделившее полулегендарный период истории от времени, когда появляется возможность выстроить события в сколько-нибудь последовательный ряд. Этим событием стало появление под Меккой эфиопского отряда из Йемена, который сопровождал боевой слон. Мекканцы в ужасе бежали в горы, а присоединившиеся к эфиопскому войску арабы, почитавшие Мекку, отказались вступить на священную территорию с оружием, и святыни не были затронуты. Правнук Кусаййи, Абдалмутталиб, вступил в переговоры с эфиопским командующим и добился каких-то успехов. Но судьбу Мекки решили не эти переговоры, а начавшаяся эпидемия, от которой пал слон и стали гибнуть люди. Эфиопское войско поспешно отступило, бросив значительную часть обоза, которая была быстро разграблена наиболее смелыми и предприимчивыми курайшитами, среди которых вроде бы изрядно обогатился Абдалмутталиб.
Год, когда все это произошло, остался в памяти курайшитов как «год слона». Это очень важная дата в мусульманской историографии, потому что к этому году относят рождение пророка ислама, Мухаммада. Так или иначе, с оговорками или без них, его относят к 570 г. н. э., а на самом деле не возраст Мухаммада отсчитывается от этой даты, а дата «года слона» рассчитана из того, что Мухаммад умер в 632 г. на 63 году жизни.
Единственный поход эфиопской армии из Йемена на север датируется химйаритской мемориальной надписью 547 г. н. э., но это – слишком ранняя дата, а сведений о более поздних походах не имеется. Нельзя исключить, что был какой-то поход после 547 г., но никак не в 570 г.
Бесславный исход эфиопского нападения на Мекку способствовал еще большему укреплению престижа Мекки как богоспасаемого города, а с ним – и престижа курайшитов, которые получили почетный эпитет ал-илахи – «божье племя». С этим связывается расширение круга почитателей Ка‘бы и появление у курайшитов дополнительных претензий на исключительность в отправлении отдельных обрядов.
Исход этого грозного для Мекки события способствовал также выдвижению и обогащению Абдалмутталиба. Признанием авторитета Абдалмутталиба можно считать включение его в состав делегации курайшитов, ездившей в Сан‘а к Сайфу ибн Зу-Йазану с поздравлением по случаю изгнания эфиопов и воцарения его в Йемене. Произошло это в промежутке между воцарением Сайфа в 576–577 гг. и смертью Абдалмутталиба, последовавшей в правление Хормузда (578–590 гг).
Абдалмутталибу, как деду Пророка, приписывается большое благочестие, в частности пост в рамадан на горе Хира, раздача милостыни бедным после окончания поста, многократные обходы Ка‘бы. Дополнительную весомость Абдалмутталибу придавало большое мужское потомство – десять сыновей, некоторые из которых к рассматриваемому времени тоже занимали заметное положение, а если добавить к этому связи с другими семьями через браки дочерей, то получался еще более значительный род.
И вот, в этом роду у одного из сыновей Абдалмутталиба, известного в мусульманской традиции под именем Абдаллах, родился сын, которому суждено было создать новую религию и оказать огромное влияние на историю человечества. Его последователи и почитатели через сорок лет стали называть его почтительно Мухаммадом, то есть «Хвалимым» или «Достохвальным».
Стоит заметить, что именование единого и единственного бога Аллахом, появилось лишь лет через 45, и ни в одном перечне домусульманских генеалогий имени Абдаллах нет. Вероятно, отец Мухаммада имел теофорное имя с упоминанием одного из языческих божеств – понятно, что такое имя для отца Пророка было невозможно, и его заменили впоследствии на Абдаллаха. То же можно сказать об имени Мухаммад, которое также не упоминается в домусульманских генеалогиях. Кроме имени Мухаммад у мусульманских историков и биографов Пророка мы находим почетные эпитеты Ахмад («Многохвальный») и Мустафа («Пречистый»).
Мы располагаем обширным материалом воспоминаний современников о своем вероучителе, которые тщательно собирались и передавались следующему поколению. Их начали записывать через несколько десятилетий после смерти вероучителя. Самое раннее жизнеописание, дошедшее до нас, было составлено в середине VII в. ибн Исхаком. Вообще к жизнеописанию Пророка обращались многие историки второй половины VII – начала IX вв., но большая часть их сочинений потерялась и дошла до нас в материалах поздних авторов. Оценивая в целом этот материал, можно поразиться его реализму и почти полному отсутствию рассказов о чудесах. Они появились позднее трудами благочестивцев. Достоверность воспоминаний современников о Пророке закреплялась указаниями на то, кто рассказал об этом и передал дальше.
Понятно, что о детстве и юности Мухаммада известно мало – кто обращал внимание на безвестного мальчишку. Жизнь будущего пророка с самого начала складывалась несчастливо. Во время его рождения молодой отец умер около Йасриба во время торговой поездки. Когда мальчик немного подрос, мать отдала его на воспитание бедуинам. Это якобы соответствовало обычаям курайшитов, укреплявшим таким образом связи с соседями. Однако, автору этих строк не известно ни одного такого случая. Когда Мухаммаду исполнилось шесть лет, его мать, Амина, поехала в Йасриб на могилу мужа, заболела там и умерла. Сироту взял к себе дед, Абдалмутталиб, заботливо относившийся к внуку, но через два года умер и он. Сироту взял к себе дядя, Абдманаф, больше известный под именем Абу Талиб.
О жизни Мухаммада в семье дяди нет достоверных сведений. Известно только, что, когда ему было около 13 лет, дядя взял его с собой в Сирию. Там будто бы христианский монах сказал приехавшим мекканцам, что среди них находится будущий пророк. Примечательно, что здесь, как и в некоторых других случаях, сокрытое открывает мусульманам христианский монах или отшельник. Христиан в первые века ислама мусульмане считали хранителями мудрости, заключенной в их книгах.
Лет с 15 Мухаммад начал самостоятельно зарабатывать на жизнь, пася скот мекканцев, хотя, наверное, продолжал жить под кровом дяди. Пасьба скота по найму в глазах богатых родственников, занимавшихся торговлей и причастных к отправлению культа, было унизительным. Когда Мухаммад попросил дядю выдать за него дочь, любимую Фахиту, а брак между двоюродными считался самым предпочтительным, тот ответил отказом и выдал ее за человека из другого рода. На упрек племянника, что ему предпочли чужого человека, Абу Талиб ответил: «Да, мы породнились с ними – благородный достоин благородного».
Только около 595 г. в жизни Мухаммада произошел поворот к лучшему. По совету Абу Талиба он нанялся в качестве приказчика сопроводить в сирийском караване товары богатой вдовы Хадиджи бинт Хувайлид. Плата была не слишком велика – четыре молодых верблюда, но главное было не в ней: Мухаммад понравился Хадидже, она дала ему это понять, он посватался, получил согласие и стал ее мужем.
Хадиджа принадлежала к близкому хашимитам роду асад, была уже дважды замужем и от последнего брака имела малолетнего сына. Это была умная, энергичная женщина, сохранившая право распоряжения своим капиталом и в новом браке. Поэтому, когда Мухаммад захотел одарить свою бывшую кормилицу Халиму, то «рассказал о ней Хадидже, и она дала ей 40 овец и верблюда для езды».
Брак Мухаммада в оценках европейских исследователей всегда выглядит несколько некрасивым, чем-то вроде прихоти богатой старой купчихи, польстившейся на молодого человека. Основанием для этого служит утвердившееся в мусульманской исторической традиции мнение, что Хадидже, когда она выходила замуж за Мухаммада, было 40 лет, между тем имеются сведения, что ей было всего 28 лет, и это многое меняет в оценке их счастливого брака. Сам Мухаммад всегда тепло вспоминал свою первую супругу, которая была для него не только женой, но и лучшим другом.
После женитьбы Мухаммад занялся торговлей кожами, но не смог завести собственное дело, а торговал на паях в лавке своего компаньона ас-Саиба ибн Абу Саиба ал-Махзуми. В дальние торговые поездки он, видимо, больше не пускался. Характерно, что Мухаммад не кооперировался с кем-либо из Хашимитов: видимо, родоплеменные узы, о которых так много говорят при характеристике мекканского общества этого периода, нередко отступали перед денежными расчетами.
Тем временем престиж Мекки заметно возрастал и в этом способствовали друг другу религия и торговля. В последней четверти VI в. в 100 км восточнее Мекки, около Карн ал-Маназил (ныне ас-Сайл-ал-Кабир), в урочище Указ, возникла ярмарка, ставшая важным торговым центром Северной Аравии. В Указе ярмарка начиналась в зу-л-ка‘да, в конце месяца она перемещалась в Маджанну, а затем, 1–7 зу-л-хиджжа, – в Зу-л-Маджаз, в 5–6 км от Арафата. Сразу же после закрытия ярмарки паломники шли к Арафату и начинали обряд хаджжа.
Ярмарка привлекала не только почитателей мекканских святынь, но и людей из других племен, не связанных ограничениями для паломников. Ярмарка была свободной, беспошлинной, поддержание порядка на ней лежало на тамимитском племени зайд манат, которое не относилось к числу почитателей мекканских святынь и могло на ярмарке носить оружие. Их глава одновременно исполнял функции судьи. Здесь кроме торговли и разбора межплеменных столкновений происходили состязания поэтов и певцов.
О большой значимости и притягательности ярмарки в Указе свидетельствует стремление последнего царя Лахмидов ан-Ну‘мана (580–602 гг.) посылать на нее свои товары. Существовавшие сложные отношения между племенами приводили иногда к столкновениям на ярмарке, хотя это и считалось недопустимым. В одном из таких столкновений курайшиты будто бы потеряли 80 человек.
К концу VI в. стали обостряться противоречия внутри разросшегося рода Абдманафа. После смерти Абдалмутталиба (около 578 г.), пользовавшегося большим авторитетом, главенство перешло к Харбу ибн Умаййе, внуку Абдшамса. Это породило соперничество между Хашимитами и Умаййадами. Да и среди сыновей Абдмутталиба не все обходилось мирно. Так, когда Абу Талиб, возглавлявший Хашимитов, оказался не в состоянии выполнять почетную обязанность кормить и поить паломников, то его богатый младший брат, ал-Аббас, дважды дав деньги на покрытие расходов, потребовал затем в погашение долга передать это право ему. Абу Талиб настолько разорился, что родственникам пришлось взять его младших детей к себе.
К этому времени у Мухаммада была уже большая семья. Его первенец, ал-Касим, по которому его самого стали звать Абу-л-Касим, умер, едва начав ходить, но затем одна за другой появились четыре дочери: Зайнаб, Рукаййа, Умм Кулсум и Фатима. Дом обслуживало несколько рабов и рабынь. Особое место среди них занимал Зайд ибн ал-Хариса, подаренный Мухаммаду супругой. Мухаммад через некоторое время торжественно освободил его перед Ка‘бой и объявил своим сыном.
Между тем в Мекке произошло знаменательное событие: курайшиты решились взяться за ремонт Ка‘бы, которая сначала выгорела изнутри, а затем пострадала от селя и стояла некоторое время в виде полуразрушенного остова. Мекканцы купили обломки византийского корабля, потерпевшего крушение возле Джидды, и наняли корабельного плотника для выполнения непривычных для них плотницких работ. Стены были разобраны до основания и затем возведены вновь из перемежающихся рядов камня и деревянных брусьев. Вход был поднят выше человеческого роста, чтобы внутрь не попадали дождевые потоки и не могли пробраться злоумышленники. Стены были подняты вдвое, до 18 локтей (9 м), наконец, Ка‘ба впервые получила крышу, которую поддерживали шесть деревянных столбов. Изнутри стены были оштукатурены и покрыты росписями. Для возведения стен курайшиты разделились на четыре группы, в какой-то мере отражающие существовавшие союзные отношения и соседство.
Ремонт Ка‘бы был не просто сложной для мекканцев технической задачей, а прежде всего идеологическим событием большой значимости. Требовалось большое мужество, чтобы вынуть первые камни из стены храма, не помогало даже сознание того, что совершается благое дело. Никто не решался приступить к разборке стены, пока не увидели, что ал-Валид ибн Мугира выломал часть стены и не был наказан. Разбирая старый храм и возводя новый, курайшиты еще больше проникались сознанием своей особой связи с божеством. Особенно это касалось снятия с места «черного камня».
Мусульманская традиция приписывает честь этой инициативы Мухаммаду. Он будто бы первый взялся за это, и ему помогли в переноске старейшины четырех строительных групп. Этот рассказ может быть благочестивой выдумкой, но, с другой стороны, в нем нет ничего невероятного. Возможно, сознание особой близости к божеству охватило Мухаммада именно в этот момент.
Примечательно, что инициатива перестройки принадлежала не охранителям храма, бану абдаддар, а махзумитам, что, возможно, отражает их возросшее значение.
Перестройку Ка‘бы курайшитская традиция относит к 10-му году после женитьбы Мухаммада, т. е. к 603–605 гг.
Начало религиозной проповеди Мухаммада
Участие в ремонте Ка‘бы было, несомненно, самым большим событием в общественной жизни Мухаммада. За ним потекли размеренные будни: Мухаммад торговал, выдавал замуж старших дочерей – Зайнаб, Рукаййю и Умм Кулсум. Дома остались только Зайд и маленькая дочь Фатима. Поэтому Мухаммад охотно взял на воспитание сына совершенно разорившегося Абу Талиба, Али, который мог заполнить в сердце пустоту, образовавшуюся после смерти ал-Касима.
Мухаммад не мог похвастаться большими жизненными успехами: коммерческого таланта у него не было, и капитал жены он не сумел приумножить, приходилось, наверное, иметь дело и с заимодавцами, дравшими за ссуду большой процент. Не отличался он ни красноречием, ни поэтическим даром, ценившимися в то время. А главное, он был одинок, без братьев и сестер, всегда несколько чужой всем окружающим. Любовь Хадиджи не могла возместить ему этот недостаток за пределами дома, в кругу сверстников. Конечно, тяжело переживал он и отсутствие сыновей, поднимавших авторитет мужчины в обществе. Усыновление Зайда было жестом отчаяния.
Ощущение неприкаянности и постоянной ущемленности накапливало в его душе смутное недовольство, состояние внутренней напряженности. Пищу для размышлений могли дать Мухаммеду беседы с двоюродным братом Хадиджи, Варакой ибн Науфалем, который «знал Писание», «жил по Писанию» или даже исповедовал христианство. Вряд ли его теологические познания были сколько-нибудь основательны; скорее всего, они состояли из некоторых христианских идей, почерпнутых у гонимых проповедников еретических учений, искавших убежище в Аравии, подальше от служителей официальных церквей. От Вараки Мухаммад мог получить представление о воздаянии в потустороннем мире за грехи, о Страшном суде, который вот-вот наступит (а это представление характерно как раз для гонимых учений) и к которому надо готовить себя, очищаясь от скверны. Главное же, Мухаммад мог ознакомиться с представлением о всемогущем боге, единственном вседержителе.
Варака был ближайшим, наиболее доступным, но не единственным источником сведений о христианской концепции монотеизма. По крайней мере, две встречи с христианскими проповедниками, упоминаемые средневековыми источниками, выглядят достоверными. Наконец, в Мекке и других центрах Аравии были представители неопределенного монотеизма, называвшиеся ханифами, внешним отличием которых был отказ от жертвоприношений идолам и употребления в пищу мяса жертвенных животных. Ничего более конкретного об их взглядах мы не знаем.
Мухаммад стал уединяться в пещере на горе Хира, около которой, по мекканскому обычаю, благочестивцы или люди, которым предстояло принять важное решение, проводили несколько дней в посте и размышлениях и кормили бедняков, прежде чем, очистившись таким образом, совершить обход Ка‘бы.
Постоянное нервное напряжение, уединение в пещере, пост привели к появлению у Мухаммада каких-то видений. Этот исходный момент в истории рождения ислама, по существу, никем не анализировался с объективных материалистических позиций. Для верующих мусульман откровение, данное Мухаммаду, есть непреложная истина, не требующая никакого анализа. Между тем самое любопытное, самое важное здесь – исследование механизма рождения нового религиозного учения; не история формирования догматики и религиозных институтов, а первый толчок, который заряжает проповедника той неотразимой силой убежденности, ведущей за ним огромные массы людей, не требующих никаких логических доказательств правоты нового учения.
Во всех мнениях, высказанных до сих пор, есть доля истины: не исключено, что Мухаммад обладал повышенной возбудимостью, возможно, что в каких-то случаях экстатические состояния вызывались специальным аутотренингом (хотя этого понятия тогда не существовало) и даже употреблением каких-то трав (однако это, по нашему мнению, маловероятно), не исключено, что Мухаммад оказался под впечатлением какого-то оптического обмана, но все это лишь условия, которые могли подтолкнуть процессы, которые происходили в сознании самого Мухаммада.
Слуховые, зрительные и даже осязательные галлюцинации случаются не только у больных людей. Вероятно, каждому из нас приходилось хоть раз в жизни услышать, как его кто-то окликает, когда никого рядом нет. Для этого не надо иметь больное воображение. Наши органы чувств непрерывно подают сигналы мозгу, и среди них сигналы ложные, особенно когда количество внешних раздражителей резко сокращается по сравнению с нормой. Опыты длительного пребывания в сурдокамере или в глубокой пещере в полной темноте и тишине при постоянной температуре доказывают возможность возникновения сильных ложных сигналов органов чувств, которые могут быть приняты за истинные, дело лишь в степени критичности сознания индивидуума.
Нервное напряжение, в котором, видимо, находился в этот период Мухаммад, голодание, отрешенность от внешнего мира в пещере создавали великолепные условия для видений любого рода. Степень их яркости зависела от состояния его нервной системы, а готовность к соответствующему их восприятию была налицо.
О характере видений, внушивших Мухаммаду мысль о пророческой миссии, мы можем судить по свидетельствам двух родов: это несколько стихов (айатов) Корана, появившихся под непосредственным впечатлением видений, и более поздние рассказы Мухаммада, интерпретировавшего виденное в духе более поздних представлений его самого и его слушателей, передававших потом эти рассказы.
В Коране первое видение описывается следующим образом: «…вот он воздвигся и был на самом краю неба, потом приблизился и спустился, и был он на расстоянии двух луков или ближе…» (Коран, LIII)[3].
Насколько можно реконструировать ход событий по воспоминаниям близких к Мухаммаду людей, все началось с того, что, бродя в раздумье в окрестностях города, он услышал, как его окликают: «Эй, Мухаммад!» Оглянувшись и никого не увидев, он испугался и побежал домой. Даже современному человеку бывает в таких случаях неприятно, а арабы того времени твердо знали, что окликает человека в пустынных местах шайтан, и неизвестно, какая беда может приключиться после этого. В другой раз, может быть после видения, он, дрожа от ужаса, просил закутать его в покрывало, чтобы укрыться, избавиться от кошмара.
Впрочем, даже сподвижники Мухаммада не ручались за то, что ему были явлены видения, свидетельствующие о пророческой миссии. Известный знаток хадисов ал-Хасан ал-Басри (642–728) спросил как-то одного из сподвижников Мухаммада: «Было ли дано посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, узреть видение пророчества?» Тот ответил: «Аллах лучше знает, но какой-то свет он видел».
Словом, первые симптомы будущего пророчества были не столь очевидны и ярки, как представила их позже мусульманская традиция, – какие-то голоса, неопределенные зрительные видения, какой-то свет, который потом стал интерпретироваться как фигура ангела или архангела, а то и самого Аллаха. Если бы Мухаммад действительно воспринял внутренним слухом слова: «Ты – пророк», то вряд ли испытывал бы какие-то сомнения. Убеждение, что необычные явления, происходящие с ним, суть знаки пророческой миссии, пришло к Мухаммаду не сразу, и, вероятно, немалую роль сыграло мнение Вараки, к которому Хадиджа обращалась за советом по поводу происходившего с ее мужем.
Скорее всего, после этого в голове Мухаммада стали складываться первые торжественные рифмованные фразы. Появление, словно из ниоткуда, организованной ритмической или рифмованной речи всем народам древности казалось чудом, результатом воздействия могущественной силы, завладевшей человеком и внушающей ему эту небывалую, недоступную другим речь. В Аравии, как мы знаем, посредником между миром людей и миром могущественных таинственных сил считался шайтан, а поэт – ша‘ир («ведун») – представлялся рупором этих сил, родным братом прорицателя-кахина.
Для Мухаммада, до того момента не обладавшего поэтическим даром, сложение первых необычных фраз, настойчиво звучавших в голове, само по себе было потрясением, свидетельством влияния сверхъестественных сил. По словам самого Мухаммада, первые фразы Корана явились ему во сне, когда некто (отождествленный потом с Джабраилом) со свитком в руках велел: «Читай!» Мухаммад трижды отказывался, но, принуждаемый силой, наконец, прочел написанное. «Когда я проснулся, то эти слова были словно записаны в моем сердце».
В этом эпизоде нет ничего сверхъестественного: хорошо известно, что у людей, мозг которых неотступно занят какой-то проблемой, решение иногда приходит во сне, а композиторы и наяву нередко слышат новую музыку (С. В. Рахманинов, например, слышал новую музыку так отчетливо, будто ее кто-то проигрывал на рояле, и ему только оставалось ее записать и оркестровать). Видимо, и у Мухаммада текст проповедей рождался в звуковой форме и воспринимался как диктуемый.
Мусульманские биографы Мухаммада и историки Корана расходились в том, какие разделы его самые ранние. Общепринято считать ими начало 96-й суры: «(1)Читай! Во имя господа твоего, который сотворил, (2)сотворил человека из сгустка. (3)Читай! Ведь господь твой щедрейший, (4)который научил каламу (5)научил человека тому, чего он не знал. (6)Но нет! Человек восстает, (7)оттого что видит себя разбогатевшим». Европейские исследователи, следуя за традицией, обычно также называют эту суру первой, хотя и оговаривают существование других мнений.
Если принять на веру рассказ о начале Корана, прочитанном во сне, то нельзя не признать странным, что самые первые слова, сложившиеся ли в голове Мухаммада или, как считают верующие, данные в откровении, словно вырваны откуда-то: «Ведь господь твой щедрейший, который научил каламом…» Гораздо естественнее как начальные звучат слова 74-й суры: «(1)0 закутанный [в плащ]! (2)Встань и увещевай! (3)И господа твоего возвеличивай! (4)И одежды свои очисть! (5)И скверны беги! (6)И не оказывай благодеяния ради многократного [воздаяния]! (7)И ради господа твоего терпи!» (Коран, пер., LXXIV).
Независимо от того, какой из двух текстов старше, оба следует признать неподходящими для публичной проповеди. В Коране не сохранились те фразы, с которыми Мухаммад впервые обратился к своим последователям. Первыми его последователями были члены семьи и ближайшие друзья. Все, что сохранялось и передавалось потомству, относится к более позднему этапу. Постепенно число последователей росло и моления уже не вмещались в маленький дом Мухаммада. Когда число их перевалило за 30, проповеди и моления переместились в дом Аркама ибн Абу Аркама. К этому времени проповеди приобрели более систематизированный и обработанный вид. Менялось и восприятие самим Мухаммедом своих первых экстатических видений.
Во многих сурах этого периода звучат призывы к благотворительности, поношение жадных богачей, которые надеются, что богатство спасет их от наказания: «(1)Горе всякому хулителю, поносителю, (2)который собрал богатство и сосчитал его! (3)Полагает он, что богатство сделает его вечным. (4)Так нет же! Будет ввергнут он в сокрушилище. (5)Как постичь тебе, что такое сокрушилище? (6)Это – огонь Аллаха пламенеющий, (7)который вздымается над сердцами. (8)Он над ними сомкнут (9)на колоннах вытянутых» (Коран, пер., CIV). Спастись от адского пламени могут только люди, уверовавшие в Аллаха и следующие за его посланником, – мусульмане (муслим – «отдавший себя»). Им обеспечено вечное блаженство. В этой проповеди несомненно влияние христианских идей о воздаянии за грехи и вознаграждении за благочестие. Возможно, что и на форму самих проповедей повлияли христианские образцы.
Характерно, что Мухаммад еще не говорит о единственности своего бога и не выступает против многобожия и идолопоклонства. Видимо, поклонение этому «господу» еще не выделилось в его сознании из общего круга религиозных представлений курайшитов. Его бог был могущественным владыкой Ка‘бы, известным всем и без того, и не требовалось никаких особых разъяснений.
Коранические тексты этого периода не содержат никаких предписаний относительно обряда молитвы, числа молитв и т. д. Предписания такого рода исходили от самого Мухаммада. Не отказываясь от традиционной формы поклонения Ка‘бе, Мухаммад ввел новую, незнакомую для арабов форму изъявления покорности Господу: цикл последовательных поз благоговения с произнесением соответствующих сакральных выражений («Хвала Аллаху», «Аллах велик» и т. д.), набор которых для того времени неизвестен, так как важнейшая часть установившейся позже молитвы – чтение «Открывающей» суры (Фатихи) – тогда отсутствовала. Цикл молитвенных поз, завершавшийся простиранием в земном поклоне, назывался рак‘ат. Эта невиданная поза унижения возмущала мекканцев. Именно об этом поклоне, который не желают совершать гордецы, не покоряющиеся Аллаху, говорится в конце 77-й суры. Утренняя и вечерняя молитвы состояли каждая из двух рак‘атов.
Это событие стало определенной вехой в истории распространения ислама. Арабские источники разделяют по нему лиц, которые приняли ислам, на тех, кто сделал это «до прихода Мухаммада в дом ал-Аркама», «в доме ал-Аркама» и «после дома ал-Аркама», что позволяет нам представить состав группы первых последователей ислама. Длительное время они не привлекали к себе внимания – во всяком случае, мекканская верхушка смотрела на них как на чудаков.
Традиционно днем получения первого откровения считается 17 рамадана на сороковом году жизни Мухаммада, то есть 610 г. Датой перехода проповеди в дом ал-Аркама считается 614 г.
За несколько лет проповедей в доме ал-Аркама число последователей увеличилось не более чем на полтора десятка мужчин и несколько женщин. Но среди них оказались очень заметные люди: Хамза ибн Абдалмутталиб, защищавший племянника от обидчиков, и Умар ибн ал-Хаттаб, занимавший в Мекке высокий общественный пост посла курайшитов, человек с большим авторитетом, несмотря на свои тридцать лет, с решительным характером и мощным телосложением. До него приняли ислам его старший брат Зайд и сестра с мужем. Умар оказался сороковым (или сорок пятым) мусульманином и последним, принявшим ислам в доме ал-Аркама.
После этого Мухаммад решился начать открытую, публичную проповедь. Он созвал курайшитов и объявил им со склона ас-Сафа, что является посланником Аллаха и призывает всех поклоняться единому богу. Проповедь не имела успеха. Родной дядя, свекор двух дочерей Мухаммеда, Абдал‘узза, выслушав его речь, сказал: «Только ради этого ты нас созвал?» – и ушел вместе с остальными.
Отсутствие хотя бы приблизительной датировки мекканских сур Корана и составляющих их фрагментов, относящихся к разному времени и обстоятельствам, не позволяет сказать, с каким объемом выработанных представлений о новой вере Мухаммад начал открытую проповедь. Ясно лишь, что к этому времени безликое рабб – «Господь», которое встречается в первых по времени произнесения тридцати сурах, дополняется или заменяется эпитетом ар-Рахман – «Всемилостивый» (или, как принято переводить, «милостивый»), который встречается в надписях из Южной Аравии и Пальмиры как обозначение верховного божества. Затем ар-Рахман превращается в эпитет единого бога, Аллаха. Мухаммаду даже пришлось специально разъяснять: «Скажи: "Призывайте Аллаха или призывайте ар-Рахмана, как бы вы ни звали, у него самые прекрасные имена"» (Коран, пер., XVII, ПО).
Значительную детализацию приобретает описание райских наслаждений, ожидающих праведников: в тенистых садах прекрасные юноши будут разносить им вино, от которого нет похмелья, их будут развлекать полногрудые, большеглазые красавицы. Описание рая как вечного свадебного пира, возмещающего аскетам-праведникам все, от чего они воздерживались в дольней жизни, явно восходит к христианской монашеской литературе.
Новым элементом по сравнению с первыми проповедями является апелляция к библейским сюжетам, которая прослеживается в словах Мухаммада еще в доме ал-Аркама, но особенно широко истории о непризнанных своими народами пророках разрабатываются с началом открытой проповеди, встретившей безразличное, а затем и враждебное отношение. Устрашение Судным днем и воскресением из мертвых вызывало насмешки мекканцев, практический ум которых не допускал возможности оживления истлевших тел. Скептически настроенные слушатели ехидно предлагали Мухаммаду оживить предков для доказательства связи со всемогущим богом. Ответы на эти насмешки составляют значительную часть Корана. На требования соплеменников совершить чудо в доказательство своей особой миссии Мухаммад отвечал, что он такой же человек, как и они, только ему ниспослано откровение от Бога (илах – именно так, а не Аллах), а они, если хотят встречи с Богом, пусть откажутся от многобожия (Коран, XVIII, ПО).
Возражая скептикам, Мухаммад ссылался на печальный пример древних народов, бесследно исчезнувших с лица земли за грехи: Аллах их предупреждал, но они, как и курайшиты, не верили пророкам, насмехались над ними, и Аллах их уничтожил. Он перечисляет длинный ряд пророков: Нух (Ной), Ибрахим (Авраам), Муса (Моисей), Илйас (Илия), Лут (Лот), Йунус (Иона), Аййуб (Иов). К ним присоединяются персонажи арабских легенд: Худ, посланный к племени гигантов-адитов, Салих, посланный к племени самуд, Шу‘айб, увещевавший народ Мадйана. Их пример совершенно очевиден – их разрушенные жилища стоят в Вади-л-Кура и других местах Аравии. Наконец, разрушение плотины в Саба (Мариб) и запустение некогда цветущих садов – разве не очевидный пример наказания грешников.
Мухаммад выказывает при этом знание многих библейских сюжетов, хотя и в очень своеобразном переложении, что заставляло некоторых исследователей считать, что они не заимствованы из Библии, а являются достоянием общесемитского мифологического фонда. Во всяком случае, источники знакомства Мухаммада с этими сюжетами остаются не ясными.
Параллельно с уточнением места нового откровения, Корана, в ряду других Мухаммад осмысливает и свою миссию: каждому народу посылалось Писание на его родном языке. Коран – Писание, посланное специально арабам, последнее, наиболее совершенное откровение, а Мухаммад – последний пророк; наказание Аллаха будет последним, страшным судом. На вопросы, когда же он наступит, Мухаммад отвечал: «Я не несу иного, чем другие посланники, и не знаю я, что будет сделано со мной и вами, я лишь следую за тем, что мне внушено, я только ясный увещеватель» (Коран, пер., XLVI, 8). Главной фигурой среди пророков в этот период оказывается Муса, который впервые до Мухаммада получил Писание, скрижали завета. Рассказы о нем многократно повторяются с разной степенью подробности.
Проповеди Мухаммада долгое время не слишком затрагивали самолюбие мекканской верхушки. Взрыв произошел, когда Мухаммад, обличая почтенных сограждан, стал утверждать, что их отцы и предки горят в адском пламени за свое неверие. Это вызвало откровенную враждебность и преследование мусульман. Все же, видимо, открытые моления у Ка‘бы пришлось прекратить и молиться небольшими группами в окрестных ущельях, но и здесь на мусульман иногда нападали, и происходили драки. В пылу борьбы пострадали и дочери Мухаммада, Рукаййа и Умм Кулсум – дядя пророка Абдал‘узза заставил своих сыновей развестись с ними, и они вернулись в отцовский дом.
Как утверждают биографы Мухаммада, он предложил своим последователям спастись от преследований выездом в христианскую Эфиопию. Сначала туда выехала небольшая группа во главе с Усманом ибн Аффаном. Но немного времени спустя Мухаммад решил пойти на компромисс с мекканцами и в одной из проповедей (сура LIII) объявил ал-Лат, ал-Уззу и Манат благородными предстательницами перед Аллахом. Это примирило с ним мекканцев, и они будто бы даже стали молиться вместе с Мухаммадом. Услышав об этом, эмигранты вернулись из Эфиопии. Затем Мухаммад раскаялся в своем компромиссе и объявил эту фразу наущением шайтана. Враждебность мекканцев еще более обострилась, и теперь уже около сотни мусульман, порвав с семьями, переехали в Эфиопию. Затем, вероятно в конце 616 г., в Эфиопию уехала вторая группа мусульман. Среди уехавших оказались такие близкие Мухаммаду люди, как Джа‘фар ибн Абу Талиб и Усман ибн Аффан, который к этому времени женился на дочери Мухаммада, Рукаййе. В Мекке около гонимого пророка осталась небольшая группа наиболее преданных его последователей, которые закалились в гонениях и впоследствии составили надежное ядро общины.
События следующих двух – двух с половиной лет, никак не расчленяются. Рассказы о преследованиях горстки мусульман, о невольных отступничествах под давлением родни никак не датируются. Выносить преследования Мухаммаду помогала поддержка главы рода, Абу Талиба, который хотя и не разделял убеждений племянника и сына, но и не считал возможным оставить их без покровительства. Наконец отцы города решились на крайнюю и небывалую меру: объявили бойкот хашимитам и подписали договор, по которому обязывались не иметь с ними дела (не вступать с ними в браки, ничего им не продавать и ничего у них не покупать). Грамота была помещена для сохранения в Ка‘бу.
Судьбу хашимитов разделили и некоторые представители других родов. Изгнанники переселились на юго-восточную окраину города около дома Абу Талиба. Никаких подробностей о жизни хашимитов в блокаде не сообщается. Видимо, им не препятствовали производить закупки и торговать на стороне, но доставка продуктов была сильно затруднена, так как сообщается о случае, когда племянник Хадиджи ночью тайно провез вьюк зерна. Несмотря на трудности, никто не покинул Мухаммада. В конце концов, родственники изгнанников стали протествовать против бойкота. Наконец, несколько влиятельных лиц из разных родов взяли на себя гарантию неприкосновенности и покровительства (дживар) изгнанникам и положили конец их изоляции.
Поиски выхода
Благополучное окончание конфликта не облегчало положение Мухаммада, оно лишь возвращало все на исходные позиции: нужно было начинать снова проповедь, успех которой стал еще более сомнительным после того, как оказалось, что Аллах, могуществом которого он грозил противникам, не смог ничем помочь своему посланнику, когда тот оказался в тяжелом положении.
Неизвестно, как повел бы себя Мухаммад дальше, если бы вскоре после прекращения бойкота, 10 рамадана/2 мая 619 г. не скончалась Хадиджа, а в середине шавваля (5–7 июня) – его восьмидесятилетний покровитель Абу Талиб. Мухаммад разом оказался без опоры у себя дома и во внешнем мире. Удрученный, сидел он дома, редко выходя на улицу, где его ждали оскорбления. В эти дни к нему пришел Абдал‘узза, ставший главой рода после смерти Абу Талиба, и сказал, что Мухаммад может положиться на него и быть уверен в его защите и покровительстве. Несколько дней все было спокойно, но затем враги Мухаммада подбили Абдал‘уззу спросить, какова, по его мнению, судьба Абдалмутталиба, и Мухаммад ответил: «Он – в огне». Разгневанный Абдал‘узза лишил его своего покровительства. В ответ Мухаммад предрек ему, что он будет гореть в огне, а его жена с веревкой на шее, как у рабыни, будет подносить дрова (Коран, CXI). С этого момента Абдал‘узза получил у мусульман прозвище Абу Лахаб, то есть «горящий в огне». Лишившись поддержки рода, Мухаммад оказался как бы вне закона, и дальнейшее его пребывание в Мекке грозило смертельной опасностью.
Мухаммад обратил свой взор к Таифу, городку у востоку от Мекки, с которым курайшиты имели самые тесные торговые связи, и отправился туда в поисках новых последователей. Но таифцы, выслушав его, посмеялись над ним, а городская чернь забросала его камнями. Вернуться в Мекку без покровителя он не решился. Оказать ему покровительство согласился Мут‘им ибн Ади, сыгравший немалую роль в отмене бойкота. Он подъехал к Ка‘бе в сопровождении вооруженных родственников и объявил, что будет покровителем Мухаммада. Мухаммад совершил обряд поклонения Ка‘бе и спокойно вернулся в свой дом 23 зу-л-ка‘да десятого года пророчества. Исходя из того, что хадж в это время совершался в пору зимнего солнцеворота, возвращение в Мекку можно датировать ноябрем 619 г.
В следующем месяце во время паломничества Мухаммад стал вербовать последователей среди паломников, но не нашел отклика. В конце концов, в том же году или во время следующего сезона его проповедь произвела впечатление на группу арабов из Йасриба, которые принесли весть о новом вероучителе своим соплеменникам. Это маловажное на первый взгляд событие сыграло решающую роль в судьбе Мухаммада и в истории ислама.
Положение в Йасрибе
Йасриб – большой земледельческий оазис в 500 км от Мекки по дороге в Сирию был хорошо известен мекканцам (рис. 3). Население его было неоднородным. Сначала (с какого времени – неизвестно) его заселяли три иудейских или иудаизированных арабских племени: бану кайнука, бану курайз и надир, занимавшие южную, лучше всего орошаемую часть оазиса. Сюда переселились два южноарабских племени, аус и хазрадж, считавшие себя родственниками Гассанитов. Первое время они были союзниками иудеев, занимавших господствующее положение в оазисе. К середине VI в. они приобрели независимость. Борьба за лучшие земли и воду порождала многочисленные конфликты. Они происходили не только между арабами и иудеями, но и внутри арабских племен. При этом возникали различные союзы.
Рис. 3. Район Медины в начале VII в.
Во втором десятилетии VII в. один из многолетних конфликтов завершился поражением ауситов: два крупных подразделения, аус манат и амр ибн ауф, заключили мир с победителями, признав их главенство, а вожди абдалашхал стали искать союзников за пределами оазиса. Обращались они, в частности, и к курайшитам, но получили отказ. Произошло это, насколько можно судить по недатированным сообщениям источников, именно в то время, когда Мухаммад начал искать союзников за пределами Мекки. Мухаммад обратился с проповедью к Анасу ибн Рафи, приехавшему искать союза с мекканцами, но не встретил понимания, как и у паломников других племен. Действительно, изгнанный своим племенем, живший под чужим покровительством, не прославленный воинскими подвигами, он должен был выглядеть смешным в глазах людей, привыкших уважать физическую силу человека и могущество племени, стоявшего за ним.
Вскоре после этой встречи в Йасрибе произошло новое кровавое столкновение. На этот раз на стороне ауситов были курайза и надир, у которых получили приют изгнанники рода абдалашхал. На позицию иудейских племен повлияло беспричинное уничтожение мальчиков-заложников вождем рода байада (хазрадж). Этот поступок осудили даже его соплеменники, например Абдаллах ибн Убайй, вождь подразделения ал-харис, который отказался участвовать в войне на стороне хазраджитов. Около полутора месяцев обе стороны готовились к сражению, и те и другие обратились за помощью к соседним бедуинским племенам и получили некоторое количество дополнительных воинов. Произошедшее затем столкновение закончилось поражением и бегством хазраджитов. Предводитель ауситов недолго радовался победе: через несколько дней он умер от ран, полученных в сражении. В сложившейся обстановке, как и во всяком затянувшемся конфликте, самым трудным было добровольно подчиниться сопернику, в таком случае всегда легче принять человека со стороны, чем искать компромисса.
Соглашение в Акабе и переселение Мухаммада
Точная дата упомянутого сражения нам неизвестна, скорее всего, ее можно искать в промежутке между сезонами паломничества в 619–620 гг. Именно после нее йасрибские паломники могли более внимательно отнестись к проповеди Мухаммеда, предлагавшего принятием новой веры решить все конфликты.
Первые обращенные, как и следовало ожидать, принадлежали к племени хазрадж, которое больше было заинтересовано в упрочении своего положения. Успеху Мухаммада на этот раз способствовало знакомство арабов Йасриба с мессианскими идеями иудаизма. Сообщается, что когда Мухаммад обратился к группе хазраджитов-паломников с проповедью как пророк, то они вспомнили, что иудеи предсказывали скорое появление пророка, который поможет им расправиться с врагами, и решили опередить своих противников и привлечь пророка на свою сторону. Если даже это сообщение не вполне достоверно в каких-то деталях, то, во всяком случае, достаточно точно передает существенные черты обстановки, способствовавшей, наконец, успеху Мухаммада.
На следующий год во время паломничества к Мухаммаду прибыло 12 последователей (10 хазраджитов и 2 аусита), с которыми он встретился в Акабе в окрестностях Мекки. Они якобы присягнули ему на условиях, упоминаемых в суре LX, 12: не веровать ни в кого, кроме Аллаха, не воровать, не прелюбодействовать, не убивать младенцев, не измышлять лжи и не ослушиваться предписаний пророка – и попросили направить к ним в Йасриб наставника в религии и руководителя в молитве. Мухаммад послал наставником Мус‘аба ибн Умайра. Эта встреча называется у мусульманских авторов «первой Акабой». Наконец, еще через год в последние дни зу-л-хиджжа 621 г. Мухаммад встретился там же с группой из 70 с лишним йасрибцев, с которыми договорился о переезде в Йасриб, и назначил 12 своих представителей (накибов) из числа участников встречи, которая в источниках носит название «второй Акабы».
Мусульманские историки IX–X вв. интерпретируют эту встречу как односторонний акт признания особой миссии Мухаммада и его главенства. Однако, как явствует из их же сведений, акабский договор был двусторонним актом. Аус и хазрадж принимали Мухаммада как вероучителя и главу общины, а он должен был дать обязательство воспринимать интересы этих племен как собственные. Один из йасрибцев во время переговоров сказал: «О посланник Аллаха! Между нами и этими людьми (т. е. иудеями. – О. Б.)есть узы, которые мы разрываем, а вдруг – мы сделаем это, а тебе Аллах даст откровение вернуться к своему племени и ты оставишь нас на произвол судьбы?» Мухаммад усмехнулся, а потом сказал: «Окончательный разрыв и окончательное разделение: вы – мои и я – ваш, я буду воевать с теми, с кем воюете вы, и мириться с теми, с кем миритесь вы».
После заключения соглашения Мухаммад назначил из числа йасрибцев 12 уполномоченных (накибов), которые должны были представлять его в каждом из племен. Число это явно имеет какую-то связь с числом апостолов Христа, но трудно сказать, действительно ли (как об этом говорится в средневековых источниках) Мухаммад сделал это в подражание Христу, чтобы подтвердить свой пророческий авторитет. В то же время был послан человек для подготовки новой общины к проведению молитвы.
После отъезда делегации Мухаммад оставался в Мекке еще три месяца, постепенно отправляя своих последователей в Йасриб. Ясно, что это очень скоро было замечено соплеменниками, и они начали следить за ним. Мухаммад отправился в Йасриб не из своего дома, он ушел сначала к Абу Бакру, у которого бывал ежедневно. Абу Бакр давно уже держал наготове верблюдов на каком-то дальнем пастбище. Ночью они вдвоем вышли из шалаша на задах дома Абу Бакра и укрылись в пещере на горе Саур на южной окраине Мекки. Здесь они скрывались трое суток. Дочь Абу Бакра, Асма, носила им еду а сын, Абдаллах, извещал о том, что делается в городе.
Враги Мухаммада всполошились, Абу Джахл с группой знатных мекканцев пришел в дом Абу Бакра и требовал от Асмы сказать, где скрывается отец. Ничего не узнав, он разозлился, дал ей пощечину и ушел. Мекканцы стали обыскивать места, где могли укрыться беглецы, и даже добрались до пещеры, где они находились, но, как повествует благочестивая легенда, паук заткал паутиной вход в нее, и преследователи решили, что там никого не может быть.
На третью ночь, когда поиски прекратились, мавла Абу Бакра привел проводника-бедуина с верблюдами, и они вчетвером отправились сначала на юг по йеменской дороге, затем свернули к морю и оттуда выехали на главную мединскую дорогу около ал-Усфана. Из перечня остановок, которые они делали на этом пути, следует, что путники избегали отдыхать на обычных стоянках. 12 раби I они прибыли в Куба, селение в южной части оазиса Йасриб.
День прибытия Мухаммада в Йасриб 12 раби I, ставший позднее исходной точкой нового мусульманского лунного календаря, относят к 24 сентября 622 г. Однако, учитывая выше сказанное о том, что хадж приходился на время зимнего солнцеворота, это прибытие в Йасриб приходится отнести к марту 622 г. н. э.