Н
НАБЛЮДАЙ И СВИДЕТЕЛЬСТВУЙ
Всё, что вы в жизни знаете – вы знаете от людей: вам сказали, вас научили. Но если вы осознаете, что просто выполняете заданную программу, автоматически, как робот, – вы перестанете поклоняться храму или следовать святому писанию. Вам не придётся даже прилагать каких либо усилий – это исчезнет само собой. Для этого нужно быть просто наблюдателем, быть свидетелем. Свидетельство – ваше оригинальное лицо; тот, кто свидетельствует – обретает своё настоящее сознание. То, что свидетельствуется, – это источник обусловленности. Тот, кто свидетельствует, – трансцендентальный источник вашего существа.
Осознанность вечна, она не знает смерти. Умирает лишь неосознанность. Поэтому, если вы остаётесь бессознательным, спящим, вам придётся снова умереть. Если вы хотите избавиться от всех несчастий, избавиться от колеса жизни и смерти, вам придётся стать бдительным, для того, чтобы подниматься в сознании всё выше и выше, но не для восприятия реальности на интеллектуальном уровне – это должно стать вашим опытом, должно стать экзистенциальным.
В тоже время интеллектуальные путеводители могут создать в вас желание, жажду; могут дать вам осознать потенциал, осознать свои возможности, осознать, что вы не тот, кем кажетесь. Вы – гораздо больше!
Будда говорит: «Дурак спит, словно мертв, но мастер пробуждён, он живет вечно. Он наблюдает. Он ясен». Единственное, чему нужно научиться – это наблюдение. Наблюдайте! Только через наблюдение вы сможете стать осознанным. Наблюдайте каждую мысль, проходящую в уме. Наблюдайте каждое желание, охватывающее вас. Наблюдайте даже незначительные жесты – как вы ходите, говорите, едите, принимаете ванну. Что бы вы ни делали – сидите ли, идёте, иди ничего не делаете, лежите на траве, просто дышите, — не забывайте, что вы – наблюдатель. Первое время вы будете об этом забывать, но когда вспомните, то снова поспешите обратно в центр свидетельствования. Сделайте это постоянным внутренним процессом. И помните одно: когда вы забываете наблюдать – не сожалейте, не раскаивайтесь, иначе потеряете время даром. Никогда себя не осуждайте, и никогда не раскаивайтесь в прошлом! Живите в этом мгновении.
Путем Будды была випассанна; випассанна – значит свидетельствование. Он нашёл одно из величайших свидетельствующих средств – наблюдение за дыханием. Он просто наблюдал за дыханием, за четырьмя точками дыхания: дыхание входит; на мгновение останавливается; дыхание выходит и снова на мгновение останавливается.
Когда вы наблюдаете, то возникает ясность. Почему? Потому что, чем более вы в наблюдении, тем более и более замедляется ваша поспешность. Вы не становитесь медлительным, вы становитесь более бдительным. По мере того, как вы наблюдаете, болтовни становится меньше и меньше, потому что энергия, затраченная на болтовню, трансформируется в наблюдение! Когда энергия мыслей будет преобразована в наблюдение – ум не будет получать питания и отомрёт. Постепенно мысли будут становиться все тоньше и тоньше, они начнут терять в весе, и мало- помалу станут исчезать. А когда мысли исчезают, возникает ясность. Теперь ваш ум превращается в зеркало, отражающее реальность. Оно только отражает, но ничего не впитывает.
Когда человек ясен, он блаженен. Именно замешательство становится причиной несчастья; именно ясность становится основой блаженства. Пробуждённый видит, что пробуждённость есть жизнь. И теперь он знает, что смерти нет, потому что он знает, что пробуждённость никогда не может быть разрушена. Когда придёт смерть, вы будете наблюдать и её, наблюдение не умрёт. Ваше тело исчезнет, прах вернётся в прах, но наблюдение останется; оно останется частью космического целого. Оно станет космическим сознанием. В это мгновение пророки Упанишад объявляют: «Ахам Брахмасми – Я космическое сознание, я Бог». В одно из таких мгновений Аль-Хилладж Мансур объявил: «Анна аль хак! – я истина, я Бог». За эти слова Мансуру тут же отрубили голову – люди, задурманенные священниками, не хотят признавать свою божественность.
Что бы вы ни делали, никогда не забывайте, что вы наблюдатель. Сделайте это своим внутренним непрерывным процессом. Тогда мало-помалу начнут происходить многие новые вещи: мысли исчезнут, чувства исчезнут, эмоции исчезнут, и вас окружит молчание. Вы как остров посредине океана молчания, вы просто наблюдатель, словно пламя в центре вашего существа озаряет все существо светом. Сначала это будет внутренним светом, потом вы постепенно будете замечать, что это сияние, распространяющееся от вашего тела, лучами касается и других людей… И однажды вы увидите, что оно касается всей Вселенной. Вас удивит и потрясет, что другие люди, если они, хоть немного чувствительны, тотчас же осознают, что их коснулось что-то неведомое и они обернутся.
Никогда не отождествляйтесь с умом. Всегда оставайтесь наблюдателем на холме: свидетелем тела, ума, свидетелем внешнего и внутреннего, чтобы вы могли выйти за пределы и внешнего и внутреннего, и узнать, что вы ни то, ни другое – вы за пределами обоих.
Наблюдайте за умом, наблюдайте, как он действует, и создайте небольшую дистанцию. Наблюдение автоматически создаёт дистанцию. Поэтому будды снова и снова настаивают – наблюдайте! Постепенно вы сможете увидеть, что вы – сознание, а ум – только доступный вам инструмент. Тогда вы сможете его использовать, когда он нужен, а когда он не нужен, вы можете его выключить.
Наблюдая за умом, никогда не забывайте наблюдателя, потому что ваша реальность центрирована не в уме, а в наблюдателе. И наблюдатель не нуждается в росте: наблюдатель – это всегда полностью взрослое, зрелое, центрированное сознание.
Для наблюдения нужен опустошённый ум. А что нужно сделать, чтобы опустошить ум? Приходят мысли, наблюдайте за ними.. И наблюдение должно быть пассивным, не активным. Активное наблюдение, это например, вы кого-то ждёте. Здесь ум нетерпелив и активен. Это не способствует молчанию. Быть пассивным – это сидя у реки, просто наблюдать за её течением. Здесь нет нетерпения, срочности, экстренности. Никто вас не принуждает. Вы просто смотрите, не имея к этому никакого отношения. Будьте пассивным наблюдателем, – «Опустошите ум и ни о чем не думайте». Почувствуйте себя полым бамбуком. И внезапно на вас начнёт изливаться бесконечная энергия. Вы наполнитесь неизвестным, таинственным, божественным. Полый бамбук становится флейтой, и на ней начинает играть божественное. Как только вы становитесь пусты, тогда ничто не преграждает путь божественному, чтобы войти в вас.
Наблюдайте, смотрите, будь бдительными, но не выбирайте. Не входите ни в одну из частей. Часть – не целое; часть – это часть. И рано или поздно часть уйдет – она не может оставаться долго. И когда она будет уходить, вы будете страдать, потому что не захотите её покидать; вы будете за эту часть цепляться, потому что отождествились с нею. Но ей придётся уйти, и вы почувствуете себя несчастным, будете и плакать, и рыдать, но проблема не исчезнет – ведь это создано вами. Если бы вы оставались, как зеркало, только бы отражая действительность, то никаких проблем бы не возникало. Ваша сущность остаётся не потревоженной и не отвлеченной.
– Наблюдатель и наблюдаемое
Когда вы просто сидите и ничего не ожидая, ни в чём не участвуя смотрите на закат или цветок, в такой момент возникает глубокое единство между вами и природой. В такое мгновение всё исчезает, остаётся только красота, благословение – вы перестаёте быть наблюдателем, а цветок наблюдаемым. Вы есть, и цветок есть, но растворились границы друг друга, цветок вошел в вас, а вы в цветок. Внезапно происходит раскрытие. Вы можете назвать это красотой, истиной или Богом. Такая трансформация – не вопрос практики, этого вы не достигните, повторяя сутры и молитвы. Это вопрос прозрения! И это прозрение вам доступно. Нет необходимости идти за этим прозрением к кому-то. Вы носили его в себе всё время. Оно было в вас с самого начала. Оно есть зеркало. Просто начните использовать его.
НАПРЯЖЕНИЕ И КРАЙНОСТЬ
Первичным источником всякого напряжения есть становление. Каждый стремится кем-то стать; никто не принимает себя таким, какой он есть. Бытие отрицается, не принимается, и что-то другое принимается за идеал, которому нужно следовать. Поэтому основное напряжение всегда между тем, какой вы есть и тем, каким вы хотите быть.
Вы желаете кем-то стать, вы недовольны тем, кто вы есть, и вы стремитесь быть тем, чем вы не являетесь. Между этим и создаётся напряжение. И не важно, кем вы хотите стать: богатым, знаменитым, могущественным или свободным, освобожденным, божественным, бессмертным, даже если вы желаете быть спасенным, желаете мокши, и тогда всё равно будет напряжение. Любое желание, направленное в будущее в противовес тому, кто вы есть сейчас, порождает напряжение. Напряжение – это промежуток между тем кто вы есть, и тем, кем хотите быть.
Крайность. В понимании Иисуса, крайность – это грех. Метание между крайностями – вот настоящий грех. Держаться золотой середины – значит не грешить. Почему? Потому что принимая одну сторону, вы отрицаете другую, а истина в единстве. Золотая середина – это когда ничему не отдаёшь предпочтения: в вас нет одержимости, вы не склоняетесь в ту или иную сторону. В Евангелии от Фомы Иисус осуждает как пост, так и чревоугодие. Он говорит: «Если вы поститесь, вы зарождаете в себе грех…» Вы должны быть нормальным. Вы не должны морить себя голодом, но и потребности тела не должны быть бременем.
Такое равновесие и означает безгрешность. Грешен тот, в ком равновесие нарушено. Иисус в том же Евангелии от Фомы говорит, что человек, уделяющий этому миру большое внимание, грешен, но грешен и тот, кто бросается в другую крайность и полностью отрекается от этого мира, настраивается против него – он тоже грешен. Возвыситься над земным может только тот, кто в ладу с этим миром, живёт в гармонии с природой, кто не делает выбора между тем и этим.
Как бы вы ни склонялись из одной крайности в другую, начинается борьба, потому что крайность всегда держит в напряжении. Напряжения нет только в середине. Крайность всегда напряжена, беспокойна, возбуждена. Только в середине нет ни тревог, ни волнений – вы дома, вы расслаблены, вам не о чем беспокоится.
НАРКОТИКИ
Жизнь, лишённая гармонии – несчастная жизнь, постепенно становящаяся бременем. Она полна страданий. Страдание – это состояние бессознательности. И самое большее, что мы можем сделать – сделать страдания менее болезненными. В нашем распоряжении тысяча и одна разновидность обезболивающих средств. Это не только алкоголь и наркотики, но и так называемые религии, действующие как опиум. И естественно, что все религии выступают против наркотиков, потому что сами «работают» на том же рынке: они конкурируют.
Если люди принимают наркотики, они, скорее всего, не будут религиозными; у них нет такой потребности, потому что они нашли себе утешение, зачем беспокоится о религии? Наркоманы не вступают в партии и не ходят в церкви – они разрушают свое сознание без посторонней помощи. Опиум дешевле, с ним меньше возни. Если люди принимают марихуану, ЛСД, или другие более изощренные наркотики, естественно, им не нужна религия, потому что религия – это очень примитивный наркотик. Поэтому все религии против наркотиков. Причина не в моральных соображениях, причина не в том, что они действительно против наркотиков. Причина в том, что наркотики создают конкуренцию религии, и конечно, если людям не позволить принимать наркотики, тогда они обречены на то, чтобы попасться в ловушки священников – им больше ничего не остаётся. Поэтому каждая религия старается создать монополию, чтобы на рынке оставался только её собственный «опиум», а все остальные были бы запрещены.
Люди живут в страдании, и из этого есть лишь два выхода: либо стать медитирующими – бдительными, осознанными, сознательными.., но это тяжелое дело. А более простой и дешёвый путь – найти что-то, что сделает вас более бессознательным, чем вы есть, чтобы на короткое время вы смогли перестать чувствовать страдание. Это порочный путь, он смягчает страдание, но проблем не решает, а только усугубляет их с каждой дозой. Единственная возможность отделаться от зависимости к наркотикам – это медитация, потому что медитация – это единственный метод, делающий нас осознанными. Всё остальное – фальшивки.
Есть разные сорта религиозного духовного опиума: христианство, индуизм, ислам, джайнизм, буддизм, но все они ни чем не отличаются друг от друга – это лишь разные сорта наркотика. Вместилища различаются, но содержимое остаётся прежним: все они помогают вам так или иначе подстроиться под страдания, но избавить от них не смогут.
Наркотики привлекательны тем, что вы можете принудить остановить работу ума, используя химические вещества, но при этом вы не будете себе хозяином. Хозяином станут наркотики. Они получат власть над вами. И вы и станете пустым местом, войдя к ним в зависимость. Без наркотиков вы просто не сможете существовать.
Сейчас на Западе молодое поколение заинтересовалось и наркотиками, и восточными религиями. Они обратили свои взгляды на Восток в поисках новых способов испытать нечто необычное. Секс теперь не привлекателен, алкоголь не интересен, и они стали двигаться на Восток, чтобы найти техники познания реальности. И в большинстве ашрамов Востока (обитель мудрецов и отшельников в древней Индии), они найдут техники, которые помогают воображению. Но эти тонкие виды наркотиков, как и химические наркотики, не дадут им реальности. С помощью различных наркотиков можно создать иллюзии похожие на реальность, но это будет длиться недолго, всего несколько часов, и затем снова придётся принимать их. И каждый раз их потребуется все больше и больше, потому что возникает привыкание – толерантность.
Повышенный интерес к различным наркотикам у молодого поколения происходит из-за того, что некуда направить свою, стремительно нарастающую с каждым годом, энергию; из-за того, что у наркотиков сейчас нет альтернативы. А вместе с тем, единственной альтернативой является медитативность. Становитесь более и более медитативным, и больше ничего другого не нужно. Не нужно создавать никаких реальностей, потому что их просто не существует. В таких поисках вы находите лишь иллюзию. Созданная вами реальность – фальшива. Это сон, может быть сладкий сон, но сон. Жажда поиска правильная, но вы заблудились. Ваши религиозные и политические лидеры, ваши правительства и образование не способны дать вам правильное направление.
Каждый нуждается в том, чтобы знать себя, свою реальность. И хорошо, что возникает такое желание. Но рано или поздно, мы сможем указать молодым людям правильное направление. Опыты в ашрамах показали, что у тех, кто начал медитировать, наркотики из жизни исчезли. Теперь они им не нужны. Медитация смогла сделать возможным то, что не смогли сделать, ни врачи, ни тюрьма, ни наказания.
Существование даёт вам в изобилии такие богатства бытия, как любовь, мир, истина, что вы не можете просить большего. Вы не сможете заменить это никакой фальшивой реальностью.
Человек, лишенный радости нуждается в развлечении. Чем меньше радости остаётся в мире, тем больше нам нужны телевизор, кино, аттракционы, телесериалы и всевозможные шоу – нам нужен алкоголь, нужны наркотики и различные транквилизаторы, чтобы избежать страдания, чтобы не сталкиваться лицом к лицу с болью, для того, чтобы, так или иначе, впасть в забытье.
Страдающий человек находится в руках политиков и священников потому, что страдающее человечество нуждается в какой-то надежде – надежде на бесклассовое общество когда-нибудь в будущем, в надежде на общество, в котором не будет бедности, голода и несчастья. Короче говоря, людям легче справиться со страданием и терпеливо его выносить, если на горизонте, впереди их манит утопия. А смысл значения слова утопия: это то, что никогда не происходит. Это галлюцинация.
НАСЛАЖДЕНИЕ
Наслаждайтесь – в этом нет ничего неправильного. Даже если в вашу голову приходят безнравственные мысли – пусть приходят. В этом нет ничего плохого. Если вы остаётесь непривязанным к ним, это не причинит никакого вреда. Это просто вымысел, вы смотрите внутренний фильм.
Вся природа жаждет комфорта, наслаждения, но наши религии осуждают наслаждение, комфорт, богатство, потому что все они жизнеотрицающие. Что бы ни утверждали религии, и что бы ни провозглашали древние традиции, все они говорят «нет» личности, «нет» природе, «нет» существованию.
Ошо говорит: «Не бегите от мира. Древние пророки учили не отречению, а глубокому наслаждению жизнью. Я также учу вас великому наслаждению. Я говорю, что Богом нужно наслаждаться. Если вы наслаждаетесь только миром – вы ничем не наслаждаетесь; вы начали запутываться в грязи, в мусоре. Вы поднимаете камни и гальку, когда рядом бриллианты и изумруды».
Наслаждение, которое вы знаете – это сиюминутное удовольствие. Но наслаждение не может существовать без боли. За удовольствием обязательно последует боль. Они приходят в одной упаковке, это не две отдельные вещи, их нельзя отделить, а человек на протяжении всего своего существования пытается их отделить друг от друга. Он хочет иметь все удовольствия жизни и не иметь боли, но это невозможно. Боль и наслаждение идут вместе как день и ночь, как рождение и смерть, как любовь и ненависть, а вы хотите такого мира, в котором холод существует без жара. Одну вашу руку нагрейте, а другую охладите, затем обе опустите в посуду с нормальной водой. Одна рука будет ощущать, что вода холодная, а другая – что вода горячая. Значит одна и та же вещь может казаться вам наслаждением, а другому человеку болью.
Есть два пути, чтобы выбраться из этого.
Первый – становиться всё более и более нечувствительным. Когда вы нечувствительны, не интеллигентны – вокруг вашего бытия возникает твёрдая оболочка и вы не чувствуйте ни боли, ни наслаждения. Вы постепенно уходите от жизни, ваше бытие теряет энергию, и вы начинаете думать о смерти. Это простой, дешёвый и лёгкий способ. Это вредный способ самобичевания.
Второй способ – способ жизнеутверждающий. Когда у вас есть боль – будьте с нею, не избегайте её, страдайте, погружайтесь в неё глубоко. Сердце растёт благодаря боли, она приносит остроту в ваше бытие. Она есть дар божий, и в ней есть скрытое сокровище. Когда боль есть – наслаждайтесь этим, и не отвергайте её.
Когда приходит наслаждение – будьте с ним, погрузитесь во всю его глубину. Боль приносит больше осознанности, больше медитативности в ваше бытие, чем наслаждение. Наслаждение вас больше отвлекает и отупляет, делает бессознательным. Наслаждение – это забывчивость, боль – воспоминание. Когда вы наслаждаетесь, вы забываете о себе и о Боге, вы забываете обо всём. Но когда у вас что-то болит, вы вспоминаете о Боге. Боль может стать творческой энергией, она обостряет душу. А когда есть наслаждение, используйте его, как успокоение, как забывчивость.
Делайте то, что приносит вам наслаждение, а если не приносит – не делайте, потому что наслаждение и радость приходят из центра.
НАСТОЯЩЕЕ
Мысли всегда либо в прошлом, либо в будущем. Они не могут быть в настоящем. Когда вы находитесь в настоящем – мыслей нет потому, что ум означает мышление. Вы можете думать о прошлом, о будущем, но абсолютно невозможно думать в настоящем. Ум движется либо в прошлое, либо в настоящее. Здесь достаточно пространства, чтобы вы могли воображать, фантазировать и видеть сны. В настоящем же нет места, чтобы ум мог двигаться. Настоящее – это разделительная линия, в нём нет никакого пространства, оно разделяет прошлое и будущее. Вы можете быть в настоящем, но не можете думать; для того чтобы думать нужно место. Для мыслей требуется место, как для вещей. Мысли – это тонкие вещи, они материальные и поэтому им требуется пространство. Мысли не духовные, потому что духовное начинается лишь тогда, когда мыслей нет.
Человек живет в прошлом, он проходит через настоящее, но остаётся укоренённым в прошлом. Настоящее – это не время обычного сознания, для обычного сознания реально прошлое, а настоящее – это только переход из прошлого в будущее, мгновенный переход. Прошлое реально, и реально будущее, но для обычного сознания, настоящее нереально. Настоящее кажется почти несуществующим. Если вы будете думать о настоящем, то не найдёте его потому, что в то мгновение, как вы его найдёте, оно уже прошло и стало прошлым. А лишь мгновением раньше, когда вы его ещё не нашли, оно было будущим. Настоящее мгновение содержит в себе всё: настоящее и будущее. Настоящее – это не часть времени, это часть вечности. (См. «Прошлое, настоящее, будущее»).
НАУКА
То, что познала наука – познано навсегда. Исследование закончено. А в религии открываются новые двери к тем, которых мы уже знаем. Мы проходим одну дверь, а за ней открываются новые. Ветви и ответвления древа религии продолжают разветвляться. Человек входит в тайну религии, но никогда её не познает.
Научный способ – познавать вещь, как объект. Религиозный путь – познавать субъект как субъект. При научном познании существуют три составляющих: познающий, познаваемое и знание. Знание является всего лишь мостиком между тем, кто познаёт, и тем, что познаётся. Религиозное познание не знает такого разделения. Познающий одновременно является познаваемым. И он же является знанием. Оно цельно и нераздельно.
Наука не разрушает тайну, она разгадывает загадку. В науке вопрос «Почему»? остаётся без ответа. Она отвечает на вопрос: «Каким образом»? Например, наука утверждает, что вода не является тайной: соединяем два атома водорода и один атом кислорода и получаем воду – Н2О – загадка решена. Загадка то, решена, но не тайна раскрыта! «Почему» остаётся необъяснимым. Почему два атома водорода и один атом кислорода дают воду, а почему не наоборот? Почему так происходит, что именно два атома водорода и один атом кислорода дают воду? Почему не четыре атома водорода и один кислорода? Ответа нет. Наука этого объяснить не может и отвечает: «Нас не интересует почему, нас интересует как». Религия говорит: «Как?» – только это доступно науке, но это поверхностный вопрос, он ничего не может объяснить, пока не ответишь на вопрос «Почему?» Можно пользоваться этим «как», но загадка остаётся, тайна не разрушена».
До сих пор не утихают споры между наукой и религией о причинах возникновения жизни на Земле. Наука утверждает, что жизнь возникла от случайного смешивания химических элементов, но имея под рукой все химические элементы, она не может произвести ни только комара, но и простую живую клетку, которая, как оказалось, является сложнейшим механизмом. Наука знает, что живой организм состоит из химических элементов, но как они стали живыми – объяснить не может. Мы знаем «как», но «почему» остаётся необъяснимым. Вот это «необъяснимое», вот это «почему» сущего и есть – Брахман.
Религия основана на тайне, верит в тайну, верит в то, что эта тайна беспредельна, и её нельзя ни уничтожить, ни раскрыть. Но наука всегда имеет дело с загадками, а тайну она не признаёт. Загадка – это не тайна, потому что загадку можно разгадать. Тайна – это такая загадка, которую разгадать нельзя. Наука занимается только тем, что можно разгадать, что поддается разрешению. Религия занимается только тайной, которую нельзя разрешить. И чем глубже в неё проникаешь, тем больше убеждаешься, что её решить невозможно. Упанишады говорят, что когда вы находите объяснение чему-либо, то проникайте глубже, и тогда, рано или поздно дойдёте до основания. Объяснение обнаружится на поверхности, за которой находится тайна, непознаваемое.
Западная наука является триумфом греческой философии. Философия рождается в удивлении, начинается с изумления, но кончается объяснением, системой, решением – и тогда она превращается в науку. Затем наука экспериментирует, познаёт «каким образом» и превращается в технологию. Из греческого ума возникла наука, из индийского ума не возникло ни одной науки: из него возникла религия.
Основной инструмент науки – интеллект, непрерывно анализирующий. Это сухой анализ, это логика, Интеллект не может чувствовать. Благодаря интеллекту и родилась наука. Ум всегда пытается контролировать всё, а если он не может что-то контролировать, он это отрицает, говорит, что этого не существует.
Вот почему наука не может сказать: Бог есть. Наука должна отрицать Бога. Это отрицание она имеет своим условием, ибо наука верит только в причину, она верит только в объективную причину.
Наука по своей природе, всегда спотыкается о материю в силу своей методологии, а методология науки такова, что она не может взять на вооружение сознание. Научный метод исключает сознание с самого начала – только результаты эксперимента имеют для неё значение
Науку породила логика. Любовь дали религии, которые оказались ограниченными, как и наука. Между наукой и религиями возник острый конфликт, потому что никто из них никогда не рассматривал человеческое существо во всей совокупности. Все попытки одностороннего подхода к реальности потерпели неудачу. И наука и религии потерпели неудачу. Односторонний подход потерпел неудачу.
…Наука и поэзия несовместимы: наука убивает любую поэзию. Ученый твердит, что поэзия – это просто набор слов. Между словами, между строчками он ничего не замечает – а поэзия именно там. И красота, и восторг, и Бог, и всё, что по-настоящему важно, кроется между мирами, между строчками. Истина больше, чем соединение её частей. Музыка – это не просто сумма отдельных нот и звуков. Нет, она гораздо больше. Когда ноты, соединённые душой, сливаются друг с другом в гармонии – возникает музыка. В отдельных нотах гармония существовать просто не может.
Вы проходите по жизни с глазами, лишенными изумления, и этим вы сами создаёте скуку. Если вы приобретете озарение, если вы обретёте удивляющийся ум, который будет всему удивляться до конца, тогда он встретится с высшей тайной, которой можно только удивляться, но нельзя её разрешить.
НЕВИННОСТЬ РЕБЕНКА
Иисус увидел младенцев, которые сосали молоко. Он сказал ученикам своим:
– Эти младенцы, которые сосут молоко, Подобны тем, кто входят в царствие
Апокриф «Евангелие от Фомы»
Это одно из самых глубоких изречений Иисуса. В этих словах – основа, которую должен постичь каждый. Если принять то, о чём говорит Иисус, ничего больше не нужно.
Поначалу дети не в силах понять разницу между сном и явью. Ребёнок не двойственен. Он невинен, пока не станет отделять одно от другого. Вы всё делите на свое и чужое. А для ребёнка такой разницы нет – игрушка есть игрушка. Он и представить не может, что эта игрушка не его. Если он в состоянии до неё дотянуться, значит, она его. Понятие «свое», «чужое» начинает формироваться у него со временем.
Есть две стадии детства, которые качественно отличаются друг от друга: первое детство звероподобно, второе детство богоподобно. Первое детство – это наша жизнь в этом мире. Второе детство – это такое состояние, когда вы сознательно, через понимание, через медитацию, через сдачу снова потеряете себя в целом. Круг завершился: вы снова стали ребёнком. В действительности, вступить в Божественное, вступить в целое, значит потерять себя как личность – снова превратиться в ребёнка. Индусы называют человека во втором детстве «двидж» – дважды рождённый. Это новое рождение. Человек опять стал ребёнком.
Святой, если он настоящий святой, должен опять превратиться в ребёнка. И Иисус говорит, что только дети могут вступить в Бога – войти в Царство Небесное. Пока вы не превратитесь в Адама и Еву, пока вы не выбросите из своей системы тот плод познания, который вы съели, вам не войти в райский сад.
Человек, живущий умом, не может быть невинным, ведь Божественное нисходит только к невинному, только невинные входят в царство Божье. Невинность – это ключ к его вратам. Разум хитер, он расчётлив и рассудителен, но именно рассудительность мешает войти в царство Божье. Умом можно обрести целое царство на земле, но с царством Божьим все наоборот: чтобы открыть в него дверь, не нужно ни хитрости, ни расчётливости. А если ни расчёты, ни хитрости не нужны, не требуется и разум. Тогда источником вашего бытия становится сердце, которое совершенно невинно.
Человеческий ум всегда стремится к успеху. А кто начинает понимать: «Успех в этом мире – не для меня, он мне не нужен», – у того в сознании происходит трансформация, изменение. Сознание прекращает рваться наружу и погружается внутрь. Поэтому смысл слов Иисуса: «Будьте невинны как дети» заключается в том, что пока в вас есть деление на внешнее и внутреннее — вы ещё разделены надвое. Это значит, что ваша сущность не едина.
Иисус часто говорит о невинных. Он постоянно рассказывает о том, как прелестны дети и цветы, как невинны лилии и птицы. Но к такой невинности вернутся невозможно, вы её с возрастом утратили. И не стоит понимать все так буквально, не стоит подражать детям и цветам – это просто символы.
Взрослому уже не вернуться в детство, время не обратишь вспять. Познав что-то однажды, забыть это невозможно. Да, над знаниями можно возвыситься, но вернуться к детскому неведению уже нельзя – назад пути нет. Да и как вернуться в детство? Как забыть всё, что успел узнать? Нельзя притвориться ребёнком. Ребёнок живёт и не знает о своей невинности. А вы от самосознания не избавитесь, даже если вы начнёте притворяться детьми, поэтому ваша детскость будет напускной, лживой. Подражать младенцу можно, но стать им в буквальном смысле никому уже не удастся. Здесь нужно зайти совершенно с другой стороны.
Будды и мудрецы становятся похожими на детей совершенно в ином смысле: они вновь вырываются за границы, возвышаются над своим умом, ибо понимают его бесполезность. Они понимают, как нелепо стремиться к успеху в этом мире, у них пропадает всякая тяга к мирским достижениям, всякое желание производить впечатление на других, быть «самым-самым», настоящим центром мироздания. Им уже не нужно тешить свое самолюбие. Мудрые сознают, насколько это бессмысленно. И стоит только это понять, как мгновенно переносишься в совсем другое измерение.
И тогда снова приходит детство – второе младенчество – «дважды рожденными». Вы рождаетесь заново, но это совсем иное появление на свет – вы рождаетесь без помощи отца и матери. Вы производите себя на свет сами. Первый раз мы рождаемся от слияния разных полов, но второе рождение будет непорочным.
Иисус, как и все остальные, родился от отца и матери. Как зерно, Иисус ничем не отличался от других, но став цветком, он превратился в нечто совершенно иное – он родился второй раз. Избавившись от своего эго, на свет появился совсем другой человек. Теперь уже не было Иисуса, сына Марии и Иосифа – теперь он сам произвел себя на свет. Древняя секта ессеев считала, что, преобразившись, человек становится собственным отцом. Второе рождение непорочно, оно-то и делает вас невинным, и эта невинность чище, чем невинность младенца, потому что невинность младенца – это дар природы, и она с возрастом утрачивается. Невинность мудреца появляется в результате его духовного роста, это вершина его роста, пик духовного развития и оно остаётся с ним навсегда.
И нужно всегда помнить, что быть ребёнком, это не значит быть инфантильным. Быть ребёнком значит быть мудрецом.
НЕУМЕНИЕ СЛУШАТЬ
Каждый день приносит свои проблемы, свои вызовы, и каждое мгновение задаёт свои вопросы. И если у вас в голове есть заготовленные заранее ответы, вы не хотите слушать вопросы. Вы будете уверены своим ответом, и не будете способны слушать. Вы не будете доступны. И что бы вы ни делали, вы будете делать согласно своему заготовленному ответу, который будет неуместным и не связанным с реальностью.
НЕПОВИНОВЕНИЕ
Неповиновение требует осознанности, оно не требует разума. Неповиновение снимает с вас бремя ответственности. Незачем реагировать и размышлять – вы просто делаете то, что вам говорят. Ответственность лежит на источнике, из которого исходит приказ. Любой идиот может повиноваться, и фактически, повиноваться может только идиот. Человек разума обязательно спросит, почему он должен делать это.
Неповиновение не значит, что в каждой ситуации нужно отказываться наотрез. Путь неповиновения не застоен; он состоит не в том, чтобы противится всякому приказу, испытывать гнев и ненависть, и пытаться отомстить. Путь неповиновения – это путь большого разума и осознанности. Человек разума и осознанности не может поступить неправильно, во вред кому-то или чему-то, кто бы ему что ни приказывал.
НЕПОРОЧНОЕ ЗАЧАТИЕ В РЕЛИГИЯХ
Христиане сделали Иисуса похожим на ангела: чистым, незапятнанным грехом. Вот почему их священники внушают верующим, будто Иисус был зачат непорочно, хотя это сущая нелепость! Почему же христианам так хочется в это верить? Потому что они объявили для всех секс безнравственным. Что может быть глупее этого утверждения? Как можно стать безупречно чистым, если родился от плотского греха?
Если отравлен источник, рассуждают христиане, яд попадает в устье. Если вы родились от плотского греха, сколько ни старайтесь – вам не достичь вершин духовного совершенства. И поэтому безнравственность нужно пресечь в самом начале: давайте-ка твердить, что будто бы Иисус был зачат непорочно.
Христианская мораль внушает своим верующим чувство вины: ещё до рождения христианин объявляется грешником. По их учению все мы, в том числе и священники, во главе с их папами и патриархами, изначально порочны.
Святые отцы напрочь забывают, что они сами, как и каждый из нас родились от слияния двух полов – по-другому просто не бывает. Непорочных зачатий не бывает. Это неестественно, это против природы! Но христиане верят в него, для них это очень важный догмат. Они не могут допустить, что Иисус был просто человеком, как и все, потому что если кто докажет, что у Иисуса был обычный отец, христиане тут же отрекутся от Христа, убегут прочь, и церковь распадётся. Отцы церкви не могут допустить, чтобы Иисус был просто выдающимся пророком, одного уровня с Буддой, Кришной, Махавирой, Заратустрой и Мухаммедом. Они объявили его Богом, а Бог может родиться только от Бога, и поэтому у христиан утверждена догма о непорочном зачатии. Это хитрая политика, и кроме этого никаких причин в этой догме нет.*
* Идея непорочного зачатия придумана не христианами. Она существовала задолго до написания Нового Завета: дева Изида родила египетского Бога Гора, фракийский Бог Аттис, рожден девой Наной, индийского Бога Кришну родила дева Девака. Персидский Бог Митра и греческий Дионис также были рождены девами. Всех этих богов непорочно зачали и родили Боги: Гор, Аттис, Митра родились 25 декабря, а после смерти, через три дня, воскресали.
НЕСЧАСТЬЕ
Ваши политики, судьи, присяжные, ваши магистраты, ваши святые, священники и папы сделали большие вложения в ваши несчастья, потому что их благосостояние зависит от ваших несчастий. Если вы несчастны, они счастливы.
Все религии возникли за счёт несчастных, обездоленных людей. Только запуганный несчастный человек пойдет в храм, чтобы молиться. Счастливый человек в храм никогда не зайдет. Счастливый человек не нуждается в религии. Счастливому человеку не нужен никакой храм, никакая церковь потому, что для счастливого человека все существование становится храмом, все существование становится церковью.
Когда люди несчастны, то смерть кажется свободой. Когда люди несчастны, они так полны гнева и ярости, что готовы убивать, даже рискуя своими жизнями. Благодаря этому качеству человека ваши политики развязывают многочисленные кровопролитные войны, благодаря этому существует терроризм. Несчастье подконтрольно политикам и обществу.
Эго живет тоже несчастьем: чем больше несчастья, тем больше для него питания. В блаженные мгновения эго полностью исчезают: если Эго исчезает, на вас начинает изливаться блаженство. Радость для эго – яд, страдания – витамины.
Когда вы несчастны, вы хотите быть в одиночестве; когда вы счастливы, вам хочется этим поделиться.
Не сочувствуйте слишком людям, которые несчастны. Если кто-то несчастен – помогите ему, но не сочувствуйте.
Вы не хотите быть несчастным, но дело в том, что с самого детства вам не позволялось быть счастливым, блаженным, радостным. Вас принуждали быть серьёзным, принуждали делать то, что вы не хотели делать.
Вы были воспитаны в нормальном обществе, где блаженство без причин считается безумием, где быть несчастным естественно: несчастен каждый. Бессознательно в вас продолжает укореняться та идея, что несчастье естественно, а блаженство неестественно. Блаженство нуждается в доказательстве: если вы несчастны, вас никто не спросит, почему вы несчастны. Страдания не нуждаются в доказательствах. Бедные – несчастные люди и богатые – несчастные люди, и бедные несчастные люди изо всех сил стараются достичь статуса богатых несчастных людей, но разницы между ними нет никакой.
Счастье и несчастье – это две стороны одной медали. Человек хочет счастья, именно поэтому он несчастен. Человек стремиться быть счастливым; тем самым через желание он создаёт страдание. Если вы хотите выбраться из страдания, вам придётся выбраться из собственного стремления к счастью, и тогда никто не сможет сделать вас несчастным. Ваше стремление к счастью – это сновидение, а сновидение не реально. При помощи чего-то нереального никому и никогда не удалось достичь реального. Стремление к счастью показывает, что вы – несчастное существо. А несчастное существо проецирует жизнь на будущее, надеясь, что однажды, оно будет счастливо. Ваша проекция исходит из страдания, и поэтому несёт в себе семена страдания в ваше будущее. Эта проекция исходит от вас, и поэтому не может быть отличной от вас: если вы несчастны, тогда всё, о чем вы можете мечтать, всё, что вы можете проецировать, принесёт вам только больше страдания.
Что бы ни происходило, будьте здесь и сейчас. Вы не можете быть несчастным здесь и сейчас, потому что это – пульсирующее, трепещущее, реальное мгновение. Вы можете быть несчастны только прошлым, вашей памятью о нём и из-за желаний завтрашнего дня. Несчастье приходит либо из прошлого, либо из завтрашнего дня, но никогда оно не здесь и не сейчас. Прямо в это мгновение, в сейчас, несчастье невозможно. Счастье находится там же, где находитесь вы: где вы там и счастье. Оно окружает вас. Счастья не следует искать; это само вещество, из которого состоит Вселенная. Счастье и радость – вот вещество, из которого состоит Вселенная.
Немецкий психоаналитик и философ Зигмунд Фрейд наблюдал тысячи людей, погружаясь глубоко в их бытие, и сделал вывод: человек создан таким образом, что в нём есть встроенный процесс постоянного пребывания в несчастии. В лучшем случае он может пребывать в комфорте, но никогда не может чувствовать экстаза. В лучшем случае, мы можем сделать нашу жизнь немножко более удобной благодаря научным технологиям, благодаря социальным изменениям, благодаря лучшей экономике и т. д. Но человек всё равно будет оставаться несчастным.
Каждый хочет счастья, блаженства, покоя, тишины, каждый хочет быть в радости, каждый хочет праздновать, но, тем не менее, всегда остаётся несчастным. В чём причина? Анализ Фрейда не смог установить её. Она настолько глубока, что логика не может проникнуть в неё.
Кажется нелепым, но коренная причина несчастья кроется за тем, что человек хочет быть счастливым! Чем больше вы хотите быть счастливым, тем более несчастными вы будете. Вот что упустил Фрейд. Он не мог понять, что само желание быть счастливым может быть причиной несчастья. Как это происходит?
В то мгновение, в которое вы желаете быть счастливым, вы уходите от настоящего. Вы уходите от сущности. Вы уходите и передвигаетесь в будущее, которое ещё не наступило. Вы двигаетесь как лунатик, но ваши мечты никогда не могут быть исполнены. Ваше желание счастья – это просто мечта. Мечта нереальная, и из-за этого никто никогда не смог достигнуть реальности.
Желание счастья показывает, что вы несчастливы прямо в данный момент. Желание счастья показывает, что вы несчастное существо, а несчастное существо всегда проецирует в будущее. Оно думает, что наступит такой день, такое время, когда оно тем или иным образом будет счастливо. Проекция появляется из вашего несчастья, и это несёт в себе постоянно семена несчастья. Сегодня вы несчастны. Вы проецируете и думаете, что завтра будете счастливыми. Но «завтра» – это ваша проекция, это проекция вашего сегодняшнего дня, того, какой вы есть сегодня. Вы несчастны сегодня, и завтра появится из этого несчастья, и вы будете ещё более несчастны. Возникает порочный круг: чем более вы несчастны, тем более вы хотите быть счастливым, а чем более вы хотите счастья, тем боле несчастным вы становитесь.
Поэтому первое, что нужно сделать – это нужно перестать мечтать, перестать проецировать. Нужно быть здесь и сейчас. Всё, что вам нужно – это быть здесь и сейчас. Никто не может быть несчастным здесь и сейчас. Вы можете думать о вчера, вы можете думать о завтра и вы будете несчастным. Но в это самое мгновение, без прошлого и будущего вы не можете быть несчастным.
Вы можете нести несчастье из прошлого, из памяти. Кто-то оскорбил вас вчера, и вы до сих пор ещё несете в себе эту рану, и будете чувствовать себя из-за этого несчастным. Вы будете постоянно думать и переживать из- за этого оскорбления.
Вы также можете быть несчастны и за завтра. Завтра ваши деньги закончатся, вы лишитесь работы. Как вы будете жить, что вы будете есть? Через завтрашние проблемы несчастье входит в вас. Будущее – не часть времени, будущее – часть вашей надежды; желание, будущее – это часть вашей жадности. А прошлого просто не существует, оно мертво.
Несчастье проистекает либо из вчерашнего, либо из завтрашнего дня. Но оно никогда не бывает здесь и сейчас. Счастье там, где вы есть. Где бы вы ни были, там присутствует счастье. Оно окружает вас. Это естественное явление, оно подобно воздуху, подобно небу. Счастье не нужно выдумывать, это сама сущность, из которого сделана Вселенная. Радость, счастье, блаженство – это та субстанция, из которой сделана Вселенная. Вам нужно смотреть в мгновение. Если вы будете смотреть по сторонам – в прошлое, в будущее – вы упустите свою жизнь.
Вы упускаете её из-за себя, из-за неправильного подхода. Это основная истина, которую Будда принёс в мир. Он говорит: «Продолжайте умирать в прошлом и никогда не думайте о будущем, и вам не удастся быть несчастными. Желание создаёт несчастье: как только возникает желание, тут же возникает несчастье, потому что никакие желания никогда не исполняются. Вы должны наблюдать за тем, как возникают желания и как они создают несчастье. Если вы желаете, вы будете несчастным».
Счастье не нужно создавать, его нужно увидеть. Оно уже присутствует в настоящем мгновении. Когда ум просто находится в гармонии со Вселенной, вы счастливы. Когда ум идёт против природы, против естественного закона, который Будда называет Дхаммой, когда ум идёт против Дао, когда ум идёт или пытается идти против течения, возникают трудности, возникает несчастье. Когда ум просто следует за потоком подобно бревну, когда он течёт вместе с водой, куда бы она ни текла – вы счастливы.
НИРВАНА
Нирвана – это состояние вечной и всеобщей взаимосвязанности. Буддизм – религия без Бога, определяет, что путь к нирване лежит в сознании каждого из нас.
Буддизм учит: никогда не старайтесь быть великим, знаменитым, больше жизненного размера. Жизненный размер совершенен. Нужно быть точно в натуральную величину. Но живите в этой обычности необычно. Именно это и есть нирваническое сознание. Однако нужно помнить, что если нирвана станет для вас великой целью, вы будете жить в кошмарном сне. Нирвана находится в обычных вещах, когда вы трансформируете любую небольшую вещь в священное действие, в молитву, ваш дом становится храмом, ваше тело становится обиталищем Бога. Найдите нирвану в обычном. Когда бы и на что бы вы не посмотрели, к чему бы вы не прикоснулись – всё становится безмерно красивым и священным. Это нирвана. Не гонитесь за эго. Просто любите жизнь, доверяйте жизни, научитесь радоваться простым вещам и жизнь даст вам всё, что вам нужно. Жизнь станет для вас благословением, нирваной.
Как только вы поймёте себя как чистое пространство, в котором происходят многие вещи, вы станете отстранённым. Тогда вы становитесь бесстрашным, потому что терять нечего, нет ничего, чтобы что-то потерять. Тогда вы не боитесь смерти, и не жаждете жизни. Когда вы не думаете о прошлом и не проецируете будущего, тогда вы просто есть – такой же чистый, как и безграничное небо снаружи; вы тоже становитесь чистым небом внутри. И встречу этих двух небес, внутреннего и внешнего, когда всё ваше существо во всей полноте и жизнь встречаются, между ними возникает то, что несёт свободу. Это Будда называет нирваной.
Слово «Нирвана» означает – исчезновение огня. Будда не пользуется такими словами, как «Рай», он не пользуется словами, которые могут создавать будущее. Он просто говорит: «Нирвана», – это когда потухло пламя. Если сказать, что наступит Сат-Чит-Ананда, если сказать, что наступит блаженство и бытие и сознание, если сказать, что наступит Царство Божье, это породит желание. А когда есть желание, то тогда не наступит никакое Царство Божье. Прекращение желания приводит вас в «здесь и сейчас»: вы выбрасываетесь в настоящее. А когда вы отброшены в настоящее, вы пребываете в раю. Вы очутитесь в Божественном, вы соединитесь с Брахманом.
НРАВСТВЕННОСТЬ
Нравственность доходит лишь до той черты, после которой топчется в растерянности и исчезает. У каждого человека, в том числе и у нравственного, есть своя цена. Нравственный человек нравственен не на все сто процентов; в нём несколько слоев, которые нравственны, но за ними таится безнравственность. Поэтому очень легко любого нравственного человека втолкнуть в безнравственность. Главное – правильно определить ему цену. Всегда и во всём всплывает вопрос «цены»: что безнравственно за 50 долларов, это же самое становится нравственным за 5000 или 50 000.
Интеллектуально вы поддерживаете в себе нравственность, но всё ваше существо поддерживает в вас природное. Мораль идёт от сознания, а всё природное в вас скрывается в подсознании. Слой сознания очень мал, подсознательное в девять раз больше и в девять раз сильнее. Но вы знаете только свое сознание, поэтому в вашем сознании нравственность продолжать свою песню; в то же самое время в могущественном подсознании все безнравственное пускает всё более и более глубокие корни, и это делает вас праведником и грешником. Грешник подавляется, но он ждёт своего часа, когда сможет поднять голову и взять реванш.
Праведник напряжен, он всегда страдает и всегда боится – он боится собственной сущности, которую в себе отвергает, он всегда находится на грани психического расстройства. А отверженный тут как тут: раньше или позже он вышвырнет моралиста, сознательного притворщика и эгоиста.
Моралисты, политики, пуритане, священники всегда ходят за вами, призывая вас исправиться. Им нужно исправить каждого человека – в этом их власть. Но сон не нуждается в исправлении, сон нуждается в пробуждении. Вам не нужно усовершенствоваться – вам нужна осознанность, вам нужно сознание. Вместе с сознанием нравственность появляется сама собой.
НУЛЬ. КОНЦЕПЦИЯ НУЛЯ
Оставайтесь пустым потому, что такова реальность. Это одно из самых главных посланий Будды. Он говорит, что нет ничего вещественного. Материя не материальна. Материи не существует. Не пытайтесь зависнуть и зацепиться корнями за что-то, не пытайтесь прицепиться за какую-то ветвь дерева, не пытайтесь зацепиться за кого-то, за какое-то занятие, за то или это. Просто бросьте себя в эту бездонную пропасть. Бросьте себя в неё, и вы исчезните. И тот день, когда вы исчезните, будет днём нирваны, тогда вы и узнаете, кто вы на самом деле.
Человек подобен нулю. Концепция нуля родилась в Индии. Человек рождается подобным нулю, а потом начинает ставить перед собой цифры – власть, деньги, положение, слава – чтобы не чувствовать себя пустым, но тщетно – пустота наша природа.