Глава II. Цель цивилизаций человечества как динамических систем
Христианин – тот,
Кто исполняет
Учение Бога-Духа,
Принесенное нам Христом.
Для любой динамической системы цель является основным контролируемым, прогнозируемым и управляемым фактором. Любое отклонение от цели, и прежде всего в сторону ее недостижения, обусловливает потери системы. Потери могут достигать таких величин, когда динамическая система теряет свою значимость для ее создателя, превращаясь в чуждый объект для иерархии, в которой она находится.
В этой главе мы рассмотрим ситуации, когда имеет место противостояние целей, методов и средств их достижения различных систем иерархии, наблюдается резкое падение энергетического потенциала, наступает энергетическо-информационная смерть.
2.1. Система управления человечеством
Человечество для реализации процессов жизнедеятельности использует следующие объекты бытия, созданные человеком и природой: духовные и материальные. Для управления объектами бытия человечества создана иерархическая система, назовем ее Цивилизацией Разума.
Результаты структурно-функционального синтеза системы управления объектами бытия человечества приведены в виде блок-схемы на рис. 2.1. Каждая из подсистем (1–4) выполняет определенную функциональную роль на уровне управления, рассмотренную в работах [35, 37–39].
Первая подсистема формирует стратегическое управление на много веков вперед объектами бытия человечества, созданными социосферой – третьей подсистемой.
Вторая подсистема формирует тактическое управление объектами бытия человечества, т. е. всей системой.
Третья подсистема формирует оперативное управление объектами бытия человечества.
Четвертая подсистема формирует аналитический контроль подсистем, реализуя принцип минимального риска или максимальной безопасности системы.
Рис. 2.1
Рассматриваемая динамическая система создает некоторую цель (для внешней среды и для себя), которую она формирует, реализует и контролирует ее выполнение. Главной целью динамической системы является повышение уровня и соответственно сложности организации, которое связанно с увеличением потенциала системы, что обусловлено усилением роли внутренних факторов в составе целого, рост активности системы, возможности ее самосохранения, а также самостоятельности. При этом единая цель человечества формировалась:
– на религиозно-философском уровне посредством религиозных систем теосферы;
– на философско-научном уровне основоположниками ноосферы;
– на естественно-научном уровне, в том числе в рамках ООН, путем разработки методов и средств развития свободных энергий;
– на системном уровне посредством структурно-функционального единства подсистем, реализующих единую цель в рамках цивилизаций минимального риска или максимальной безопасности человечества.
Любая цивилизация на макроуровне в качестве основной или главной цели формирует и реализует общество максимального самосохранения или создание цивилизаций минимального риска; на микроуровне, на уровне личности, – сохранение личности и обеспечение минимального межличностного риска.
Основной тезис. Цель этносоциальных систем единая, она формируется на уровне иерархии и на каждом уровне иерархии, которая направлена на выживание вида путем реализации систем минимального риска, сообразуясь с особенностями свойств этносов и ими созданных этносоциальных систем.
При этом имеет место представление цели бытия человечества в виде компонент векторного процесса, порожденного иерархической динамической системой – цивилизацией человечества. Полученная в процессе синтеза на структурно-функциональном уровне цивилизация человечества приведена на рис. 2.1.
Функциональные свойства подсистем (рис. 2.1) формируют следующие цели. Подсистема 1 представляет собой религиозно-философскую систему, цель которой, согласно Библии, – создание Царства Божиего цивилизации высоконравственных людей, управляемых посредством Абсолюта [39]. Подсистема 2 есть ноосфера, формирующая методы и пути построения Цивилизации Разума. Подсистема 3 реализует единение человека и биосферы, обусловливающее построение системы устойчивого развития свободных энергий – социосферу. Подсистема 4 – психосфера, ответственная за структурно-функциональное единство подсистем, реализующее принцип максимальной безопасности.
При этом для реализации указанных целей необходимы следующие знания и соответствующие управления: стратегические – для реализации цели подсистемы 1; тактические – для реализации цели подсистемы 2; оперативные – для подсистемы 3; системно-аналитические – для подсистемы 4.
В указанных подсистемах функционально реализуются:
– целеполагание в подсистеме 1;
– целедостижение в подсистеме 2;
– целереализация в подсистеме 3;
– целеконтроль в подсистеме 4.
Каждую из подсистем наполняют люди, способные творить мысли, идеи, цели, методы их реализации:
в подсистеме 1 творят теократы или близкие к ним;
в подсистеме 2 – технократы или близкие к ним;
в подсистеме 3 – хомократы или близкие к ним;
в подсистеме 4 – психократы или близкие к ним.
Рассматриваемая система творит различные цели на уровне подсистем для реализации своей главной цели – построения Цивилизации Разума. Реализации этой цели включают в себя:
цель №1 — это самопродолжение на принципе единства структур, способность творить в структуре иерархии этносоциальных систем для реализации иерархической цели не только сегодня, но и завтра, а также корректировать цели;
цель №2 — это саморазвитие бытия человеческого в пространстве духовного и материального согласно принципу их единства, разрабатывая методы и пути;
цель №3 — это самосохранение бытия человеческого путем формирования свободных энергий, разработки средств их производства;
цель №4 — это самоконтроль и самоограничение в рамках создаваемой (или созданной) системы минимального риска или максимальной безопасности.
Сегодня духовно-нравственное творят религиозные системы, научное и материальное творят социальные системы, управляемые соответствующими системами власти.
Разделим цели на духовные Цд и материальные Цм. Материальные цели должны быть разные в силу способностей и возможностей этносоциальных систем. А вот духовные цели должны быть одинаковыми в силу того, что Бог один. При этом предполагается, что методы и средства их достижения различные согласно этническим особенностям. Только в этом случае мы можем создать общечеловеческую цивилизацию минимального риска духовно сильных, материально обеспеченных людей.
Цивилизация минимального риска начала создаваться религиозными системами. При этом идеологом системы является Бог-Дух, создавший нравственное учение и реализовавший его посредством религиозных систем, т. е. создающий духовно-интеллектуальный потенциал человечества, его допустимое значение, предотвращая выход в критическую область, т. е. предупреждая катастрофы человечества.
Носителю этого учения – Христу – выпала тяжелая участь: убедить в значимости этого учения, найти учеников, которые основали бы христианскую религиозную систему для создания мощного духовно-нравственного потенциала планеты совместно с другими религиозными системами, в основе которых есть единый Бог-Дух.
Отметим некоторые факты, свойственные современным духовным и материальным потенциалам цивилизаций человечества [6].
I. Духовное, его отсталость от современного, материального порождает: отсутствие цели и смысла духовной жизни; невозможность идентификации состояния цивилизации, его близости к критической границе; невозможность изменения цели в силу ограниченного потенциала религиозных систем.
II. В современных обществах нет структур, осуществляющих оценку и контроль состояния духовного потенциала, способных найти пути и методы его восстановления.
III. Только с одобрения духа может быть дана жизнь материальному.
IV. Наука на макро– и микроуровнях как динамический процесс когда-то находилась в критической области. Выйдя из нее, этот процесс вновь устремляется в критическую область. Раньше критическая область была создана отсутствием нужных знаний, сейчас – большим количеством ненужных знаний, в том числе вредных, оплаченных властью для сохранения себя. Сегодня весьма сложно определить, что надо знать, куда нужно идти. Девиз современного человека: если сегодня не надо, то завтра будет нужно – создал такую ситуацию в материальной жизни.
V. Отсутствие единства в религиозных и естественных науках является одним из главных факторов, порождающих риски, в том числе межличностные. Второй фактор – нравственность личностей, находящихся на разных уровнях.
VI. Межличностные риски на микроуровне, объединяясь, создают межэтнические риски цивилизаций на макроуровне.
В основах цивилизации минимального риска должен лежать нравственный закон, что обеспечивает создание общества (цивилизации) максимального самосохранения. Нравственный закон передан Христом от Бога и изложен Им в Нагорной проповеди [1].
При сегодняшнем интеллектуальном потенциале человечества построить Сферу Разума без участия христианских и исламских религиозных систем невозможно. Мы не имеем права противостоять ходу развития человеческой культуры, ее духовной подсистемы, развитие которой обязано как знаниям гуманитарных наук, так и материальной культуры, развитие последней обязано наукам естествознания. Мы прошли много этапов эволюции духовной подсистемы этносферы, начиная с нуля, через веру в богов от природы к вере в Единого Бога, находясь на этапе разочарования, созданного не только учеными-естественниками, но и религиозными системами, которые олицетворяет церковь [48, 71]. Чтобы уйти от разрушения христианства и ислама, необходимо исключить роль личностного человеческого фактора в формировании управлений самопродолжения, самосохранения и саморазвития христианства и ислама. Сферу Разума пытались строить, приняв «моральный кодекс строителя коммунизма» в России. Однако духовное на почве государственно-политического тоталитарного режима не смогло вырасти и дать плоды.
Кто может, имеет право, а кто не имеет права строить Сферу Разума на уровне целеполагания, целедостижения и контроля? В эти подсистемы должен быть открыт доступ только тем, кто обладает нравственным потенциалом θн из области допустимых значений Ωдоп(θн). Проблемы построения области допустимых значений нравственного потенциала Ωдоп(θн) есть предмет данной работы.
Нравственный потенциал формируется интеллектуальной системой человека: духом, душой и умом. Так, например, ноосфера (дух) человека может формировать следующие цели (в том числе для различных людей):
– получить власть;
– создать материальные ценности;
– создать духовные ценности.
При этом для одного власть должна дать все для него, другой ищет возможности служить народу. Возможны различные цели:
– создать материальные ценности для общества, оставив память о себе, создав благо для народа или только для себя;
– создать духовные блага для общества или получить для себя деньги.
Межличностные риски на этническом уровне
Межличностные риски обусловлены различием интеллектуального потенциала людей, и прежде всего на этническом уровне (макроуровне), т. е. на сущностном [8]. На микроуровне внутриэтнические риски обусловлены при одинаковом интеллектуальном потенциале их различным развитием со стороны социальной системы, т. е. на личностном уровне.
Итак, есть два фактора – внутренний и внешний, создающие противостояния людей во внешнем мире, в социальной среде. Первое от Бога, второе – от человека (социальной среды, власти, собственности, денег).
Поиск путей и методов контроля и управления межличностными рисками – важная проблема общества. Самосохранение – это цель общества, цивилизации, а контроль и управление межличностными рисками важны, прежде всего, для предотвращения выхода в критическую область. Первая крайность – житейская (обыденная ситуация). Эмоции порождают неосмысленные (непроанализированные) слова, которые приводят к межличностным рискам. Вторая крайность – осмысленные решения одной личности противостоят осмысленным решениям (словам и поступкам) второй личности.
Необходимо понять, с чем связаны межличностные риски, каковы потери людей в материальном, духовном и здоровья. На наш взгляд, здесь формируются основные потери человека, и не только его, но и цивилизаций в целом. Ибо межличностный риск, порожденный на индивидуальном уровне, охватывает во времени в динамическом режиме все общество, раскалывая его на части, а сегодня – на партии.
Учитывая сказанное, рассмотрим ряд проблем, связанных с риском цивилизаций, первичная из которых сформулирована христианской религиозной системой (Евангелие от Матфея) в виде Царства Божиего и включает следующие вопросы:
1. Как мыслится сегодня, согласно Библии, создание царств небесных и земных от Бога в начале Рождества Христова?
2. Каково Царство Небесное сегодня, где Дух, порожденный Богом, как реализовалось в Царстве Земном Учение Христа?
3. Что мы должны делать в своей духовной жизни, чтобы избежать катастроф цивилизации, которые постоянно преследуют человечество?
Вторая проблема – формирование цели человечества на уровнях: религиозно-философском, философско-научном, научно-практическом, системно-динамическом.
2.2. Теосфера. Системные принципы реализации религиозно-философских целей человечества
2.2.1. Единство и различие религиозных систем
Сегодня существует мнение ряда философов в виде гипотезы: цели бытия и Бога находятся за пределами науки, т. е. они непознаваемы, вненаучны. Эта гипотеза свойственна ученым, лишенным духовного потенциала, духовной жизни, осмысления нравственного и его роли в жизни человечества. Цели бытия и Бога – это основа духовной культуры, их осмысление крайне необходимо для материальной культуры, ее развития вне катастроф человечества [57], т. е. для создания этносоциальной системы минимального риска (рис. 2.2).
Гипотезы (рис. 2.2).
Цель бытия – целенаправленное движение в саморазвитие, самосовершенство.
Цель Бога – организация целенаправленного движения объектов бытия в духовное саморазвитие, самосовершенство.
Цель человека – организация целенаправленного движения в материальное саморазвитие, самосовершенство.
Рис. 2.2
Основополагающий принцип этносоциальных систем минимального риска состоит в том, что цель должна быть единой.
Гипотеза. Человечество как этносоциальная система нуждается в духовном управлении извне, как и всякая иная динамическая система иерархии бытия, для формирования и реализации единой цели.
Необходимо объединение целей этносоциальных систем на основе общих нравственных, духовных ценностей, чтобы найти решение глобальных проблем, определяющих существование нашей цивилизации. Это требует признания приоритета общечеловеческих ценностей над всеми другими. Отказ от этого принципа означает духовный приоритет одной культуры над другой, что порождает противостояние культур, духовные войны в стремлении подчинения себе другой культуры.
Разные цели, порожденные различными ноосферами, влияют на духовный мир людей, их духовную жизнь. Объединение религий в общем стремлении к истине и благу возможно лишь на основе взаимного признания того, что каждая из них уникальна и стремится к своей конечной цели, порожденной верующими этой религии и признающими ее. Нормой нравственности, которая лежит в основе методов и средств достижения цели каждой религии, является «золотое правило» [1, 39]. Таким образом, религии и культуры, породившие их, имеют право творить свою цель жизни, но средства и методы ее достижения не должны приносить зло другим. «Золотое правило» выражает нравственный (моральный) закон, которому каждый человек, и не только верующий, должен следовать в жизни. Несмотря на то, что «золотое правило» присутствует в каждой религии, оно имеет множество оттенков. Можно указать три великих мировых религии, три фигуры харизматических лидеров этих религий, чьи учения являются основополагающими для всех их последователей:
1) буддизм, берущий начало в личности Будды Гаутамы;
2) ислам, который многим обязан энергии, прозорливости и вдохновению Мухаммеда, пророка Аллаха;
3) христианство, в основу которого положено Учение Христа.
Имеют место следующие различные формулировки «золотого правила».
В словах Иисуса Христа: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Матфей 7:12) – этот закон звучит в позитивной форме.
В словах Конфуция: «Не делай другому того, чего не хочешь себе» («Беседы и суждения» 15:23) – этот закон звучит в негативной форме.
В словах Мухаммеда: «Никто из вас не правоверен, покуда вы не пожелаете для ближнего того, что желаете для себя» (Коран).
В словах Будды: «Не уязвляй других тем, что уязвляет тебя самого».
В великом иудейском эпосе «Махабхарата» говорится: «Вот основа всякого долженствования: не делай другим того, что, будучи сделанным тебе, причинило бы тебе боль».
Иудейский учитель веры Равви Гиллель говорил: «Не делай другим того, что ненавистно тебе самому».
Несмотря на это правило, самые жестокие конфликты на земле возникают на религиозной почве, а верующие нарушают заповедь о любви к ближнему, не находя мир в собственной душе. При этом важно понять, кто порождает эти духовные конфликты, как они находят путь в духовный мир человека, порождая страсть, неистребимую волю к защите своей религии.
Причины, которые лежат на поверхности, т. е. те, которые можем наблюдать в своих проявлениях:
– религиозные учения по-разному смотрят на вопросы мироздания, природы человека, цели человеческого существования, Бога или некой высшей силы, путей к спасению или просветлению [63];
– у каждой религии свои конечные цели и свои постулаты для их достижения;
– все религии, каждая по-своему, указывают пути и методы обретения глубокого духовного опыта;
– одни формы религиозного опыта предполагают установление определенной связи с потусторонней реальностью, другие – абсолютное растворение в этой реальности, а третьи – с недоверием относятся к подобным переживаниям и предостерегают от них.
Таким образом, разные конфессии могут заключить союз, создать религиозную систему, приняв в качестве цели борьбу со злом, согласно своим учениям. Трагедия в том, что людям свойственно забывать о клятвах. Так, известно: «Словами пользуются для выражения мысли. Обретая же мысль, забывают про слова» («Чжуаыцзы», гл. 26). В итоге оказываются забытыми учения, религиозные законы, когда собственные духовные и материальные блага правят верующими и, прежде всего, клирами.
Суть и основы Цивилизации минимального риска лучше всего изложены в Нагорной проповеди Христа [34, с. 118]. Основой Учения Христа является нравственность. Основой Цивилизации минимального риска также является нравственность. Учение Христа породило религиозную систему – христианство, которая принесла высоконравственную духовную жизнь цивилизации. Последняя создала духовную энергию, на базе которой получила свое развитие материальная культура [39, с. 19].
Приведем несколько основных основополагающих тезисов.
1. Учение, данное нам Христом, – основа Социосферы Разума и Ноосферы, т. е. той цивилизации, к которой необходимо стремиться и создавать.
2. Христос – идеолог Социосферы Разума.
Учение Христа создало не только основы христианской религиозной системы, реализованной апостолами, но и идеологические основы Социосферы Разума, где правят нравственность, а роль материального вторична. Это высший уровень социализма, того социального обустройства, к которому стремились все цивилизации.
Социосфера Разума – это социализм, структурно-функциональные основы которого созданы на базе систем минимального риска как для человека, так и для социальной системы.
Исходные основы:
– нравственность, формирующая цель и смысл жизни, есть основа любой этносоциальной системы;
– интеллект, творящий в нравственной духовной среде, создает нравственные методы и средства достижения цели [32, 70].
Не собственность и власть как таковые есть источники греха и зла, а собственность и власть, созданные безнравственностью, творят грех и зло. Не уничтожать надо власть и собственность, а творить их в нравственной среде, запрещая безнравственную собственность и безнравственную власть. Предотвращение безнравственной собственности и власти – важная задача Социосферы Разума или Ноосферы человечества.
2.2.2. Апостолы – творцы христианской религиозной системы. Факторы риска
Угнетенный еврейский народ искал утешение в мессианских надеждах на возрождение царства израильского. Однако Христос говорил о Царстве Божием, куда будут допущены только нищие, обездоленные и кроткие, а гордым, высокомерным, жестоким и богатым, как любимцам сатаны, доступ туда будет закрыт. Последняя мысль очень важна. Эта идея порождает цель. Однако Христос не указал методы и средства достижения цели построения такого царства. И человечество начало самостоятельно изобретать методы и средства построения такого общества – царства. Наиболее выпуклым был метод, созданный Марксом и реализованный Лениным. В итоге было создано чудовищное преступление перед человечеством, которое осталось в тени благих порывов. Отсюда произрастают призывы: «Пролетарии всех стран, соединяйтесь!», «Вся власть – рабочим и крестьянам!». Оказалось – рано, нужен духовный мир человека, способного реализовать власть в угоду ближнему, а не себе и для себя.
Общины, созданные апостолами, были основой или истоками христианской религиозной системы, они в дальнейшем стали основой церквей, а затем церковной системы власти. Апостол Павел начал строить такое Царство Божие с общины, которая имела особую структуру, основанную на принципе полной общности имущества. При этом руководители общины считали эту структуру неотъемлемой частью новой религии, а отклонение считалось тяжким грехом против Святого Духа. Отметим, что путь, принятый Павлом, не состоялся, и велика была цена за ложный путь создания нового общества, духовного царства.
Была поставлена непосильная задача – создать мировую религиозную систему, т. е. систему на макроуровне, любой ценой. В итоге были достигнуты небывалые ранее масштабы религиозных систем. Однако многое еще при жизни апостолов превращалось в систему власти, а не в религиозную систему, где правит Дух Бога.
Начало пути христианства скорее было творением не Павла, а первых последователей Христа в Иерусалиме, в виде небольшой группы (общины) полунищих людей, живущих на подаяния, присылаемые более состоятельными единоверцами из эллинских городов. При этом общность имущества была не только желательной, но и жизненно необходимой, ибо всем доставалось всегда поровну. Посему бедные члены общины, чей быт зависел от подаяний, были довольны уравнительным принципом. В дальнейшем община стала численно увеличиваться, в нее стали вливаться состоятельные люди, в том числе евреи из других стран, начал созревать бунт против принятой структуры.
Напрашивается мысль: нельзя всех уравнивать в силу различия интеллектуально-нравственного потенциала. Этот факт был признан Павлом и оценен как утопия, после того, как община достигла 5000 человек. Он начал искать пути развития новой религии в рамках новой системы.
Тут начинается отступничество от Учения Христа, обусловленное влиянием социально-политической обстановки и необходимостью совмещать духовное и материальное, искать пути единения так, чтобы можно было строить христианскую религиозную систему. Рассмотрим, как это отступничество Павла состоялось.
Павел понимал, что было бы нелегко требовать от зажиточных представителей среднего сословия отказаться от своего имущества и от привычного образа жизни, вовлекая их в общину с такой структурой. Тогда Павел, сам живя исключительно на подаяния своих учеников, на средства, собранные им в очагах христианства, начал формировать иной путь. Этот путь был направлен на поклонение богатым. Здесь он столкнулся с проблемой допустимых и критических состояний духовного потенциала общины, что ставило под вопрос суть христианской системы.
В послании к филиппинцам (Флп. 4:12) он пишет, что научился жить как в скудности, так и в изобилии. Далее в послании к филиппинцам (Флп. 4:18) Павел, выражая благодарность за помощь, пишет: «Я получил все и избыточествую». У него было совсем иное отношение к богатым, чем у его учителя, судя по Евангелиям. Матфей, вкладывая в уста Христа знаменитое изречение: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царство Божие» (19, 24), осуждает богатство, считает, что богатым нельзя быть в Божием Царстве. Однако Павел не осуждает богатых огулом, а требует, чтобы они поддерживали материально нуждающихся единоверцев: «Ныне воли избыток в воспитании их недостатка».
У Христа основная мысль по этому поводу следующая: только бедные способны постичь Учение Бога-Духа и быть в Царстве Божием. Павел, в отличие от Христа, приглашает в религиозную систему христианства и богатых, ограничивая их участие некими неопределенными границами. С этого началось отступничество от Учения Христа.
Основная идея Христа
Духовное дано творить нравственным, не запятнавшим себя богатством, которое, как правило, достигается безнравственно. В делах Павла по созданию христианской системы это было забыто. В первом послании к Тимофею он пишет: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живого, дающего нам все обильно для наслаждения, чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры» (1 Тим. 6:17,18). Здесь идея бедности, как основного элемента системы и общности имущества, Павлом была забыта. Имущественные различия между людьми представлялись ему естественными и неизбежными, он лишь рекомендовал смягчать их щедрыми подаяниями и упованиями на Бога.
Кроме богатых, при формировании христианской религиозной системы Павлу пришлось столкнуться с властью и рабством. Три категории людей тогдашнего общества могли составлять основу системы. Павел с гордостью подчеркивал свое римское гражданство, охотно пользуясь привилегиями, выделяемыми согласно этому званию. В своей лояльности к власти он заходил далеко. Свои мысли о власти и государстве он изложил в послании к единоверцам, проживающим в Риме: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение» (Рим. 13:1,2). Далее он пишет о том, что сборщики податей от власти – слуги Божьи: «Для сего вы и подати платите, – ибо они Божьи служители, сим самым постоянно занятые. Итак, отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь» (Рим. 13:6,7).
Далее он утверждает, что как власть, так и социальный строй, в том числе и рабство, от Бога. В первом послании коринфянам он пишет: «Каждый оставайся в том звании, в котором призван» (1 Кор. 7:20). В послании к ефесянам он приказывает рабам-христианам: «Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти, со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего как Христу» (Еф. 6:5).
Так начинался путь от христианской религиозной системы к церкви, признанной властью, с которой она разделяет власть. Но это было начала отхода от Учения Христа. Блаженный Августин и Иоанн Златоуст выдвинули тезис, что рабство – наказание за грехи, и потому было бы неправильно стремиться к его отмене, более того – сами рабы не должны стремиться к освобождению, ибо это идет вразрез с Божьей волей. Власть такое раболепие со стороны церкви высоко оценивала, так как институт рабства сохранялся на протяжении десятков поколений. Впоследствии, когда рабство было заменено крепостным правом, а затем капиталистической эксплуатацией, ничего не изменилось в церкви. Поддерживая открыто социальный строй Римской империи, основанной на рабстве, апостолы облегчали христианству его историческое шествие к окончательной победе и превращения его в официальную государственную религию. Такова была цена за победу, которая, как бумеранг, возвращается. Это предрекали ученики Христа согласно Его учению, ибо это был отход от всего того, что было в нем протестом против безнравственности, что притупило социальное острие христианства. Таким образом, Павел был новым феноменом, и с его появлением христианство вступило в совершенно новую фазу своего развития.
Один из факторов риска христианства, порожденных апостолами, возник при решении проблемы язычников в христианской религии. Проблема принятия в новую религиозную систему не только евреев, но и других народов, в том числе языческих, решалась много лет спустя после смерти Христа Его продолжателями: Иаковом, Петром, Павлом и Варнавой. У них были разные мнения, часто возникали споры, вызванные желанием укрепить систему.
Исходная позиция была следующей: Христос выступал реформатором религиозной системы в среде иудаизма. Он боролся, в частности, против формализма фарисеев, которые, защищая Тору, ввели множество абсурдных, бессмысленных правил. В то время фарисеи утверждали, что нищета и страдание не заслуживают сочувствия, ибо они являются наказанием за грехи. Это же утверждал Павел много лет спустя после смерти Христа, добиваясь государственного статуса религии.
Итак, имеет место духовный мир язычника, его потенциал нравственности θн, начиная с которого его можно считать христианином и допускать в систему. Желающие, обучаемые язычники, должны пройти религиозную школу, чтобы оказаться в области допустимых Ωдоп значений θн; но в реальности это не состоялось.
Реализация девиза «количество решает все» в христианской религиозной системе обусловила много хорошего, но и много плохого. Христианство стало наполняться язычниками, клирами-карьеристами и политиками. Последнее было самым страшным. Оно есть и сегодня [47].
Факторы риска от социальной системы
Во времена Иисуса жители Иудеи отдавали в качестве подати и дани от 30 до 40 процентов своего дохода.
На самой высокой ступени иерархической лестницы в Иудее стояли первосвященники, которые не пользовались у иудеев моральным авторитетом и политической поддержкой. Зачастую эту верховную должность могли купить те, у кого было достаточно для этого денег.
Росли противоречия между привилегированными гражданами и теми, кто создавал материальное: земледельцами, ремесленниками и бесчисленной армией рабов. Богатые становились еще более богатыми, бедные – беднее.
Социальная система была втянута в непрерывные войны, что создавало экономические кризисы, эпидемии и голод.
Все эти факторы создали предрасположенность к принятию учения о спасителе и о «Царстве Небесном на земле», что обеспечило большое количество приверженцев Христа. Создавались многочисленные общины, представляющие собой братские товарищества, прибежища для тех, кто ощущал нравственное и социальное одиночество. В итоге новая религия делала общинников братьями среди братьев, создавала все, чтобы обрести чувство собственного достоинства.
Конец ознакомительного фрагмента.