Релятивистская теория лимбокультуры. I. Построение РТЯ методом восхождения от абстрактного к конкретному (К. И. Шилин, 2010)

Главное в структуре изначального языка – его непосредственное порождение Живою Природою, а им – человека. Этот процесс антропогенеза может начаться и в течение длительного времени – протекать по тем законам, по которым он существует внутри эволюции жизни. Попросту это означает, нужно сначала рассматривать потенциального, или прачеловека как обычное живое существо (обезьяну), чем-то биологически отличающимся от остальных живых существ, что дает прачеловеку некоторое столь же биологическое преимущество в отношениях с ними, а затем, в дальнейшем – и решающее, уже не только биологическое преимущество перед ними. Это биологическое преимущество – в имитационных, прежде всего языковых способностях. В этом смысле не «труд породил человека», а язык, продолжающий творение человека Природою; но при активном участии самого человека. В итоге язык как концентрация опыта Природы – для человека, и опыта человека – по отношению к природе – обретает некую системную автономию и практическую системную независимость и от Природы, и от человека. И эта ситуация сохраняется поныне, даже по отношению к языку искусственному – понятийному языку науки (всецело созданному, придуманному человеком), тем более – по отношению к конкретному труду (превращенной форме труда вообще). Эта проблема особо актуализировалась ныне потому, что переход просто живого существа в универсально развитого человека аналогичен тому его фундаментальному переходу на более высокий уровень развития, который ныне назрел и жестко необходим во имя построения теории снятия угрозы эко-катастрофы, созданной односторонне агрессивно развитым человеком, мужчиной по преимуществу. А теоретически-генетическим обоснованием его была трудовая теория антропогенеза (неявно опирающейся на агрессивно-потребительское начало в человеке-мужчине). РТЯ вместе с Языком и трудом вообще, полезным и Живым трудом в целом альтернативны по отношению ко всем формам предметно-агрессивно-потребительского типа труда. Суть предлагаемой концепции заключается в том, что происхождение-становление человека есть двойной, или двусторонний процесс порождения человека Живою Природою посредством Языка, или Богом, Его Словом и в то же время – процесс выведения человеком себя из всей совокупности живых существ, или Живой природы и Бога в целом; и в этом процессе он – творчески активное существо, активно имитирующее языковое поведение всех тех живых существ, с которыми он так или иначе общается. А подражание-имитация языков всех остальных живых существ – способ поведения скорее детей и женщин, чем мужчин. Поэтому один из выводов РТЯ: человек произошел «от обезьяны» скорее по Языковой детски-женской, чем по мужской линии. Это означает, что он и есть процесс «выражения жизни», в котором человек есть творение Природы, и в то же время он есть и активное начало, младший субъект саморазвития Жизни, активное начало ее эволюции, словом, – «утверждение жизни» и в этом смысле – некая предпосылка, «зародыш» процесса Творчества Жизни Богоматерью-Богочеловеком.

Общий вывод: Язык вывел человека из Природы, сделав его «универсальным Живым существом» и тем самым способным создать-изобрести труд – как трудовые отношения между Живой Природой и собой. Но сам человек не был просто «ведомым» в этом сложном процессе: он был активным, хотя и младшим сотворцом самого себя; и это было настолько напряженное сотворчество = самосозидание, что и дало те 100 % нашего творческого потенциала, которые лишь в малой мере востребованы сегодня на относительное стабильное поддержание жизни в условиях, когда «слишком большие умники» даже опасны. Это был процесс создания переходным существом своего языка из Языков Природы и одновременно создание Природой и самим человеком себя как такового – параллельно с созданием Языка и посредством него – самого себя. Эта, условная и системная как бы независимость языка по отношению к Природе и человеку-творцу и служит началом-основанием для построения теоретически-нормативного прогноза. Огромное эмпирическое основание этого вывода – культуры малочисленных народов Севера и Дальнего Востока (а затем – и Востока в целом):

1. СТИХ +И+Я. Язык = стихия поэзии северян (Глава из книги «Экософия Северного сияния»)

Аксиоматична нераздельность северян и японцев со своею родною Природою. Эта слитность характерна в первую очередь для искусства, поэзии, сливающих их в одно целое. Для поэзии (Искусства вообще) это означает также и то, что она, как и вся Живая Природа в целом, вполне реальна. Она – не отражение природы, а сама живая природа, ее продолжение, форма ее бытия, – хотя, конечно же, весьма своеобразная… Но ведь очевидно, что поэзию нельзя «пощупать». Это не вещь, не предмет, не растение, не животное… Как же ее понять? Какими средствами? – Ситуация парадоксальная и, казалось бы, безвыходная. Поэзия Северного сияния в еще большей мере, чем лингво-культура Японии, сплошь парадоксальна: они не могут быть чем-то иным, кроме как продолжением своей Природы: Северного сияния или Японского архипелага, но очевидно ведь и противоположное: они буквально таким продолжением не являются. Что же они такое с позиций Жизни и Экософии лингво-культуры?

Язык Поэзии Северного сияния и японских традиций есть реальная форма бытия био-связей, био-гармоничного общения различных живых существ, включая северян и японцев, между собою. Он есть некий аналог тех отношений между физическими реальностями (Ньютона), которые зафиксированы в теории относительности (релятивистской теории). Эти био-связи самая что ни на есть Живая реальность. Но реальность особая. Реальность отношения, взаимосвязи, общения между живыми реальностями Природы. Реальность того типа, которая прямо и непосредственно порождает новое реальное существо (детеныша, ребенка) и новый уровень бытия реально общающихся сторон. Именно в этом смысле Природа породила человека, в данном случае – северянина и японца, породив язык их поэзии, т. е. их общение с остальною живою природою, 1) концентрирующее собственные связи ее самой, и 2) гармонизирующее, поэтизирующее, эстетизирующее их и тем самым очеловечивая их и через них – особое животное, становящееся человеком. Язык Поэзии северян-японцев уникален тем, что сохранил в себе эту изначальную стадию порождения человека Природою посредством порождения их поэзии, имеющей как бы двух соавторов: основного – Природу и непосредственного – человека. Поэзия Северного сияния и Японии не просто реалистична, она реальна, как реальна сама Природа. Ныне наступает эпоха, когда эта реальность начнет становиться даже более реальной, чем Природа, ее породившая. Но это ведь потом… Однако это следствие диктует наш подход к началу, причине. Прогноз оборачивается историей, история дает основание прогнозу.

Язык Поэзии (и искусства) вообще есть основной способ порождения человека Природой, его вхождения в нее как целое и общения с нею. В этом смысле стих (поэзия)+и+я (человек) в совокупности, в целом и составляют Природу=стихию. Символична и точна последовательность: Природа как целое есть прежде всего и в основном – поэзия (стих), а уже затем – также и человек («я»). Такова структура любой природы для человека; он ощущает себя моментом двух более широких сфер, чем он сам: непосредственно поэзии, которая в свою очередь входит в еще более широкую сферу – Природу=стихию. Поэзия, проза, искусство и вся вообще жизнь народов Крайнего Севера и Дальнего Востока определяется прежде всего и главным образом их Природой (а уже затем – языком их социальных отношений).

Это уже потом, в западном обществе человек выдвигает свое «я» и свои социальные отношения на первый план в своем общении с природою. Лишь ныне (не изначально), основные принципы литературы, искусства, литературоведения и науки в целом социально обусловлены. Изначально же все человеческое био-природно. Северяне и чуть меньше – японцы это соотношение сохраняют в какой-то мере поныне. По словам В. Санги, непосредственными «родителями» литературы северян являются родная Природа и фольклор. А поскольку фольклор главным образом говорит о Природе, то Природа и играет первостепенную роль в зарождении литературы северян и в определении ее специфики. Все свои собственные свойства северяне выводят из своей Матери-Природы. Естественно, через эту обращенность на Прекрасную, добрую и мудрую Природу только и можно понять специфику их литературы. Прежде всего, она поэтична. И проза тоже. Связь прозы с поэзией у них много более тесная, чем в других литературах. Ю. Шесталов пишет об этом: «и у прозы может быть ритмичный шаг, напоминающий скольжение лыж охотника, бег оленя и скрип нарт. А из прозы могут возникать стихи… сплав Слова, Дела, Песни» («Сибирское ускорение»). Но и Слово и Дело для северян поэтичны. Поэзией пронизана Природа, Природою полна Поэзии душа. Природа дается в произведениях северян как активное творческое начало, организующее всю их жизнь. И наиболее адекватной формой выражения любовно-уважительного, или биофильного отношения северян к Природе является, очевидно, их поэзия и их поэтично-поэтизированная проза. Термин «проза» здесь как-то не очень подходит. Пожалуй, более общим для северян будет понятие поэзия, чем литература.

Ритмика поэзии столь органична, что, пожалуй, не будет слишком уж большой натяжкой сказать, что она имеет прямое происхождение из органической жизни, из жизни Природы. Даже человечность поэзии все-таки вторична по отношению к ее органичности, – как вторичен и сам человек по отношения к живой природе. Этим определяется и растущая роль поэтичной культуры Северного сияния в современном мире. Она сумела сохранить доиндустриальный и неиндустриальный, общечеловечный тип общения-с-Природою. Его специфика – в любви и уважении к Матери-Природе. Эта биофильная суть, столь ярко и самобытно выражаемая нашими современниками-северянами, оказалась забытой и отодвинутой на задний план антично-европейскими литературно-эстетическими традициями.

Живые существа в произведениях северян действуют своими собственными способами, не выпадая из авторского замысла, но именно таким способом и реализуя его. Художественное произведение объединяет даже не два мира (Человека и Природу), а множество различных миров (миров разных живых существ), один из которых – мир человека, также обладающий биоприродными характеристиками. И все-таки именно человек, т. е. поэт и писатель, объединяет эти качественно разные миры в один прекрасный мир «полифоничной» Природы, ибо человек уже научился говорить с каждым живым существом на его языке.

Поэтичная культура северян лишь кажется простой, наполненной простыми действиями просто живых существ. Каждое из них сложно уже потому, что представляет собою целый большой и сложный мир своего вида и рода. За каждым из них миллионы лет эволюции. Каждый является непосредственным носителем сложных и тонких связей его со всей остальной живой Природой. Смотреть на этот мир «простым» взглядом, рассматривая его мир как «примитивный мир дикаря», односторонне развитого «зверя» – уже одно это есть один из способов умерщвления этого сложного мира, его сведения к предельно простым, неживым элементам. Очень характерен в этом отношении миф «Почему на земле людей мало» (В. Санги), В нем человек оказывается последним среди опрашиваемых зверей. Вот почему северян точнее-правильнее считать старшими, а не младшими нашими современниками, сохранившими вечную юность: свою и своей детски беззащитной Природы.

Поэзия – поэтично-органичный микрокосм Природы, изначальная и самая необходимая связь человека с нею как Матерью, основной способ уподобления его всей бесконечной Природе, непосредственное проявление конкретной формы Жизни Языка, т. е. тем самым становления предка человека как потенциального человека действительно человеком. Это в современном мире поэзия отодвинута на задний план исторической сцены. Изначально же она первая и основная форма общения становящегося человека с Природой и его развития внутри нее, первая и основная форма бытия ее языка. Язык – первая, основная и непосредственная стихия поэзии, песни, фольклора. Сразу же отметим качественное отличие поэзии (и искусства вообще) от всех иных биоорганических процессов (органичность поэзии – это основное, исходное ее качество, ее изначальная суть). Это ее собственное свойство – гармоничность. В мире живой природы имеются, как известно, противоречия – хищник-жертва. Поэзия снимает их, превращает в отношения гармоничного взаимодополнения. Сколь поэтично восприятие Природы у Г. Ходжера: «Вечером я вышел на берег послушать озеро… Дневные звуки еще не затихли, а озеро уже зачмокало, заполошило, забулькало. Какая это была веселая, радостная музыка! Если бы не слышал своими ушами, никогда не поверил бы, что озеро может так веселиться, что вода способна исторгать такие звуки. Это была весенняя песня воды!.. вода пела на разные голоса, и эта песня в середине огромного озера сливалась в единую, ласкающую слух симфонию. Я лег на дно оморочки лицом к звездам и увидел, как они закружились в хороводе под эту великолепную музыку… она была лучше той, что передают по радио…» («Амур широкий»). Поэзия, музыка, гармония Природы выше остальных творений человека. Таких, как приведенный пример поэтизации Природы можно привести много.

Н. Заболоцкий прямо ведет органичность поэзии из органической жизни: у него образ чертополоха, – как и он сам, – «это тоже образ мирозданья, организм, сплетенный из лучей». И еще «когда я написал стихотворение, оно уже живет самостоятельной, не зависящей от меня, своею собственной жизнью.» (Воспоминания о Заболоцком. М., Сов. Писатель, 1977, сс. 199, 221).

В устах современных поэтов это звучит как парадокс, как некое оригинальничанье. В действительности такое отношение к своему собственному творению столь же древне, как сам человек, ибо органичность поэзии непосредственно проистекает из самой живой природы, как бы предшествуя человеку, независимо от него, – хотя и через него, через его язык, сердце, голову и руки. Природа творит как бы посредством человека. И это ощущение органичности поэзии глубоко имманентно северянам и японцам. Для них оно вовсе не парадоксально. Они совсем не удивляются такому отношению ко всем продуктам своего бытия, своего труда. Это отношение – в центре их био-гармонично-поэтичного мироощущения. Оно им свойственно с колыбели. Они впитывают его вместе с материнским, нередко – оленьим – молоком. Жизнь для них – искусство и поэзия, а искусство-поэзия – Жизнь.

Итак, важным свойством поэзии (искусства) северян-японцев является огромная практически полная автономность их художественного творчества (и всего творчества вообще, ибо оно исчерпывается художественной его формой). Эта автономия искусства ощущается северянами в форме независимости песни (и поэзии), Языка от человека и сопричастности их остальной природе. Наиболее характерно в этом отношении понимание места песни, мынико в поэме-сказке Л. Лапцуя «Тёр». Впервые она появляется «на седом крыле ветра». «Ее мотив единым был // Для сотен поколений, // Но каждый ей слова дарил // По своему уменью. // (Гл.1).

Мынико (песня, поэзия, искусство) – это как бы сила самой Природы, подобная ветру. Она живет сама по себе, по воле Тундры-Матери. Хотя и поет эта «всевечная Мынико-песня» языком человека (гл. 8,3). Но он лишь передает чувства Природы.

Думается, что такое восприятие поэзии имеет глубокие реальные практические основания, что в ней концентрируется опыт самой природы, всех живых существ, включая предшествующие поколения людей. И поэт, сказитель выступает как бы от их имени, продолжая их опыт своим индивидуальным опытом. Поэтому песня-поэзия (искусство) лишь частично «зависима от отдельного человека, продолжая жить собственной «органической» жизнью… Хотя и имеет «хозяином» сказителя, поэта, в каковой роли часто мог выступать, например, шаман, также олицетворяющий могучую и мудрую Природу. В действиях шамана, в его камлании в прошлом довольно часто видели, прежде всего, мистико-религиозные мотивы. И они действительно имеются. В последнее время, однако, появилась тенденция более тонкого отношения к этому неоднозначному явлению, к выявлению в нем также и положительного, в особенности художественно-эстетического содержания. Проще говоря, шаман – это не столько предтеча священника, сколько поэта, художника (+врача и прогнозиста). И все это одновременно. Изначально поэзия была способом регулирования действий индивида в соответствии с биоритмами природы. И сказитель, поэт, шаман выступал лишь выразителем «воли» Природы. Эта изначальная функция искусства сохраняется и поныне. Хотя с античности она, а вместе с нею и ее выразитель, искусство начали отодвигаться на второй план системы культуры.

Тем не менее эта непосредственная связь искусства с природой получила свое выражение в эстетических системах например, у И. Канта, В. Соловьева, Д. Дьюи, Т. Манро и др. Думается, что эта функция – вместе со своим носителем – должна стать основной функцией всей культуры будущего в целом.

Поэзия изначально так настраивала человека в унисон Природе (данного региона в особенности), что его действия получали реальные основания стать успешными. Посредством поэзии человек приобщался к миру Природы, становился своим среди своих. И это придавало ему силы, создавало доброжелательное основание для решения его частных задач. Хотя, конечно же, и не давало непосредственных решений, которые без общего фона, создаваемого искусством слова, вообще были бы невозможны. Так что изначально искусство имело такую огромную практически-биологическую значимость, которую современному человеку трудно и представить. Изначально человек и был-то, прежде всего, поэтом и художником – носителем Языка Природы, а уж потом всем остальным. Именно эту ситуацию и сохранила поныне поэзия Северного сияния. И в этом непреходящее значение ее поэтики, эстетики, Экософии.

Эта ее роль аналогична той био-экологичной функции, которую играют заповедники: они, по замыслу, должны сохранять островки нетронутой природы в качестве эталонов био-равновесия. Художественная культура северян играет буквально ту же роль по отношению к изначальному экологическому равновесию, когда ведущей стороной в нем была сама живая природа, а человек лишь адаптировался к ней. Будущая культура, конечно же, не будет ее копией, но ее созидание становится возможным лишь в том случае, если мы имеем перед глазами живую поэзию (Северной) Природы, сохраняющую гармонию человека с нею внутри нее. Никакая иная сфера культуры этой великой экологической миссии не выполняет и выполнить не может. Здесь поэзия, искусство выступает как основное условие выживания, сохранения человеком своей жизни в лоне великой и могучей Природы. Искусство слова играет здесь роль универсального средства адаптации к природным условиям, концентрирующим в себе огромный опыт адаптации живых существ, окружавших человека. Но в таком случае искусство, поэзия изначально выполняет более фундаментальную функцию, чем труд как средство получения продуктов питания, ибо сохранение жизни есть нечто первичное по отношению к ее продолжению. Кроме того, и труд-то поначалу не мог быть ничем иным, кроме как продолжением и универсализацией тех же адаптационных биопроцессов, что и искусство, и поэзия. А значит, труд тоже не мог быть чем-либо иным, кроме как искусством и поэзией. Искусством подражания, поэзией воспроизведения и освоения опыта всех живых организмов, окружавших человека. Разъединены между собою, а затем и противопоставлены друг другу поэзия и труд были в иных природно-социальных условиях. На Севере этого не произошло. В Японии – тоже.

Чего стоят в этом контексте сказки об изначальной «бесполезности» искусства? Это один из мифов древней Греции. Но как же быть тогда с пониманием эстетичного как «бесполезного добра»? Думается, что здесь необходимо существенное уточнением: не «бесполезное», а бескорыстное добро! Добро для Природы без расчета на ответное добро с ее стороны. И это свойство поэзии, искусства – быть подобием органической жизни – всеобще для них, присуще им на протяжении всей истории культуры. Благодаря именно им человек хоть что-то сохранил от изначальной своей гармонии-с-Природой. И опираясь на них, он сможет восстановить эту гармонию, но уже на новом витке спирали истории.

Известна характеристика К. Марксом труда и производства как действия «по законам красоты». Это определение изначальной формы труда, или труда вообще. Но в еще большей мере это определение изначальной формы искусства, поэзии северян. Вся их жизнь только тогда и возможна, когда она строится «по законам красоты» природы, когда Поэзия пронизана любовью к Природе. Без этой любви исключительно суровая природа Севера просто-напросто была бы невыносима. Человек без этой любви не выдержал бы, погиб. Любовь и только любовь помогла выдержать, выстоять, выжить. Любовь к Природе оказалась жизненно необходимой основой и главным условием всей жизни северян. Ю. Н. Шесталов так выражает близкую мысль: «Народы Севера маленькие, как орешки на огромном и величественном кедре. Но и у нас есть свое, то, чего нет у других народов: свои легенды, песни, умение с улыбкой жить в суровых условиях нашего Севера» («Югорская колыбель»).

Мать-Природа выступает в форме различных божеств, «высших» или «внешних сил» (чукчи), «матерей» (юкагиры), «хозяина» (нивхи)… Первым и основным качеством Природы является то, что она – Живая. Все – живое: Солнце, Луна, Земля, острова (например, Сахалин в творчестве В. Санги), реки (Обь у Ю. Шесталова, Амур у Г. Ходжера, Лена, Вилюй, Амга у якутских авторов), лед, снег, океан, чум, сани, песни, стихи и Язык в целом. Все живет своей самостоятельной жизнью. В эту всеобщую жизнь включен и человек в качестве равноправного члена круговорота жизни. Качествами живого наделены даже отдельные части организма: руки, ноги, пальцы, голова, уши, глаза, волосы… живут не только общей жизнью, но и своей, автономной (см. «Человек Ыхмифа» Владимира Санги). И человек не должен мешать им всем жить своей жизнью. Даже когда сам страдает от этого. Например, он не должен (у нанай, по Г. Ходжеру) мешать комарам пить его кровь. Но и со своей стороны живые существа тоже предоставляют ему возможность жить; во время охоты подставляют охотнику так называемое «убойное место», т. е. отдают свое тело ему на прокорм. (Медведь, олень – у В. Санги).

Уже в этом проявляется глубочайшая поэтичность, тончайший лиризм творчества северян, их глубоко эстетичного мировоззрения. Северянин чувствует себя внутри Гармонии не только Природы, но и Языка поэзии. И часто непосредственно организующим началом его жизни является как раз язык и поэзия Жизни, олицетворяемые не только его собственным чувствованием ее, но и той интерпретацией, которую ей придавали сказители и даже шаманы, выступавшие от имени многообразно проявляющейся Природы. Иногда Поэзия говорила непосредственно от имени Природы. Характерно в этом отношении стихотворение Вас. Лебедева «Уямкан» (горный баран), оканчивающееся следующими гордыми строфами: Вровень стою я // С горным орлом, // Рядом он кружит, // Машет крылом. // Здесь не страшна мне // Любая беда!. // Лишь человек // Не добрался б сюда. (Пер. с эвенского Г. Фролова).

Здесь поэт отождествляет себя с гордым уямканом, – а другие северяне отождествляют себя с Китом, Медведем, Лебедью, Моржом… Поэзия, искусство потому-то и делает Природу еще и человеком, что отождествляя себя с нею, автор остается и собою. Растворяясь в Природе, сливаясь с нею, включаясь в ее ритмы и круговращения, он тем самым включает их в себя. Это слияние с Природой посредством стихии поэзии по самому характеру не может быть полным. Оно неизбежно имеет момент условности, игры с Природой, искусности, искусного ей подражания. Поэзия северян, как и древних китайцев и современных японцев, не разделяла мир на природный и человеческий, а воспринимала его как органичное целое, как живой организм (Т. П. Григорьева. Японская художественная традиция. М., «Наука», 1979, с. 121). Это не тихая покорность «божественной» стихии природы, «не бездействие, а действие, сообразуемое с законами природы, разумная соизмеримость с естественным ритмом, с постоянно меняющимися условиями». Это метод «не переделывания мира, а приноравливания к нему, к его предустановленному ритму». (Там же сс. 133, 134).

Однако эта включенность северян (и человека Востока) в природу вовсе не означает их полной пассивности перед ее ликом могучим. Для них «у Вселенной – одно сердце, и у каждой вещи – свое» (Там же, с. 169) – если считать за «вещь» каждое живое существо, включая человека. Вот очень показательный эпизод, ярко описанный Г. Ходжером: «– Ты не маши руками, – сказал старик девочке, сиди спокойно, пусть они ползают. Кусаются? Им тоже кушать охота, и они люди». Так она впервые услышала, что все живое на земле – люди, значит, живые существа. Не только комары, лягушки, зайцы, лоси – люди, но и деревья, травы, цветы – все люди; они без крови, но живые, весной расцветают, к зиме засыпают. Река тоже живая». («Амур широкий») Человек, люди – это не антропоморфные существа природы, а наоборот, формы жизни, включая человека, т. е. его уподобление всей остальной жизни (гилозоизм). Поэтому, продолжая мысль Ю. Рытхэу о сопоставлении северян с греками, можно считать, что северяне поэтичнее, эстетичнее древних греков, ибо для них вся Природа не только активно живая, но и величайший Поэт, Художник, Скульптор, Архитектор и т. п. У Природы «каждый компонент самоценен, художественно значим». (Т. П. Григорьева. Там же, сс. 170, 185, 199, 212, 229). Здесь, как и в художественной дальневосточной традиции «если все есть организм, то и стихи – его функция – связали человека с природой», включили его в нее. «Поэтическое и жизненное переживания здесь не различаются, правда поэзии и правда жизни одна и та же».

Укажем и на различие между поэзией северян и японцев: по 1) степени развития утонченности, изящества, изысканности, глубине эстетичного переживания и т. п.) и 2) ареалу: у северян поэзия – это все, у японцев лирике противостоит суровая проза буржуазной действительности. Она необычайно ловко, умело и изощренно пользуется необычайно высоким общеэстетичным развитием всего японскоро народа. В этом эстетичном развитии японцев заключена, думается тайна японского чуда. Так, Н. Федоренко пишет: «рабочие руки, труд человека, его мастерство и искусство стали основой экономики, главным источником ее развития… Рабочие руки – главная основа и ресурсы Японии.» – Н. Федоренко. Токийские диалоги. Библиотека «Огонёк», 1986, № 25, М., Изд.

«Правда» с. 17. Выделено мною. – К. Ш. См. также: В. Цветов. Пятнадцатый камень Реандзи. Ж. «Новый мир», 1985, № 9-10). «Когда-то Тагор писал, что японцы всю свою жизнь превратили в искусство; точнее было бы сказать, что японцы искусство превратили в жизнь». Но это взаимное превращение предполагает высокую меру осознанности. Для северян ситуация была подобной, но логически иной: для них искусство, поэзия были просто свойствами Природы. Их собственная жизнь тоже была моментом жизни Природы. Уже поэтому она была поэтична и эстетична. Назначение их поэзии – «облегчить душу» Природы, а значит, и человека. Поэтому в поэме-сказке Л. Лапцуй «Тёр» само слово «тёр» означает не просто «крик души» – имея в виду человека, а «крик души» Тундры, а потому и ее сына человека по имени Тёр. Если дальневосточная поэзии выражала в значительной мере через гармонию природы также и гармонию человека с природой, то поэзия северян выражала всецело Гармонию жизни Природы, включая человека. В этом отношении греки существенно отошли от изначальных эстетических традиций поэтично-художественного видения мира Природы, значительно сузив границы этой формы общения, усилив роль рационального начала, а затем и лоставив его выше художественно-поэтичного и эмоционального. Мир для них все еще оставался прекрасен, но сама его красота оказалась вторичной по отношению к истинности этого мира. Рациональная истина оказалась важнее красоты и поэзии мира.

Для северян же, для их традиционного отношения к Природе не было такого разделения, противопоставления, субординирования. Природа была прекрасна, добра, а потому истинна и разумна, духовное еще было для них моментом душевного. Природа – автор всего поэтичного в жизни людей, даже любви, – как пишет Вас. Лебедев в своем «Раздумье о природе»: Если этот цветок голубой – // Колокольчик – // Исчезнет навек… // В нас появится много тоски, //Безысходнее будет она… // Стоит ли жить – // Пересохнет душа, как ручей… // Даже кажется мне, что любовь // Меж людьми как-то связана с тем, // Что на свете так много цветов, // Щебетанья и пения птиц, // Плеска рыб и сияния волн… // Но наступит ли время, когда // В Красной книге запишут – Любовь. // Пусть цветет все живое, поет // И хранит нас от тысячи бед».

Итак, вся жизнь северян поэтична, художественна, эстетична, а их поэзия, искусство, культура – как сфера Языка – био-природна. Жизнь Природы, жизнь северян и их поэтичная культура – одного порядка и типа. Поэзия Северного сияния практически – это Язык Природы Северного сияния, Если Божественная Природа, Стихия – это Стих-и-я, Поэзия и человек, то Поэзия – это Природа+человек, или общение между (поэтичной) Природой, Языком как сферой Прроды и порождаемым ими человеком. Поэзия как бы вбирает в себя Природу, сжатую в язык и делает эту природу достоянием человека. Но здесь между природой и человеком, хотя и в общих рамках Поэзии Языка, – появляется труд, то новое явление, которое будет полагаться в качестве основания всей системы эко-общения, культуры в рамках цивилизации (т. е. культуры, ориентированной на технику, труд). Однако труд, как его живописуют северяне, это совсем иной труд по сравнению с современным. Как и вся Богиня=Природа, её Язык, Поэзия, Искусство тоже Божественны, био-гармоничны, поэтичны, эстетичны. Иначе говоря, на основе поэзии и искусства северян может быть понят и их труд. Он знаменует для них не первый, а скорее третий этап становления природы человеком, приобщаемым к священным тайнам самой Великой Бого=Матери-Природы.

…Но есть и еще одна, довольно великая Тайна, в решении которой может помочь культура Северного сияния. Это проблема структуры жизни=языка-культуры-знания-личности… Вообще эта проблема решается в рамках концепции Живого знания (см. Литературу). Само это понятие возникло в лоне русской культуры=эко(фило)софии, в трудах В. С. Соловьева, С. Л. Франка, Н. О. Лосского… Смысл Живого знания – в осознании близости-подобия-аналогичности структур, казалось бы, разных (выше перечисленных) сфер. Наличие этого структурного подобия позволяет понять уникальность каждой национальной культуры, сводимой в конечном счете к специфике конкретного ландшафта, как всегда уникальной системы Жизни, включающей в себя Язык Природы и человека. Но здесь есть некая тайна оснований = «механизмов» = регулятивов необычайной устойчивости структур культуры=личности северян. Эта устойчивость проявляется через высокий творческий динамизм в решении проблем общения в условиях хрупкого биоравновесия, поддерживать которое – основная жизненная задача северян. Но этот творческий динамизм мало заметен в силу его «приземленности» – в отличие от внешне эффектного предметного динамизма Запада, которому также присуща устойчивость, но качественно иная, внешне-предметная. Первый, северный (и восточный) тип связи – гармоничен и безопасен, но специфически. Зато второй, техногенно=цивилизационный – катастрофичен. Как выйти из этой ситуации? Как перейти к безопасной эко-гармонии высшего уровня? – Ведь реальность такова, что мир оказался не в состоянии противостоять экоцидному воздействию техногенной цивилизации и даже принимает ее за благо. Как повлиять на эти устойчивые, хотя и разные структуры, как менять, гармонизировать их, снимая современную катастрофичность? И повышая уровень безопасности от естественной безопасности северян (и Востока) к осмысленному творчеству безопасной Жизни.

Эта проблема решается в лоне российской культуры, диалогично-синтезирующей по своей структуре, ориентирующей человека на постоянный переход из одной культуры в другую (и обратно), на постоянные «миграции» между двумя и более парадигмами, – что является эмпирическим основанием для осмысления «механизмов» и технологий перехода = смены парадигм. Именно на этом «поле» сможет быть раскрыта тайна соотнесения динамизма-устойчивости, в каковое превращается их стихийно-интуитивное соотношение. А само решение проблемы заключается в определенной (экофильной или экофобной) структуризации языков = знания, благодаря чему меняются и все системные связи культуры = личности = творчества = Жизни… Более конкретно для Севера решение проблемы видится в повышении уровня эко-гармонии на основе гармонии имеющегося типа и путем его обогащения достижениями Запада. Это и есть как бы «российское» решение, исходящее из традиций Севера (Востока) и Запада, снимающее его опасную дисгармоничность. Это решение – в особой, гармонизирующей структуризации предметно=расчлененного знания в Живое, исходно = базисным уровнем которого является Язык. Именно знание (безопасно Живое и предметно=опасно=дисгармонизирующее) ориентируют личность совершенно по-разному. В структуре знания мы кодируем национальную и личностную специфику, незаметно передаваемую следующим поколениям. Тайна обаяния культур Северного сияния и заключена в специфичной структуре Языка = знания = культуры Северного сияния, ориентирующих северян на включение себя в хрупкое био-равновесие, что требует высокого развития их художественно-творческого потенциала.

Однако все сказанное получает подлинно фундаментальное значение при условии качественно нового, экософского решения проблемы: что есть Язык? что такое знание? (в их логической тождественности). Имеющееся решение по существу запредельно универсализирует отношение потребления, вычлененное из системы жизни и «заслоняющее» ее собою. Но зато такой подход привел к развитию интеллекта-философии-естествознания-техники-бизнеса, т. е. цивилизации. В этом контексте язык-знание тоже понимаются опасно = потребительски, субъект-объектно, предметно-деятельностно, как некое «наиболее дифференцированное», запредельно дифференцирующее средство: «Слово находится между сознанием и мыслимым предметом… Оно отделяет их друг от друга… Слово – произносимая сущность предмета.» («Краткая философская энциклопедия», М.: 1994, сс. 554–555). Главная цель познания: «практическое господство над миром и его преобразование для наших человеческих целей» (там же, с. 166), «покорение природы», на основе «открытия, что точное знание… есть средство заставить природу служить человеческим целям» (там же, с. 351).

Культура Севера, Востока, Евразии (России) исходит из иных аксиом, из иного понимания функциональной сущности языка-знания. Они здесь берутся как формы жизни, включения человека в жизнь Космоса-Природы, гармонично=безопасного их общения, как способы организации жизни человека внутри Природы и на равных с нею, как средства сохранения-развития живой целостности био- и Ноосферы, совершенствования Человеком себя=Природы, их само- и взаимо-отождествления. Язык-знание – это не столько бытие предмета-вещи-объекта (для человека) и самого человека в этом качестве, сколько форма их гармонично-гармонизирующей связи, общения внутри одного, хотя и двойного, бинарного, непременно ЖИВОГО и столь же безопасного целого. В такой связи мир жизни выступает вместе-с-человеком, в-гармонии-с-ним, но не как внутренне-расчлененное, т. е. безжизненное, а потому опасное объединение (потребляемых) предметов=вещей=товаров. Конечно, Язык-(по)знание все же разные формы эко-общения. Однако их неразличимое единство предшествует их размежеванию, тем более – их противопоставлению-расчленению человека и Жизни… Для северян это живое, самое тесное единение-с-Природою абсолютно очевидно. Этим единством они интересны и значимы для определения перспектив возрождения-развития = творчества гармонии человека миром-Жизни – для всего человечества, повторяющего в Детстве то, чем и сегодня живут северяне. Особенно значим для нашей темы вывод, получаемый при экософском осмыслении языка северян: его как бы независимость от самого (отдельного) северянина и даже их всех, его как бы собственная жизнь и даже помощь человеку с ег стороны приобретает ныне тот поистине фундаментальный смысл наличие факта системной самодостаточности Языка в его саморазвитии в качестве системы, реально выводимой из Живой Природы и одновременно творимой Человеком-Человечеством в своей общепланетарности, – что и придает Языку вполне реальную независимость от отдельного, особенно недостаточно развитого человека.

В этом смысле опыт северян бесценен. Он необходим для исправления катастрофически опасных «перекосов» цивилизации. В целом лингво-культуры северян позволяют четче-точнее понять экологичность лингво-культур Востока, особенно – культура Японии. Это – особая проблема. Но тогда возникает крайне нетривиальная проблема:

3. Трагизм и тайны японской и западной лингво-культур →

Наша задача – попробовать раскрыть некоторые тайны лингво-культуры Японии как целостно-Живого целого в контексте качественно новой, бинарной системы Японо-Руссии глобального эко-гармоничного будущего. Решение первой из этих задач данного комплекса видится в том, чтобы установить эклектичность современной лингво-культуры Японии, механистичность соединения традиционно-женской лингво-культуры Японии и агрессивно-мужской лингво-цивилизации США.

Российские Экософия Живых лингво-культуры и логика творчества позволяют осмыслить-сформулировать тайны Японии и решить их как проблемы на эмпирическом материале японской культуры при нормативно-прогнозном выведении культуры Японо-Руссии на глобальный уровень эко-гармоничного будущего. Для реализации этих замыслов различим в культуре Японо-Руссии 4 основных типа творческих потенциалов (средствами Экософии и Живой логики), два из которых блестяще развиты японцами (Детский и Женский), а два (Интеллигентно-Мужской и Соборно-синтезирующий) – классической русской культурой.

4. Эко-различение 4-х типов языков культуры Японо-Руссии

Эко-осмысление японской лирики – «ключ» к построению универсальной общепланетарной модели эко-гармоничных лингво-культур мира будущего. А для этой модели характерно, что свойства Природы суть в то же время свойства и эко-общения → Языка человека → самого человека. А Экософия лингво-культуры полагает естественное традиционное мировосприятие японцев, связывающих свое душевное состояние с природной поло-возрастной сменой времен года, решающим образом влияющих на саму суть изменений в творческом потенциале личности: четыре времени года = четыре типа творчества = творческой индивидуальности = 4 типа Живой логики = четыре типа Языка и глобальной лингво-культуры мира в целом; Языка как не социального, а экологического феномена.

1. Весна = Детство: начало и прелесть начала расцвета мира, Язык безграничного доверия Природе, Язык освоения Ее опыта совершенствования себя путем развитие своего языка.

2. Лето = Женщина-Мать: Женская логика красоты одаривания любовью и гармонией, радостью самоотдачи, самоотречения, саморастворения в своем творении. Ее Язык как бы удваивается: она и Дитя Природы и Мать нового их совмстного Творения; она – носитель и даже соавтор Его Языка, Его лингво-культуры. Она – младший соавтор в великом Творчестве Жизни человека путем развитие его языка.

3. Осень = мужчина: Мужская логика силы-смелости-риска-мужества, но и расчленения, разъединения, разлуки, тотального анализа. Здесь слиты два варианта мужского творческого потенциала, исторически экологически различаемые языком и лингво-культурами (Запада и России). Однако один из них – язык науки – как участник и средство сотворения эко-суицида – не имеет будущего, а значит, должен быть развит: эко-гармонизирован-креативизирован-ревитализирован.

4. Зима: Живая логика мудрости, ответственности, гармоничного синтеза трех типов творческих потенциалов, трех типов Языка, перехода к началу.

Однако лингво-культуры Японии и России по-разному соотносятся с временами года: японская культура, образно говоря, окрашена в весенне-летние (или Детски-Женские) яркие «краски», а культура России – скорее в более сдержанно-суровые, осенне-зимние; и это вполне соответствовало различию климата и истории лингво-культур Японии и России. Вариативное соединение наших лингво-культур позволит каждой из стран выйти на качественно новый творчески-инновационный уровень и дать миру такую же перспективу. Но важно подчеркнуть при этом, что различение наших языков по поло-возрастному принципу необходимо для развития каждого из них именно ему адекватным образом и по адекватному только ему варианту Живой логики Творчества.

И именно Язык и только язык есть то универсальное средство всех форм общения, которое помогает различать Живое целое на поло-возрастные лингво-культуры, сохраняя в то же время это многополярное целое целостно единым.

В том числе и в процессе жестко необходимого ныне перехода в новое качество – при изменении-развитии и всей системы в целом (из монополярно-самодостатоочной внутри себя они становятся единой-двойной и многомерной) и совершенствовании каждой из них. Особо стоит оговорить специфику Японии в силу ее максимального отличия от Запада. В основных, системообразующих направлениях Япония вышла на тот, подлинно глобальный уровень развития (по развитию Детского и Женского творческих потенциалов), до которого Западу еще расти и расти. Однако по другим, особенно прорывным направлениям, где требуются смелые, дерзкие, рискованные мужские «мозги», Япония уступает и Западу, и России. И это понятно: она прошла, не пережила того перелома в развитии лингво-культуры античности, наиболее ярким модератором которого был Аристотель. Хуже того, японцы, не зная ни формальной, ни какой-либо иной логики (а потому и не имея теоретического мышления) не могут в этом направлении соревноваться на равных ни с Западом, ни с Россией.

Однако «нет худа без добра»: лингво-культуры Японии и России удивительно взаимодополняют друг друга до необходимого и достаточного глобального уровня. И вместе, совместными усилиями могут вывести себя и мир на уровень «семьи культур» требуемого глобального уровня. При этом, как ни парадоксально, во многом японский язык и японская лингв о-культура в целом содержат в себе требуемые качества, но их еще нужно выявить-описать-осмыслить-систематизировать; а для этого и нужны и Японский вариант Женской Живой логики, и Экософия Японии + России→Японо-Руссии, и, конечно же, создаваемая нами Релятивистская теория Языка. Необходимые для этого «Живые реалии» Японии будут взяты из работы: «Япония. Как ее понять?»

5. Построение системы живого языка Японии → Японо-Руссии

Как почувствовать-осмыслить-понять перспективы его развития? Каким видится японский язык в глобальном полилоге Японии-с-миром, если начать этот полилог с диалога ЯПОНИЯ+РОССИЯ → ЯПОНО-РУССИЯ? Основная Стратегическая задача наших стран и мира в целом: как из двух-всех эко-катастрофогенных культур (включая цвилизацию) сотворить одну би-многомерную эко-гармоничную глобальную «семью» культур? Речь пойдет о совершенствовании японских языка-культуры-психологии с дружески-экофильных позиций российкой интеллигенции – во имя общего эко-гармоничного мира будущего. Задача весьма нетривиальная в силу хотя бы всемерной доверчивости японцев ко всем внешним заимствованиям, – но это только с первого взгляда. При более дружески-экофильном подходе можно видеть и другое: эти заимствования все-таки остаются «внешними», где-то на периферии, не включенными в собственно японские язык-культуру-психологию. Хотя, тем не менее, сами японцы почувствовали необходимость перемен. Но для того, чтобы для начала хотя бы наметить некие контуры их, нужно посмотреть на то, что есть в Японии не столько изнутри, сколько как бы извне, но непременно при дружески-экофильном подходе. А вот извне посмотреть на себя невероятно трудно. Тем более японцу, при наличии столь яркой и глобально перспективной культуре. А различить непреходящее с исторически преходящим, а экологически – подчас даже опасным – это практически запредельная для японцев задача – из-за отсутствия у них логико-теоретического мышления, что имело, как ни парадоксально, и преимущество, ибо давало максимум внимания и сил на то, что японцы считали главным.

Но уже здесь намечается фундаментальное совершенствование соотношений понятий внутреннее/внешнее. Нужно понять назревшую и довольно определенную необходимость понять мир как одну «семью культур», в которой граница должна уже не разъединять, а связывать всех в систему взаимотворчества-взаимопомощи. И предпосылки таких изменений в японских языке-культуре имеются: нужно «просто» преобразовать внешние отношения во внутренние. В реальной жизни это происходит постоянно – при создании семьи, например. Речь идет, прежде всего, об изменеиии смысла-содержания основных, «ключевых» понятий Языков-культур Японии + России → Японо-Руссии. На наш взгляд, это – общая модель перехода мира в новое качество: из отношений борьбы-конкуренции чуждых-враждебных друг другу культур-стран в мирные отношения взаимотворчества-взаимопомощи, подобные отношениям в нормальной, гармонично организованной семье.

Более конкретно это означает примерно следующее. Японский язык, будучи по характеру своему Детски-Женски-Материнским экофильно-Живым языком, высоко эмоционален, образно-художественен, подобен языку даосов, Вед, отчасти Библии, Корана… Он – системен, но эта его система дана в намеках, подтексте, интонации, но начисто исключает понятия и сам рацио-язык науки, организованный-построенный по принцпам формальной логики. И вообще Аристотеля для них как бы и не было и нет до сих пор. Он – глубоко чужд самой Природе восточных лингво-культур в целом, хотя и признается-принимается некоторыми суфиями Ближнего и Среднего Востока. А в Японии он напрочь исключен самим характером японского языка. Но тогда японцы как Творцы своего языка не могут и помыслить о нем, как о Языке глобального уровня. Более того, они, как известно, в течение значимого периода своей истории вообще «замыкались» в развитии своей лингво-культуры, что, кстати говоря, и привело к высшему – уже по глобальным меркам – развитию их высоко-эстетичной Женской лингво-культуры. И еще более того, даже «впустив» иностранные влияния внутрь страны, они не впустили их внутрь своей национально-традиционной лингво-культуры, не дали им языковых средств для их бытия-существования в языке, оставив их как бы «за порогом» своей внутренней жизни, – в отличие от большинства стран мира, которые стали поспешно, подчас судорожно вестернизироваться. И в этом бережном сохранении своей экофильной самобытности не только был, но и остается глубокий глобальный смысл. Ныне эти достижения японцев необачайно актуализировались, становятся востребованными всеми остальными культурами, включая культуры России, – во имя нашего совместного выхода в новое качества всеобщей эко-гармонии. Но для такого общего «прорыва» в лучшее будущее необходимо фундаметальное совершенствование-доразвитие и самой Женской лингво-культуры Японии и самого японского языка еще и в Интеллигентно-Мужскую и Соборно-Интегрирующую, используя и опираясь на опыт классической культуры России и переводя взаимодействие наших культур на уровень субкультуры Японо-Руссии.

Однако это участие России в решении острейших фундаментальных проблем Японии «оборотной» своей стороной имеет и прямой духовно-творчески-инновационный интерес России в сфере использования опыта Японии в решении инновационных проблем России на основе существенного совершенствования Детского и Женского творческих потенциалов, являющихся основанием инновационно-исполнительских способностей японцев.

Ныне же, с резким общим изменением климата планеты, что составляет по существу климатический аспект глобального экологического кризиса, резко усиливается и взаимное притяжение творческих элит Японии и России друг к другу – во имя совместного решения наших глобальных проблем. В конечном счете, это должно привести и к решению проблемы регулирования климата и других острых проблем современного мира. И наиболее динамичная из трех основных систем Жизни, система Языка в самом широком и фундаментальном смысле – выходит на «острие» решающего начала во всей системе глобальных фундаментальных изменений, включая выход из всей системы эко-кризисов. Попробуем наметить структуру решения комплекса проблем совершенствования лингво-культур Японии + России в культуру Японо-Руссии, а точнее: осуществить Проект ПОСТРОЕНИЯ СИСТЕМЫ ЖИВОГО ЯЗЫКА ЯПОНИИ → ЯПОНО-РУССИИ.

Конец ознакомительного фрагмента.