Глава 9. Истинная природа человека
Жители штата Химачал Прадеш! В Пуранах (древнеиндийских мифах) пишется, что Господь Шива живет в Гималаях, т. е. пребывает в душах людей чистых и светлых, как снег (хима), и непоколебимых (ачала), как горы. Величественные горы постоянно напоминают вам о вечных ценностях и призывают быть безупречными и спокойными, а также успокаивающе действовать на других. Вы родились в Гималаях в результате духовных заслуг, приобретенных в прошлых жизнях.
Человек должен стремиться к осознанию своей истинной природы и постоянно пребывать в этом высоком состоянии. В противном случае он не будет иметь права носить высокое звание человека. Если огонь не обладает сжигающей силой, а вода не увлажняет, они не могут именоваться природными стихиями. Нужно быть верным своей природе во всем.
Природой человека является Истина, и это означает, что ему можно доверять. Иными словами, предполагается, что он правдив, т. е. его мысли, слова и дела не расходятся друг с другом. Если же это не так, то он человек лишь по названию.
Интеллект должен быть острым и ясным
Все в творении, не исключая и человека, подвержено изменению, но человек должен меняться только в лучшую сторону. Для этого он должен жить согласно нормам дхармы (праведности), которая подобная теплой одежде. Ее нужно носить всегда для защиты от холодных ветров себялюбия. Бог наделил человека буддхи (интеллектом), чтобы он мог определить, что хорошо, а что плохо.
Ганди, проходя через районы, где имели место столкновения между мусульманами и индуистами, молился так: «Сабко санмати дхе Бхагаван!» (Господь, вразуми этих людей!). Интеллект человека должен быть всегда острым и ясным.
Существует четыре типа интеллекта. Первый – сварта-сукха (эгоистический), когда человек не хочет заботиться даже о детях и жене, и стремится удовлетворять только свои собственные потребности. Второй тип – сварта-парартха (смешанный), когда человек до некоторой степени заботится о других (так птицы кормят и растят своих птенцов, тратя на это немало времени). Третий тип интеллекта – парартха (самоотверженный), когда человек стремится к тому, чтобы другие также были счастливы, и для этого готов на любые жертвы, и четвертый – адхьятмик (духовный), ведущий человека по пути самоотречения и служения, ибо только это дает духовное совершенство.
Старайтесь в многообразии увидеть Единого
Индия испокон веков являлась гуру (духовным наставником) всего человечества, потому что все населявшие ее люди стремились к Богу. Но сегодня место духовных устремлений заняли ложь, лицемерие, несправедливость и жадность. Люди, обладающие адхьятмическим интеллектом, признают единство всего творения, они прекрасно понимают – то, что чувствует один человек, чувствует и другой. Когда много таких людей собирается вместе, они представляют собой разноцветную гирлянду, нанизанную на одну нить, именуемую Богом. Стремитесь осознать, что в основе всего сущего пребывает Единый. Он есть Брахмасутра – нить, на которую нанизаны все цветы.
Если вы обретете любовь Бога, то Его сострадание устремится к вам полноводной рекой. Любовь дает и прощает, а эго получает и забывает. Если ваш сын украдет из дома деньги, вы не будете заявлять в полицию, но если ваш слуга стащит хотя бы ложку, вы его не пожалеете, ибо не распространяете на слуг свою любовь.
Живите без ненависти, и никогда не осуждайте других. Вьяса, написавший восемнадцать огромных Пуран, сказал, что все их содержание можно изложить в одном единственном предложении: «Творить добро похвально, а творить зло – отвратительное преступление». Если вы не можете приносить пользу, то, по крайней мере, не делайте зла, это само по себе – уже добродетель! Ищите не то, что разъединяет, а то, что объединяет. Веры, касты, страны, границы разъединяют людей, но голод они испытывают одинаково. Поймите, цель жизни заключается в том, чтобы познать Чистую Любовь, или Бога и, любя всех, продемонстрировать, что вы познали Его.
Все члены тела должны служить одной единственной цели – поддерживать его в хорошем состоянии, чтобы оно могло выполнить свое главное предназначение в жизни. Если один член тела начнет ссориться с другим или откажется помогать ему, то пострадает все тело. Если вы замечаете на дороге колючку, ноги немедленно останавливаются, потому что глаза предупреждают их об опасности. Любовь и сотрудничество между глазами и ногами существует благодаря Атману (божественному Духу), ибо Он – это любовь. Точно также как любовь бережет и хранит ваше тело, пусть она бережет и хранит эту страну, ибо ей предстоит выполнить великую миссию – стать гуру (духовным наставником) всего человечества.
Делайте дело, если убеждены, что оно принесет добро и никому не повредит. Если же дело не является благим, оставьте его. Никогда и ни за что не беритесь, если не уверены, что дело – благое.