Часть II ОСНОВЫ ВОСТОЧНОЙ МЕДИЦИНЫ
Хорошее здоровье организма – это следствие равновесия действующих в нем сил.
Стефан Палош
В древнем Китае человеческий организм рассматривался как уменьшенное подобие вселенной. В те времена многие философы по всему миру придерживались таких взглядов. Согласно древней китайской философии, все процессы, происходящие в организме человека, включая заболевания, связаны с взаимодействием пяти элементов природы. Именно поэтому человека нельзя рассматривать отдельно от природы. Он является ее органичной частью и тесно связан со Вселенной. Природа как макрокосм и человек как микрокосм подчиняются одним и тем же законам. Отталкиваясь от этого положения возникло несколько учений, которые легли в основу Китайской медицины. Далее мы коротко рассмотрим эти учения.
Учение о инь и ян.
Учение о инь и ян является основной моделью мировоззрения медицины древнего Китая. Эти иероглифы отражают различные явления повседневной жизни. Ян – символ мужской энергии, олицетворяет свет, солнце, движение, развитие, день, небо и т. д. Инь – символ женской энергии, олицетворяющей тьму, луну, покой, ночь, землю и т. д. Это два потока энергии противоположные друг другу, но взаимодополняющие, поддерживающие и уравновешивающие друг друга. Согласно Китайским представлениям все, что движется и устремляется вверх, ясно определимо и активно, относится к ян. Все, что неподвижно, опускается вниз, является смутным и скрытным, пассивным – относится к инь. Человеческий организм тоже делится на две противоположности. К ян относится правая половина тела (если его разделять вдоль), верхняя часть тела (если его разделять поперек), его поверхность, спина, пять полых органов, энергия. К инь относится левая половина тела (если его разделять вдоль), нижняя часть тела (если его разделять поперек), внутренняя часть тела, живот, пять плотных органов, кровь. Как ян, так и инь могут быть разделены на составляющие практически до бесконечности. Например, день – это ян, а ночь – это инь. Но первая половина дня, активная, считается ян, а вторая половина дня, когда солнце начинает опускаться – инь. Таким образом, все явления мира, а так же все процессы происходящие в человеке, могут быть разделены и классифицированы между двумя этими противоположностями. В свою очередь, каждое из этих явлений может быть разбито на подгруппы инь и ян. Сбалансированные и уравновешенные между собой, они дают крепкое здоровье. Если же энергия смещена в каком – либо из направлений, это приводит к болезни. Переизбыток ян дает чрезмерную активность организма, переизбыток инь – гипофункцию.
В современном Китае официально признано, что принцип Инь – ян представляет собой прогрессивный способ мышления, основанный на изначально простом диалектическом, материалистическом учении, не имеющим ничего общего с предрассудками.
Учение У-СИН
В основе этого учения лежит понятие о пяти элементах (пяти стихиях) которые являются основными составляющими окружающего мира и человека. Это дерево, огонь, металл, земля и вода, которые находятся между собой в динамическом равновесии и взаимосвязи. Существует несколько видов связей между ними: созидающий, когда каждый элемент данной системы непрерывно помогает развитию последующего, что-либо передавая ему и побуждая его к активной деятельности, и контролирующий, когда одни элементы контролируют другие элементы. Они либо с пользой сотрудничают, дополняя и питая друг друга, либо противоборствуют, взаимно разрушаясь. Так, огонь питается деревом, когда огонь догорает, остается зола (земля). В земле находится металл и вода, которая питает дерево и завершает круг. С другой стороны, эти элементы противостоят друг другу: металл – противоположность огня, земле противостоит вода, металл и дерево уничтожают друг друга, так же как вода и огонь, дерево и земля. Число пять относится не только к пяти элементам, но и к таким понятиям, как пять вкусовых ощущений, пять времен года (добавляется позднее лето), пять частей света (добавляется понятие центра), пять вкусовых качеств, пять цветов, пять основных планет, пять видов погоды, пять органов чувств, пять органов инь, пять органов ян, пять эмоций. В традиционном учении У-син, устанавливаются определенные связи между компонентами разных групп и возникает завершенная система.
Взаимодействие пяти элементов тесно связанно с принципом Инь-ян, энергию которых можно как усилить, так и ослабить с помощью пяти элементов.
Китайская медицина использует учение У-син, для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого организма. Если элементы связать с органами человека, то они расположатся в следующем порядке: – дерево – печень (желчный пузырь);
– огонь – сердце (тонкий кишечник);
– земля – селезенка (желудок);
– металл – легкие (толстый кишечник);
– вода – почки (мочевой пузырь);
Учение о пяти основах жизни
Пять начал взаимодействуют в человеческом организме. Усвоить их – значит найти ключ к пониманию всей системы жизнедеятельности человеческого организма. Они взаимосвязаны и взаимодействуют друг с другом.
– чжин – рассматривается как основная форма материи, из которой состоит человеческий организм, микровещества необходимые для жизни.
– чи – энергия вообще и ее разновидности: дыхательная чи, питательная чи и т. д. Взаимосвязь межу всеми чи, составляет общую чи организма.
– шюэ – кровь, вещество, находящееся в сосудах и питающее весь организм.
– цзинь-е – телесные соки, т.е.нормальные жидкости организма: слюна, желудочный сок, пот, слезы и др.
– шень – духовное начало жизни от которого зависит состояние предыдущих четырех основ жизни.
Учение Джан – фу.
В Китайской медицине используют понятие пяти плотных и пяти полых органов. К пяти плотным органам, пассивным, накопительным, инь, относятся сердце, легкие, селезенка (поджелудочная железа), почки и печень. К пяти полым, активным, работающим, ян – тонкий кишечник, толстый кишечник, желудок, мочевой пузырь, желчный пузырь. Со временем, в группу пассивных, инь органов был добавлен еще один – перикард, «сердечный синус», который управляет кровообращением в периферийной кровеносной системе, регулирует состав крови и кровоснабжение органов инь. А в группу активных, ян органов был добавлен так называемый «тройной обогреватель», который курирует взаимодействие дыхательной, пищеварительной и мочеполовой систем. Он контролирует химический баланс организма и является основным источником энергии тела.
С точки зрения энергии, циркулирующей в теле, органы подобны звеньям одной цепи и связаны между собой по принципу учения Джан-фу, а так же согласно полярности инь-ян.
Учение Цзин – ло.
Путем внимательного наблюдения за больными на протяжении веков, китайские врачи установили взаимосвязи между различными участками тела человека, а так же между наружной поверхностью тела и внутренними органами. Эти взаимосвязи названы меридианами (цзин-ло). Под меридианами можно понимать пути проведения информации в человеческом организме, связывающие воедино внутренние органы и поверхность тела, а также обеспечивающие связь организма с окружающей средой. Меридианы включают в себя прежде всего нервные тракты, по которым передается часть информации. Кроме того, сюда входят сосудистые и лимфатические пути. Выделяют двенадцать основных, «парных» и восемь «чудесных» меридианов. Каждый из них имеет свою группу точек акупунктуры, связан с системой инь-ян, а так же с определенным органом, в соответствии с системой инь-ян.
Энергия, циркулирующая в теле, регулирует кровообращение, пищеварение, защитные функции организма, она же течет и в меридианах. Если что-либо препятствует ее свободному протеканию, возникает избыток или недостаток энергии, причем не только в меридиане и связанном с ним органом: нарушается гармония всего организма, что является условием для возникновения заболевания. В дальнейшем мы очень подробно рассмотрим мир меридианов и методы работы с ними, используя систему Рейки.