Реинкарнация – странствия души. Глава 3. Душа в представлении древних египтян, греков, евреев и др. народов (В. И. Южин)

Древнеегипетская теология насчитывала шесть сущностей человека – его тело, его имя, его тень, а кроме них еще и духовные составляющие: ка, ах и ба. Три последних понятия не всегда ясно определены и в египетской истории часто имеют различные значения.

Ба. Когда в переводах с египетского встречается слово «душа», то обычно следует понимать ба как один из элементов, составляющих человеческую сущность, воплощения силы и могущества. Ба фараона в иероглифических текстах изображается в виде птицы с человеческой головой. Ба богов нередко изображается в виде животных: Себек – в виде крокодила, Осириса – в виде барана, многих богов – в виде змей. В то же время одного бога порой называли душой другого, так Осириса называли «Душой Ра».

Вот как поэтически пишет об этом Мишель Нострадамус в своем переводе «Иероглифики» Гор-Аполлона{1}:

В то же время почиталось и Ах – это загробное воплощение человека, оплот его существования в загробном мире. Иероглифически изображалось хохлатым ибисом. В этом состоянии находятся боги, но к ним же присоединяются также и «спасшиеся», то есть должным образом погребенные умершие. В «Текстах Пирамид» говорится: «Ах относится к небу, труп – к земле».

Что касается Ка (Кха), этим термином обозначалось олицетворение жизненной силы богов и царей, оно было воплощением их могущества. Нетленная кха являлась частью духовного тела (саха). Уоллис Бадге определил Как как «абстрактную индивидуальность или личность, обладающую формой и признаками человека, которому она принадлежала, и хотя ее обычное место обитания находится в могиле с телом, она может бродить как ей угодно. Она независима от человека и может двигаться и обитать в любом его состоянии. В могиле ей необходима пища и вода, или она будет бродить в поисках средств существования. Флайндерс Петри ссылается на легенду о ка Ахары, похороненной в Коптосе, которая посетила могилу своего мужа в Мемфисе. Он говорит, что ка содержит «внутреннее духовное сознание и наследственные силы мысли отдельно от влияния чувств и продолжается без использования телесных действий».

Саха в ранних представлениях о воскресении считалось материальным, в то время как собранные вместе после 3000 лет, приведших к возрождению, саха, ба, ка, хаибит (тень) и икха (жизненная сила) стали рассматриваться как чисто духовные, но рожденные от физического тела. Чтобы обеспечить такое рождение, физическое тело требовалось сохранить. Таким образом египтяне пришли к бальзамированию тел и к созданию мумий. Эти комплексные идеи, заложенные в «Египетской книге мертвых» были большей частью оттеснены поздними культурами.

В древнем Египте одним из важнейших факторов в формировании человеческого сознания было изучение человеком при жизни методов перехода в «инобытие» по «Книге Мертвых». Ее изучение давало возможность значительно облегчить прохождения этапов посмертного странствия души. Такое постижение знания происходило в результате изучения имен стражей, охранявших врата разделяющих миры, и различных видов магических заклинаний. Надо полагать, что подобные знания, полученные от египетских жрецов, легли в основу платоновского «Пира» о странствиях души Эра в загробном мире.

Аналогичным знанием посмертного существования и перерождения в другой форме, может служить «Тибетская книга мертвых». В ней в достаточно отчетливой форме излагается необходимость приобретения знаний и теоретической практики смерти. И снова обратимся к авторитетному свидетельству Гор-Аполлона в переводе Нострадамуса.

Древние греки полагали, что душа человека отлетает через его рот в тот момент, когда наступает смерть. Они это символически изображали на саркофагах в виде бабочки, вылетающей из личинки. Позже они использовали крылатую фигуру Психеи (греческое слово, означающее «душа»), которую Апулей персонифицировал в своих «Метаморфозах», – мотив, прослеживаемый в раннехристианских надгробных памятниках.

Аналогичным образом изображалось и «наделение» человека при его рождении живой душой, принимавшей облик маленькой крылатой человеческой фигурки.

«Смерть, – писал Платон (около 427–347 до н. э.), – является одной из двух вещей. Это – уничтожение, и мертвые ничего не осознают; или, как нам говорят, это – действительно перемена, перемещение души из этого места в другое».

Предположение относительно души, ее происхождения, природы и предназначения является столь же старым как человечество. Однако именно в классической греческой мысли от Гомера до Платона и атомистов мы видим появление аргументов, которые с тех пор символизировали дебаты (мистический/материалистический; гностический/агностический; магия/наука).

Хотя фантастические преобразования греческого мифа той же самой эры могут быть более красочны, чем скрывающаяся за ними философия, здесь кажется приемлемым составить диаграмму того, как возникли и развивались специфические идеи относительно природы души.

Поэт Гомер (VIII в. до нашей эры) видел человека как соединение, являющееся выражением трех различных объектов – тела (soma), психики и thumos. Последнее было состоянием, связанным с диафрагмой или грудобрюшной преградой, рассматриваемой как место расположения воли и чувства. Четвертый компонент, eidolon (образ), появился в мечтах и, подобно Египетскому ka, считался остающимся живым после смерти. Но древние греки не почитали своих мертвых. Аид, как наказание за земной грех (например, муки Тантала и Сизифа), шел «рука об руку» с восприятием мертвых, как несчастных теней, осужденных на «беспокойные бесцельные метания туда-сюда…» (1) Мистерии о Деметре и Персефоне (около 700 года до нашей эры) породили идею, что то, что является подземным (мертвым), могло бы дать росток в новую жизнь, но рационализация была все еще далека.

Мистерии Диониса (Бахуса) обеспечили следующий шаг через экстаз, произведенный вином. Пьяные последователи Диониса, бродя по Трацианским лесам и разрывая на части всех, кто попадался навстречу, верили, что находясь в состоянии энтузиазма (внутри бога) и экстаза (вне тела), они однажды испытали бессмертное бестелесное счастье, чтобы наслаждаться им всегда. Полученное таким образом различие между телом и душой укрепилось в оппозиции между двумя этими понятиями. Возможно тенденция к пробуждению на следующий день, кровавый и беспамятный, вызывало ощущение телесного отвращения. Так этот страстный культ при изначальном стремлении к плотским удовольствиям пришел к требованию очищать душу, отказываясь от импульсов тела. Со временем это привело к дуалистической ереси (манихейство, катарианство), которая позже причинила церкви так много неприятностей. А первоначально это привело к орфическому и пифагорейскому аскетизму.

Легенды рассказывают, что Орфей приводил в восторг своей музыкой даже скалы, деревья и диких животных, но все же был разорван на части своими восторженными почитательницами. Исходя из легенды сложно провести параллели между мифическим романтичным певцом и мудрым создатель стройного и весьма сложного философского учения, которое снискало себе множество последователей. Орфики{2} – воздерживались от употребления мяса, бобов и яиц, чтобы очистить тело, и соблюдали обряды, чтобы получить избавление от цикла возрождений. Их верования поразительно параллельны с философией, изложенной в индуистских «Упанишадах», в то время как орфические идеи личного греха, спасения аскетизмом и посвящения с помощью причастия позже повлияли на христианство.

Пифагор (VI в. до н. э.) следовал орфической мысли, придерживающейся того, что божественная человеческая душа воспроизведенная как наказание за грех и осуждена на ряд воплощений, животных или человеческих. Воздержание от мяса и таких растений как бобы (в которых могли существовать человеческие души) было нацелено на поиски избавления от круга потребностей. Знание могло помочь спасению; душа рассматривалась как «гармония противоположных элементов, объединенных в теле». Диоген Лаэртский в своем знаменитом труде «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов» пишет, что сам Пифагор был убежденным приверженцем теории метемпсихоза.

«О себе он (Пифагор) говорил (по словам Гераклида Понтийского), что некогда он был Эфалидом и почитался сыном Гермеса; и Гермес предложил ему на выбор любой дар, кроме бессмертия, а он попросил оставить ему и живому и мертвому память о том, что с ним было. Поэтому и при жизни он помнил обо всем, и в смерти сохранил ту же память. В последствии времени он вошел в Евфорба, был ранен Менелаем; и Евфорб рассказывал, что он был когда-то Эфалидом, что получил от Гермеса его дар, как странствовала его душа, в каких растениях и животных она оказывалась, что претерпела она в Аиде и что терпят там остальные души. После смерти Евфорба душа его перешла в Гермотима, который, желая доказать это, явился в Бранхиды и в храме Аполлона указал щит, посвященный богу Менелаем, – отплывая от Трои, говорил он, Менелай посвятил Аполлону этот щит, а теперь он уже весь прогнил, оставалась только обделка из слоновой кости. После смерти Гермотима он стал Пирром, делосским рыбаком, и по-прежнему все помнил, как он был сперва Эфалидом, потом Евфорбом, потом Гермотимом, потом Пирром. А после смерти Пирра он стал Пифагором и тоже сохранил память обо всем вышесказанном».

«Греки также рассказывали, – пишет Фрезер, уточняя Диогена Лаэртского, – как душа некоего Гермотима из Клазомен нередко покидала пределы тела и блуждала вдалеке, а потом делилась с друзьями воспоминаниями об увиденном во время своих странствий. Но когда однажды душа путешествовала, враги Гермотима схватили покинутое тело и предали его огню.»

Эмпедокл (около 490–430 годов до нашей эры) описал себя как бога, осужденного за грехи «блуждать трижды десять тысяч сезонов [вдалеке] от благословенных мест». Он сказал своим последователям: «Несчастные, держите ваши руки подальше от бобов» и, как говорили некоторые очевидцы, был похищен в своем телесном воплощении (подобно Еноху или некоторым современным людям, входившим в контакт с НЛО) на небеса. Циники утверждали, что Эмпедокл спрыгнул в кратер Этны, чтобы его смерть осталась тайной, а он мог бы продолжать считаться богом… пока Этна, к сожалению, при извержении не изрыгнет одну из его сандалий!

В философии Платона идея души достигает высокой степени абстракции. Словом «психика» он обычно определяет невидимую личность, ее суть в контрасте с материальным телом. Душа, говорит он, «является одним из первых созданий, рожденных намного раньше всех физических вещей, и главной причиной всех их изменений и преобразований». В «Тимее» Платон описывает три части души: разум, эмоции и аппетит. Растения имеют аппетит; животные – аппетит и эмоции; но только человек (в дополнение к аппетиту в животе и эмоциям в груди) имеет рациональную душу, расположенную в голове, бессмертную и божественную. Однако разум считает трудным управлять эмоциями и аппетитом. В «Федре» Платон сравнивает рациональную душу с колесницей, запряженной двумя лошадьми (как в карте VII аркане Таро «Колесница»).

Душа, утверждает Платон, изначально населяет царство Истины, источник «форм». Они реальны в отличие от мирских явлений, которые являются простыми внешними проявлениями. При потере дома через некий неопределенный грех, душа опускается в земное воплощение на, по крайней мере, 10000 лет. Души, выбирающие в каждом воплощении философскую жизнь, могут вернуться скорее. Первые воплощения – в виде людей. Мужчина, который живет бесцветно, при втором рождении становится женщиной; постоянные грешники становятся животными. Платон сказал, что душа – истинный человек, и описал ее в смерти: «Наш истинная личность – наша бессмертная душа, как ее называют – отбывает… к нижним богам, чтобы дать о себе отчет. Для злых это ужасающая доктрина, но хороший человек станет приветствовать ее». Платоническое восприятие души является мистическим. С более «научной» стороны атомисты пытались сделать материальную интерпретацию, бесконечно обсуждая природу основной сущности мира.

Талий (VI в. до нашей эры) думал, что это вода; Анаксимен (около 500 года до нашей эры) называл воздух; Гераклит говорил, что это огонь и что мир претерпевает непрерывное преобразование от которого душа, смешанная из четырех элементов, не освобождена. Только чистая душа, сопротивляясь преобразованию в воду, могла бы надеяться присоединиться к космическому огню. Парменид сказал, что душа – это лишь одно существо, вечное, неделимое и однородное, и что доктрина непрерывного преобразования Гераклита является результатом сенсорного обмана; разум по природе схож с телом. Эмпедокл аналогично учил, что основная постоянная – материя, а не мигрирующая душа.

Анаксагор (ок. 500–432.гг. до н. э.) сказал, что все живые существа обладают разумом – самостоятельным элементом, присутствующим в различных степенях во всех проявлениях жизни, и что в смерти душа погашена, иначе как может происходить независимое выживание душ, если все оживляемые существа происходят от одного Разума?

Демокрит (род. ок. 460 года до н. э.) сказал, что душа и разум состоят из одного и того же атомного вещества.

Аристотель (384–322 гг. до н. э.) определяет душу как «форму» тела, неотделимую от него и вместе с ним погибающую; в то же время Эпикур (342–270 годы до нашей эры) рассматривал тело и душу как взаимозависимые – «Одно не может существовать без другого».

Таким образом, основные позиции спора в основном проявляющиеся сегодня – мистическая (душа первична: тело вторично) против материальной (наоборот) – были установлены греками в дохристианское время. Наше отношение к нормальному или паранормальному остается под влиянием этого наследия.

У древних римлян душа считалась состоящей из трех компонентов – manes, anima (или spiritus) и umbra. При этом после смерти человека manes уходила в преисподнюю, anima возносилась на небо, a umbra оставалась в гробнице.

У древних кельтов вера в бессмертие и перерождение души была безусловной. «Валерий Максим (начало 1 в. н.э) пишет о старом обычае галлов давать друг другу в долг с тем, чтобы отдать его в другом мире, настолько они убеждены, что души бессмертны. «Я назвал бы их глупыми, если бы они, носящие штаны, не полагали того же, во что верил одетый в хитон Пифагор».

Аммиан Марцеллин, опирающийся на Тимагена, писавшего, вероятно, в I в. до н. э., также утверждает, что друиды разделяли доктрину Пифагора и говорит об объединениях друидов, сравнивая их с содружествами философов-пифагорейцев.

Очень важным автором для нас является Гай Юлий Цезарь. В «Записках о галльской войне», являющихся ценнейшим источником кельтской этнографии, Цезарь так описывает учение друидов: «Между прочим друи-ды стараются вселить убеждение, что души не подлежат разрушению, а по смерти одного существа переходят в другое; цель этого учения – внушить презрение к смерти и сделать храбрее. Кроме того они много рассуждают о светилах и их движении, о величине мира и земли, о природе вещей, о силе и могуществе богов бессмертных…».

Помпоний Мела (cер. I века н. э.) пишет о галлах очень похоже на Цезаря и, вероятно, опираясь на него: «У них есть также ораторское искусство и учителя мудрости, друиды, которые заявляют, что знают величину и форму земли и мира, движение небес и звезд и волю богов… Одно из того, чему они учат, стало широко известно, дабы они были смелее на войне: а именно, что души вечны, и для душ умерших есть иная жизнь».

Марк Анней Лукан в поэме «Фарсалия» также затрагивает учение друидов, основным источником его при этом являются, вероятно, все те же «Записки о галльской войне»:

Таким образом, несмотря на разделение души на составные части, несмотря на перу в путешествие души в состоянии сна, в то, что души великих философов порой переселяются, греки и римляне вовсе не исповедовали метемпсихоза, а даже над ним посмеивались. Так, в диалоге древнегреческого сатирика Лукиана (ок. 120–180 гг. н. э.) «Сновидение, или Петух» остроумной критике подвергается мистическая философия пифагореизма. Эта блестящая сатира представляет собой диалог между бедняком Микиллом и его петухом, в которого вселился дух Пифагора. Именно петух и рассказывает обо всей упомянутой выше чудесной череде превращений Пифагора в коня, галку, лягушку и т. д. Так, например, Микилл спрашивает своего чудесного петуха, бывшего некогда Пифагором, а еще раньше – троянским воином: «Расскажи мне сперва о том, что происходило в Илионе. Так все это и было, как повествует Гомер?» На что петух отвечает: «Откуда же он мог знать, Микилл, когда во время этих событий он был верблюдом в Бактрии?»

Вера в прежние существования не подразумевает реинкарнацию, но утверждает лишь, что душа человека или кого-либо иного существовала до его рождения на Земле. Как таковую ее можно найти не только в теософии, но в учениях ранних отцов церкви, как, например, Оригена, который в III веке н. э. утверждал, что человеческая душа предварительно существует в духовном мире и лишь потом начинает ряд реинкарнаций на Земле. Ориген писал: «Из-за своей склонности ко злу некоторые души… входят в тела, поначалу человеческие; затем, за неразумные страсти, прожив отпущенный им срок человеческой жизни, они превращаются в животных, с уровня которых деградируют до уровня… растений. Из этого состояния, через те же стадии, они поднимаются, и им возвращают их место в раю».

Хотя Библия не признает реинкарнацию открыто, тем не менее, существует множество древних иудео-христианских писаний, сведения из которых не упоминаются в Библии. Например, существование чистилища признают все католики и многие англикане, но в Библии нет ни одного прямого упоминания о нем. А такой хорошо известный пример христианской догмы, как святая Троица, не имеет подтверждения в том виде, в каком оно было сформулировано церковью, и о ней упоминается лишь в весьма позднем добавлении к Библии – Первом послании Иоанна (1 Ин 5:7).

Если внимательно исследовать Библию, то можно обнаружить немало мест, которые можно толковать как свидетельство о реинкарнации. Например, имеется пророчество о том, что пророк Илия родится вновь в образе Иоанна Крестителя.

В самой Библии много указаний на то, что Христос и его ученики знали о принципе реинкарнации. Однажды ученики попросили Иисуса объяснить им смысл ветхозаветного пророчества о том, что Илия снова появится на земле. В Евангелии от Матфея мы читаем: «Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен прийти прежде и устроить все; Но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его… Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе». Иначе говоря, Иисус провозгласил, что обезглавленный Иродом Иоанн Креститель был реинкарнацией пророка Илии. В другом месте описывается встреча Иисуса и его учеников с человеком, который был слеп от рождения. Ученики спросили Иисуса: «Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» Иисус отвечал, что независимо от того, кто согрешил, это была возможность явить дело Божие. Затем он исцелил этого человека. Если допустить, что этот человек родился слепым в наказание за свой собственный грех, он должен был бы совершить его до своего рождения, т. е. в предыдущей жизни. И этого Иисус не оспаривал.

Многие исследователи Библии считают, что учение о переселении душ древнее, чем «Апокалипсис», и что оно входило в так называемую «доцензурную» Библию. Сейчас на первый план выдвигается концепция, согласно которой христианство признавало закон реинкарнации с самого начала своего существования вплоть до II Константинопольского Собора (553 г н. э.), когда церковные власти под влиянием политических амбиций императора Юстиниана изъяли это учение.

Нынче христианство, говоря о спасении души, вовсе не подразумевает ее переселения или совершенствования. Максимум, что возможно сделать для души другого (умершего) человека – это напутствовать ее, отпустить грехи или помолиться за нее. С этим связан широкий спектр легенд о привидениях.

Душа согласно каббале

Мы можем сколько угодно восхищаться могуществом человеческого разума, но нельзя не признать, что основное достоинство человека заключено все же в его нелогичности. Казалось бы, что, придя в этот мир нагим, босым и незащищенным, человек должен прежде всего устремиться к материальным благам, однако он отчего-то начинает изучать эфемерные духовные материи. Рассуждая логично, первыми науками на земле должны были стать медицина (поскольку человек имеет свойство болеть), сексология (поскольку от продления рода зависит благополучие племени), агрономия и метеорология (ибо от этого зависит урожай, а следовательно, и жизнь). Увы, вместо этого человек стал изучать высшие сферы потустороннего бытия и движение небесных сфер.

И предпочтение при этом отдавалось каббале, как науке наименее практичной. Хотя многое зависит от того, как на нее поглядеть. Каббалисты, например, уверены, что их наука – наиболее практичная из всех мыслимых наук, поскольку дает ответ на вопрос: «В чем смысл жизни?»

С их точки зрения, основной причиной, побуждающей человека к изменениям и поискам ответов, является желание получить наслаждение и избежать страданий. С этой точки зрения мы похожи на всех животных. Корова, лягушка и рыба, каждый по-своему, тоже стремятся получить как можно больше удовольствия и как можно меньше страдать. Законы природы, жизненный опыт, образ жизни живых существ учат нас, что нет разумного способа абсолютно избавиться от страданий. В лучшем случае можно согласиться принять их как необходимое зло.

Вопрос о цели, смысле жизни добавляет к повседневным человеческим страданиям дополнительное, глобальное «а для чего я страдаю вообще?» Вопрос о смысле жизни не дает нам ощутить удовлетворение, даже когда какое-нибудь одно из наших повседневных желаний временно исполняется.

Вот что пишет о каббале видный оккультист Элифас Леви.

«Все религии сохранили воспоминание о незамысловатой книге, написанной в образах мудрецами первых веков. Ее упрощенные и позже введенные во всеобщее употребление символы составили буквы человеческого письма, дали слову его отличительные признаки и оккультной философии – ее таинственные знаки и пантакли. Эта книга, приписываемая евреями Еноху, седьмому учителю мира после Адама, египтянами – Гермесу Трисмегисту, греками – Кадму, основателю святого города, была символическим сокращением примитивного предания, позже названного «каббалой» – еврейским словом, эквивалентным преданию. Все это предание основано на единственном догмате магии: видимое – для нас пропорциональная мера невидимого. Древние, заметив, что и в физике равновесие является универсальным законом и результатом кажущейся противоположности двух сил, от равновесия физического заключили к равновесию метафизическому, и провозгласили, что в Боге, т. е. в живой и деятельной первопричине, необходимо признать два необходимых друг другу свойства: устойчивость и движение, необходимость и свободу, рациональный порядок и свободу воли, справедливость и любовь, а, следовательно, также строгость и милосердие; два эти атрибута еврейские каббалисты до некоторой степени олицетворяют под названием Гебуры (Geburah) и Хезеда (Chesed).

Над Гебурой и Хезедом расположена верховная корона – уравновешивающая сила, принцип мира или уравновешенного царства; корона эта обозначена именем Малькут в тайном и каббалистическом стихе молитвы Господней.

Но Гебура и Хезед, поддерживаемые в равновесии вверху короной и внизу царством, – два принципа, которые можно рассматривать либо абстрактно, либо в их реализации. Абстрактные или идеализированные, они получают высшее название: «Хокма» (Chocmah) – мудрость – и «Бина» (Binah) – разум. Осуществленные, они называются устойчивостью и прогрессом, т. е. вечностью и победой: «Год» (Hod) и «Нетца» (Netzah).

Такова, по учению каббалы, основа всех религий и наук, первая и неизменная идея всего существующего – тройной треугольник и круг, идея тройного, объясненная помноженным само на себя равновесием, в области идеала и осуществление этой идеи в формах. Древние соединяли главные понятия этой простой и грандиозной теологии с понятием о числах и следующим образом определяли все числа примитивной декады.

«Кетер» (Keter). Корона – уравновешивающая сила.

«Хохма» (Chochmah). Мудрость, уравновешенная в своем неизменном устройстве инициативой разума.

«Бина» (Binah). Деятельный разум, уравновешенный мудростью.

«Хезед» (Chesed). Милосердие – вторая концепция мудрости – всегда благосклонное, так как оно сильно.

«Гебура» (Geburah). Строгость, неизбежное существование которой обусловливается мудростью и добротой. Терпеть зло – значит препятствовать добру.

«Тиферет» (Tiphereth). Красота – лучезарная концепция равновесия в формах, переход от короны к царству, принцип, посредник между Творцом и твореньем. (Какое поразительно прекрасное понятие о поэзии и ее первосвященстве находим мы здесь!).

«Нетца» (Netsah). Победа, т. е. вечное торжество разума и справедливости.

«Год» (Hod). Вечность побед духа над материей, деятельного над пассивным, жизни над смертью.

«Иезод» (lesod). Основание, т. е. основа всех верований и истин, – то, что мы называем в философии «Абсолютом».

«Мальхут» (Malchut) или «Малькут» (Malkout). Царство – вселенная; все творения, дело и зеркало Бога; доказательство существования высшего разума; точное следствие, заставляющее нас взойти к первым возможным посылкам; загадка, отгадка которой – Бог, то есть Высший и Абсолютный разум.

Эти десять основных понятий, связанных с первыми десятью буквами примитивного алфавита, одновременно обозначая и начала и числа, представляют собой то, что учителя каббалы называют десятью Сефиротами.

Изображенная таким образом священная тетраграмма указывает число, источник и отношение имен Бога. К имени Иотхава (Iotchavah), изображенному этими двадцатью четырьмя знаками, увенчанными тройным венчиком света, нужно относить 24 небесных трона и столько же коронованных старцев «Апокалипсиса». В каббале оккультное начало называется старцем, и этот принцип, размножаясь и как бы отражаясь во второпричинах, создаст свои образы, т. е. столько же старцев, сколько существует различных концепций его единой сущности. Эти менее совершенные образы, удаляясь от своего источника, бросают во мрак последнее отражение и отблеск, изображающие ужасного и обезображенного старца; а это и есть то, что называют дьяволом. Поэтому один посвященный осмелился сказать: «Дьявол – Бог, по понятиям злых людей», а другой, употребляя еще более странные, но не менее энергичные выражения, добавил: «Дьявол образован из обрывков Бога».

Далее Э.Леви пишет, что мог бы бы резюмировать и объяснить все эти, кажущиеся столь новыми утверждения, заметив, что в самом символизме демон – ангел, сверженный с неба за то, что хотел присвоить себе власть Бога. Таков аллегорический язык пророков и «Четий-Миней». Говоря же философски, «дьявол» – есть человеческое представление о божестве, пораженном и свергнутом с неба прогрессом науки и разума.

У первобытных восточных народов Молох, Адрамелек и Ваал были обезображенными варварскими атрибутами олицетворения единого Бога. Бог янсенистов, создающий большинство человечества для ада и любующийся вечными муками тех, кого он не пожелал спасти, – понятие еще более варварское, чем концепция Молоха; поэтому, по мнению умных и просвещенных христиан, бог янсенистов – это и есть настоящий сатана, низвергнутый с неба.

Каббалисты, умножая божественные, имена, связывали их либо с единством тетраграммы, либо с образом тройного, либо с сефиротической лестницей декады; вот как изображают они лестницу божественных имен и чисел:

Этот треугольник можно следующим образом изобразить латинскими буквами.

Совокупность всех этих божественных имен, образовавшихся из тетраграммы, но вне ее – одна из основ еврейского ритуала и тайная сила, призываемая раввинами-каббалистами под именем Шемхамфораша.

Далее Элифас Леви перекидывает очень пространную и очень зыбкую веревочную лесенку от стройного древа Каббалы к древнеегипетской Книге Тота, а от нее к игральным картам тароччи (Tarot, или, говоря по-русски «таро»), якобы полученным цыганами от древних египетских жрецов в преддверии нашествия варваров. Теория совершенно абсурдная уже хотя бы потому, что еще во времена Леви было доказано, что цыгане – народ, происходящий родом из Индии и в Египте отродясь не бывали. А если и бывали, то лишь после нашествия Александра Македонского, который и впрямь покорил Египет без всякой магической помощи. Учитывая запрет на рисование изображений, который прочно закреплен в Торе (документе руководящем и весьма строго почитаемом всеми ортодоксальными иудеями и в особенности каббалистами) остается лишь изумляться завидному упорству с которым европейские мистики рисуют на картах Таро буквы иврита, отождествляя их с чисто европейскими образами Шута, Мага, Колесницы, Папессы и проч.

Между тем Каббала – это глубокое философское учение, призванное помочь человеку осмыслить истинную картину окружающего его мира. Как ни странно, но современные ученые обнаруживают, что чем больше они продвигаются в своих научных исследованиях, тем картина мира становится все более туманной и запутанной. Самые передовые научные книги становятся все больше похожими на мистические, философия смыкается с жанром научной фантастики, не давая ответов на вопросы смысла жизни.

Каббала как наука предлагает свой способ исследования мира развитием дополнительных способностей человека в ощущении окружающего мира. Каббала выражает стремление получить высшее осознание, ощутить истинную картину мира.

Основное понятие Каббалы – это понятие Бога и Адама Кадмона.

Каббала понимает бога как абсолютно бескачественную и неопределимую беспредельность («Эн-Соф»), как отрицание всего предметного. Однако это ничто есть одновременно всё в предметах, в которые оно изливает свою сущность, ограничивая для этого само себя (т. о., К. ставит на место учения о сотворении мира учение об эманации). Неопределимый Бог приходит к определённости в 10 «Сефирот», или стадиях своего смыслового саморазвёртывания, аналогичных «эонам» гностицизма («Венец», «Мудрость», «Разумение», «Милость», «Сила», «Сострадание», «Вечность», «Величие», «Основа», «Царство»); соотношение этих гипостазированных атрибутов бога изображалось в виде «древа Сефирот». В своей совокупности «Сефирот» образует космическое тело совершенного существа первочеловека Адама Кадмона, сосредоточившего в себе потенции мирового бытия.

Современные каббалисты еврейской школы излагают в книгах и преподают свою методику исследования мироздания, получения ответа на смысл жизни, методику, которую назвали «наукой получения» – «Хохмат Каббала».

Каббалисты уверены, что каббала – это самая близкая человеку наука, потому что она рассказывает о том, для чего человек существует, зачем рождается на свет, почему живет, в чем смысл этой жизни, откуда он пришел, куда уходит после того, как заканчивает свой земной путь. Таким образом, в принципе, каббала – это методика постижения духовных миров и нашего мира, как их следствия. С одной стороны, изучение каббалы дает знания о духовных мирах, с другой – сама учеба развивает дополнительный орган ощущения – экран и отражаемый свет.

Изучать каббалу – дело достаточно проблемное. Для изучающих существует несколько довольно строгих табу. Так, например, каббалу можно учить только после 40 лет и может этим заниматься только мужчина, выполняющий все еврейские религиозные законы. Изучающий каббалу обязан быть женат, однако женщинам запрещено изучать каббалу, и прежде чем изучать тайную часть Торы, то есть каббалу, нужно в совершенстве знать открытую часть Торы, что само по себе – задача невыполнимая для невежды. Да и для любого человека тоже: кто может сказать про себя, что в совершенстве знает Библию?

Во внешнем облике каббалиста может не быть никакой святости. Просто на определенном этапе своей жизни они, по их словам, получают истинные исчерпывающие ответы на вопросы о смысле жизни. Затем этот обычный человек, изучая каббалу, обретает дополнительное «шестое» чувство – чувство духовного. Этим чувством он способен ощущать духовный мир как непосредственную реальность, точно так же, как мы ощущаем нашу повседневную реальность, наш мир. «Высшим» тот мир называется потому, что находится за пределами наших обычных ощущений. Каббалист видит, как из высшего мира нисходит и рождается все в нашем мире. Он находится одновременно в обоих мирах – высшем и нашем.

Каббалисты получают реальную информацию, которая существует вокруг нас, но не воспринимается нами вся. По их мнению, обычный человек воспринимает только небольшой фрагмент окружающего его мироздания, то есть окружающий его мир. В то же время каббалисты полагают, что воспринимают всю картину мироздания. Свои знания они передают в книгах, написанных особым языком. Изучать эти книги нужно в группе под руководством опытного каббалиста, рава, по специальной методике. Только тогда эти книги станут средством постижения истинной действительности и в течение 35 лет (то есть ближе к 80 годам) ученик в состоянии освоить высшие ступени знания.

Каббалисты уверены, что любой человек, какой бы веры он ни придерживался и к какой бы нации ни относился, обладает возможностью развить в себе шестое чувство, духовное чувство, способность ощущать всё мироздание. Оно называется «точкой в сердце». Наполнить это чувство предназначен окружающий свет, он должен наполнить «шестое» чувство, когда оно достаточно разовьется. Свет называется «окружающим», поскольку он окружает сосуд, «кли», который еще не в состоянии принять его в себя. «Шестое» чувство продолжает существовать и вне материальной реальности, после смерти нашего тела. По мере изучения каббалистических книг свет светит в «точку в сердце» и развивает ее.

Каббалисты уверены, что их наука – ровесница человеческой цивилизации. Согласно раввинскому преданию, каббала – была первым учением, переданным Адаму в раю архангелом Гавриилом и впоследствии передававшимся из уст в уста. Самая первая книга по каббале «Тайный ангел» («Разиэль Амалах») написана Адамом. Он получил свои знания непосредственно свыше, но не как каббалисты, вследствие учебы и волевых усилий. Первым из великих каббалистов, т. е. сам постигший Творца, был праотец Авраам. Он, как повествует Тора, задался вопросами о смысле бытия и удостоился раскрытия Творца, высшего мира. Накопленные им знания и методику их получения он передал последующим поколениям устно и в книге «Сэфэр Иецира»*. Знания о Творце, высшем мире, т. е. каббала, передавались каббалистами устно и письменно. Каждый каббалист добавлял к накопленному опыту свою индивидуальность, но пророк Моисей подробно изложил все эти знания в книге, названной им Тора, от слова «ор» свет, и от слова «ораа» инструкция (постижения света).

Каббала продолжала развиваться и после написания Пятикнижия. В период между первым и вторым храмом началось изучение каббалы в организованных группах каббалистов. В III веке нашей эры Шимоном бар Йохаем была записана книга «Зогар».

«Зогар» написана особым образом: иносказательно и на арамейском языке. Арамейский язык – это «изнанка иврита», его скрытая часть. Раби Шимон диктовал, а его ученик, раби Аба, обладающий особым даром излагать скрыто, так, чтобы поняли определенного типа души, письменно излагал материал.

Затем книга «Зогар» была спрятана в пещере около Цфата. По прошествии нескольких столетий она была найдена жившими поблизости арабами. Арабы обрадовались найденной бумаге, которая была тогда дефицитным товаром, и стали использовать ее как оберточный материал на рынке.

Один из цфатских мудрецов, купив в один прекрасный день на рынке рыбу, к своему удивлению обнаружил, что та завернута в бесценный документ.

Он тотчас же скупил у арабов все остававшиеся бумаги и собрал их в одну книгу. Это и есть книга «Зогар», дошедшая до нас. Столетиями ее изучали тайно, маленькими каббалистическими группами. Первым издал ее рав Моше де Леон, живший в XIII веке. Великие наставники каббалы, с одной стороны, провозглашали начало новой эпохи и показывали самую подходящую для современного поколения технику, а с другой – старались скрыть свои труды, чтобы тот, кому они предназначены в будущем, сам открыл их. Известно, что такой великий каббалист, как Бааль Сулам, сжег существенную часть своих произведений. Наверное, это особое раскрытие высшего для нашего мира, когда знания предаются бумаге, которую затем сжигают. То, что хоть раз раскрылось в материальном виде, оказывает влияние на будущее и облегчает свое вторичное раскрытие.

Часть бумаг, 600 страниц, он спрятал, часть завещал похоронить с собой, а часть оставил в наследство своему сыну. Из спрятанных 600 страниц в последующем поколении его ученик, рав Цемах, собрал книгу «Древо Жизни» и другие книги. Из извлеченных из могилы листов собрали серию книг «Восемь врат». Затем рав Цемах извлек из могилы и остальные записи.

Понять и истолковать их было непросто. Каббала в течение веков пользовалась несколькими языками, потому что, заверяют каббалисты, «развитие души происходит постепенно, она возвращается в этот мир из поколения в поколение, все более грубой, с опытом прошлых жизней, с дополнительными страданиями, но и с духовным багажом. И хотя это скрыто от самого человека, но все это существует в «точке его сердца».

Поэтому в каждом поколении для понимания каббалы требуется свой язык, который соответствует нисходящим душам. Среди четырех языков, с помощью которых можно изучать духовные миры (язык танахический, язык Талмуда, язык Агады (легенд) и каббалистический), язык каббалы самый эффективный и самый прямой.

В «Зогаре» говорится, что развитие человечества – это нисхождение в наш мир 600.000 душ в течение 6000 лет.

В каждом поколении одни и те же 600.000 душ, нисходя в наш мир, проявляясь каждый раз в новом теле, развиваются, осознают необходимость духовного развития, достигают состояния всеобщего постижения и наслаждения.

В первые 2000 лет в мир нисходили малоэгоистические души, которые не нуждались ни в каком руководстве, Торе, а неосознанно развивали точку в сердце.

До нас дошли только две книги того периода «Ангел Разиэль» (от слова «раз» тайна) и «Книга создания» («Сэфэр Иецира»). Первую написал Адам, вторую праотец Авраам. Обе вы можете купить в обычном книжном магазине.

В последующие 2000 лет нисходящие души вознуждались для своего развития в выполнении физически духовных законов, в их физическом отображении. Поэтому пророк Моисей (тоже пракаббалист, уверяют каббалисты) описал то, что постиг, назвав свою книгу «Торой» или «Ветхим Заветом». Это и есть известное нам «Пятикнижие». Пророк изложил теорию высшего мира повествовательным языком, отобразив его языком ветвей. В «Пятикнижии» говорится о высшем мире, но автор пользуется названиями нашего мира. Это как код, понятно, о чем речь, только видящим высший мир.

У непосвященных может создасться впечатление, что «Пятикнижие» – это собрание исторических притч. То, о чем идет речь в «Пятикнижии», имело место в нашем мире, но главное, о чем говорит «Пятикнижие», – предшествующие этому процессы в высшем мире, которые затем вызвали и соответствующие события в этом мире.

Происходящее в высших мирах, полагают каббалисты, происходит затем в нашем мире. Однако смысл написания книг Библии в том, чтобы помочь нам в постижении высшего мира, а не в описании исторических событий. Библия, таким образом, дана людям, чтобы постичь высший мир и управлять событиями, там зарождающимися. В нашем мире высшие силы отображаются через отношения человека с другими людьми, с предметами, силами природы. Поэтому в Талмуде на первый взгляд речь идет о нанесенном ущербе, отношениях между людьми, с окружающим миром, как будто говорится о мире, в котором мы живем. Но на самом деле речь идет о высшем мире.

Еврейские мудрецы отчетливо сознают, что Тора совершенно не помогает жить в этом мире, поскольку все народы мира, кроме израильского, прекрасно справляются без нее. Следовательно, делают вывод они, Тора дана именно для познания высшего мира и управления им. Изучающие каббалу сквозь язык Пятикнижия и Талмуда постепенно видят высший мир. Они снимают внешнее, «наше» значение слов и видят их внутреннее содержание, на что именно указывает слово в высшем мире.

Еврейская по происхождению, эта глубокая и сложная теория в процессе развития включила в себя персидские, египетские, греческие, гностические и неоплатонические элементы. Она устно передавалась без записей примерно до 1280 года нашей эры, когда испанский каббалист Моисей бен Шемтоб де Леон издал «Книгу величия». Этот пространный комментарий по «Пятикнижию» приписывали легендарному равви Симону бар Йохаи, который умер в экстатическом трансе лет на 1200 раньше.

Какова же модель развития человечества по учению каббалистов? Прежде всего она замыкается на традиционных для Библии шести тысячах лет. Почему книга «Зогар» не раскрылась первым поколениям, тысячи лет назад, и почему комментарии на нее появились только в наше время? – спрашивают каббалисты. И сами же себе отвечают: «Шесть тысяч лет существования мира делятся на три части: две тысячи хаоса, две тысячи Торы и две тысячи лет время прихода Избавителя человечества от страданий».

В первые две тысячи лет наш этот земной мир получал слабый духовный свет, называемый светом хаоса, свет Нэфэш.

В следующие две тысячи лет существования мира в мир спустился свет Руах, свет, называемый «Тора». Поэтому уже была вручена Тора, но еще в общем виде, только для выполнения. Потому как хотя уже нисходили более высокие души, чем в первые две тысячи лет, но они еще не были готовы постигать духовный мир.

В последние две тысячи лет в наш мир облачается свет Машиаха (Мессии). Этот свет в силах вытащить человечество из нижайшего эгоизма, в котором оно находится, и поднять его до духовности.

Поэтому, прежде чем начал раскрываться свет последних двух тысячелетий, мудрость «Зогара» и всей науки «Каббала» была скрыта от мира.

Но во времена Абрамелина (XV век), когда шесть тысяч лет уже приблизились к своему последнему этапу, высшая мудрость раскрылась в нашем мире. Но мир все еще не был готов к принятию этого света.

А сейчас, в наше время, когда мы уже близки к завершению последних двух тысяч лет, дано позволение раскрыть знания Абрамелина и книги «Зогар» всему миру, а, начиная с нашего поколения, начнут раскрываться высшие знания все более, пока не раскроется в полной мере.

Поэтому, хотя действительно первые поколения превосходят последние по своей тонкости, по закону «что более тонкие выявляются сначала», и посему души первых двух тысяч лет были бесконечно выше наших душ.

И вместе с тем не могли они получить весь полный свет, так как не хватало нижних частей в них самих. Так и в средние два тысячелетия души еще были слишком чистыми, и свет для еще был недоступен.

Между тем по здравому размышлению мы вряд ли можем принять для себя цифру в 600 тысяч душ, как и 10 или 100 миллионов, поскольку прекрасно сознаем, что одновременно с нами на нашей планете живут, общаются, любят и растят детей еще 7 миллиардов особей, которым никак не откажешь в наличии в каждом из них собственной бессмертной души с претензией на будущее переселение. А кроме них – еще мириады и мириады тварей, которым так же вряд ли откажешь с одушевленности.