Расцвет и крах Османской империи. Женщины у власти. Глава 1. Османское государство в XIV–XVII вв. (Искандер Мамедов, 2016)

Образование и развитие Османского государства

После победы Сельджуков над Византией в битве при Манцикерте в 1071 г. усилился приток тюркоязычных племен на территорию Анатолии. За десять лет, прошедших после этой битвы, тюркские кочевые племена дошли до побережья Эгейского моря¹. Сельджукские правители старались отправлять теснимые из Средней Азии кочевые или полукочевые тюркские племена в пограничные с Византийской империей области. Там они могли быть полезны для защиты территории Сельджукского государства. Одновременно таким способом предотвращался вероятный урон, который эти кочевые племена могли нанести местному оседлому населению. Обосновавшись на новых приграничных территориях, племена продолжали вести традиционный кочевой или полукочевой образ жизни. Иногда они совершали грабительские набеги на более слабых соседей, приобретая, таким образом, земельные территории, богатство и многочисленных рабов.

Это привело к постепенному изменению состава населения на территории Анатолии. Под давлением вновь пришедших племен местное население либо постепенно уходило в западные части Анатолии, либо вынуждено было подчиняться новым правилам² и иногда даже принимать религию новых завоевателей³. В свою очередь, это привело к увеличению тюркского элемента среди населения Анатолии, и через двести лет после битвы при Манцикерте тюркское население стало преобладать над местным. По мере сокращения границ Византийской империи, уменьшалась и численность местного населения, проживавшего на бывших его территориях. В конце XIII – начале XIV в. большая часть Анатолии и соседних земель, за исключением Витании, территории вокруг Трапезунда и островов, расположенных в Эгейском море, находилась под правлением Анатолийского сельджукского государства и различных других мелких тюркских княжеств – бейликов.

Битва при Манцикерте. Французская миниатюра XV в.

После поражения от монголов в битве при Коседаге в 1243 году сельджукские правители признали свою вассальную зависимость от монгольских ханов (ильханов). Несмотря на то что формально Сельджуки сохранили свою власть над большей частью Западной и Центральной Анатолии, тем не менее это поражение ускорило распад Сельджукского государства. В пограничных областях (удж), где сосредоточивалась основная масса кочевых и полукочевых племен, формировались новые политические образования⁴. Формально они признавали верховную власть монгольских наместников (ильханов), а также правителей Сельджукского государства. Однако на самом деле, пользуясь отдаленностью ильханов и слабостью сельджукских правителей, они вели самостоятельную политику в уджах. В скором времени они превратились в самостоятельные государственные образования. Во второй половине XIII – первой половине XIV в. на территории Западной и Центральной Анатолии возникло уже около двадцати таких княжеств (бейликов)⁵. Некоторые из них просуществовали недолго и в силу внутренних и внешних проблем быстро распались. Бейлики возглавляли наиболее сильные личности – вожди племен, обитавших на этой территории, или бывшие сельджукские командиры. К тому же многие мусульмане, желавшие влиться в ряды «борцов за веру» (гази) и совершать набеги (акын) на территорию «неверных», устремились в тюркские бейлики, усиливая и укрепляя их. На начальном этапе формирования и развития бейликов возможность совершать грабительские набеги на территорию, населенную христианами, способствовала обогащению участников набегов. Поэтому бейлики привлекали все новых и новых лиц, желавших участвовать в этих набегах. После того как граница бейликов дошла до побережья Эгейского моря и пролива Дарданеллы, возможность совершать успешные набеги на соседние территории уменьшилась, а это привело к уменьшению источников богатства для бейликов⁶.

Политическая, социальная и экономическая ситуация на территории Малой Азии в XIII – начале XIV в., а также особое географическое положение сыграли важную роль в усилении одного из таких политических образований – Османского бейлика. Это мелкое княжество было основано в северо-западной части Анатолии и находилось в окружении более сильных бейликов – Гермияногуллары, Джандарогуллары, Каресиогуллары. Кроме того, оно граничило с Византийской империей. С первых дней своего существования Османский бейлик стал влиятельным и непрерывно растущим политическим образованием.

Возникнув как пограничное княжество в момент ослабления Византийской империи и Сельджукского султаната, Османский бейлик расширял свою территорию за счет них. Именно это определило будущее этого бейлика, который постепенно присоединял области, захваченные у Византийской империи, земли, принадлежавшие сельджукским правителям, а также территории других туркменских племенных образований, расположенные по соседству. Еще одним фактором, повлиявшим на быстрое усиление Османского бейлика, был постоянный приток племен, которые сохраняли полукочевой образ жизни. Кроме кочевников, в бейлик стекались со своими сторонниками шейхи дервишеских (суфийских) братств. Среди них особое место занимают лидеры объединения ахи, которые своей целеустремленностью придавали силу и религиозную окраску османским набегам⁷, а также участвовали в обороне городов⁸. Благодаря лидерам ахи, а также шейхам и разным полумифическим дервишам обычные набеги, совершавшиеся на территорию соседних христианских государств, превратились в борьбу за веру (газават). В течение последующих двух веков после своего образования маленький Оманский бейлик превратился в одно из самых могущественных государств того времени.

После монгольского нашествия зависимость правителей бейлика от сельджукского правительства стала чисто номинальной. Принято считать, что около 1299 года Осман освободился от подчинения сельджукским султанам и стал проводить относительно самостоятельную политику, нацеленную на расширение своих владений. При этом он все же признавал свою номинальную зависимость от сельджукских султанов, а также старался поддерживать хорошие отношения с монгольскими наместниками, признавая их власть. По сравнению с соседними княжествами территория Османского бейлика была невелика, однако выгодное географическое положение, а также политическая ситуация, сложившаяся в Малой Азии к началу XIV в., благоприятствовали его быстрому расширению. В отличие от правителей других бейликов Османы первые годы вели себя относительно спокойно, достаточно мирно соседствуя с другими мелкими политическими образованиями этой области. Даже воинственный Осман-бей проводил достаточно дружелюбную политику по отношению к византийским наместникам⁹, которые только номинально подчинялись Византийской империи. После ослабления и ликвидации Сельджукского государства, благодаря отдаленности монгольских наместников, власть которых они признавали, Османы смогли вести уже полностью самостоятельную внутреннюю и внешнюю политику. А также находившиеся в далеком Тебризе монгольские наместники, как и соседние бейлики, не придали большого значения начальным успехам Османов. В отличие от других бейликов Османы свою территорию увеличивали постепенно. Это привело к притоку в Османский бейлик людей из внутренних районов Анатолии и из других бейликов, где набеги на соседние территории либо совсем прекратились, либо не приносили ожидаемого дохода. Эти бейлики либо были окружены территориями других бейликов, либо выходили к морю, являвшемуся естественной преградой для совершения успешных набегов.

Несмотря на то что некоторые из этих бейликов совершали попытки морских набегов на острова и противоположный берег моря, однако набеги эти были опасными, а их результаты – непредсказуемыми; они также не приносили ожидаемого богатства. Османы же к таким естественным преградам вышли только к 1340 году, когда их территория распространилась до окрестностей столицы Византийской империи.

Несмотря на схожесть процесса образования с другими тюркскими княжествами Анатолии, развитие Османского бейлика, названного так по имени своего первого правителя – Османа (1288–1324), значительно отличалось от остальных. Османский бейлик образовался в северо-западной части Малой Азии в окрестностях местечка Сёгют недалеко от византийской крепости Биледжик (Белокома). В конце XIII века отец Османа Эртогрул получил от сельджукского султана небольшой удж в районе Караджадаг и позже расширил эту территорию до Сёгюта и крепости Биледжик, которая со временем стала центром бейлика¹⁰.

Осман I.

Османская миниатюра.

После смерти отца в 1281 г. Осман-бей на совете старейшин был избран предводителем племени и стал возглавлять стычки с соседями. Территория племенных образований, возглавляемых Осман-беем, охватывала узкую полосу от Сёгюта до горы Доманич. В 1284 году сельджукский султан своим указом подтвердил права Осман-бея на территории, принадлежавшие его отцу. В 1289 году он подарил Осман-бею территорию с городами Эскишехир и Инёню, а также назначил его главой уджа, удж-беем¹¹.

До конца XIII века было захвачено несколько крепостей, принадлежавших византийским наместникам (текфур). Среди них Караджахисар, Ярхисар, Биледжик, Инегёл, Енишехир и Кёпрю-хисар. Помимо этих территорий, к Османскому бейлику были присоединены территории более мелких туркменских племенных образований, проживавших на этих территориях. Предводители этих племенных образований, и среди них Самса Чавуш, Конур Алп, Айгут Алп и Гази Абдуррахман, вынужденно или добровольно стали сторонниками Осман-бея. Некоторые мелкие христианские наместники, например, Косе Михал, также перешли на сторону Осман-бея и иногда совместно с ним участвовали в приграничных спорах. После нескольких военных успехов с соседними наместниками, Осман-бей начал вооруженные набеги на области Византийской империи и расширил границы своего бейлика на северо-западном и юго-западном направлениях.

После распада Сельджукского государства в начале XIV века Осман-бей начал действовать относительно самостоятельно. Он признавал власть монгольских наместников и по их требованию отправил хорошо вооруженный отряд в помощь ильханам в их походе в Сирию в 1302 г.¹² Однако из-за плохих погодных условий его воины скоро вернулись назад.

Несмотря на появление в окружении Осман-бея вождей туркменских племен, оказывавших ему содействие в походах, направленных на расширение территории, основную массу воинов Османа составляло мужское население бейлика. По мере усиления

Османского бейлика и расширения его границ стали происходить некоторые изменения во внутреннем устройстве бейлика. Часть населения стала заниматься земледелием и торговлей и отказалась участвовать в вооруженных набегах. С другой стороны, военные набеги не приносили стабильный доход, который лишал бы необходимости искать другие занятия.

Главенствующим в Османском бейлике было племя кайы, к которому принадлежали Осман и его предки, и никто не оспаривал права этой семьи на предводительство в бейлике. Однако строгих правил на этот счет не существовало. Чтобы стать предводителем бейлика, каждый член семьи Османов должен был завоевать расположение всех членов данного сообщества, вернее их лидеров¹³.

По традиции все члены этой семьи (Дома Османа) участвовали в управлении бейлика, и один из них признавался в качестве верховного правителя. Остальные члены семьи относительно самостоятельно управляли различными областями бейлика, признавая верховную власть правителя. Кроме членов своей семьи верховный правитель окружал себя людьми, выдвинувшимися из сообщества, и в управлении опирался на них. Таким образом, первые османские правители не являлись абсолютными властителями своего бейлика. Они являлись самыми уважаемыми людьми и были предводителями во время военных набегов, а также защиты от неприятеля. С другой стороны, они должны были обеспечить безопасное проживание своего сообщества и обеспечить справедливость на его границах. В обеспечении порядка и справедливости им помогали шейхи дервишей и другие религиозные лидеры. В начале своего правления Осман-бей опирался на лидеров братства ахи, которые одновременно участвовали в решении споров. Например, самым почитаемым человеком в Османском бейлике считался шейх Эдебалы, который пользовался большим авторитетом и оказывал поддержку Осман-бею.

По мере захвата новых территорий Осман-бей отдавал управление этими территориями, с правом сбора налогов, членам своей семьи, а также вождям племен и военачальникам¹⁴.

Захватывая маленькие города и селения Византийской империи, Османы должны были поддерживать порядок среди оседлого населения. Для выходцев из кочевой среды это была достаточно трудная задача. Решалась она благодаря людям, стекавшимся в Османский бейлик из других районов Анатолии. Эти люди приносили с собой те законы и порядки, которые существовали в их родных городах и деревнях. Османский бейлик нуждался в оседлом населении не меньше, чем в участниках военных набегов. На захваченные Османами территории из других районов Анатолии приходили или насильно переселялись кочевые племена и другие группы населения¹⁵.

Орхан, сын Османа I.

В последние годы жизни Осман-бей доверил управление бейликом своему сыну Орхану. После смерти Осман-бея предводители различных родов и военачальники признали власть Орхана как из уважения к выбору Осман-бея, так и исходя из его личных качеств. Члены семьи Османа также признали Орхана главой бейлика. Поскольку еще не существовало установленного порядка передачи власти, все члены семьи Османа должны были продемонстрировать населению, а также военачальникам удаль, ум, любовь к справедливости и другие положительные черты характера, способные привлечь на их сторону в борьбе за верховную власть. Впоследствии османские правители установили определенный порядок прихода к власти членов династии.

Организационная структура Османского государства несла в себе некоторые специфические черты, которые были присущи другим, ранее существовавшим тюрко-исламским государствам. Однако Османы сильно изменили структуру двора и некоторые функции центральной и местной администрации, а также создали такие институты власти и управления, которые отсутствовали у их предшественников. Эти институты в османском применении приобрели свои особые черты, которые отличали их от аналогичных институтов у предшественников и соседей.

Годы правления Орхана были переходным периодом от приграничного княжества к независимому государству. Формировались различные учреждения для управления государством, начала чеканиться османская монета¹⁶. Правда, параллельно с этим чеканилась также монета от имени ильханов. Однако после ликвидации ильханов в 1335 году Османский бейлик стал полностью независимым.

После захвата города Бурсы в 1326 году встала необходимость изменений в составе вооруженных сил. По предложению кадия Бурсы Джандарлы Кара Халиля были созданы новые вооруженные силы, которые состояли из пехотных (яя) и кавалерийских (мюселлем) корпусов¹⁷. Они набирались на время военного похода и получали 1 акне (позже стали выплачивать 2 акче) в день, пока находились в походе. После завершения военного похода они возвращались к своим обычным занятиям и освобождались от уплаты налогов. Первоначально в каждый из этих корпусов набирались по 1000 человек.

Еще в годы правления Осман-бея существовал диван, который находился в столице бейлика. Этот диван возглавлял сам правитель бейлика. В годы правления Орхан-бея впервые был назначен везиръ, который занимался государственными вопросами и участвовал в диване вместе с правителем. Первым везирем был Хаджи Кемалетдин-оглу Алауддин-паша, который был выходцем из сословия улемов. Военными вопросами занимались субаши. Таким образом, до назначения Джандарлы Халиля Хайретдин-паши на должность везиря военные и гражданские дела в бейлике велись раздельно. Поскольку Джандарлы Халиль Хайретдин-паша одновременно был бейлербеем, он мог рассмотреть как военные, так и гражданские дела¹⁸.

Захваченные во время военного набега земли раздавались родственникам правителя и командирам военных формирований в качестве дирликов¹⁹. Помимо этого, более мелкие земельные участки раздавались отличившимся воинам. Они собирали в свою пользу налоги с этих земель и по призыву должны были участвовать в военных походах. В годы правления Орхана в области, становившиеся земельными пожалованиями, стали направлять судей-кадиев, которые должны были заниматься судебными и административными вопросами на этих территориях. Эти кадии подчинялись главному кадию, именовавшемуся кадием Бурсы (бурса кадылыгы). В первое время такие кадии, получившие образование в медресе, приезжали из других анатолийских бейликов, однако после захвата Изника и Бурсы Орхан-бей учредил в этих городах медресе, в которых отныне и происходила подготовка кадиев.

В годы правления Орхан-бея возникла должность бейлербея, который возглавлял все вооруженные формирования бейлика. Когда в стране появилось несколько бейлербеев, их стали назначать наместниками (вали) в различные провинции (эялеты) Османского государства. В годы правления Орхана бейлербей считался командиром всех вооруженных формирований²⁰. В начале образования Османского бейлика его правители были одновременно предводителями племени и военными вождями, а также занимались гражданскими делами, регулируя различные вопросы. Появление при Орхан-бее должностей визиря для рассмотрения гражданских дел и бейлербея для руководства всеми вооруженными формированиями подняло статус самого правителя. Хотя правитель участвовал в работе дивана и возглавлял значимые военные походы, тем не менее по своему статусу он стоял выше названных должностных лиц.

Орхан-бей расширял территорию своего бейлика как за счет захвата различных городов, принадлежавших византийским наместникам, так и за счет более мелких родоплеменных образований, большинство которых были туркменскими племенами. Эти завоевания являлись важным моментом для усиления и укрепления Османского бейлика. Однако захват территории достаточно сильного бейлика Караси, населенного мусульманами, единоверцами Османов, является более значительным событием в истории Османского государства. Во-первых, захват территории этого бейлика имел стратегическое значение для расширения границ Османского государства и давал Османам возможность перехода на европейскую часть Византийской империи, где были большие возможности для совершения военных набегов. Во-вторых, наряду с расширением своих границ Османы получили многочисленные людские ресурсы, с готовой военной организацией, для продолжения своих военных кампаний.

В середине XIV века Османы стали вмешиваться во внутренние дела Византийской империи²¹. В течение четырнадцати лет со смерти византийского императора Андроника III Палеолога в 1341 году и до 1355 года Византия стала ареной борьбы за престол, в которой активную роль сыграл Орхан-бей. Он оказал военную помощь Кантакузену в борьбе против Иоанна Палеолога. В результате этой борьбы войска Орхана сумели укрепиться на европейской части, называемой Османами Румели (Румелией)²².

Византийский император Андроник III Палеолог. Миниатюра XIV в.

В результате укрепления Османов на полуострове Гелиболу постепенно изменился характер обычных грабительских набегов, которые они совершали в Анатолии. Все большее значение приобрел захват земель с целью расширения границ и взимания с покоренных народов разного рода повинностей. При этом Османы применяли своеобразную тактику завоевания этих территорий. Сначала акынджы, превращенные теперь в газиев (борцов за веру), совершали несколько набегов на территорию, куда планировалось совершить военный поход. В результате нескольких грабительских набегов местное население было уже столь разорено, что не могло оказать серьезное сопротивление наступавшим военным силам. После захвата этих территорий прежние набеги прекращались, и существовавший там порядок обычно сохранялся, будучи лишь слегка адаптирован к порядку, существовавшему в османском обществе. Таким образом, в короткий срок после перехода на европейскую территорию в середине XIV века, небольшой пограничный бейлик превратился в обширное государство, территория которого распространялась от предгорий Тороса до побережья реки Дунай. По мере расширения территории изменилась также внутренняя структура этого политического образования.

Со временем его правители стали прибавлять к своему личному имени различные титулы, которые возвышали и выделяли их от других командиров. Первые правители Османского бейлика имели лишь титулы бей и гази последний титул подчеркивал их приверженность газавату, который рассматривался как ведение «священного похода на немусульманскую территорию»²³. Третий правитель бейлика, Мурад-бей, получил титул худавен-дигар (более краткий вариант этого термина – хункар), что говорило об увеличении и усилении бейлика. Следующий правитель, Баязид, уже именовал себя «султаном Рума» (султан-и рум), т. е. правителем территории, принадлежавшей Византийской империи, которая среди мусульман была известна как «страна Рум» (дийар-и рум).

В отличие от других таких же бейликов Османы держали в своих руках приграничные области, на которые совершали свои набеги отряды акынджы²⁴, зависимые от центральной власти – османского правителя. В свою очередь, отряды акынджы постоянно нуждались в притоке свежих сил, заинтересованных в военных набегах ради добычи. Эти силы могла им предоставить центральная власть, которая находилась в руках семьи Османов, возглавляемой самым сильным членом этой семьи. Вокруг них собирались все жаждущие набегов, которых османские правители и направляли в приграничные области под командованием своих доверенных военачальников или членов османской семьи. Для сохранения сильного государства центральная власть нуждалась в успешных военных набегах, возглавляемых предводителями акынджы. В свою очередь, для пополнения своих рядов предводители акынджы собирались вокруг сильной центральной власти. В Османском бейлике командиры отрядов акынджы постоянно чувствовали свою зависимость от правителя и признавали его верховную власть. Это приводило к их сплоченности вокруг османского правителя²⁵.

Кристофано дель Альтиссимо. Портрет султана Баязида.

Благодаря тому, что Османы смогли предотвратить разделение своего государства между членами османской семьи, а также удержали под своим контролем предводителей акынджы, действовавших в приграничных территориях, им удалось сохранить не только единство своего государства, но и его преимущества относительно соседей. Для достижения этой цели османские правители еще в начале образования бейлика стали давать своим сыновьям командование военными силами, действовавшими в Румелии. Командиром действовавших на территории Румелии вооруженных сил был старший сын Орхана Сулейман-паша, а после его смерти в 1359 году командование этими силами перешло к другому его сыну, Мураду²⁶.

Немаловажным фактором, отличавшим Османский бейлик от других анатолийских бейликов, было сохранение зависимости предводителей акынджы-гази от центральной власти. Например, такие сильные кланы, как Михалогуллары и Эвреносогул-лары, которые по своему богатству и политической силе ничем не отличались от других самостоятельных анатолийских беев, и даже превосходили некоторых из них, зависели от центральной власти, обеспечивавшей их необходимыми людскими ресурсами, которые только по разрешению центральной власти могли переходить на территорию Румелии. Важным фактором также было то, что после совершения военных набегов эти военачальники приходили назад на территорию Османского государства и приносили центральной власти необходимые сведения об искомой территории.

Еще одним важным фактором было получение центральной властью доли в военных набегах, которая составляла одну пятую часть всей военной добычи. Основы этого порядка были заложены в годы правления Орхан-бея. Однако в годы правления Мурада I стараниями кадия Бурсы Джандарлы Халиля (позже, получив должность великого визиря, он стал именоваться Хайреддином-пашой) и Кара Рустема этот порядок стал распространяться также на военнопленных²⁷. Таким образом, правитель, если даже сам не участвовал в военном походе, тем не менее получал свою долю от добычи. Это привело к накоплению огромного богатства в руках центральной власти, а также к увеличению состава личных рабов султана, капыкулу, часть которых участвовала в военных походах.

Одним из важных изменений в структуре военных сил было создание второго бейлербейства. В годы правления Орхан-бея военные действия совершались в основном в Анатолии. С расширением границ, а также в связи с необходимостью вести военные действия одновременно в Анатолии и Румелии возникла необходимость второго бейлербейства; теперь один бейлербей возглавлял территориальные военные силы Анатолии, другой – Румелии.

Все захваченные территории Османского государства отдавались выделившимся во время набега командирам и рядовым акынджы, отлчичившимся во время захвата. Некоторые области, признавая верховную власть Османов, сохраняли свою старую структуру. Взамен этого они должны были платить ежегодную дань и при необходимости участвовать в военных походах Османов. Если бывшие правители завоеванной области принимали ислам, то они могли сохранить свою власть, получив должность санджакбея или другого высокопоставленного государственного чиновника.

Вся территория Османского государства, за исключением вассальных территорий, разделялась на санджаки, которые были одновременно военными и административными единицами²⁸. Каждый османский санджак управлялся санджакбеем, который назначался османскими властями. Однако он должен был придерживаться определенных правил, установленных при формировании этого санджака и утвержденных верховными властями. При выделении санджака Османы прежде всего определяли его границу и создавали свод законов для данного конкретного санджака (санджак кануннамеси): эти законы оговаривали размеры и виды различных налогов, виды наказания виновных и другие важные для жизнедеятельности данного санджака моменты. Проводилась перепись всех экономических единиц и людских сил данного санджака, и эти данные заносились в особые тетради, называемые дефтер-и хакани или тахрир дефтерлери («кадастровые описи»)²⁹. В таких тетрадях описывали каждый населенный пункт отдельно, указывая численность населения, всех проживающих, их земельные участки, какой сельскохозяйственный товар производится в данной местности и каков размер налога, который необходимо взимать с населения этого населенного пункта.

Тетради, в которых указывались численность населения и размер производимого сельскохозяйственного товара, назывались муфассал дефтерлер («пространными реестрами»)³⁰. В особые тетради, называемые иджмал дефтерлери («краткими реестрами»), записывались имена всех владельцев дирлик, находившихся в данном санджаке³². Тетради с именами всех владельцев санджака хранилась в столице, а ее копия отправлялась в санджак. Система дирлик способствовала облегчению сбора налогов со стороны государства, обеспечивала создание дисциплинированной армии, а также сохраняла порядок на территории государства.

Размер взимаемого налога указывался в кануннаме санджака. Османы определяли лиц, которые могли собирать налоги. Обычно вместо жалования правителю той или иной территории Османы предоставляли ему право собирать определенные налоги с этой местности. Такого рода пожалование и называлось дирлик. Термин дирлик применялся главным образом для выражения дохода, выдаваемого лицам из сословия аскерийе в качестве тимара, зеамета и хасса за их службу. Иногда этот термин применялся также для выражения пожалования, назначаемого государственным должностным лицам и улемам. Система дирлик (эту систему называют также тимарной или военно-ленной системой)³² способствовала облегчению сбора налогов со стороны государства, обеспечивала создание дисциплинированной армии, а также сохраняла порядок на территории государства.

Термин тимар употреблялся для обозначения дирлика с незначительным ежегодным доходом. В XVI веке был установлен закон, предусматривающий ежегодный доход тимара до 20 000 акче. Налоги, собираемые в сельских местностях, распределялись среди обычных воинов, которые назывались сипахи. Для командиров выделялись более богатые дирлики, размер налога с которого достигал от 20 000 до 100 000 акче. Такие дирлики назывались зеамат. Еще более богатые населенные пункты или центры санджаков имели хассы, налоговые сборы с которых составляли более 100 000 акче. Такие хассы выделялись везирям или другим высокопоставленным чиновникам и военачальникам. Иногда хассы выделялись самим султанам; они получали в таком случае название хавасс-и хумаюн. Султаны жаловали такие хассы своим матерям или другим членам семьи³³.

Необходимо подчеркнуть, что дирлик не был земельной собственностью. Термин дирлик означал не землю, а ежегодный доход, собираемый с определенной территории в пользу государства³⁴. Сипахи-тимариот не был владельцем данного земельного надела: он с разрешения государства собирал налог с данного земельного надела в свою пользу. В дирлик входили не только доходы от земельного участка, но и различные сборы или налоги, собираемые с торговли и производства, а также денежные штрафы, взимаемые на данной территории. Таким образом, владелец дирлика участвовал в управлении данной территорией. Поэтому в Османском государстве дирлик выполнял финансовую, военную и управленческую функцию. Многие историки отмечают, что система дирлик является одной из основ, на которой строилось Османское государство³⁵.

Число дирликов в каждом санджаке было различным. Однако в санджаке со средними доходами имелось в среднем 80-100 тимаров, 10–15 зеаматов и, по крайней мере, один хасс, который принадлежал правителю санджака – санджакбею. В более богатых санджаках существовал также хасс, выделенный для бейлербея, которому подчинялся данный санджак. В самых богатых санджаках, или в санджаках с очень высокими размерами собираемых налогов, находились хассы везирей или других высокопоставленных лиц Османского государства. Обычно это были важные торговые центры, или санджаки, на территории которых добывались полезные ископаемые.

Одной из особенностей тимарной системы является то, что каждый владелец дирлика должен был участвовать в военных походах. В зависимости от дохода от тимара они должны были содержать латника (джебели). При объявлении военного сбора каждый обладатель дирлика вместе со своим оружием и конем должен был приходить к своему санджакбею. Он также должен был привести с собой определенноое число вооруженных и подготовленных конных воинов. Число таких воинов (джебели) зависело от дохода, получаемого тимариотом, и нижней границы дохода, установленного для данного тимара. В XV веке доход с самого маленького тимара составлял в среднем 1000–1500 акче. Если тимар приносил доход в два раза больше, чем установленная сумма, то владелец должен был привести с собой одного джебели. По мере увеличении дохода тимара увеличивалось также число джебели, которых тимариот должен был привести с собой во время военного сбора. Позже, в XVI веке при определении самого низкого дохода владельца тимара в размере 2000 акче, каждый владелец тимара должен был сам присоединиться к военному сбору и привести с собой одного джебели с каждых 2000 акче дохода. Например, тимариот с доходом 20 000 акче на военный сбор приходил вместе с 9 джебели. Позже порядок изменился, и каждый владелец тимара обязан был содержать одного джебели на каждые 3000 акче своих доходов, а владелец зеамета или хасса – на каждые 5000 акче. Джебели находились на полном обеспечении. Владелец дирлика должен был оплачивать все расходы по их содержанию, включая коня, оружие, одежду и питание. После завершения военного похода такой джебели находился при владельце дирлика и выполнял различные его поручения. Джебели санджакбея и бейлербея в походе и в мирное время находились в их свите³⁶. Такие джебели выбирались из местных молодых людей, которые стремились показать свою удаль и силу во время военного похода.

Владельцы зеаметов и хассов должны были содержать и привести с собой большое количество вооруженных и обученных воинов джебели. Для набора таких воинов они использовали различные источники, в том числе и военнопленных. Набранные из пленных назывались капыхалкы («люди, нашедшие прибежище при ком-то») или капыкулу; считалось, что эти люди будут верными слугами. Число капыхалкы у правителя были намного больше, чем у других командиров, и именно они назывались капыкулу («служивые люди двора»)³⁷. Капыхалкы других высокопоставленных лиц назывались бенде.

В начале своего появления термин капыкулу относился к различным постоянным военным формированиям, получавшим жалованье у правителя. Позже, с началом применение системы девширме, к капыкулу стали относить всех лиц, называющихся аскери. Термин кул в буквальном значении означает «раб». Однако капыкулу нельзя сравнивать с обычными рабами, использовавшимися в домашнем хозяйстве или на сельскохозяйственных работах. Это были люди, отобранные после попадания в плен или взятые у родителей еще в детстве, и специально подготовленные в различных областях для несения службы османским правителям. Самые способные из них могли дослужиться до высочайших государственных должностей.

Система капыкулу способствовала укреплению власти правителя Османского государства. В годы правления султана Мехмеда II Фатиха вся управленческая элита, кроме должностей кадиев и мевали, которые находились в руках выходцев из сословия улемов, в столице и на местах стала формироваться из капыкулу. В узком смысле капыкулу можно сравнивать с дворовыми людьми московских великих князей. По словам И.Е. Забелина, «государством управляли не государственные, т. е. народные земские силы, а управляли им силы государева двора, которые, скрытно, всегда первенствовали и в боярской думе»³⁸. По своей сути, они были привилегированными рабами правителя, который по своему усмотрению мог казнить их без суда и следствия. После казни или смерти капыкулу их имущество переходило к господину. Таким образом, капыкулу не могли передавать по наследству свое богатство, полученное за службу правителю.

Джентиле Беллини. Портрет султана Мехмеда II.

В годы правления Мурада I число пленных-капыхалкы сильно выросло. Тогда было принято решение создать из капыкулу новые вооруженные силы, получившие название янычар – (букв. ени пери («новое войско»))³⁹. Это способствовало усилению власти правителя, а также зависимости командиров приграничных вооруженных формирований, поскольку увеличение числа хорошо обученных воинов у правителя ограничивало действия и интересы местных феодалов⁴⁰.

В связи с прекращением военных походов на христианские территории в начале XV века были потеряны источники пополнения янычарского корпуса. Во время междоусобных войн между сыновьями султана Баязида I возникла необходимость увеличения количества верных войск, которые могли бы постоянно находиться «под рукой». Поскольку войска сипахи находились в провинциях и могли перейти на сторону того, кто мог захватить данную территорию, для пополнения рядов капыкулу в годы правления султана Мурада II была создана система девширме⁴¹.

Согласно этой системе, по мере необходимости в три года или пять лет, иногда и семь-восемь лет⁴³, специально отобранные должностные лица из янычарского корпуса отправлялись в те области государства, где проживало немусульманское население, и производили набор мальчиков. Первоначально такой набор осуществлялся на территории Румелии. Позже его стали производить и на анатолийской территории государства⁴². По представлению аги корпуса янычар, в котором указывалось необходимое число мальчиков, издавался специальный султанский ферман. До первой половины XVI века набор мальчиков производили местные правители. Затем этим стали заниматься высокопоставленные должностные лица янычарского корпуса. При отправке назначенного султаном должностного лица ему давали ферман султана о наборе мальчиков с определенных территорий с указанием числа мальчиков для каждого населенного пункта. Кроме фермана, на руках этих должностных лиц находилось письмо от аги янычар. Местные власти должны были всячески способствовать набору. Заранее определялись населенные пункты, в которых должен был производиться набор мальчиков. В назначенное время местные власти собирали всех подростков в возрасте от восьми до пятнацати лет (в зависимости от числа набираемых мальчиков этот возраст иногда доходил до двадцати лет) в центры каза. Молодые люди приходили со своими родителями в сопровождении местного священника; им вменялось в обязанность приносить с собой церковные книги. Обычно отбирали одного мальчика от каждых сорока дворов⁴³, обращая внимание на внешний вид, рост и другие внешние данные. При осмотре мальчиков, чтобы избежать всяких недоразумений, присутствовали также местный кадий и сипахи или его представитель. Должностное лицо просматривало церковные книги и отбирало мальчиков по возрасту. Предпочтение отдавалось мальчикам в возрасте от 14 до 18 лет. Если среди них оказывались женатые, то их сразу отпускали по домам. Если у кого-то были двое детей в этом возрасте, то забирали лишь одного из них. Не забирали также единственного сына семьи и сироту. Сыновья старосты деревни, скандалисты, сыновья пастухов и обрезанные с рождения считались негодными для набора. Кроме того, отбраковывались мальчики, знающие турецкий язык, занимающиеся каким-нибудь ремеслом, сьездившие в Стамбул и низкорослые⁴⁴. Старались брать мальчиков среднего роста, а высокорослые мальчики отбирались специально для службы бостанджы во дворце.

После захвата Боснии система девширме охватила и детей принявших ислам местных жителей. Они назывались потур огуллары и предназначались для дворцовой службы и службы в бостанджы оджагы. Их не отдавали в корпус янычар. Кроме того, в девширме не брали детей некоторых народов и из некоторых определенных мест. Например, запрещалось брать тюркских, русских, иранских, цыганских и курдских детей, а также мальчиков из местности Харпут, Диярбакыр и Малатья⁴⁵.

Отобранные мальчики отправлялись в столицу группами по 100 или 200 человек. Начальникам этих групп давали списки мальчиков, чтобы по дороге они не могли заменить одних мальчиков другими. Поэтому после отбора необходимого числа мальчиков составлялись специальные тетради, с перечнем имен мальчиков, с указанием родной деревни и санджака, имен родителей, имени сипахи, которому данная семья платила налоги, даты рождения и внешних примет. Такие тетради составлялись в двух экземплярах, один из которых находился у начальника группы доставки мальчиков в столицу. Вторая тетрадь оставалась у чиновника, ответственного за набор. В столице эти тетради сличались и в дальнейшем хранились у аги янычар⁴⁶.

При отправке в столицу мальчиков одевали в верхнюю одежду золотистого цвета и конусообразный головной убор. Деньги на эту одежду собирали в виде налога с населения тех же местностей в размере 90-100 акче за каждого мальчика. Со временем размер этой суммы увеличился и в начале XVII века достигал 600 акче⁴⁷.

Через два-три дня после прибытия в столицу мальчики принимали ислам. После этого их осматривали ага янычарского корпуса и хирург аджеми оджагы. Затем уже султан лично осматривал прибывших мальчиков и понравившихся отбирал для дворца⁴⁸. Некоторых отбирали для бостанджи оджагы⁴⁹. Оставшихся мальчиков отдавали за небольшую плату крестьянам-туркам, чтобы они в течение нескольких лет учили язык и были приобщены к сельскохозяйственному быту. Через несколько лет этих мальчиков записывали в корпус аджеми. Прослужив там также несколько лет, они переводились в корпус янычар.

Отобранные для дворца мальчики передавались во дворцы Эдирне, Галата и Ибрагим-паши, где они начинали свое обучение. Через определенное время из этих дворцов самых подготовленных мальчиков переводили в школу Эндерун. Для них также существовали определенные правила дальнейшего продвижения по служебной лестнице⁵⁰.

Еще одной особенностью санджака было то, что в каждый санджак сроком на один или два года назначался из центра кадий, в обязанность которого входил контроль за применением шариатских и османских (орфи) законов в санджаках. Но кадии участвовали и в повседневном управлении санджаками, поскольку постоянно напоминали местному населению об их правах и обязанностях перед властями. Несмотря на различие функций, в повседневных делах и управлении кадии должны были сотрудничать с правителями санджака и, таким образом, «способствовали утверждению автократических начал османского режима»⁵¹. Такая система управления территориями применялась и до образования Османского государства в других политических образованиях. Однако Османы следовали более строгому применению данной системы, особенно на завоеванных территориях в европейской части государства. К тому же владельцы тимаров, принадлежавшие к военному сословию аскери, и кадии, принадлежавшие к духовному сословию улемов, должны были совместно участвовать в управлении доверенной им территории.

Для Османского государства характерным являлось отсутствие серьезной борьбы между сыновьями правителей за отцовский трон в годы становления государства. Османы использовали борьбу за власть в бейлике Караси, в результате которой этот бейлик оказался в их руках⁵². Внутриполитическая борьба за трон, которая происходила не только в этом бейлике, но и в Византийской империи, в Болгарии и Сербии, способствовала расширению границ Османского государства за счет ослабления и территориальных потерь этих государств. После смерти Осман-бея его сын Орхан-бей занял отцовское место. По сведениям хронистов, его брат не имел претензий на верховную власть⁵³. К тому же Орхан еще при жизни отца стал выполнять некоторые его функции в качестве верховного правителя. К моменту смерти Орхана его сын Мурад был самым опытным членом правящей семьи. После прихода к власти он устранил двух своих младших братьев, которые могли представлять опасность его правлению. Когда сын Савджы восстал против своего отца, Мурад I поручил другому сыну – Баязеду – выступить против него. Баязед в скором времени поймал и казнил своего брата. После возведения его на освободившийся отцовский трон командирами, участвовавшими в битве при Косово, Баязед немедленно умертвил своего брата Якуб-бея, который командовал отрядами вооруженных сил и не знал о смерти своего отца. Таким образом, Османы в годы становления государства сумели избежать той борьбы между братьями за верховную власть, которая встала перед ними в последующие годы.

В Османском бейлике (позже в Османском государстве) верховная власть принадлежала правящей семье, глава которой одновременно считался главой бейлика (позже и государства, и империи) и назывался улу бей (старший или великий бей)⁵⁴. Другие члены семьи носили титул бей. Управление важными ключевыми территориями за исключением приграничных областей, где действовали командиры акынджы-гази, поручалось членам правящей семьи. Во главе войска данного санджака они по призыву верховной власти участвовали в военных походах. Отсутствие правил прихода к власти создавало определенные трудности после смерти правителя. Чтобы получить престол, они должны были привлечь на свою сторону опытных и сильных командиров, а также везирей, бейлербеев и лидеров ахи. Без их поддержки прийти к власти практически было невозможно.

По словам востоковеда-турколога М.С. Мейера, «создавая систему государственного управления, османские правители считали необходимым заботиться и о социальных порядках в империи»⁵⁵. Для достижения этой цели они, исходя из порядка и традиции кочевого племени, пытались сохранять общественное и социальное согласие внутри своего государства. Еще на начальных этапах образования государства, в связи с захватом соседних территорий, в Османском бейлике произошло социальное расслоение. Несмотря на то что все мужское население бейлика воспринималось как единая военная сила, готовая по первому зову своего военного вождя и правителя присоединиться к военным действиям, тем не менее в социальном плане оно было сильно дифференцировано. В эту военную силу включались как командиры, составлявшие близкое окружение Осман-бея, так и рядовые воины, получавшие определенную долю в военной добыче. После похода они возвращались к своей обычной жизни. При захвате новых территорий права на получение дохода с завоеванных земель выдавались только командирам, проявившим себя во время военных действий; при этом жители захваченных земель превращались в податное население. Иногда на некоторых территориях сохранялся прежний порядок. Таким образом, начиная с ранних этапов своего существования все население Османского государства разделялось на две крупные противостоящие группы. Это группа берая – лица, освобожденные от уплаты налогов, и группа реая – лица, оплачивающие различные налоги. Эти термины можно понимать также как «управляющие» и «управляемые»⁵⁶. Особенность первой группы состояла в том, что в нее входили только мусульмане⁵⁷. Именно они были освобождены от уплаты налогов. В свою очередь, по своему составу группа берая также делилась на две части: эхл-и шер (люди, присматривающие за применением шариатских законов, или сословие улемов) и эхл-и орф (люди, занимающие различные государственные должности). Сословие улемов состояло из трех групп: а) люди, занимавшие религиозные должности имама, муэдзина, хатиба и т. д.; б) преподаватели различных медресе, получившие одобрение на ведение занятий, кадии, занимавшие должности судей в санджаках и каза в государстве и мевали; в) группа лиц, называемых калемийе хаджеганы («люди пера»), которые получили должности в государственной бюрократической системе и подготавливались самой этой системой⁵⁸.

Эхл-и орф или сейфийе риджали («люди меча») назывались также аскери («военные»). В эту группу входили люди, прошедшие обучение в дворцовых школах, а также занимавшие военные и гражданские должности. Вся система капыкулу также относилась к этой группе. Основное отличие между эхл-и шер и эхл-и орф было, то, что назначение на должности и наказание эхл-и шер осуществлялись кадыаскерами и шейх-уль-исламом и после их смерти их имущество оставалось наследникам. После смерти людей из эхл-и орф их имущество переходило государству, и только по указу султана частично или полностью возвращалось наследникам⁵⁹. Иногда обе эти группы объединяют вместе и называют аскери⁶⁰.

К группе реал («податное население») относилась большая часть мусульманского и христианского населения страны, занимавшаяся производством и платившая различные налоги. Большинство реал занимались сельским хозяйством и были наследственными арендаторами своей земли. Государство ставило определенные запреты прямого перехода из группы реал в группу берал. Только некоторые представители этой группы, «кому удавалось стать профессиональными воинами или, пройдя курс религиозного обучения, вступить в ряды улемов, могли добиться султанского диплома и таким образом войти в состав господствующего класса»⁶¹. Все реал делились на мусульман и немусульман. К реая-немусульманам относились все немусульманские религиозные общины, которые со второй половине XV века стали называться миллет⁶².

Потеряли свое былое значение корпуса яя и мюселлем, которые во время военного похода выступали под командованием местной знати. Несмотря на то что формально эти ополчения подчинялись указам султана, они находились под руководством своих командиров и слушали в первую очередь их приказы. Поэтому с усилением корпуса янычар и других формирований капыкулу войска яя и мюселлем стали использоваться на второстепенных позициях.

В результате расширения границ Османского государства, а также отсутствия прочных экономических и социальных связей между его частями его правитель постепенно стал приобретать черты абсолютного монарха, который стремился создавать сильное централизованное государство для удержания этих территорий. В руках османских завоевателей оказались территории, населенные народами, по уровню социально-экономического развития находившимися на более высокой ступени, чем турки. Поэтому эти завоевания «ускорили темпы общественного развития самих турок»⁶³.

В середине XV века султаны ограничили действия представителей бывшей родоплеменной знати, назначая на важные государственные и военные должности выходцев из Эндеруна. Все крупные дирлики выдавались по согласию и по утверждению правителя.

Формирование янычарского корпуса, который был частью системы капыкулу, находилось под пристальным вниманием правителей. К тому же назначения в другие формирования, такие как бёлюки сипахи и силахдара, а также другие элитные кавалерийские бёлюки (саг улуфеджи, сол улуфеджи, саг гариб и сол гариб), технические части и их пополнения осуществлялись только по указу султана.

К середине XV в. четко определяются основные черты османского общественно-политического строя. Одним из важнейших его компонентов стала тимарная система, которая предполагала разделение захваченных территорий на санджаки. Вся территория государства, за исключением территорий, плативших налог саляне (определенный налог, взимавшийся ежегодно с некоторых отдаленных территорий)⁶⁴, была разделена на земли эмирийе, вакфные земли и земли мюльк. Отличившимся в военных действиях воинам османские правители жаловали налоги, взимаемые в пользу государства с определенной территории, а также с городов. Такие земли выдавались им в качестве дирлика.

В первой половине XV века некоторые представители влиятельных семей, предки которых занимали высокие государственные и военные должности при прежних правителях Османского государства, стали играть важные роли при назначении на верховную власть того или иного представителя Османской династии. Поэтому в годы правления султана Мурада II и особенно Мехмеда II, прозванного Фатихом (Завоевателем) после взятия Константинополя, на высокие должностные посты стали назначать людей, проходивших обучение в школе Эндерун и занимавших высокие должности при обслуживании султана в самом Эндеруне. Это наносило удар по авторитету тюркской и мусульманской знати в окружении султана и способствовало возвышению людей из состава капыкулу султана.

До захвата Константинополя у Османов не было общеустановленной столицы. Местонахождение правителя считалось его столицей. Поэтому когда правители отправлялись в военный поход, они забирали с собой свою казну, тетради, в которых хранилась важная переписка, а также секретарей-кятибов, которые осуществляли эту переписку; другими словами, все те учреждения, которые символизировали центр государства, следовали вместе с правителем. Иногда правители брали собой также свой гарем. В годы расширения территории Османского бейлика его центр сместился из Сёгута в Йенишехир. После захвата Бурсы Орхан-бей выбрал своим центром этот город, хотя город Изник также имел для Османов важное значение. Когда в территорию государства была включена Румелия и был захвачен Адрианополь (Эдирне), османские правители начали большую части времени проводить в этом городе, хотя Бурса также сохранила значение центра. После захвата Константинополя в 1453 году султан Мехмед сделал его новым центром своего государства, однако былое значение Бурсы и Эдирне также сохранялось, и в этих городах существовали султанские дворцы. Однако Мехмед придал Константинополю (Стамбулу) значение главного центра – столицы своего государства. Он занимался благоустройством этого города, приглашая мастеров и переселяя ремесленников из других городов. С этой целью он переселил из внутренних районов в Константинополь отдельные группы ремесленного населения, получившие прозвище «переселенцев» – сюргюн. (Это был один из способов увеличения процента тюркского населения на захваченной территории; для осуществления этой цели иногда перемещали целые группы населения.)

В столице были построены самые большие мечети, рынки, медресе. Султан разрешил высокопоставленным государственным и военным должностным лицам строительство богоугодных заведений и создание вакфов⁶⁵ для обеспечения деятельности этих заведений, в скором времени появившихся в различных уголках Стамбула; эти заведения по сей день называются именами своих создателей. Все вакфы преследовали благотворительные цели. Для их материального обеспечения необходимо было указывать источники доходов этого вакфа. Иногда эти источники могли быть доходом с какого-либо земельного участка. Основным условием для создания вакфа было то, что «в вакф могло быть обращено лишь имущество, которое находилось в частной безусловной собственности (мульк)»⁶⁶. Поэтому только правители могли использовать доход от земельного участка в качестве источника дохода вакфа. Иногда султаны дарили доходы от земельного участка в качестве темлика (от слова мульк – «собственность», но в собственность отдавался не участок земли, а только доход с этого земельного участка, как это было с доходами, выдаваемыми тимариотам по системе дирлик) своим приближенным, главным образом высокопоставленным должностным лицам, с тем что они могли превратить их источник дохода для своего вакфа. Иногда бани, лавки, ханы и другие сооружения использовались в качестве источника дохода для этих вакфов. Иногда все благотворительные учреждения и источники дохода, их обеспечивавшие, располагались или строились рядом. Такие сооружения, центром которых становились большие мечети, назывались куллийе (комплекс). Все эти меры способствовали и тюркизации, и исламизации Константинополя и других городов.

В годы правления султана Мехмеда II Фатиха (1451–1481) появилась кодификация законов⁶⁷, существовавших ранее в разрозненном состоянии. Отдельные указы прежних правителей, применявшиеся в виде законов, были несистематизированными. Появление этой кодификации законов, известной как «Канун-наме» Мехмеда II Фатиха, служило укреплению власти султана и ее централизации. В них обобщались положения по административным, финансовым и уголовным делам, устанавливались принципы налогообложения различных групп податного населения, регулировались вопросы поземельных отношений с учетом практики, сложившейся в данных районах к моменту их включения в Османское государство.

Одновременно изменился порядок участия султана в работе дивана⁶⁸. Теперь диван султана стал возглавлять великий везирь, который был полновластным представителем султана. Диван султана во главе с великим везирем решал все государственные вопросы. Членами султанского дивана были также кадыаскеры Румелии и Анатолии, нишанджы и дефтердары. Все решения дивана должны были получить одобрение у султана. Хотя он обычно одобрял все эти решения, тем не менее такая форма подчеркивала положение султана над диваном и помогала абсолютизации его власти.

В XV веке в Османской империи сформировалась централизованная государственная система, которая способствовала абсолютизации власти султана. При последующих правителях эта система еще больше укрепилась. Одним из признаков укрепления власти султана было назначение им на высокие государственные должности лиц из своего близкого окружения; это были служившие в Эндеруне лица из числа капыкулу. Кроме того, вся управленческая элита в Османском государстве, за исключением сословия улемов, в XVI века стала формироваться из капыкулу. Султан по своему желанию, исходя из способности отдельных лиц, мог возвысить или казнить любого из них, и при этом все богатство и имущество казненного лица возвращалось в государственную казну.

С целью укрепления своей власти в последние годы правления султан Мехмед II пересмотрел соответствие доходов вакфных земель и земель представленных как темлик. При обнаружении несоответствия этих доходов их первоначальным целям эти территории регистрировались как государственная земля. Эта мера была направлена против создателей вакфов и их потомков, которые разными путями присваивали себе часть доходов. Султан Мехмед II издал указы о конфискации части мюльков и вакфных земель с целью возвращения их в категорию государственных земель.

Таким образом, резко увеличилась категория земель, которые султан снова мог раздать в качестве тимара. Указы Мехмеда II нанесли сильный удар по остаткам феодальной аристократии, ликвидировав материальную базу их былой самостоятельности. С другой стороны, что еще более важно, владельцы этих земель не могли защитить свои права на эти земли, что было показателем усиления и укрепления султанской власти⁶⁹.

Ожесточенная борьба за престол между братьями, происходившая в годы правления султанов Мехмеда I и Мурада II, привела к тому, что в законодательстве султана Мехмеда II (Фатиха) было прямо указано, что после восшествия на престол правители могли умерщвлять своих братьев ради сохранения порядка и спокойствия в государстве.

Таким образом, гарантировалась безопасность власти султана. Однако этот способ был эффективен тогда, когда братья султана при его восшествии на престол были еще малолетними. Например, султан Мурад III и Мехмед III умертвили всех своих братьев в тот же день, когда стали правителями. С другой стороны, если султан правил долго, его дети, правившие в различных санджаках, могли начать борьбу за престол еще при жизни своего отца, как это произошло в годы правления султана Баязида II и султана Сулеймана Великолепного. Тем не менее умерщвление своих братьев при вступлении на престол был шагом на пути абсолютизации власти султана.

В гареме первых правителей Османского государства наложницы присутствовали наряду с принцессами и дочерьми высокопоставленных должностных лиц. Но после султана Мехмеда II (Фатиха) гарем правителей, за редким исключением, состоял уже только из наложниц. Одной из причин этого является создание сильного государства под властью единого правителя, который стал абсолютным монархом. Увеличение роли капыкулу в управлении государством привело к укреплению власти султана. Он считал себя выше своего окружения, состоявшего из капыкулу. Это отразилось и на формировании гарема. Отсутствие по соседству равных Османам государственных образований, с принцессами которых султаны могли бы теперь заключать браки, привлечение к государственному управлению капыкулу, абсолютизация власти султана и некоторые другие причины привели к изменению источников пополнения, структуры и состава султанского гарема.

При заключении брака похожую проблему испытывали и московские великие князья. После того как московский великий князь стал «самодержавным государем всея Руси, все удельные князья, вместе с дружинниками, боярами, сделались его холопами, то представилось великое затруднение относительно его женитьбы и даже браков его сыновей и дочерей»⁷⁰. Великие князья решили эту проблему, выбирая себе невесту из собранных со всех уголков страны девушек, которых привозили на смотрины⁷¹. Османские султаны стали жить с наложницами, вошедшими во дворец в качестве невольниц. Такое изменение структуры гарема стало следствием абсолютизация власти султана. С другой стороны, своих дочерей, начиная с конца XV века, султаны выдавали замуж за выходцев из капыкулу, сохраняя при этом за ними все их привилегии.

Начиная с султана Мехмеда II (Фатиха) султаны ограничивали доступ к себе не только простым подданным, но и всем высокопоставленным государственным и военным лицам, служившим в части Бирун султанского дворца, а также сословию улемов. Только в определенные дни и определенное султанами время люди из Бируна могли увидеть султана, окруженного людьми, служившими в Эндеруне. Султаном Мехмедом II была также отменена традиционная общая трапеза султана с членами дивана, ранее проводившаяся во время заседания дивана.

Что писали о гаремах раньше

С открытием османских архивов в XX в. новые сведения о гареме османских султанов стали доступны широкому кругу читателей и исследователей. Главными архивами, хранящими источники по изучению гарема, являются Центральный архив дворца Топкапы (Topkapi Sarayi Merkez Arşivi – TSMA) И ОСМЭНСКИЙ архив при премьер-министре (Başbakanlık Osmanli Arşivi – БОА)⁷². Среди источников имеются документы, касающиеся повседневной жизни обитательниц гарема, а также размеров их содержания.

В архиве БОА также имеется множество документов, относящихся к султанскому гарему. Самыми важными из архивных материалов являются «Дефтеры султанских доходов и расходов» (масраф-и шахрийар-и / хардж-и хасса дефтерлери), которые охватывают период с конца XV в. до ликвидации гарема в 1909 г. Они показывают доходы и расходы, связанные с самим султаном и его семьей, и предоставляют нам важные сведения для изучения внутренней структуры гарема, увеличения или уменьшения числа обитательниц гарема за определенный период. Исходя из размеров ежедневного жалованья (содержания), выделявшегося женщинам султанского гарема, зафиксированного в этих дефтерах, можно проследить их карьерный рост и изменение статуса. Однако эти сведения не являются систематическими, ведь они составлялись лишь для фиксирования всех повседневных расходов и доходов внутренней султанской казны.

При внимательном изучении дефтеров и сопоставлении их с другими сведениями можно воссоздать более или менее достоверную картину жизни гарема османских султанов. Изучение внутренней структуры и организации гарема помогает понять распределение власти внутри османского двора, а также принципы образования политических группировок в пользу тех или иных шахзаде.

Исламской традицией не поощрялись разговоры не только о гареме правителя, но и вообще о чужих женщинах. Даже в дружеской беседе спросить о здоровье жен и дочерей другого человека, неважно, собеседника или третьего лица, считалось верхом бестактности и воспринималось как оскорбление. Если европейские авторы могли безнаказанно приводить некоторые сведения о жизни в гареме, пусть даже зачастую они оказывались недостоверными и недостаточными, то османские авторы такую информацию давать не могли в силу мусульманского воспитания, а также из-за боязни потерять свое положение и статус, а иногда и голову. Хотя некоторые сведения о дворе султана можно встретить в османских хрониках начиная с XV в.⁷³ Однако необходимо помнить, что османские хроники не ставили перед собой задачу правдиво рассказать о жизни гарема. В них сознательно умалчивается жизнь, которая протекала внутри султанского гарема; упоминания о гареме и наложницах султана вообще очень редки. В них, как правило, отсутствуют имена матерей султанов, лишь иногда называются наиболее уважаемые из них. Не говоря об обстоятельствах семейно-бытовой жизни султанов, хроники порой приводят имена наложниц умершего или низложенного султана, которые прославились своими делами на почве благотворительности. Многие из хроник описывают в мельчайших деталях торжества, устраивавшиеся по случаю свадеб султанских дочерей, однако практически не упоминают о наложницах султанов. Практически все работы османских историков-хронистов были созданы по заказу самих султанов или высокопоставленных должностных лиц; их авторы создавали свои произведения для получения определенного вознаграждения за свою работу.

Работы европейских авторов являются одним из главных источников для выявления некоторых деталей жизни гарема османских султанов. Сведения о гареме султанов содержатся в многочисленных книгах, путевых заметках, письмах, опубликованных в XVI–XVIII вв., а также в отчетах иностранных послов в Стамбуле. Некоторые из них представляют большой интерес, поскольку в них отражена весьма достоверная информация о гареме и его обитательницах.

Например, в середине XV в. генуэзец Якопо де Промонтарио де Кампис⁷⁴ (Iacopo de Promontorio de Campis, 1410–1487) провел в Османской империи с 1434 по 1459 г.; в конце XV в. венецианец Джованни Мариа Анджиолелло⁷⁵ (Ciovanni Maria Angiolello, 1451–1525) находился в Османской империи с 1470 по 1483 г.; в начале XVI в. другой венецианец, Джованни Антонио Менавино⁷⁶ (Ciovanni Antonio Menavino, 1492 – после 1548), оставался в Османской империи с 1505 по 1518 г.; в середине XVI в. уроженец местечка Зары Луиджи Бассано де Зара⁷⁷ (Luigi Bassano da Zara, – 1510–1552) пробыл в Османской империи с 1530 по 1541 г., и в середине XVII в. поляк Альберт Бобовский⁷⁸ (Albertus Bobovius, 1610–1675) находился в Османской империи с 1640 по 1659 г. Среди них А. Бобовский занимает особое место, поскольку последующие авторы часто использовали его сведения о дворце османских правителей.

Альберт Бобовский (Альберт Бобовиус, Войцек Бобовски, он же Сантури Али-бей или Али Уфки) является одним из наиболее известных авторов, писавших о дворцовой жизни османских султанов⁷⁹. Как и самая знаменитая в Европе обитательница гарема османских султанов, фаворитка султана Сулеймана Роксолана, Альберт Бобовский родился под Львовом. Церковный музыкант, он попал в плен во время набега крымских татар, был продан ими в рабство и, благодаря своим способностям к языкам и музыке оказался в услужении в султанском дворце. Приняв ислам, А. Бобовский девятнадцать лет служил при дворе султана и под именем Али Уфки прославился как придворный музыкант, однако из-за чрезмерной привязанности к алкоголю в конце концов был изгнан из дворца. Совершив паломничество в священные для мусульман города Мекку и Медину, Бобовский остался затем в Каире, а уже оттуда вернулся в Европу и одновременно – в лоно своей прежней религии. Оказавшись за пределами Османского государства, он написал воспоминания о своей жизни при дворе османского султана и его гареме. В описаниях жизни гарема в воспоминаниях А. Бобовского ощущается обида на бывшего властелина, что сказалось на форме изложения сути событий, происходивших во дворце. В определенной степени он, может быть, мстил султану, изгнавшему его из дворца. Последние годы жизни А. Бобовский провел в нищете и постоянно нуждался в деньгах. Поскольку свои воспоминания он написал для иностранных посланников, уже находившихся в Стамбуле или еще собиравшихся поехать туда, то вполне возможно, что сочинение его было «заказным» и он рассказывал только то, что от него хотели услышать⁸⁰.

Придворный врач султана Мурада III в 1574–1595 гг. Доминико Иеросолимитано⁸¹ (Dominico Hierosolimitano, 1552–1622) одним из первых среди европейских авторов того времени приводит в своей книге наиболее точные сведения о гареме османских султанов. Благодаря своей должности он сумел побывать непосредственно во внутренних помещениях султанского гарема. В его книге содержатся сведения как о самом гареме, так и о людях, проживавших в его стенах. Доминико Иеросолимитано нарисовал план гарема и сообщил важные сведения о комнатах «жен» султана, о школе, где учились сыновья султана, о существовавших в гареме обычаях. В его время в гареме насчитывалось 40 комнат, и султан по своему желанию мог посещать эти комнаты. В то время покои самого султана находились в части Эндерун дворца.

Помимо вышеупомянутых рассказов, небезынтересными являются письма, записки и отчеты европейских дипломатов (послов, секретарей посольств и людей, служивших в свите иностранных посольств). Среди них можно отметить сведения людей, посетивших Османскую империю в составе различных посольств и проживших там определенное время. С 1555 по 1562 г. в Стамбуле находился посол Священной Римской империи фламандец Ожье Гислен де Бусбек⁸²; в 1573–1574 гг. в Стамбуле побывал служащий французского посольства Филипп Дюфрен-Канай⁸³; на рубеже XVI–XVII вв., с 1584 по 1602 г., секретарем английского посольства в Османской империи был Джон Сандерсон⁸⁴; в конце XVI в. в Стамбул прибыл английский посол Генри Лелло⁸⁵; в начале XVII в. послом Венецианской республики в Османской империи был Оттовиано Бон⁸⁶; в 1621–1628 гг. посланником в Стамбуле был знаменитый английский дипломат сэр Томас Роу⁸⁷; во второй половине XVII в. секретарь английского посольства Пол Рико⁸⁸ прослужил в Османской империи восемнадцать лет, с 1660 по 1678 г.; в начале 1670-х гг. секретарем французского посольства в Стамбуле был Антуан Галлан⁸⁹, а в конце 1670-х гг. – ориенталист Франсуа Пети де Лякруа⁹⁰; в начале XVIII в. (1717–1718 гг.) в Османской империи оказалась жена английского посла леди Мэри Уортли Монтегю⁹¹. Кроме названных дипломатов почти все послы Венецианской республики в Османской империи, побывавшие там с дипломатическими миссиями в XVI–XVII вв., оставили ценные заметки, отчеты, наблюдения и мемуары.

По сравнению с работами многочисленных путешественников, имевших недостаточные и не совсем достоверные знания о предмете, воспоминания бывших пленных, отчеты послов и работы некоторых авторов, долгое время проживавших в столице Османской империи, обладают определенным преимуществом: эти авторы владели непосредственными сведениями об османских учреждениях, были знакомы с высокопоставленными членами османской административной элиты и в той или иной степени знали язык местных жителей, а следовательно, имели возможность пользоваться многочисленными источниками устной и письменной информации. Отчеты посольств (официальная переписка, послания, официальные и неофициальные письма и воспоминания, написанные для использования правительством и официальными лицами своей страны) особенно хорошо дополняют османские письменные источники по вопросам политической деятельности некоторых женщин из султанского гарема. Все сказанное о ценности этой группы источников нельзя, однако, в полной мере отнести к освещению вопроса о структуре и организации гарема.

Европейские послы, располагавшие сведениями о том, что при дворе султана существуют определенные политические группировки и что женщины из султанского гарема играют определенную роль в образовании и деятельности подобных группировок, не только старались добыть достоверные сведения о таких женщинах, но и стремились завязать непосредственные контакты с ними. Эти контакты осуществлялись главным образом с помощью еврейских женщин (кира)⁹²за определенную плату. Свои вполне достоверные рассказы о гареме султана эти информантки дополняли распространенными в столице слухами, учитывая вкусы иностранцев и их готовность щедро заплатить за интересные подробности.

Среди источников подобного рода отчеты венецианских послов представляются наиболее важными источниками для изучения султанского гарема. С начала XVI до середины XVIII в. венецианские послы регулярно посылали свои отчеты (реляции) о состоянии дел в Османской империи, а после возвращения на родину представляли Сенату подробный отчет. Среди представителей образованной элиты Венеции должность посла (байло) в Стамбуле считалась одной из самых престижных на государственной службе. В каждом отчете послы уделяли несколько страниц членам Османской династии. Для этих отчетов послы получали сведения от людей, служивших на различных должностях в султанском дворце. Разумеется, иногда эти сведения получались из вторых или третьих рук и приукрашивались различными домыслами и фантазиями. Информация, полученная некоторыми послами, ничем не уступала сведениям османских авторов, а иногда и превосходила их по достоверности и полноте. Однако теперь очень сложно определить, какие именно работы этого круга авторов могут считаться более достоверными. И тем не менее по полноте информации, охвату тем, глубине и детализации некоторых фактов, а также по достоверности наиболее значительными представляются отчеты венецианских послов XVI в.⁹³ Многие из них приводятся в издании под редакцией Е. Альбери «Реляции венецианских посланников Сенату», серия 3, которое выходило в Венеции в 1840–1855 гг.⁹⁴

Так, посол Венеции в Стамбуле в 1604–1607 гг. Оттавиано Бон в своих записках утверждает, что сумел проникнуть во дворец во время отсутствия султана. По его словам, когда султан Ахмед I был на охоте, он, Оттавиано, с помощью своего приятеля, главного садовника, проник во дворец со стороны сада, увидел султанский павильон Реван и площадку перед бассейном, расположенным около этого павильона.

Оттавиано Бон был первым европейцем, сообщившим некоторые подробности о «женах» и наложницах султана. Несмотря на малую доступность сведений о женской половине османского дворца, Оттавиано Бон приводит тем не менее некоторые сведения о выборе султанами наложниц и подробности интимных отношений султанов с этими невольницами. Его сведения о султанском дворце того времени являются самыми детальными, хотя их достоверность в ряде случаев была опровергнута впоследствии леди М.У. Монтегю⁹⁵. Тем не менее сведения Оттавиано Бона цитировались почти всеми исследователями гарема вплоть до середины XX в.

Помимо работы Оттавиано Бона необходимо упомянуть сочинение Роберта Уитерса (Robert Withers), опубликованное в 1650 г. в Лондоне Джоном Гривзом Çohn Greaves). При исследовании материалов Оттавиано Бона Н. Пензер обнаружил совпадение приводимых им сведений с данными Р. Уитерса⁹⁶, что может свидетельствовать о возможном заимствовании текстов.

Чарльз Джервас. Портрет Мэри Уортли Монтегю.

Среди немногочисленных работ, так или иначе касающихся гарема и двора османских султанов в XVII в., особое место занимает работа П. Рико (Р. Rycaut) (1628–1700), который в 1660-е гг. находился в Стамбуле в качестве секретаря английского посольства. По возвращении в Лондон в 1667 г. П. Рико опубликовал весьма содержательную книгу об Османском государстве⁹⁷. При этом в соответствующем месте автор признается в сложности описания структуры и внутренней жизни султанского гарема. Обращаясь к своим читателям, автор пишет: «Искренне признаюсь, что мои знания об этом месте [гареме] (как и все другие мои рассказы о женщинах в Османской империи) носят относительный характер и мои сведения об этом предмете весьма недостаточны»⁹⁸. Для описания гарема П. Рико, по его признанию, использовал информацию «одного сведущего поляка, который провел девятнадцать лет в османском дворце»⁹⁹. Этим «сведущим поляком», вероятнее всего, был Альберт Бобовский (Бобовиус), который в начале 1660-х гг. написал воспоминания о своей жизни в Османской империи. Книга Рико была переведена на европейские языки, в том числе частично с польского на русский, и опубликована в 1741 г. в Санкт-Петербурге¹⁰⁰. В своей книге Рико использовал также сочинение Оттавиано Бона.

С другой стороны, та совокупность слухов и фантазий о султанском гареме, что была распространена среди европейских писателей, возможно, разделялась и мужчинами, обитавшими в третьем дворе дворца Топкапы, и, может быть, даже исходила из этой среды, ибо некоторые выходцы из школы Эндеруна после добровольного ухода или изгнания из Османского государства также писали воспоминания о дворцовой жизни. В этих воспоминаниях, с одной стороны, присутствуют обида и попытки самооправдания за попадание во дворец и обслуживание султана в глазах своих соплеменников, а с другой – хвастовство тем фактом, что они были свидетелями того, как султаны удовлетворяли свои сексуальные потребности среди многочисленных наложниц. Вероятно, официальные османские авторы боялись передавать слухи и домыслы, ходившие среди обитателей мужской части дворца, поэтому дошедшие до нас мемуары написаны людьми, которые на момент фиксации своих воспоминаний уже не только покинули дворец, но и оставили пределы Османской империи. Иногда эти записки находились в распоряжении послов иностранных государств¹⁰¹, аккредитованных в Стамбуле. Жена английского посла леди М.У. Монтегю, которая вместе со своим мужем в 1716–1718 гг. жила в Османской империи, имела привычку писать письма своим родным и близким. В этих письмах она с утонченной насмешкой так отзывалась о тех, кто ранее писал о гареме османских султанов: «У нас имеются кое-какие, я уверена, совершенно недостаточные сведения о религии и обычаях этих людей, потому что оную часть света не посещает никто, кроме торговцев, не интересующихся ничем, кроме своей торговой выгоды, и путешественников, которые настолько мало времени проводят здесь, что не могут сообщить ничего интересного… Турки достаточно горды, чтобы не говорить с торговцами и другими иноверцами искренно. Сами турки также могут иметь недостоверные сведения [о султанском гареме], основанные на слухах, которые еще больше запутывают собеседников. По этой причине торговцы и путешественники получают в основном неверные сведения, почерпнутые из слухов и домыслов… Здесь меня особенно смешит чтение книг о путешествиях в Левант [восточное побережье Средиземного моря].

Портрет султана Мустафы III.

Эти книги далеки от истины и полны всякой чепухи, что меня очень забавляет. И все они обязательно рассказывают вам о женщинах, которых они никогда не видели или же, как знатоки, рассуждают об умственных способностях человека, который даже не удосужился принять их, или рассказывают о внутреннем убранстве мечети, куда они не смели бы даже заглянуть»¹⁰².

Леди Монтегю непосредственно встречалась с одной из фавориток (икбал) покойного султана Мустафы III и задала ей вопрос, правда ли, что если султан хочет провести ночь с какой-нибудь невольницей, он набрасывает на ее плечи платок. Икбал султана, сохранившая верность своему покойному «мужу», сообщила о недостоверности этих сведений¹⁰³.

Под большим вопросом находится достоверность сведений о гареме султана, изложенных в работах путешественников, купцов и других европейских авторов, посетивших Османскую империю в разных целях или состоявших на султанской службе в период со второй половины XV до конца XIX в.¹⁰⁴ В своих произведениях эти авторы давали некоторые сведения о гареме султана. Причем к своим сведениям о гареме, полученным чаще всего из вторых рук, они прибавляли различные слухи, часто относившиеся к разным периодам в истории гарема.

В 1599 г. мастер по установке органа Томас Даллам привез в Стамбул орган, подаренный султану Мураду III королевой Англии, и в течение месяца устанавливал этот орган в гареме¹⁰⁵. Во время работ мастер заходил в гарем и увидел некоторые его помещения. По его словам, ему удалось увидеть там и нескольких женщин. Но Даллам заходил в гарем в сопровождении «черных» евнухов, и поэтому разглядеть этих женщин «как следует» он никак не мог. Он рассказывает, что как только он увидел женщин через полуоткрытую дверь, евнух незамедлительно приказал ему отвести взгляд¹⁰⁶.

Примерно через сто лет после Оттавиано Бона священнику Эдмунду Чисхоллу довелось побывать во внутренних покоях султанского дворца. Вместе с известным в османской столице купцом Джоном Филипсом благодаря своему знакомству с врачом, лечившим бостанджи-баши, английский священник сумел, правда, во время отсутствия султана и двора, увидеть некоторые помещения мужской половины султанского дворца¹⁰⁷.

Среди людей, посетивших внутренние покои султанского гарема, был и французский путешественник Обри де Лямотрей. Он в течение пятнадцати лет, с 1699 по 1714 г., жил в столице Османской империи и оттуда совершал путешествия в разные страны. Когда султан Ахмед III со своим гаремом уехал в Эдирне, Обри де Лямотрей в качестве помощника часовщика, приглашенного во дворец чинить часы в султанском гареме, побывал в некоторых комнатах гарема. Свои наблюдения о гареме он позже опубликовал в Лондоне¹⁰⁸.

Французский промышленник и купец Жан-Клод Флэша также в течение пятнадцати лет жил в Стамбуле и Измире (Смирна), пользуясь покровительством кызлар агасы хаджи Бешир-аги¹⁰⁹, который способствовал его назначению на должность безирган-баши. Жан-Клод Флэша поставлял во дворец султана разные товары, среди которых были многочисленные механические приспособления. Благодаря таким механическим безделушкам он и сумел войти в доверие к кызлар агасы. Оказавшись однажды в числе рабочих, устанавливавших зеркала, присланные французским королем Людовиком XV в подарок султану Махмуду I, Жан-Клод Флэша попал внутрь гарема и получил возможность осмотреть его. В своих записках он уделил место рассказам о гареме, «женах» и невольницах османских султанов, хотя утверждал при этом, что большая часть сведений была получена им от евнухов¹¹⁰.

Постепенно сложилась своеобразная традиция, согласно которой каждый автор рассказов о гареме настаивал на исключительной оригинальности своего рассказа. Так, Жан-Батист Тавернье, шесть раз совершивший путешествие в Левант, хвалился уникальностью своей книги, посвященной дворцу османского султана и напечатанной рекордным по тем временам тиражом, уже самим ее названием: «Новейшее сообщение о внутренних помещениях дворца Большого Сеньора, содержащее много уникальных, доныне никем не освещенных фактов»¹¹¹. Чтобы убедить читателей в трудности получения достоверных сведений о гареме, Тавернье упоминает своих информантов, в частности одного сицилийца, который якобы пятьдесят с лишним лет провел в султанском дворце на разных должностях и долгое время был на службе в канцелярии хазинедарбаши (ответственное лицо за сохранность внутренней казны, являющееся главой одной из служб в Эндеруне – хазине когушу/одасы и один из самых высокопоставленных чиновников в Османской империи).

В конце XVIII в. художник Антуан Игнаций Меллинг работал во дворце сестры султана Селима III Хатидже-султан. Он сумел очень многое узнать и о дворце, и о гареме. А.И. Меллинг даже начертил для султана Селима III план нового дворца, однако из-за египетского похода Наполеона I Бонапарта строительство не было осуществлено. Во время пребывания в Стамбуле А.И. Меллинг нарисовал свой знаменитый акварельный рисунок, уподоблявший гарем срезу многоэтажного здания¹¹².

Англичанка Джулия Пардоу в 1835 г. посетила Стамбул и прожила там девять месяцев. Как в свое время леди Монтегю, Джулия Пардоу тоже проявила большой интерес к обыденной жизни османских женщин и написала на эту тему две книги. Хотя сама мисс Пардоу не попадала внутрь султанского гарема, тем не менее ее сведения о нем опираются на личные наблюдения высокопоставленных османских чиновников и их жен. Приводимая ею информация о невольницах-черкешенках, которых было достаточно много в Стамбуле в те годы, в целом вполне соответствует эпохе¹¹³.

Мемуары лиц, которые были непосредственными свидетелями жизни в гареме, помогают в изучении внутренней структуры гарема и взаимоотношений между его обитателями. В середине XX в. было опубликовано некоторое число книг мемуарного характера. В первую очередь необходимо назвать книгу воспоминаний «Были старые времена… Воспоминания принцессы Мевхибе Джелаледдин»¹¹⁴, написанную Сарой Эртогрул Корле со слов ее тети Мевхибе Джелаледдин, которая была внучкой Джемиле-султан, сестры султана Абдульхамида II. Несмотря на то что эта книга была написана намного позже ликвидации гарема, в ней тем не менее содержатся важные сведения о Джемиле-султан и ее дворце.

Воспоминания Лейлы Саз¹¹⁵ о гареме и дворце эпохи султана Абдульазиза, как и воспоминания Айше Османоглу¹¹⁶ о жизни султана Абдульхамида II и его гареме, сыграли большую роль в оценке жизни гарема в конце XIX в. Сочинение Х.З. Ушаклыгиль «Дворец и вне его», состоящее из трех томов¹¹⁷, в основном рассказывает об эпохе правления султана Мехмеда V. Книга бывшей придворной учительницы Сафийе Унювар «Воспоминания о дворце»¹¹⁸ тоже помогает восстановить картины жизни в гареме в начале XX в.

Уникальные письма и документы женщин гарема, хранящиеся в османских архивах, позволяют постичь подробности жизни султанского гарема. Современные турецкие историки, прежде всего И.Х. Узунчаршилы (1888–1977) и Ч.М. Улучай (1910–1970), обнаружили в османских архивах и ввели в историческую литературу важные сведения о невольницах гарема и их ежедневном содержании; опубликовали письма султанов к своим наложницам, а также их ответы и т. д.¹¹⁹

Работы турецкого исследователя гарема Ч.М. Улучая занимают важное место среди книг, опубликованных по этой теме. В первую очередь следует назвать его работу «Любовные письма османским султанам»¹²⁰, в которой были опубликованы письма Хуррем-султан к Сулейману Великолепному, письмо Ибрагим-паши к Хатидже-султан и письмо Абдульгамида I к Рухшах. Вторая книга Улучая называется «Письма из гарема I»¹²¹. В ней были собраны и опубликованы письма матерей, жен, дочерей, наложниц и служительниц гарема, написанные ими султанам, и ответы султанов с XV до конца XIX в.

Писать о султанских гаремах и исследовать жизнь жен и наложниц начали еще в XVIII в. Одним из таких трудов является работа М. д’Оссона. Его сведения о структуре и организации султанского гарема являются одними из самых популярных среди исследователей этой темы. Благодаря владению европейскими и восточными языками и хорошим связям в столице Османского государства, в том числе и с султанским двором, д’Оссон получал самые разнообразные и достоверные сведения о дворе османских правителей. Он по долгу службы многие годы собирал сведения, которые позже легли в основу его книги под названием «Полный обзор Османской империи»; книга была богато иллюстрирована и опубликована в Париже в 1788–1824 гг., и переведена на другие европейские языки, в том числе частично и на русский¹²². Она стала одним из основных источников по истории Османской империи для последующих авторов вплоть до нашего времени. В своем капитальном труде М. д’Оссон отвел гарему османских султанов отдельную главу и сделал попытку анализа организации и структуры гарема. В дальнейшем большинство турецких и иностранных авторов в качестве главного источника сведений о гареме использовали именно эту книгу¹²³.

Австрийский востоковед и дипломат барон Йозеф фон Хаммер-Пургшталь упорно настаивал на том, что до него никто из европейцев не видел гарема османских султанов. Однако в своей работе «История Османской империи» в 10 томах, опубликованной в 1827–1835 гг., он уделил гарему очень мало внимания, и его сведения о нем весьма скудны¹²⁴.

В начале XX в. разрешение на посещение гарема и работу в нем получила Б. Миллер (Barnette Miller). Первый раз она посетила гарем вместе с послом США в 1912 г. В 1916–1919 гг. она работала во дворце Топкапы. На основании приобретенных знаний и личного опыта Б. Миллер написала и в 1931 г. опубликовала известную книгу «По ту сторону Блистательной Порты» (Beyond the Sublime Porte), где большое внимание уделила структуре дворца Топкапы, особенно части гарема дворца¹²⁵.

Не меньший интерес представляет и сочинение Нормана М. Пензера «Гарем», которое увидело свет в 1936 г.¹²⁶ В этой книге приводятся определенные сведения о матери султана (валиде-султан), старшей управительнице (кетхуда-кадын) и старшей ключнице (хазинедар-уста) гарема. О других же должностных лицах гарема Н.М. Пензер лишь упоминает, не объясняя сущности их должностей. С другой стороны, в этой работе уделено большое внимание кадын-эфенди, наложницам (одалык), «кандидаткам в наложницы» (икбал) и обычным невольницам (джарийе) султана. Вместе с тем Н.М. Пензер приводит в своем сочинении некоторые домыслы, касающиеся, в частности, подробностей интимной жизни султанов и одновременного умерщвления большого числа невольниц. В то же время сведения Н. Пензера о «черных» и «белых» евнухах очень важны.

Весьма любопытной представляется книга А.Д. Олдерсона «Структура Османской династии», которая была опубликована в 1956 г.¹²⁷ В этой небольшой монографии кратко изложена история династии Османов. Самой ценной стороной работы А.Д. Олдерсона является систематизация сведений об османской династии и данных обо всех османских султанах с их «женами», сыновьями и дочерьми, а также мужьями дочерей и их детьми в единую генеалогическую схему. Кроме того, в виде коротких примечаний в книге А.Д. Олдерсона приводятся сведения о боковых ветвях османского династического древа.

Среди исследований, опубликованных в последние годы, выделяется работа американской исследовательницы Лесли П. Пирс¹²⁸ «Гарем османских султанов: женщины и верховная власть в Османской империи». В ней автор исследует различные вопросы, связанные с гаремом османских султанов, в том числе проблему престолонаследия и роль женщин в управлении Османским государством.

Энциклопедический труд турецкого автора Мехмеда Сурейя-бея (1845–1909) «Сиджил-и Османи» является одним из важнейших пособий по истории османской династии¹²⁹. В этой работе приводятся имена около семнадцати тысяч известных лиц Османского государства. В первом томе этой работы Мехмед Сурейя-бей приводит важные сведения о «женах» и детях султанов.

Одним из первых османских подданных, посетивших гарем, был последний хронист Османского государства Абдуррахман Шереф-бей (1853–1925)¹³⁰. После ликвидации гарема и высылки султана Абдулхамида II в Салоники он, получив соответствующее разрешение, посетил дворец Топкапы, в том числе и помещения гарема. Абдуррахман Шереф-бей написал несколько обстоятельных статей о структуре гарема, а также о «женах», наложницах, дочерях и наследниках султана; статьи эти были опубликованы в журнале исторического общества «Энджумен-и Османи» в 1910–1911 гг. Все последующие авторы работ о гареме обязательно пользовались статьями Абдуррахмана Шереф-бея.

В 1915–1923 гг. еще один турецкий историк Ахмет Рефик Алтынай (1881–1937) опубликовал четырехтомное историческое сочинение под названием «Правление женщин»¹³¹. В нем автор исследовал вопросы, связанные с женами и дочерьми султанов от Османа до Ахмеда II.

Современный турецкий историк И.Х. Узунчаршилы в своей работе под названием «Организация двора Османского государства»¹³² использовал многочисленные архивные материалы. Предметом его исследования были двор османских султанов и его структура. В его книге значительное место уделено описанию организации султанского гарема и существовавшей в нем иерархии.

Книга турецкого исследователя Ч.М. Улучая «Гарем II» основана на документах, обнаруженных им в османских архивах. Все же опубликованные в его работе документы рассказывают лишь о малой толике тех событий, которые происходили в гареме¹³³. Важные сведения о гареме и о женщинах, живших в нем, содержатся в его работе «Жены и дочери султанов»¹³⁴.

Современные работы, касающиеся темы султанского гарема, имеют существенный недостаток: они объединяют рассказы женщин, которые жили в гареме в XIX и XX вв., и более ранние произведения о гареме европейских авторов предыдущих эпох. Рассказы этих женщин, некоторые из которых были представительницами османской династии, возможно, отражали действительность своего времени. Но, несмотря на существование определенной преемственности в организации и деятельности, гарем был структурой, которая постоянно претерпевала изменения. Одним из примеров является иерархия наложниц султана. С конца XVII в. появились титулы баш кадын, икинджи кабин и т. п., которые ранее в источниках не упоминались. Если их отнести ко всему периоду существования гарема, то будет упущен из виду такой важный факт, как существование института хасеки.

Большинство книг о гареме на русском языке являются переводными. К сожалению, часто они написаны и переведены не специалистами-востоковедами. В связи с этим в них встречаются многочисленные ошибки и неверные трактовки. Авторы рассматривают лишь такие аспекты гарема и его жизни, какие могли бы быть, по их мнению и с точки зрения издателей, интересны читателям. Однако большая часть этих книг не опирается на факты и довольно свободно интерпретирует те или иные стороны жизни гарема османских султанов. Например, книга А.Л. Крутье «Гарем: царство под чадрой»¹³⁵ опирается на сведения, относящиеся к концу XIX в., однако, автор убеждена, что они могут свидетельствовать обо всех периодах существования гарема. К тому же сами переводы являются недостаточно квалифицированными, что искажает суть событий и не отражает объективную ситуацию, существовавшую в гареме. Имеется множество романов о самых известных женщинах дома Османов, авторы которых чаще всего даже не давали себе труда изучить биографии и автобиографии прототипов героинь своих романов и породили путаницу в вопросе происхождения некоторых из этих женщин. Примеров таких неточностей много. В Интернете есть множество статей и форумов, обсуждающих тему гарема. Большинство из них написаны неспециалистами, которые в свободной форме излагают прочитанные на иностранных языках, причем не всегда самые лучшие, работы по этой теме.

Вместе с тем в последние годы появились статьи, в которых дана объективная характеристика женщин султанского гарема. Среди них можно упомянуть работу С.Ф. Орешковой «Султанский двор и гарем в Османской империи первой половины XVII в.»¹³⁶.