Разум – на службе у Бога или дьявола? Почему мы веками строим рай, а получаем ад? Психологическое исследование. Глава 2. Разум в общей структуре человеческих качеств. Его природа и особенности (В. П. Петров, 2016)

2.1.1. Что больше мешает человеку: недостаток разумности или ее монополия во внутренней и практической жизни?

Трудно быть человеком! И, увы, при вечных надеждах на лучшее будущее – все труднее и труднее. Внешне мы еще бодримся, но в глубине души уже не верим ни в настоящее, ни в будущее, не верим во что-либо радостное, чем может обернуться для нас жизненная суета. Мы теряем надежду понять мир, поэтому все больше и больше боимся его; мы не понимаем сами себя и боимся этого еще пуще. Несколько тысячелетий назад в Упанишадах говорилось: «Они бродят и бродят вокруг, калечась и спотыкаясь, – как слепые, ведомые слепцами» (132, 311). В середине ХХ века Альберт Швейцер фактически подтверждает сказанное в Древней Индии: «Наша жизнь находится во власти бессмысленных событий и может быть уничтожена в любой момент». Попытки изменить что-либо к лучшему подобны «действиям того, кто пашет море и сеет семена в борозды волн» (158, 201). Опьянение успехами науки и техники во второй половине ушедшего столетия оставило после себя лишь синдром тяжелого, непроходящего похмелья. Мы продолжаем барахтаться в трясине, все больше погружаясь в нее. Внешне мы живем ярко, светло – в лучах сверхмощных осветительных ламп, блистающих экранов, броских рекламных художеств; а внутри себя – тревожно, убого, тускло.

Что происходит? Где корни этого бесконечного поражения рациональной цивилизации в борьбе за всестороннее процветание человека и человечества? Современная наука продолжает утверждать: причина наших неудач – в недостатке разумности. В литературе будущее человечества все еще связывается с необходимостью всеобъемлющего наращивания интеллекта. Человек должен стать не просто разумным, а сверхразумным. Любой ценой – вплоть до использования возможностей генетики, наследственной гигиены, селекционного подбора супружеских пар и даже клонирования человеческих особей с нужным коэффициентом IQ. Именно к такой заботе о разуме призывают ставшие вдруг популярными на Западе датский психолог Х. Нюборг, его британский коллега Р. Линн, психологи из США Р. Хернстайн и Ч. Мюррей (42). Но правильно ли выбрано само направление движения, не ведет ли оно человечество в тупик?

Всесильная наука не сумела познать человека, поэтому не понимает и весьма произвольно судит о роли и возможностях отдельных структур его внутреннего мира. Нынче общее число добротно описанных «деталей» человеческой психики исчисляется сотнями. Но общего убедительного их структурирования по степени жизненной важности нет.

Непонимание человека неизбежно влечет за собой появление неадекватных выводов о роли тех или иных феноменов психической жизни, отдельных человеческих качеств. В такой ситуации вполне возможно возвеличивание тех качеств, которые не отражают сущностное начало внутреннего мира человека, но являются более удобными для сложившейся системы внешней жизни.

По этому принципу, видимо, и решался нашей наукой главный вопрос: что в этом хаосе психических качеств – изнутри человека, из его сущности? А что – наносное, приобретенное, маска приспособления, временно надетый «костюм»? Что есть истинно человеческое в человеке? Научная психология и навязанные нам обыденные представления сделали простой, всем понятный вывод: главное в человеке – разум(!), на котором и выстраивается сегодня практическое бытие людей (107).

Но позади уже многие столетия эры разума, а внутреннее и внешнее благополучие людей не видно даже в далекой перспективе. Прав Шри Ауробиндо, когда пишет: ни один известный истории великий ум не сделал людей более счастливыми. Как не сделал этого индивидуальный разум для своего носителя в каждой отдельной человеческой жизни. История не подтвердила ожиданий Сократа и Аристотеля. Нынче, при всем «многознании», у нас больше, чем когда-либо, оснований повторить издревле известную дилемму: понимаю, что есть благое, но к дурному стремлюсь. Разум за время своего господства скорее усугубил ситуацию, породив в людях тягу не к добродетели, а к лицемерию, цинизму, самовозвеличиванию, поклонению «золотому тельцу».

В ХХ веке стало очевидным, что не только «сон разума порождает чудовищ» – как принято считать, – но еще более чудовищные ситуации в жизни может порождать чрезмерная активность «бодрствующего» разума, стремление его быть безоговорочно главенствующей структурой психической жизни. Неслучайно во всех духовных практиках Востока считается возможным пробиться к высшему началу внутри себя (и высшему вселенскому Абсолюту) только «усыпив» разум, заставив его умолкнуть, «уйти в отставку». Показательно в этой связи, что авторитетнейший для России мыслитель и писатель В. Даль, характеризуя в своем словаре разум, выделяет два его состояния: «разумишка, тесный, ненадежный; разумище, грубый, уродливый». В этом определении подчеркивается ненадежность и опасность нашего ума – как в недоразвитом состоянии, так и в том случае, когда он обретает чрезмерные масштабы и права.

Поэтому возможно принципиально иное понимание связанных с разумом проблем и его роли в нашей жизни. Не исключено, мы приняли разум не за то, что он есть на самом деле, излишне уверовали в него, возвеличили, возложили неисполнимые задачи. И, продолжая наращивать монополию разумности, не только нечто приобретаем, но что-то куда более значимое теряем, обрекая себя на дополнительные страдания.

Принципиально важным в таком случае становится вопрос: что есть для человека разум? Это – либо генетически обусловленная и сущностная его особенность, либо приобретаемый в процессе жизни инструмент (один из многих инструментов) приспособления человека к определенным образом организованному бытию.

Разум в словарях определяется как способность понимать происходящее, постигать смысл и суть явлений, наконец, как способность логически мыслить. Хотя в последнее время в научной литературе все чаще появляются суждения, что разумность и способность мыслить (разум и мышление) – это не одно и то же. Разум теперь олицетворяется набором знаний как некоторых устойчивых шаблонов, которыми человек обладает и руководствуется в жизни, не изобретая их. Тогда как мыслить означает искать новое, что-то изобретать, самостоятельно делать выводы. Это уже творческий процесс, и участие в нем принимают не только мозг, но и другие, более глубинные психические структуры. Такое деление перешло в школьные программы. Ребенка нынче не учат мыслить, думать, а предлагают запомнить нужную для жизни (или сдачи ЕГЭ) информацию.

Родственные разуму понятия – интеллект, рассудок, ум. Противоположные разуму качества человека – чувства, духовность, любовь, интуиция, вдохновение. Тесно связано с разумом понятие рационализм, означающее сугубо рассудочное отношение к действительности и считающее разум единственной основой успешности в жизни, ее преобразования к лучшему.

Материальной основой разума считается головной мозг, в первую очередь его лобные доли. В литературе существует множество апелляций к мозгу как главной отличительной особенности человека. «Мозг – это, собственно, и есть человек», – гласит одна из аксиом Нового времени. Но и здесь не все так однозначно. Верящие в данную аксиому нынешние медики при криозамораживании умерших (с целью последующего их оживления) работают только с мозгом человека, считая, что его сохранение является условием потенциального сохранения исходных человеческих качеств.

Но вот древние египтяне не считали мозг важнейшим, даже необходимым органом сохранения человеком подобия самого себя. Поэтому без сожаления извлекали его из черепных коробок умерших людей, готовя их к загробной жизни, в которую истово верили. Согласно «Египетской книге мертвых», перспективы человека в загробном мире определяются только информацией, содержащейся в сердце человека. Показания мозга в ином мире никому не интересны, там их считают поверхностными и по-земному конъюнктурными. Душе умершего перед Богом предстоит отчитываться не знаниями и размышлениями, но сопровождавшими земной путь человека переживаниями, чувствами. А память о них хранится в сердце. Поэтому древние египтяне извлекали мозг как нечто ненужное и даже мешающее своими суетными воспоминаниями в ходе Судного дня.

Современная медицина, освоив пересадку сердец, неожиданно получила подтверждение выводам древнеегипетских врачевателей. Появились убедительные свидетельства: пересаженное сердце помнит и передает своему новому владельцу многое из того, чем напитал его прежний хозяин. Вскоре после операции человек вдруг обнаруживает у себя новые знания, интересы, увлечения, даже вкусовые пристрастия. Происходят некоторые изменения в характере и проявлении чувств. Причем, как показывает анализ, все вновь пришедшее с сердцем характеризовало личность донора («Комсомольская правда», 2015, 34-т). Нынешние материалистически мыслящие врачи дать аргументированного объяснения происходящему не могут.

Многие факты противоречат общепринятому утверждению, что мозг есть материальная основа разума. Американец Карлос Родригес после автокатастрофы лишился более 60 % головного мозга. Причем было удалено, казалось бы, самое главное – лобные доли. Но, к удивлению врачей, личность его не пострадала – не изменились память, когнитивные способности, не ушла былая жизнерадостность. В 1957 году доктора Ян Брюэль и Джордж Олби (США) удалили 39-летнему пациенту все правое полушарие головного мозга. Больной не только быстро выздоровел, но и сохранил свои высокие умственные способности.

Исследователи разных стран (Бехтерева, Фридрих, Циммерман, Шредер, Гуфланд и др.) описали множество случаев, в которых при вскрытии мозг оказывался совершенно разрушенным, однако больные до самой смерти сохраняли ясное сознание и способность к мышлению. Их вывод: мозг может быть лишь орудием в деятельности другой, не подлежащей материальному разрушению силы. При разрушении мозга для решения приписываемых ему задач эта сила способна использовать какие-то иные, находящиеся вне данного органа средства (48).

Однако ученые не могут дать вразумительный ответ на вопрос, как такое вообще возможно. Загадка «безмозглых» людей остается неразрешимой. Очевидно пока лишь то, что такие люди есть, и они вполне успешно живут с серьезными повреждениями мозга и даже при полном его отсутствии. Живут назло всем научным догмам. Косвенно опровергают представления об особой, присущей только человеку связи между разумом и мозгом и новейшие научные данные. Например, генетики говорят лишь об 1 % отличий человеческого мозга от животного, хотя животных разумными не называют и с человеком по этому качеству не уравнивают.

Наука не хочет признавать наличие души, ибо не может определить ее место в организме человека. Но, оказывается, не меньшая проблема в этом вопросе и с общепризнанным разумом. Все психическое в человеке не укладывается в рамки примитивного детерминизма.

2.1.2. По необходимости приобретенный инструмент

Сторонники естественного главенства разума в психической жизни человека убеждены: разум запрограммирован генетически и является изначально определяющей характеристикой человека. Их доводы – только статистические, основанные на сравнении коэффициентов IQ у разных людей и на разных этапах возрастного развития. Но для понимания происходящего во внутреннем мире человека статистика – не лучший помощник. Проценты и коэффициенты корреляции здесь мало что проясняют.

Анализ детского развития прежде всего показывает, что разум не раскрывается автоматически по мере взросления, как это происходит с инстинктами животных. Более того, он может не оформиться вовсе – например, у детей, выросших среди животных (так называемых «маугли»), – если среда обитания не предъявит соответствующие требования. Разум создается по заказу рациональной цивилизации, в иных условиях ведущую роль во взаимодействии человека со средой берут на себя другие качества.

Человек может приобрести разум, а может остаться без него на всю жизнь. Может утратить его по болезни или в результате травмы. Может осознанно заставить его «молчать», чтобы перейти, например, в состояние нирваны. Под давлением определенных внешних обстоятельств мы формируем разум, но по их требованию можем и отказаться от него. В рассказах В. Шаламова показано, как перестает работать разум у заключенных концлагеря, поставленных в предельно шаблонные условия жизнедеятельности. Разум и сам умолкает, например, оказавшись в логическом тупике, перед неразрешимой для него проблемой. «Мысль движется по правилам формализованной системы, как вагон по рельсам, – пишет Г. Померанц, – достигнув тупика, вагон останавливается» (118, 442). Перевести стрелки и направить вагон на новую колею – это уже задача иной сущности.

В отличие от генетически обусловленных качеств разум способен неоднократно меняться в течение индивидуальной жизни и в ходе человеческой истории. Его можно совершенствовать, развивать, путем целенаправленной тренировки придавать ему нужные формы (с учетом специфики наиболее часто решаемых задач). И тогда он будет по-разному характеризовать различные группы людей. По этим признакам разум нетрудно сравнить с любым другим инструментом, помогающим человеку в жизни. У разума как инструмента существует даже определенное табу на познание своего владельца – подобное тому, что вводится, согласно фантастической литературе, в программу роботов. Не случайно для него (и науки) человек уже тысячелетиями остается terra incognita. Все его достижения – в пределах внешнего мира; только здесь, особенно в технической сфере, он эффективен.

Человеческое дитя появляется в этом мире без разума и без помощи соответствующим образом сориентированного окружения сформировать его не способно. Примерно в 3-5 лет происходит скачок в разумность, и ребенок становится субъектом нашей рационально организованной жизни, начинает понимать взрослых, говорить с ними на одном психологическом языке. Причем этот скачок дается ему совсем нелегко. Взрослые буквально затаскивают его, как в нечто чуждое, в необходимость логически мыслить и действовать – через слезы, отчаянные протесты, глубочайшие внутренние кризисы. Нужная цивилизации разумность не вызревает у ребенка естественно в процессе взросления, а силою, надсадно внедряется в его психику.

Что-то очень незначительное по масштабам и, скорее всего, внутренне не самое существенное, но крайне необходимое для внешней жизни оказывается закрепленным на ограниченном «островке разумности». Тогда как несравнимо большее остается в уже недоступном теперь бесконечном океане его изначальных возможностей. Если мир новорожденного безграничен, то мир ребенка, осознавшего свой «остров», подобен маленькой замкнутой клетке. «Наше осуществившееся поведение есть ничтожная часть того, которое реально заключено в виде возможностей», – писал выдающийся российский психолог Л.С. Выготский.

Но и это еще не финал. В дальнейшем мышление будет совершенствоваться, меняться – в 11-14 лет оно станет, по определению Л.С. Выготского, понятийным, логическим; в юношеском возрасте обретет черты, определяющие принадлежность к той или иной социальной группе. Позднее могут появиться новые его особенности, обусловленные образованием, профессиональной деятельностью, положением в обществе. К старости значительная часть возможностей разума, как правило, утрачивается. Человек приходит в этот мир без разума и без разума уходит из него, пройдя путь от детской неразумности до старческого слабоумия. Разум не возьмешь с собой в иной мир. Хотя мы всю жизнь заняты этой временной и преходящей внутренней структурой. Именно ее мы постоянно совершенствуем, «накручиваем» все новыми и новыми «приставками» – вначале на психическом уровне, а затем и за его пределами.

Подобные отношения невозможны с генетически предопределенными качествами или качествами, исходящими из души и сердца. Мир не властен над переживаниями, интуицией, вдохновением человека, не может научить его любить или ненавидеть по заказу.

Прав А. Камю, когда говорит о нашем мышлении как о приобретенной «привычке думать». Следовательно, в структуре субъективного мира место разуму там, где находится все приобретенное, тренируемое и ставшее социальной привычкой. Среди этих качеств он, несомненно, – главное действующее лицо.

Согласно психологической науке, разум возникает у человека на основе определенным образом организованной практической деятельности. Причем складывается он постепенно – от простых форм к более сложным. В историческом развитии человечества, а также в процессе психического развития каждого ребенка первой формой разумности оказывается способность к наглядно-действенному мышлению, основанному на практической манипуляции предметами. Несколько позже (в возрасте четырех-семи лет) оформляется наглядно-образное мышление, позволяющее ребенку оперировать наглядными образами предметов. Затем на основе первых двух форм возникает способность к отвлеченному мышлению, то есть мышлению с использованием абстрактных понятий. Причем даже у взрослых людей возможны серьезные индивидуальные различия по степени доминирования в процессах мышления каждой из этих форм. Все зависит от условий жизнедеятельности и, следовательно, от нагруженности тренировкой той или иной формы мышления.

Разум создается по заказу рациональной цивилизации и ее интересы в меру своих возможностей представляет во внутренней жизни человека. В условиях иной цивилизации или вне ее, как в случае с Маугли, разум может быть и ненужным. Ведущую роль во взаимодействии со средой возьмут на себя другие качества – например, физическая пластичность, повышенная чувствительность, некие телепатические способности или что-то иное, нам неизвестное. Разум изначально человеку не дается, как природный, естественный инстинкт, он формируется в процессе жизни и под ее влиянием.

Используя научно-техническую терминологию, можно сказать, что разум – это своего рода первый компьютер, сотворенный человеком в самом себе в качестве помощника при решении проблем адаптации. Второй, механический, был создан уже за пределами человеческой натуры по образу и подобию первого.

Разум меняется вместе с цивилизацией. История знает «разум средневековья», «разум эпохи Возрождения», «разум Нового времени», «капиталистическое мышление», «социалистическое мышление». Процесс перестройки мышления под условия существования происходит непрерывно. В конце ХХ века в США вышла книга Хернстайна и Мюррея «Колоколообразная кривая», посвященная проблемам интеллекта. Авторы обращают внимание на тревожную, по их мнению, тенденцию, обнаруженную в США. Если в середине прошлого столетия величина так называемого коэффициента интеллекта (IQ) была примерно одинаковой во всех слоях населения, то последние тридцать лет происходит неуклонное расслоение людей на две группы – обладающих высоким и низким интеллектом. В группе американцев с высоким IQ оказались ученые, студенты, владельцы и менеджеры крупных компаний, политические деятели. В другой группе – большая часть не только чернокожего, но и белого населения с малыми доходами и невысоким образованием. По мнению авторов, налицо новое размежевание людей (теперь – на «умных» и «глупых») и, следовательно, новые основания для социальных конфликтов.

Нетрудно заметить, что обнаруженное Хернстайном и Мюрреем расслоение людей по интеллекту связано с возможностью (или невозможностью) его постоянной тренировки, например, в процессе обучения, подобно тренировке любой приобретенной в этой жизни привычки (навыка, умения).

Разум появляется на арене жизнедеятельности как «существо», рожденное не Богом и природой, а саморожденное на основе некой особой, данной человеку изначально творящей способности – «рожденное вторым рождением» (М. Мамардашвили). По мере закрепления эта «рожденная вторым рождением» способность становится новой полноценной природой человека. При спокойном течении жизни уже она определяет практически все в поведении и отношениях своего носителя – становится самостоятельной силой, жестко подавляющей нечто первичное в человеке и практически узурпирующей право представлять его во внешнем мире.

Разум – удивительный и богатый по своим возможностям инструмент приспособления человека к жизни. Но не более чем инструмент. Как и всякий инструмент, его можно приобрести, усовершенствовать, мастерски (или неумело) использовать; можно придать ему различные формы (с учетом специфики часто решаемых задач), а при ненадобности или появлении нового инструмента от него отказаться. По всем этим признакам разум можно сравнить с любым другим инструментом – например, древним топором или современным компьютером.

Каждое появление нового (тем более – мощного, многопрофильного) инструмента вызывает повышенные ожидания, надежды, какое-то время он может казаться чуть ли не спасителем человечества. Но инструмент не может быть вечным. К примеру, когда-то люди не знали топора; в эпоху деревянного зодчества он стал самым необходимым подспорьем; нынче большинство городских жителей не представляют и сотой доли операций, которые были немыслимы без него несколько столетий назад, для них топор – почти музейная редкость.

Любой инструмент рано или поздно вырабатывает свой ресурс, и дальнейшая ставка на него ведет к топтанию на месте, а значит – к историческому краху. Линия жизни, когда-то основанная на эффективности разума – как вновь оформившегося механизма приспособления, – долгое время была прогрессивной. Привела к фантастическим результатам в переустройстве мира. Но, видимо, исчерпала себя и теперь уже является тупиковой. Но создается впечатление, что инструмент овладел своим создателем и не позволяет теперь ему вырваться из паутины навязанных оценок и отношений. Весьма распространенный, в большом и малом, поворот для такого рода отношений.

Самым поразительным доказательством земного «производства» разума стала новейшая информация о создании «компьютерного мозга». Объявлено, что это инженерное творение почти готово понимать происходящее в человеческом мозге и входить с ним во взаимодействие. Что-либо подобное применительно к душе человека, его духовности представить невозможно.

Душевные качества – это то, что приходит к человеку изнутри, по душевным каналам (через душу) и фактически не зависит от веяний реального мира. В их числе – любовь, совесть, вдохновение, интуиция, «зрячесть сердца». Миру разума, выстраивающему бытие людей на логических жизненных схемах, знаниях, постоянстве убеждений и предсказуемости поведения, душевные качества видятся только помехой. Он стремится их подавить, лишить активности, заполнить человеческое сознание тем, что нужно ему, а не высшим запросам человека. Но не может полностью уничтожить входящее через душу – истоки такого рода особенностей человека вне его власти. Душевные качества, по словам Л.Н. Толстого, – «оттуда», из высшего мира. Они не рождаются даже душой, а только приходят через нее во внутренний мир индивида.

В дорациональную эпоху, когда «границы, отделяющие этот мир от миров иных, не были еще столь резки» (Бердяев, 87), именно эти качества заполняли сознание человека и определяли его жизненные запросы, характер поведения. Тогда люди имели возможность воспринимать исходящее из духовных сфер; свободная, не затуманенная шаблонами логического мышления интуиция давала непосредственную созерцательно-чувственную связь с природой и высшими сферами мироздания; господствующие во внутреннем мире любовь, совесть, сердечность обеспечивали непрерывное благополучие всей системы отношений. Только позже, усвоив стереотипы рационально выведенных представлений о жизни и застряв в «интеллектуальном формализме», они утратили представление о ключевой роли душевных качеств и полностью погрузились в разумность.

Однако вплоть до XIX века люди еще верили в существование души, воспринимали ее как реально действующую сущность на пути к Богу, знали, в каком внутреннем состоянии можно услышать приходящие через нее веяния высшего мира. Показательно в этом отношении письмо поэта Ивана Аксакова будущей жене Анне Тютчевой (дочери Ф.И. Тютчева), написанное в июле 1865 года. Вот фрагмент из него. «Ничто так иногда не умудряет, как молчание. Как хорошо иногда бывает, когда молчишь, когда не раскидываешь свою думу направо и налево, когда вся она уходит в душу и проникает собой всего человека. Мириться с пошлостью и подлостью нельзя, но мир души, почерпаемый из Бога, сам умудрит человека, как воевать ему с мерзостью, пошлостью, прощая людей и не оскорбляя их» (Российская газета, 2015, № 30).

Для современного человека представление о душе, ее посреднической роли на пути к Богу – сплошная не имеющая практической значимости абстракция. Мы уже не готовы, подобно россиянину XIX века, вслушиваться в свою душу, обращаться к ней, рассчитывать на ее подсказку. Тогда как И. Аксаков искренне верит в «мир души, почерпаемый из Бога» и одновременно знает, что душа требует уединения, «водворяющейся тишины», умения человека не «раскидывать… думу направо и налево», избегать суеты слов и мыслей. И тогда «мир души… сам умудрит»(!) человека, подскажет, как бороться с мерзостями реальной жизни, научит любить и прощать людей, наполнит сознание «душевными качествами».

Рациональному миру такая недоступная контролю извне самодеятельность внутренних глубин человека не нравилась всегда, а в двадцатом столетии, в век разума и науки, стала просто нетерпимой. Отказавшейся от Бога рыночно-технократической системе нужен во всем понятный исполнитель и потребитель, без какого-либо двойного дна.

В истекшем столетии мир кесаря всерьез, сразу по нескольким направлениям принялся править человека – подавлять, не допускать в сознание или по крайней мере делать доступным научному анализу исходящее из его сущностных глубин. Это была одна из главных задач в деле формирования пресловутого «нового человека». Фрейдизм в течение всего столетия пытался для «спасения» человека вывести из глубин внутреннего мира на «свет разума» таинственное Нечто («Оно») – до конца не понятное ни самому Фрейду, ни науке, – чтобы под этим светом его осознать, упорядочить и в конечном счете нейтрализовать. Р. Хаббард – основатель популярной сайентологии – разработал систему методов очищения («стирания») глубин человеческой психики от всего связанного с переживаниями, неуправляемыми эмоциями, душевными порывами для того, чтобы затем сформировать из человека «клира» – предельно разумное и только разумное существо. На борьбу с «внутренним человеком» были сориентированы господствовавшие в странах Восточной Европы марксистская идеология и связанное с нею атеистическое воспитание населения. В прикладной психологии лейтмотивом теории и практики бихевиоризма было превращение человека в полностью манипулируемое существо. И первой задачей на пути к этому считалось подавление в человеке исходящих изнутри устремлений к автономии, независимости. Фактически этим же занималась и занимается – не понимая толком, что творит, – современная психотерапия. Как ни парадоксально, в деле очищения человека от чего-то внутреннего (непонятного и неуправляемого, требующего особой свободы) союзниками оказались самые разные учения и сферы культуры, нередко противостоящие друг другу в иных весьма принципиальных вопросах.

К началу XXI века на поле противостояния «душевного» и «разумного» в человеке появились новые фигуранты. Теперь за полную понятность и однозначность человека выступают представители делового мира. Тех, кто уверовал в определяемое понятиями «экономика», «прибыль», «потребление», раздражает в человеке и жизни все, что не приносит реальной пользы, не связано с добыванием денег, с перспективой дивидендов. Их «тошнит» от беспредметного слова «духовность». Они уже не только против искусства, обращенного к сакральным глубинам человеческого бытия, но и против науки, бесполезной для бизнеса, – им не нужны ученые, исследующие библейские тексты или клинопись Урарту.

В чем проблема? Почему мы любим одну сторону нашего внутреннего мира и не хотим признавать другую? Не является ли такой выбор роковым для человека и мира? Да и понимаем ли мы то, с чем столь непримиримо боремся?

2.2.1. Духовность и разум – два основания внутреннего мира человека

Духовность и разум – самые значимые для жизнедеятельности человека качества его внутреннего мира, две его опоры в земном бытии. Одна – исходная, пришедшая с ним «оттуда», из высшего мира и делающая человека сотворенным «по образу и подобию Бога»; другая – приобретенная здесь, в процессе земной жизни, под влиянием ее условий и требований. Обе имеют фундаментальное значение для жизненной адекватности человека.

Согласно К. Юнгу, психически нормальный человек – тот, у которого сознательная, основанная на активности разума, и духовная (иррациональная) составляющие психики находятся в равновесии. Любые перекосы в этом сочетании ведут к появлению разного рода комплексов, акцентуаций, порождают внутреннее окостенение, затем – глубокие срывы в душевной жизни и поведении.

Почти подобное звучит в словах Христа, призывавшего молиться и бодрствовать; «отдавать кесарево кесарю, а Божие Богу» (Лк. 20:25). Эти слова относятся не только к сфере внешнего поведения человека, но и к его психической жизни. Для адекватной – не ведущей к психическому и нравственному искажению – внутренней жизни человеку необходимо поддерживать в активном состоянии как душу (творение Бога), так и разум (творение мира кесаря). То и другое ему необходимо в процессе земного бытия.

Апостол Павел призывал христиан стать «совершеннолетними по уму», но одновременно требовал не отрываться от духовного внутри себя, не позволять разуму полностью овладеть собой. Применительно к собственному поведению это сочетание он определил словами: «…буду петь духом, буду петь и умом» (1 Коринф. 14, 15). Известно, что на Руси в первые столетия после Крещения существовало выраженное стремление к реализации идеала «симфонии» (согласия) духовной и светской жизни при преобладании духовного начала в ней. В дальнейшем представление о важности постоянного единства духовного и земного было утрачено.

Ненормально, когда происходит искусственное искажение отношений между сущностными силами во внутреннем мире человека. В итоге утрачивается связь либо с реальностью, либо с глубинным духовным центром. Например, человек теряет адекватную связь с реальностью, и его сознание или умолкает, или делает существенные сбои в работе. Мы говорим: «потерял сознание», «находится без сознания», «в бессознательном состоянии». Примерно так же оцениваем психически больного: он не осознает, что делает.

Почти аналогично мы апеллируем к недостаткам сознания человека в том случае, когда он утратил духовные ориентиры и ведет себя в жизни цинично, нагло. Говорим: «несознательный», «у него нет сознания». Эти сложившиеся веками терминологические шаблоны очень показательны: нормально функционирующее сознание имеет место лишь в том случае, если человек живет одновременно двумя натурами, в двух разных мирах.

При этом необходимо постоянно помнить, что первичным и главным в сочетании двух опор внутреннего мира является то, что от Бога. Приобретенное психикой в мире кесаря человек обречен использовать лишь в силу жизненной необходимости. Как настаивал один из российских гениев XIX века Н.В. Гоголь, человеку нужно постоянно помнить, «что он вовсе не материальная скотина, а высокий гражданин высокого небесного гражданства. Покуда он хоть сколько-нибудь не будет жить жизнью небесного гражданина, до тех пор не придет в порядок и земное гражданство» (35).

Однако, по словам Ф. Ницше, человек, не понимая этого, делает свою жизнь чуждой главной основе, как следствие, тяжелой, страдательной. Начиная с раннего детства грузит на себя много внешнего, неестественного и потом «тащит много чужого на своих плечах. Как верблюд, опускается он на колени и дает как следует навьючить себя» (98, 174). В итоге дух оказывается в беспощадной зависимости от тела – и как физической плоти с ее вожделениями, и как личностного образования с его затвердевшими наслоениями из разного рода психических приобретений: конечных знаний, убеждений, привычек, традиций, привязанностей и обязанностей. Рациональность представляет собой лишь наружный слой психического мира. Но мы привыкли только за него держаться, главным образом им пользоваться, забыв о подлинных глубинах нашей психики.

Видимые окружающим характеристики человека непостоянны. Они то доминируют в психической жизни, то исчезают, то появляются в новых «одеждах» и сочетаниях. Не они составляют подлинную сущность человека. Есть в нас иной «элемент», благодаря которому мы, собственно, и получаем возможность иметь все то, что можно определить как человеческое. Но сам этот «элемент» не определяется ни социальной средой, ни семейным положением, ни воспитанием и обучением, ни профессиональной подготовкой или какой-либо иной игрой обстоятельств. Более того, действие этой части нашего внутреннего мира обнаруживается только в ситуации, когда рушится приобретенное и видимое.

Наука традиционно относится с пренебрежением ко всему выходящему за рамки того, что можно проверить в эксперименте, подкрепить объективными фактами и расчетами. Но ХХ век и здесь многое изменил. Пройдя через состояние чрезмерных ожиданий от науки и утратив значительную часть веры в нее, общество теперь уже с большей терпимостью и даже надеждой начинает относиться к тому, что нельзя определить в рамках материалистического монизма. Уже трудно уйти от признания, что человек неискоренимо содержит в себе нечто загадочное, таинственное, не укладывающееся в любые упрощенные, по сути редукционистские концепции, – есть в нем некая недоступная науке сакральная глубина. Она и составляет подлинно человеческое в человеке, позволяющее считать его «подобием Бога», «венцом творения».

Ты носишь в себе Бога и не ведаешь этого, несчастный! Он всегда с тобой, а ты даже не замечаешь, как пятнаешь его своими нечистыми помыслами и делами.

Эпиктет, древний философ

В отличие от науки в повседневной жизни народа веками сохраняются обращения к душе, духовному смыслу человеческого существования, к Богу. В русском языке сложилась своего рода «языковая модель» человека, в которой наряду со словами, характеризующими реально осязаемую сторону его психики, всегда присутствуют слова «душа», «духовное», «высшее», «вечное», «божественное», указывающие на существование внутри психического мира чего-то внешне невидимого, но главного, сущностного для него. В таком признании – многовековая народная мудрость, всегда более достоверная, чем переменчивые научные теории.

Показательно, что в наиболее трудные, критические минуты человек, даже не будучи религиозным, церковным, обращается за помощью к Богу. По воспоминаниям ветеранов Великой Отечественной войны, в окопах не было атеистов. Оказавшись на волосок от смерти (например, перед атакой или при бомбежке), крестились и политруки, и бывшие уголовники. Может быть, внешне невидимое, но массовое обращение россиян к Богу в годы безмерных страданий стало важной сакральной причиной нашей победы в этой казавшейся уже проигранной войне. И не только в этой. Говорят, с кем Господь, у того и победа.

Впрочем, и сегодня при взлете и посадке самолета немалая часть пассажиров шепчет про себя что-то вроде: Господи, прости и помоги! В таких ситуациях срабатывает не логическое знание, а подсознательная потребность искать защиту от опасности у высшей силы, вера в которую сохранилась глубоко внутри нас под внешней оберткой навязанных цивилизацией рациональных знаний и убеждений. Многие авторитетные для молодого поколения люди (спортсмены, тренеры, актеры и т. д.), не стесняясь телекамер, шепчут молитву и крестятся, начиная ответственное дело.

Во все времена верными сторонниками идеи присутствия Бога в человеке были различные мистические учения – от неоплатоников III–IV веков до теософов ХХ века. «Есть в душе нечто настолько родственное Богу, что является не только соединенным с ним, но составляет с ним одно», – писал знаменитый мистик XIII века Мейстер Экхарт (56, 480). По версии Е. Блаватской, в человеке есть, во-первых, некая божественная сущность, или являющееся вечным высшее, духовное «Я», которое мы можем чувствовать только сердцем; во-вторых, – преходящее личностное Эго. Примерно так же структурирует внутренний мир индивидуума крупный писатель и один из авторитетных представителей мистицизма ХХ века О. Хаксли. Он говорит о присутствии в человеке «личностного Эго», которое изучает наука, и «вечной Сущности», являющейся идентичной или, по крайней мере, близкородственной Божественной Первооснове (156, 63).

У человека западной цивилизации рассудочная часть психического мира уже приобрела такую власть, что роль его сокровенной духовной сущности стала практически неощутимой. Все в жизни делается по уму и только по уму. «На Западе внешний человек забрал такую власть, что она заставила его отвернуться от своей сокровенной сущности и глубинного бытия», – писал авторитетный западный психолог К. Юнг.

Ф. Ницше называл разумность, стремящуюся к полной победе, опасной, подрывающей силой, способной подавить «высшее, священнейшее» в человеке (97, 419). О «рационалистическом безумии», которое «производит большие разрушения в душевной жизни людей», говорил Н.А. Бердяев (20). Многие авторы подчеркивают наличие обратной связи между разумностью и духовностью. По утверждению Шри Ауробиндо, чем ниже ментальное развитие человека, тем доступнее ему переживание своей близости к вселенскому Духу: «у пастуха под звездным небом или у рыбака из Галилеи есть для этого больше шансов, чем у всех философов мира вместе взятых» (132, 170). Господство разума обрекает человека «на мучительный душевный холод» (Л.Н. Толстой).

Современной культуре свойственно убеждение, что через воспитание и обучение можно обеспечить движение к «духовному совершенству». При этом духовность рассматривается как особый, высший результат развития человека, и прежде всего умственного развития. Разум, как змей-искуситель, изо дня в день нашептывает нам: я все знаю, все могу, со мной вы спланируете и достигнете всего желанного, доверьтесь мне, и станете выше Бога. И мы верим, затем путаемся вместе с ним в частностях и неизбежно оказываемся в тупике очередной омертвляющей стабильности. Г.Х. Андерсен в сказке «Снежная королева» показал, как мальчик Кай, оторванный от семейного тепла и увлеченный в царство ледяного рационализма, складывает из кусочков льда, будто из холодных бездушных блоков знания, слово «вечность». Стремление только из знаний «складывать» все в человеке, включая такие особенности его внутреннего мира, как духовность, совестливость, сердечность, свойственно и современной воспитательной системе.

Высшее никогда не получится из низшего.

Н.А. Бердяев

Причиной такого рода искаженных представлений о формирующих возможностях внешних воздействий является отсутствие в настоящее время адекватного понимания того, что есть человеческая духовность.

Лет 25-30 назад россияне о духовности почти не вспоминали – говорили о нравственности, образованности. Духовность считали прерогативой религии. Теперь это понятие используется в разговорах на любую тему и, как видно из этих разговоров, чаще без малейшего представления о том, что за ним стоит. Происходит, как правило, легковесная, поверхностная игра модным словом. У большинства людей нет адекватного понимания духовности, как нет и предполагаемой этим феноменом готовности оценивать свои действия с точки зрения ответственности перед вечностью и Богом.

Истоки определяемого данным понятием феномена, как правило, переносятся в сферу воспитания и обучения, а сам он ассоциируется с такими характеристиками человека, как культурность, воспитанность, религиозность, интеллигентность. Мы можем позволить себе выражение типа «высокодуховная личность», не осознавая антагонизма между входящими в него понятиями.

Понять неадекватность подобных представлений позволяют ключевые особенности духовной составляющей внутреннего мира человека, принципиально отличные от характеристик разума (и личности в целом). Первая особенность – неизменность (вечность) сокровенного духовного «Я» человека. Как уже было показано, все характеристики разума приобретаются и многократно меняются. Ничего подобного с духовностью жизнь сделать не способна. В древнеиндийской веданте человеческая духовная самость («атман») представляется устойчивой и постоянной – в отличие от той части психики, что приобретается человеком в процессе жизни. «Духовное тело бессмертно», – вторит веданте Будда. У Платона все свойства его «идеи», или «бессмертного принципа», определены божественным провидением и не зависят от жизненных условий. Для Августина «истинно существует только то, что пребывает неизменным» (1, 95). С ним согласен Кришнамурти, мыслитель совсем другой исторической эпохи: «В нас не может расти ничего такого, что имеет духовное значение… истинное не развивается» (118, 505). «Я остаюсь в своем вечном возрасте юности, – пишет Н.А. Бердяев, – старости духа нет, в духе есть вечная юность. Есть лишь старость тела и той части души, которая связана с телом» (19, 307). Идея неизменности первосущностного в человеке – одна из принципиальных для философии экзистенционализма. По убеждению К. Ясперса, человек в своей сути всегда тот же. Несовпадение индивидуальных и возрастных черт означает не различие – с возрастом – в сущностном, а различие в том, что приобретено здесь, в этом мире.

Нетленность высшего в человеке определяется его прямой связью с трансцендентным, божественным. Истинное и неизменное человеческое «Я» не только создано «божественной дланью» (Ясперс), но и является частицей, находящейся в прямом родстве с Творцом всего сущего. Она – «малый свет великого Света» (Сатпрем, 155). Но, согласно Священному Писанию, Бог неизменен. «Я – Господь, Я не меняюсь» (Мал. 3:5). Следовательно, неизменна и его частица в человеке.

Вечное, бесконечное и неизменное невозможно улучшать, развивать, совершенствовать. Его нужно освобождать, говоря языком религии, от всего греховного, которое, как ржавчина, стремится покрыть истинную натуру человека, да так, чтобы она и вовсе была не видна и не слышна. Не случайно Иисус призывает: станьте детьми. То есть дайте возможность своему истинному «Я» обрести то чистое, незамутненное состояние, каким оно было в раннем детстве.

Вторая признанная характеристика человеческой первосущности – ее скрытность, таинственность, «недосягаемость для системного анализа» (Н. Бор). «Самое главное для глаз невидимо», – замечает Сент-Экзюпери в «Маленьком принце». Познанию человека наступает конец, как только наука выходит за границы приобретенного им и упирается в его экзистенцию. Вычислить человека, измерить бездны его души не дано «жалкому прямоугольному уму», утверждал Ф.М. Достоевский. Главное и неизменное в человеке недоступно нашему изменчивому разуму; доказуемо для него лишь второстепенное, «прочее» (Б. Паскаль). Это «прочее» изучает и научная психология. Познаем не то, что нужно, а то, что можем.

От веданты на Востоке и неоплатоников на Западе идет убеждение: прорваться сквозь наслоения разумного, личностного и хотя бы приблизиться к духовному в человеке, частично осознать его можно «только в нерасчлененно-восторженном состоянии, в особого рода наитии и исступлении, в сверхумном экстазе» (83, 88). «Понимание самого себя – это просветление», – писал древнекитайский мыслитель Лао-цзы. Наше сокровенное «Я» может обнаружить себя только в моменты полного очищения субъективного мира от всего земного, навязанного извне, в состоянии глубокого внутреннего кризиса, – находясь «за последней чертой» (Ф. Ницше), в пограничной ситуации (К. Ясперс), в «нулевой точке» (М. Мамардашвили).

Сугубо специфично и само проявление активности нашего духовного начала во внешней жизни. Его, как правило, характеризуют:

– непредсказуемость и оригинальность (все происходит вопреки ожиданиям, логическим прогнозам и с принципиально новым результатом);

– мгновенность, краткость (само действие осознается как внезапное пробуждение, вспышка «искры Божьей», мимолетный «поцелуй Бога»);

– целостность (конечный результат проявляется сразу в полном объеме, без каких-либо отдельных элементов и этапов);

– экстатичность (момент осознания сопровождается переживанием экстаза, неземного блаженства).

У Достоевского один из героев романа «Бесы» говорит: «Есть секунды, их зараз приходит пять или шесть, и вы вдруг чувствуете присутствие вечной гармонии, совершенно достигнутой. Это не земное. Если более пяти секунд – то душа не выдержит и должна исчезнуть. Чтобы выдержать десять секунд, надо перемениться физически» (45, 529). Целостность исходящего от духовной первосущности человека непосредственно связана с ее непознаваемостью. Нашему разуму трудно понять то, что нельзя расчленить, разобрать на детали и оценить роль каждой из них в отдельности.

Еще одна общепризнанная особенность духовного начала связана с его противостоянием внешней среде, а также своей физиологической оболочке и всему психическому, что было сформировано прижизненно, следовательно, в первую очередь главному качеству среди приобретенного – разуму! Уже в древней индийской философии существовало убеждение, что духовное в человеке, его «атман», стремится освободиться от модусов, с помощью которых вынуждено сосуществовать с реальным миром. Приобретенное в этой жизни и для этой жизни мешает ему поддерживать связь с высшим духовным началом – «брахманом». Согласно Платону, душа находится в теле как в оковах и, будучи иной природы, слабеет от них, становится будто пьяная. Она заинтересована в том, чтобы разрушить эти оковы. Тело же, напротив, стремится сохранить статус кво и подавить рвущуюся изнутри силу.

Почти повторяют слова Платона ведущие идеологи христианства. «Ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся», – пишет апостол Павел (Галат. 5:17). По выражению блаженного Августина, «тело замышляет против духа, а дух против тела» (1, 104). Б. Паскаль был убежден, что не стремление к единству и гармонии, но антагонизм характеризует отношения между душой и телом. Причем анализ текстов показывает, что указанные авторы понятие «тело» толковали в широком смысле – как все земные привязанности и обретения, погружающие человека в реалии практической жизни.

Таким образом, разуму не дано улучшать духовность, а вот обратное влияние возможно и необходимо. Б. Паскаль говорит о «разуме, просветленном благодатью» – то есть просветленном чем-то вошедшим в него свыше, по душевным каналам, и выведшим его за пределы привычной колеи, указавшим новое русло для движения. Если же он «питается» только через себя самого, происходит, по выражению П. Флоренского, «переразвитие ума», подобное «переразвитию» похотливого чрева. При закрытых душевных каналах и молчании интуиции разум начинает ходить по кругу. Более того, разум, не освященный Благодатью, становится дьявольским инструментом.

Ум, отступивший от Бога, уподобляется либо скотскому, либо бесовскому.

Григорий Палама, святитель

Оставаясь верными сократовской идее, мы все еще убеждены, что подняться к доброму и светлому в жизни (и в самом человеке), в том числе к духовным высотам, можно через совершенствование разумности и накопление знаний. Но нет моста от разума к духовности. Напротив, разум, желая все расчленить, дифференцировать, представить в череде черно-белых двойственностей (добро и зло, друг и враг, свое и чужое, радостное и несущее страдания), чтобы затем составить свою, искусственную систему из полученных деталей, уводит нас от свойственного духу безальтернативно-целостного понимания происходящего в мире, значит, и от самого духа тоже. Его путь – в дебри мелочей и абстрактных построений, в которых, по народной молве, любит прятаться дьявол. Кроме того, барахтаясь в выделенных им же деталях, группируя их тем или иным способом, разум неизбежно проявляет непостоянство – он готов иметь сто противоположных мнений об одном и том же предмете.

По словам М. Монтеня, разум представляет собой инструмент из свинца и воска, который можно удлинять, сгибать и приспосабливать ко всем размерам: нужно только хорошо владеть им (139). Но кто лучше владеет данным инструментом, тот больше способен не на добродетель, как верилось на заре эры разума, а на хитрость, ловкачество, обман, предательство. Вопреки надеждам Сократа, знающие грешат, да еще так, что незнающим подобное и не снилось.

Духовность – это не сумма знаний, умений, нравственных качеств, приобретенных в процессе жизни и способных развиваться, совершенствоваться под влиянием ее требований. Духовность – нечто неземное, то, что, по словам Л.Н. Толстого, приходит с младенцем в качестве сакральной силы, призванной поддерживать связь с иным миром и одновременно быть творящим началом для человека в земной жизни, позволяющим ему активно развиваться после рождения с учетом почти любых требований среды. Это – способность ощущать нечто высшее, находящееся за пределами привычной обыденности мира. Адекватное понимание духовности неизбежно предполагает признание того, что есть жизнь вечная. Иначе исчезает сам предмет обсуждения, и можно забыть о духовности.

Духовность – единственное качество человека, способное обеспечить ему реализацию своего богоподобия, доказать, что он может быть (подобно Христу) одновременно Сыном Человеческим и Сыном Божьим. По словам Н.А. Бердяева, «духовность – богочеловеческое состояние. Человек в духовной своей глубине соприкасается с божественным и из божественного источника получает поддержку».

В религиозной сфере духовность ассоциируется с верой в Бога. В такой ассоциации есть определенная логика. Истинно верующие не похожи на нас – суетящихся, запуганных жизнью людей. Их отличают покой, смелость, внутренняя свобода. Вера многое дает человеку. Напротив, многое отнимает у него отсутствие веры. У Достоевского были основания заявить: «Без веры русский человек – дрянь». Об этом же и слова известного философа начала ХХ века В.В. Розанова: «Неверующий человек мне не интересен». Но все же вера – еще не духовность. Это близкие, но не идентичные понятия. Духовность глубже веры, и, в отличие от веры, она непреходяща. Вера во что-то или в кого-то всегда вещь приобретенная (приобретенная прижизненно). Точно так же и «церковность» (принадлежность к церкви), в силу своего земного происхождения, не может быть синонимом духовности.

Церковность – вторичное приобретение нашего сознания. Она формируется подобно другим личностным качествам. И может меняться в течение жизни, как нередко меняются политические убеждения, приверженность той или иной идеологии. Не случайно церковные догматы разделяют людей в не меньшей мере, чем идеологические установки. Подлинная духовность разделять людей не может. Пример стран с развитым гражданским обществом показывает, что церковность нередко оказывается хорошо усвоенной нормой общежития, своего рода социальным этикетом, которому необходимо следовать только потому, что ему следует окружающее большинство.

С понятием «духовность» тесно соседствует понятие «душа». Эти понятия характеризуют два родственных феномена, завязанных на Высший мир и находящихся в тесных функциональных отношениях внутри человека. По словам великого индийского мыслителя Шри Ауробиндо, душа – частица Божества. Видимо, таковой она приходит с младенцем в наш мир и в этом качестве остается примерно до 2-3 лет – до того времени, как у ребенка начинается оформление Эго и он приобретает свои земные привязанности. С этого момента душа невольно оказывается завязанной на земное бытие человека. Теперь она – не только частица Божества, но и частица внешней жизни своего носителя. Отсюда – «роптание вечное души» (А.С. Пушкин); она «разрывается», вынужденная одновременно служить двум непохожим, даже противостоящим сторонам психического мира.

Таким образом, душа – это посредник, особое переходное устройство или пропускной пункт на границе между той частью психики, которая имеет непосредственную связь с высшим Промыслом, и той, что сформирована в процессе земной жизни и отражает требования «мира кесаря». Она действует, по словам Ф. Тютчева, «на пороге двойного бытия» и является «полем битвы» между Богом и дьяволом (Достоевский). Согласно христианскому учению, после смерти человека душа соединяется в ином мире со сродным ей духом. Если в земной жизни она, при всех ее метаниях, не оторвалась от исходно связанной с ней духовности, стремилась к правде и справедливости – соединяется с Духом Божьим; если поработилась порочными страстями – с духами ада.

Омертвение душ делает возможным появление чудовищ вместо людей…

Н.А. Бердяев

Кроме того, наша душа не только посредник, но и хранилище всей информации о земных делах, переживаниях и устремлениях человека. Именно душа будет представлять человека имеющейся у нее доскональной и строго объективной информацией в вечном мире, на Страшном Суде.

Под духовностью всегда понимается что-то высшее, светлое, поднимающее людей над порочностью повседневной жизни, делающее их честными, бескорыстными, совестливыми. Однако в нашем мире любое явление (качество, стремление) неизбежно имеет свою противоположность. Если есть светлое, то где-то рядом действует и темное. Высшая (божественная) духовность получает полярное ей качество – «духовность» с обратным знаком – от «духа мира сего» (мира кесаря). Властвующий дух земного мира – это дух потребительства, стяжательства, зависти, насилия, дух соперничества и господства сильного над слабым, дух взаимного разделения людей, скрытой и явной вражды в их отношениях. По словам святителя Феофана Затворника, дух земного мира во всех своих проявлениях есть «дух вражды на Бога». Поэтому принявшие установки данного духа «о вещах божественных не помышляют» и начинают жить так, будто Бога нет и никогда не было. Даже считают неприличным упоминать Его имя в общении между собой. С предельной откровенностью, без каких-либо демагогических прикрас и маскировки, такого рода «духовность» выражена в идеологии сатанизма, все больше овладевающей сегодня человечеством. Земной дух с раннего детства формирует у человека рассудочное сознание с нужными жизненными идеалами, навязывает ему то, что должно противостоять действующей в глубинах субъективности «искре Божией». Борьба этих двух тенденций в рамках данной цивилизации всегда определяла и определяет сегодня стиль поведения и всю систему жизненных ориентаций человека.

Увы… Дух Божий дышит, где хочет, а дух лукавый, следуя по пятам, извращает и сводит на нет едва ль не всякое усилие души человеческой…

В. Курносенко, писатель

Нет качественного своеобразия духовности у отдельных людей (этносов, сообществ, групп). Духовность, если она не искажена, не замусорена, одинакова у русских, американцев, арабов… Высший источник духовности един для всех людей. Исходно все они сотворены по одинаковому «образу и подобию». Духовность потому и способна, как никакое другое качество, объединять людей. Различна только мера приобщенности к ней, готовности вслушиваться в ее позывы, обладать отвечающими ее запросам психическими качествами. Только на уровне внешних проявлений можно говорить о «русской духовности» или «духовности американцев».

Одинакова исходная духовность и у представителей разных религий – православных, католиков, мусульман… Ибо все конфессии имеют общее начало в высшем мире. По выражению известного современного мыслителя Г. Померанца, «все религии в своей глубине – сестры»; все являются «искрами одного пламени» (Е. Блаватская). У них единый враг – порочный «дух мира сего», порождающий сатанизм; и общая острейшая проблема – отпадение людей от Бога. При всех межконфессиональных разногласиях понимание глубинного единства религий существует в среде священнослужителей. Вот, к примеру, слова одного христианского богослова: «Истинно верующим христианам исламский мир ближе, чем тот продажный мир, который сегодня фальшиво называет себя христианским». В свою очередь, мусульманский проповедник высокого ранга в одной из телепередач на вопрос, с верующими какой религии не может вступить в брак истинный мусульманин, неожиданно для многих ответил: запрещен брак с атеистами.

Но, несмотря на то, что мы отдаляемся от Бога, духовность не покидает нас. Присутствие духовного начала в человеке ничто и никто не может уничтожить полностью. Это стало бы уничтожением самого человека. Как и уничтожением Бога для этого мира. Духовность приходит вместе с нами в этот мир и окончательно не покидает нас, как бы мы ни старались забыть про нее, как бы нами ни овладели сугубо земные страсти и пороки. Периодически наше духовное «Я» не дает нам покоя, стучится в наше сознание, даже если мы не хотим открыться ему, бередит нашу душу, заставляет разрываться сердце. И мы совершаем вдруг, неожиданно для себя и по непонятной нам причине, нечто нелогичное, безрассудное, выпадающее из ряда привычных приземлнных действий.

…Человек не может полностью утратить свою сущность, ибо он создан «по образу и подобию Божию»; он отнюдь не Бог, но связан с ним узами, о которых часто забывают, которые никогда не бывают зримыми, но по существу всегда остаются нерасторжимыми. Человек не может вообще перестать быть человеком. Он может погрузиться в сон, отсутствовать, забыться.

К. Ясперс

У человека еще остается возможность «проснуться» и вернуться к своим исходным душевным качествам и к Богу. Но все более загроможденным, заросшим бурьяном и заваленным буреломом оказывается обратный путь. Однако он не замурован окончательно, дверь в жизнь по Слову Господнему не заперта полностью и окончательно. Господь ждет возвращения человека, но не обещает, что это возвращение будет легким. Видимо, на обратном пути для ликвидации греховных завалов уже потребуется Апокалипсис.

2.2.2. Разум и сердце. Еще одно проявление полярности внутреннего мира человека

В художественной, публицистической и отчасти философской литературе не совпадающие между собой проявления психической жизни человека принято отождествлять с действием таких популярных феноменов, как «разум» и «сердце». Признание того, что эти феномены сущностно различны, а в повседневном бытии противоположно направлены, видно даже из высказываний, взятых эпиграфами к настоящему параграфу. Где же больше первосущностного, вечного, а где приобретенного, временного?

В последние столетия наука и общество в основном видят мышление высшей способностью человека. С развитием данной способности современная цивилизация связывает перспективы «неограниченного прогресса» и возможность совершенствования самого человека. Сердце, в свою очередь, представляется чем-то непостоянным, противоречивым, погрязшим в переживаниях, поэтому только препятствующим познанию и упорядочению жизни.

Одним из первых мыслителей, кто – еще в преддверии Нового времени с его почти безоговорочной преданностью рационализму – сумел противопоставить в деле познания сущностных глубин человека доводам разума доводы сердца, логике разума – логику сердца, был Блез Паскаль. Все его работы наполнены обращением к «глубокому сердцу». «Целый мир, бесконечный вглубь» видел он в человеке и был убежден, что путь в этот мир может лежать только через сердце.

Паскаль хорошо знал и бесконечно чтил Священное Писание. Поэтому его убеждения, несомненно, связаны с той ролью, которая отводится сердцу в Библии. Священное Писание неоднократно обращается к данному человеческому феномену. Вот некоторые из его суждений:

– «в сердце всякого мудрого вложу мудрость» (Исх. 31:6);

– «любовь Божия влилась в сердца» (Рим. 5:5);

– «страх мой вложу в сердца их» (Иер. 32:40);

– «берегись, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль» (Вт. 15:9);

– «излилось из сердца моего слово благое» (Пс. 44:2);

– «исходящее из уст – из сердца исходит» (Мф. 15:18).

Согласно Писанию, всякая новая мысль – не механически повторенная за кем-либо, а собственная – появляется не из другой, предшествующей мысли и даже не из разума, а зарождается значительно глубже, в недрах внутреннего мира человека, проходит через его сердце. Из этого же следует, что с сердцем связаны творческие потенции человека и что сердце каждого в своей исходной чистоте гениально. Надо только пробиться к нему, освободить его от всего наносного, шаблонного.

В Ветхом Завете при избрании Давида царем Израиля Бог говорит: «Господь смотрит на людей не так, как человек. Человек смотрит на лица, Господь смотрит на сердце». То есть – смотрит не на личность или «личину», которую человек вынужден надевать под давлением внешней необходимости, а на что-то другое, более истинное и не поддающееся приспособительной трансформации, суетному расчету. В Новом Завете одно из положений Нагорной проповеди Христа гласит: «Блаженны чистые сердцем: ибо они Бога узрят». Значит, согласно Библии, сердце – то главное в человеке, что своей чистотой открывает путь к Богу. Если разум есть посредник между человеком и внешней средой, то сердце – форпост на пути к духовным глубинам. Р. Роллан писал о Л.Н. Толстом: «Глаза и сердце его гениальны. Ум его часто ошибался».

Идею связи человеческого сердца с духовной первосущностью и с Богом активно разрабатывали в конце XIX – начале ХХ веков российские христианские философы П.А. Флоренский, Б.П. Вышеславцев, П.Д. Юркевич, И.А. Ильин, Н.А. Бердяев и др. Для Флоренского «сердце – небесное око» у человека. Оно первым встречает Божественную благодать и через свое очищение делает возможным «обожение личности» (139, 389). У Юркевича сердце есть глубинная основа человека, «первичная духовная сущность» (139, 381). Б.П. Вышеславцев пишет статью «Сердце в христианской и индийской мистике», где из анализа имеющихся в Библии толкований понятия «сердце» делает вывод о нем как о «сокровенной самости», «предельной глубине человека», недоступной не только для постороннего взгляда, но и для самого человека. Р.М. Бекк в книге «Космическое сознание» также рассматривает сердце как некий посредствующий орган «космического сознания», через который лежит путь к «космической интуиции». Для Даниила Андреева сердце – «духовный мост» в «светлые миры» (6).

Практически всеми авторами данного направления подчеркивается присутствие у сердца бесконечной «внутренней глубины». В этом его отличие от разума, обреченного действовать на «поверхности жизни», оперировать «мертвыми вещами» и не иметь доступа к сакральным глубинам человека. Разной направленностью интересов и возможностей – вовнутрь субъективности и вовне, на объекты внешнего мира – определяется неизбежное противостояние друг другу сердца и разума. Они сосуществуют как бы на встречных курсах. Поэтому, используя и укрепляя долгое время лишь одно, мы неизбежно умаляем и подавляем другое.

Хорошо известно популярное выражение «по зову сердца». Но совершенно нелепо выглядело бы нечто подобное применительно к разуму – «по зову разума». Не может быть у этого феномена какого-либо глубинного, рвущегося изнутри «зова», у него – анализ и синтез вариантов, их расчет с точки зрения выгоды. Всегда – нечто мертвое, механическое.

Еще Паскаль заметил, что следствием излишнего увлечения разумом оказывается «очерствение сердец» (106). Поэтому и нынешний крен в сторону умственных способностей и знаний неизбежно подавляет в людях то, что обусловлено работой сердца. Формируется новый тип человека, который все больше и больше становится идеалом западной, а теперь и мировой цивилизации. В свое время В. Белинский писал об идеологе российского терроризма Бакунине: «…с чудесной головой, но решительно без сердца» (93, 92). Вольно или невольно, но именно таким мы «строим» современного человека.

Сердце – не сама сущность человека, но тот феномен, который лучше, чем что-либо другое, чувствует человеческую самость и действует по ее зову, является ее ближайшим посредником в этой жизни. В данной роли оно сходно с тем, что принято обозначать понятием «душа». Поэтому сердце, хотя и обращено прежде всего внутрь человека, не может вместе с тем быть вне связи с внешним миром, не реагировать на реалии земной жизни. В итоге оно вынуждено действовать как «небесное око» и одновременно «кипеть» земными страстями. Об этом стихотворение Ф. Тютчева:

О высших достоинствах сердца в сравнении с разумом и принципиальном несовпадении устремлений этих двух феноменов внутреннего мира человека говорят следующие суждения классиков:

«Того не приобресть, что сердцем не дано» (Е.А. Баратынский);

«Сердце чувствует Бога, а не разум» (Б. Паскаль);

«…беспорядок для ума есть порядок для сердца» (Б. Паскаль);

«Ум всегда в дураках у сердца» (Ф. Ларошфуко);

«…зорко лишь сердце. Самого главного глазами не увидишь» (А. де Сент-Экзюпери).

Разуму не дано быть «небесным оком», ему приходится оперировать главным образом тем, что дают ощущения. Еще древние говорили: чего нет в ощущениях, нет и в интеллекте. Сердце, в отличие от разума, вынуждено оценивать любое явление в противоречивой целостности – по небесным и земным критериям одновременно, непрерывно «опаляться огнем» каждой из полярных сторон. Двойная связь, подвластность идеальному и реальному обуславливают так называемую «антиномию сердца». С одной стороны, сердце, как «точка соприкосновения человека с Богом» (139, 397), не может быть источником греха и зла. Неслучайно в народе сердечность всегда была символом доброты, терпимости, готовности к соучастию, наконец, любви. Вместе с тем человек «в сердцах» может сделать много злого, греховного. Поэтому в Священном Писании наряду с выражением «любовь Божия влилась в сердца» (Рим. 5:5) есть и такие слова: «диавол уже вложил в сердце Иуде… предать» (Ин. 13:2); «для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать» (Деян. 5:3); «приходит диавол и уносит слово из сердца их» (Лк. 8:12). Паскаль указывает на себялюбие, идущее от сердца, пишет о его порочности, ориентированности на собственные удовольствия. И. Кант в работе «Об изначально злом в человеческой природе» также говорит об «извращенности и коварстве человеческого сердца».

Видимо, причина подобной нелогичности сердца в его связи одновременно с двумя основаниями внутреннего мира человека и необходимости, как посреднику, находить контакты с каждой из них, совмещать несовместимые тенденции. А это неизбежно ведет к резким переходам от божественного к греховному и наоборот. Кроме того, чем больше сердце зажато разбухающим личностным (разумным) «телом», тем более резкой оказывается его реакция на происходящее, тем больше его «очерствение» к этой жизни. Тоска, беспокойство, страдание – удел сердца в нашей реальности. Оно все чувствует, за все переживает, то наполняясь состраданием, то взрываясь жестокостью. Подобным образом неизбежно ведет себя в этом мире все истинное и искреннее – например, любовь (приносящая блаженство и заставляющая безмерно страдать), совесть, творческое вдохновение, наконец, сохранивший подлинность человек в целом. Им не дано отказаться ни от реального, ни от идеального. Их судьба – метаться между полярностями. Для Достоевского в таких метаниях, в постоянном беспокойстве, чередовании радостей и печалей – «признак великого сердца» и высшая характеристика человека.

Карл Юнг, наиболее глубокий и тонкий профессиональный исследователь психического в ХХ веке, с некоторым удивлением заключает из своих наблюдений, что нынче интеллектуально дефективный ребенок, имея заметное умственное отставание, может отличаться «богатством сердца, надежностью и самоотверженностью» (162, 75). В этой связи он выделяет и даже противопоставляет друг другу, с одной стороны, «интеллектуальные и технические способности», с другой – «дары сердца»; или – «даровитость ума» и «даровитость сердца» (162, 157-158).

Поэтому, как утверждал еще Б. Паскаль, бесконечное расстояние пролегает между разумом и милосердием. Стоит человеческому разуму дать некоторую свободу – «и уже распахнуты двери для самой гнусной распущенности» (105, 328). Для Ницше ум есть изобретательность и притворство (98, 100). И поныне самые умные дети не те, что говорят правду, а те, что умеют ловко притвориться, вовремя и искусно солгать. Увы, в наше время только овладев этими навыками они могут считать себя готовыми к жизни в мире взрослых. Как бы споря с Сократом, верившим в добродетельность разумного и знающего, Ларошфуко замечает: «Наши добродетели – это чаще всего искусно переряженные пороки» (139, 207).

Принципиально разнятся между собой разум и сердце по критерию управляемости. Разум – приспособленец, марионетка обстоятельств, флюгер, ориентирующийся на то, «откуда ветер дует». Собственно, такова его изначальная цель – обеспечить себе максимальное удобство во взаимоотношениях со средой. Ради этого он готов, когда нужно, услужливо умолкнуть, лицемерно поддакнуть или «сменить пластинку», быстро перестроиться. Но ничто не властно над сердцем – ни среда, ни мы сами.

Сердце, как и духовность, воспринимает и оценивает каждое жизненное явление в целостности, сразу в полном объеме, в единстве всех его плюсов и минусов. Разуму подобное не дано. Он не может понять реальность в сочетании полярных тенденций и обязательно представит происходящее в виде альтернативы, где правильной может быть только одна из сторон. Собственно, само слово intellego по-латыни означает «выбираю между».

2.2.3. Разум и интуиция. Что открывает нам истину?

Интуиция (от лат. intueo – пристально смотрю) есть способность постижения истины путем прямого ее усмотрения без обоснования с помощью доказательств. В этом она непосредственно связана с феноменом сердца. Интуиция – своего рода чутье к истинному и наиболее значимому в сложной ситуации. В народном понимании она трактуется как данное человеку свыше «шестое чувство» или как «божественное откровение». Интуиция обычно противопоставляется сциентизму и рассудочному мышлению. Это – сверхразумное средство проникновения в неведомое.

Классическая европейская философия от Аристотеля до Гегеля видела прежде всего в разуме главную творящую человеческую способность и привычно через разум искала путь к истине. Эта линия продолжается и в ХХ веке. Большинство западных научных авторитетов в этой сфере – Г. Айзенк, Р. Уэйсберг, Р. Стенберг, Д. Гилфорд, Е. Торранс и др. – рассматривают интуицию как структурную часть интеллекта, высший уровень развития интеллектуальной способности, результат повышенной активности определенных алгоритмов мышления и «обширности знаний» (37). Но разум – не творец. Он не допускает непредвиденного, боится всего неожиданного, случайного, появившегося вопреки расчетам и планам, его устраивает свобода в форме необходимости. Соглашаясь с этой неистинной свободой, он «отвергает творчество» (Бергсон, 143). «Мысль никогда не создает нового. Новое мгновенно, а мысль всегда тянется из прошлого. Она имеет свое достоинство, но в ней нет свободы» (Померанц, 543).

Борьба сторонников примата «рационального» или «сердечного» в жизни людей при определении природы интуиции имеет длительную историю. Если Аристотель считал интуицию «интеллектуальной», а Декарт видел в ней проявление «ясного и внимательного ума», то Паскаль называет интуицию «чувственной» и относит ее к природным началам сердца, говорит о «первичных интуициях сердца» (139, 150). Позиция Паскаля близка и российской философии XIX века. К примеру, П.Д. Юркевич был убежден: все великие поэты и лучшие философы твердо знали, что именно сердце является «истинным местом рождения тех глубоких идей, которые они передали человечеству в своих творениях». И всякий раз такое рождение было как «непосредственно и внезапно возникающее откровение истины», – без той постепенности, этапности, что свойственна движению разума к цели. Более того, это откровение появлялось как раз в тот момент, когда разум заходил в тупик и умолкал в бессилии. Мы постигаем истину «первичными интуициями сердца», а потом начинаем работать с ней разумом (139).

О. Шпенглер уравнивал борьбу интуиции против рассудка с борьбой между творчеством и упорядочиванием и даже – между жизнью и смертью. Он видел «мистический акт переживания глубины» в момент действия интуиции. Если у великих мыслителей в основании всего стоит «огромная труднодоступная интуиция», пишет Шпенглер, то у новых ученых «мы видим мир как мозговой феномен»: у Гете все «есть переживание и интуиция», у Дарвина – «познание и закон» (161, 552). Если интуиция является роженицей нового, то разум (или интеллект) есть инструмент его закрепления, превращения в упрощенную, но хорошо понятную и удобную для использования форму. Но такого рода рациональная доработка тут же омертвляет новизну, делает ее застывшей, утратившей способность к «живой жизни» во множестве нюансов и неожиданностей.

Интуитивное постижение – это очень трудное прозрение. По словам М. Мамардашвили, «мы должны умирать, чтобы открыть истину». Причем речь идет о прозрении как возвращении к тому, что когда-то было естественно доступным (известным) людям, жившим (например, в Эдеме или в золотом веке) по любви и в непосредственной связи с Богом. Субъективно интуитивный переход ощущается как скачок из ситуации, когда не было никакого решения, в ситуацию, когда вдруг появляется готовое и целостное решение (Р.М. Грановская). При этом никакие промежуточные этапы в таком переходе человеком не осознаются.

Гений с одного взгляда открывает истину.

А.С. Пушкин

Современная цивилизация с ее верой лишь в разумность губительно действует на способность людей к интуитивному постижению жизни. В этой связи уместно еще раз вспомнить поведение людей с разной степенью цивилизованности в ходе природной катастрофы, происшедшей 26 декабря 2004 года в Юго-Восточной Азии. Известно, что живущее на одном из островов данного региона первобытное племя, вопреки опасениям ученых, оказалось далеко не беззащитным и не погибло от цунами. Далекие от цивилизации люди заранее почувствовали опасность и поднялись в горы. Беззащитными оказались западные туристы, привыкшие действовать «по уму». Они даже после первой волны цунами не поняли опасности, побежали к морю собирать выброшенное на берег и были накрыты второй волной. Уверовав в разум и науку, мы что-то необходимое для пребывания на искусственно выстроенной арене приобрели, но что-то более значимое, обеспечивающее нам естественную связь с природой, утратили.

Вместе с тем интуиция продолжает жить и действовать внутри нас, только мы все в меньшей мере способны осознавать ее голос. В такой ситуации интуиция порою вынуждает человека подсознательно руководствоваться ее советами. Известны экспериментально зафиксированные факты, когда перед землетрясением у некоторых людей появлялось ощущение беспокойства, тоски, неясной тревоги и даже чувство безысходности. Чаще эта чувствительность проявляется у детей, людей, страдающих психическими расстройствами, представителей некоторых профессий, требующих тренировки чувствительности, – например, музыкантов. Есть примеры, когда люди покидали город накануне разрушительного землетрясения, почувствовав необъяснимую тревогу.

Американский социолог Джеймс Стаунтон опубликовал результаты исследования более 200 железнодорожных крушений и более 50 авиакатастроф. Оказалось, что во всех аварийных случаях транспорт был заполнен только на 61 %, а в благополучно закончившихся рейсах – на 76 % от полного объема. 15 % потенциальных пассажиров перед каждым обреченным на аварию рейсом будто почувствовали интуитивный сигнал и отказались от поездки. Кто-то сдал билет, кто-то опоздал, кто-то не поехал по другой, порою даже необъяснимой причине. Что-то остановило каждого из них. Чаще человек даже не осознал команду внутреннего голоса. Остальные – их большинство – не прислушались к безотчетному чувству тревоги.

Социологи, проводившие обследование, даже утверждают, что при заполнении, например, самолета на 75 % за него можно не волноваться. Это – среднестатистическое заполнение. Значит, внутренние голоса людей молчат, не предупреждают об опасности. И ее не будет. Можно лететь спокойно.

Кстати, зал, где проходил печально известный россиянам мюзикл «Норд-Ост», в день теракта тоже был заполнен менее обычного. Многие ранее купленные билеты оказались неиспользованными, что уменьшило общее число жертв. Возможно, и здесь сработала внутренняя информация.

Интуиция – основа творчества. Выдающийся физик Луи де Бройль говорил, что все крупные открытия обусловлены «внезапными и опасными скачками мысли», порожденными не столько логикой и рассудком, сколько воображением и интуицией. Поэты – тоже «жертвы» многочисленных инсайдов.

Но творчество, как уже широко признается, является сущностной характеристикой человека, созданного по образу и подобию Бога-Творца. Следовательно, интуиция, лежащая в основе творчества, – в еще более выраженной степени сущностная характеристика человека. Интуиция есть форма проявления творческих потенций духовного начала, его основной инструмент. Именно интуиция качественно отличает человека от сверхсовременного компьютера, способного действовать только логически, перебирая и сравнивая варианты решений. Человеку же помогает то, «что Бог на душу положит».

Собственно, разум и сам есть не более чем продукт интуитивного порождения. Через озарение он возник, через цепь озарений совершенствовался – как инструмент приспособления человека к рационализированной среде. В паре с интуицией разум – вполне законный участник любого творческого процесса. Но он может быть успешным и полезным на втором этапе этого процесса, когда уже есть принципиальное решение и теперь нужно его обработать, проанализировать, дифференцировать, выделить в нем составные части, найти лучшие варианты использования в реальной жизни. В общем, приспособить к внешней среде. Такая «мелочевка» – не для интуиции, не «царское» это дело.

В конце 2005 года голландские ученые заявили о новых данных, характеризующих соотношение возможностей интуиции и разума. Оказалось, при простых решениях, когда можно опереться на знания и опыт, разум достаточно надежен, тогда как в сложных и ответственных ситуациях его не спасает никакой перебор вариантов, даже компьютерный. Чем сложнее ситуация, тем чаще ошибается разум. Тут надежда только на интуицию.

Трудно говорить о какой-либо физиологической основе интуиции, она – несомненно, продукт деятельности духовного начала человека. Однако, по мнению психологов, такие характеристики интуитивного решения, как чувственность образов и неосознанность способа получения результата, свидетельствуют о существенном вкладе механизмов правого полушария в этот процесс (37).

Как и все связанное с сердцем, интуиция почти недоступна пониманию и практически неуправляема. Ее нельзя вызвать в нужный момент, при тех или иных обстоятельствах. Гете называл интуицию «загадкой из загадок». Об этом же говорит Закон Божий: «Как совершается такая перемена в душе человеческой, этого дела Божия людям не понять». Если бы мы могли познать и управлять тем, что является сущностным для человека, мы могли бы заявить, что знаем человека. Но нам подобное не дано. Этой независимостью интуиции объясняется весьма сложное отношение к ней рациональной цивилизации. Ведь поведение людей, способных к интуитивным решениям, трудно предсказать, и столь же трудно ими манипулировать. С теми, кто действует только по уму и логике, все проще.

Интуитивное знание – вне сомнений и споров. Все, что от разума, – многозначно, многовариантно и поэтому в каждом конкретном виде спорно, чревато заблуждениями. По Гегелю, только интуиция дает «… безоговорочное, несомненное, ясное, как солнце» решение острейшей проблемы. Она все воспринимает таким, каково все и есть, – без противоречий, формальных нагромождений и лживых доказательств. Отсюда – ее непогрешимость. Видимо, люди золотого века жили и действовали не только в Царстве любви, но и в Царстве интуиции. И поэтому обладали всезнанием, были способны без слов понимать друг друга, природу, Бога.

Интуиция есть у всех людей, но не все к ней прислушиваются. Чем больше в наших действиях логики, разумности, цивилизованности, тем дальше мы от своего внутреннего голоса. Следовательно, и от возможностей интуиции. Поэтому у ребенка интуиция до закрытия ее «ментальной завесой» более активна и действенна, чем у взрослых.

Интуиция в человеке изначальна – как на историческом пути человечества, так и в каждой индивидуальной истории. По словам Шри Ауробиндо, в Греции к началу новой эры интуиция уступила место человеческому интеллекту, «который был, несомненно, и ниже, и грубее интуиции», но зато – понятнее, определеннее, четче (132, 144).

В процессе индивидуального развития человека с интуицией происходит примерно то же и с теми же последствиями. Она есть у ребенка с младенчества, ей не учат и ее, в отличие от разума, не формируют. Дети, еще не способные к осмысленной оценке окружающего и логической аргументации, очень точно различают добро и зло, интуитивно чувствуют обман, недоброжелательность и даже угадывают мысли взрослых. Мы порою только подумали, что следовало бы сказать ребенку, а он вдруг поворачивается и переспрашивает, будто услышал нашу мысль. Все эти качества нельзя воспитать убеждением, примером, тренировкой. С развитием мышления они подавляются, теряют свою действенность.

Ребенок неразумен, но он имеет некую особую способность глубинного и целостного видения каждого события. По наблюдениям Л.С. Выготского, младенец убежден, что таким же, как у него, «всезнайством», способностью понимать все без слов и разъяснений обладают и взрослые. Например, в 1,5–2 года он может обращаться к родителям, когда ему что-то нужно, одним лишь словом «пожалуйста», не заботясь о том, чтобы уточнить, чего он хочет. Ребенок убежден, что все его желания родителям известны (30).

Пока каналы души ребенка свободны, он способен на то, в чем взрослые уже беспомощны. Например, ему доступна особая способность интуитивного постижения мира. По наблюдениям К. Юнга, «детям свойственно жуткое качество – инстинктивно чуять личные недостатки воспитателя. Они лучше, чем хотелось бы, чувствуют правду и ложь» (169).

По этому же поводу сетует известный иллюзионист Эмиль Кио: «Для нас, иллюзионистов, самый “страшный” зритель – дети. Они очень часто догадываются о механизме фокуса. Дети не обременены высшим образованием, законами физики… Любую проблему они решают элементарно. Однажды после представления ко мне подошел мальчик и передал пухлую тетрадку, в которой описал механизмы всех моих фокусов. Представляете, на семьдесят процентов угадал! Если же расспросить после моего представления две тысячи взрослых, они вам дадут две тысячи решений – исходя из своего образования, личного опыта и субъективного мнения. Безнадежное дело! Ну, может быть, один только ответ будет правильным».

С возрастом возможность проявления интуиции заметно снижается. По мере того как человек становится все более опытным и знающим, он закрывается от своего внутреннего мира усвоенными во взаимодействии с внешней средой затверженными шаблонами знаний и действий. Ничто новое, неожиданное эти шаблоны уже не пропускают. «Ребенок мягок и неустойчив. Взрослый тверд и устойчив, – пишет Г. Померанц. – Твердые, устойчивые представления непроницаемы для неожиданного, чудесного» (118, 68).

Сохранившаяся в выраженной форме у особо одаренных взрослых людей детскость также позволяет им избежать непроницаемой оккупации внутреннего мира общепринятыми шаблонами, сохранять раскрепощенность души и, следовательно, способность свободно, без навязанных извне стереотипов смотреть на окружающее.

Непримиримость противостояния интуитивного и рассудочного в цивилизованной жизни, основанной на постоянстве законов, правил, норм, А.С. Пушкин показал на примере отношений между Моцартом и Сальери. Сальери – не гений; он – музыкант, и хороший музыкант. Но он – как бы рационализированный, онаученный музыкант. У Сальери все продумано, заранее спланировано; к цели он идет последовательно, шаг за шагом, через терпение и кропотливый труд. Таков его жизненный путь в музыку, и таков процесс создания каждого отдельного произведения в ней.

В этой работе нет чуда творения. Здесь все понятно и объяснимо, ничто не вносит смуту в умы людей. Путь Сальери подобен эксперименту в науке – его действия, если хватит терпения, может повторить, примерно с тем же результатом, почти каждый человек. Сальери – своего рода предтеча так называемой «массовой культуры» ХХ века.

Все иначе у Моцарта. В творчестве он неповторим, его музыка рождается непосредственно, вдохновенно, под диктовку сердца, она – от Бога. «Ты, Моцарт, Бог, и сам того не знаешь; я знаю, я», – восклицает Сальери. Налицо – два плохо совместимых мира. Мир Моцарта таинственен, непонятен и этим страшен, враждебен всем «сальери». Он – угроза их миру, понятному, предсказуемому, спокойному.

Конец ознакомительного фрагмента.