Вы здесь

Развитие прозрения. Развитие Прозрения (Махаси Саядо, 2016)

Развитие Прозрения

Кланяюсь Благословенному и Достойнейшему,

Полностью Просветленному.


Введение

Кланяюсь Ему, Великому Всеведущему Мудрецу,

Раскинувшему сеть лучей своего Благого Закона!

Пусть эти лучи Его Благого Закона, Его Послания Истины,

Будут долго распространять свое сияние на весь мир!

В этом трактате описывается развитие прозрения[1] вместе с соответствующими стадиями очищения[2]. Этот трактат был составлен в краткой форме на благо занимающихся медитацией, достигших определенных результатов в своей практике, чтобы они могли легче понять свой опыт. Он предназначен для тех, кто в своей практике прозрения принял в качестве главного объекта тактильно-телесный процесс движения[3], отчетливо ощущаемый при поднятии и опускании живота[4], или же тактильно-телесный процесс, опирающийся на три главных элемента материи[5], отчетливо ощущаемый в момент прикосновения к телу. Также он предназначен для тех, кто, занимаясь этими упражнениями, достиг последовательного развития прозрения, а также полностью погрузился в процессы [движения] тела и ума, возникающие в шести вратах органов чувств[6], и, наконец, приблизился к видению Дхаммы, достижению Дхаммы, пониманию Дхаммы, проникновению в Дхамму, вышел за пределы сомнения, освободился от неуверенности, достиг уверенности и независимости от других в понимании и следовании заветам мастера[7].

I

Очищение поведения

Очищение поведения здесь в случае практикующих последователей, мужчин и женщин (upasaka и upasika) означает принятие предписаний, а также надлежащее поддержание и сохранение принятого ими устава, будь то пять предписаний, восемь предписаний упосатха или же десять предписаний[8].

В случае бхиккху очищение поведения состоит в надлежащем поддержании чистоты четырехчастного поведения, возложенного на монахов, начиная с дисциплинарных ограничений бхиккху, называемых патимоккха. В этом четырехчастном поведении ограничение согласно правилам патимоккхи имеет первостепенную важность, так как только лишь когда это ограничение чистое, появляется возможность осуществить развитие медитации[9].

Метод прозрения вкратце

Есть два вида развития медитации – безмятежность (samatha) и прозрение (vipassana). Тот, кто из этих двух вначале развивает безмятежность, а затем, установившись в сосредоточении приближения или полного сосредоточения[10], последовательно созерцает пять групп схватывания[11], называется «имеющим безмятежность в качестве своей колесницы» (samatha-yanika).

Что касается метода достижения прозрения, то в Папанчасудани, комментариях к Дхаммадаяда-сутте из Маджхима-никаи, говорится так:

«Здесь определенная личность вначале осуществляет сосредоточение приближения или полное сосредоточение, которое является безмятежностью. Затем она использует прозрение для этого сосредоточения и для связанных с этим состояний ума, видя их как непостоянные и т. д., что является прозрением».

В Висуддхимагге также сказано:

«Тот, чья колесница – безмятежность, вначале должен выйти из любой тонкоматериальной или нематериальной джханы, кроме основы, состоящей из «ни восприятия, ни не-восприятия», и он должен затем различать, согласно характеристике, функции и т. д., факторы джханы, состоящие из применяемого мышления и т. д., а также связанных с ними состояний ума» («Путь очищения», XVIII, 3).

Однако тот, кто не достиг сосредоточения приближения и полного сосредоточения, но с самого начала применяет прозрение к пяти группам схватывания, называется «имеющим чистое прозрение в качестве своей колесницы» (suddha-vipassana-yanika)[12]. Что касается его метода достижения прозрения, то в том же комментарии к Дхаммадаяда-сутте говорится:

«Есть другая личность, которая, даже не достигая описываемой выше безмятежности, применяет прозрение к пяти группам схватывания, видя их как непостоянные и т. д.».

В Висуддхимагге также говорится:

«Тот, кто имеет чистое прозрение в качестве своей колесницы, созерцает четыре элемента».

В Сусима-париббаджака-сутте из Ниданавагга-самьютты Будда также говорит: «

Вначале появляется знание, узнающее действительное состояние вещей (dhammatthita-nana), а затем появляется знание, постигающее ниббану (nibbane-nana)».

Когда было установлено очищение поведения, то медитирующий, избравший чистое прозрение в качестве своей колесницы, должен стараться созерцать тело и ум (nama-rupa). Таким образом он должен созерцать, согласно их характеристикам[13], пять групп схватывания, т. е. телесный и умственный процессы, которые проясняются для него в его собственном жизненном потоке (в его шести вратах органов чувств)[14].


Прозрение на самом деле должно развиваться посредством обращения внимания (отмечания)[15], согласно особым и общим характеристикам[16], на телесные и умственные процессы, которые становятся явными (появляются) в шести вратах органов чувств. Однако вначале трудно следовать и четко отмечать все телесные и умственные процессы, непрерывно появляющиеся в шести вратах органов чувств. Поэтому начинающий медитирующий должен вначале совершенным образом отмечать процесс прикосновения, воспринимающийся через врата телесной чувствительности, в связи с чем в Висуддхимагге сказано, что в медитации прозрения необходимо принимать то, что отчетливо явствует. Когда сидят, происходит телесный процесс прикосновения через сидячее положение и посредством осязательной чувствительности в теле. Этот процесс тактильной чувствительности должен отмечаться как «сижу, прикасаюсь…» в соответствующей последовательности. Далее, в животе сидящего практикующего тактильный процесс телесного движения (каковой является элементом ветра или вибрации), имеющий своим условием дыхание, постоянно воспринимается как подъем (расширение) и опускание (втягивание) живота. Это тоже следует отмечать как «подъем, опускание…». Когда медитирующий таким образом отмечает элемент движения, который постоянно сталкивается с вратами телесной чувствительности в животе, он становится отчетливым в своих аспектах становления твердости, вибрации, а также выталкивания и втягивания. В данном случае аспект становления твердым демонстрирует «специфическую природу» поддерживания элемента движения, тогда как аспекты выталкивания и втягивания демонстрируют свое «проявление» приведения в движение[17].

Таким образом медитирующий, отмечая тактильно-телесный процесс поднятия и опускания живота, осуществляет наблюдение телесного процесса (rupa), узнавая специфическую природу и т. д. элемента движения. Позже, когда он осуществляет наблюдение ума (nama), а также наблюдение тела и ума (nama-rupa) вместе, он также приходит к узнаванию общих характеристик соответствующих процессов – их непостоянства, подверженности страданию и отсутствия самости.

Но когда он вовлечен в простое отмечание поднятия и опускания живота, а также прочих тактильных процессов, начинают появляться мысли, связанные с желанием и т. д., приятные ощущения и т. д. или же такие действия как корректирующие движения различных частей тела. В это время данные активности ума и тела следует также отмечать. После того как их отмечают, необходимо снова вернуться к продолжению отмечания тактильных процессов поднятия и опускания живота, главного объекта внимательности в этой практике.

Это были краткие заметки относительно систематической практики прозрения. Здесь мы не описываем это детально, поскольку в данном случае представлен краткий очерк развития прозрения через стадии очищения, и это не трактат, детально разъясняющий методику практики прозрения.

II

Очищение ума

Во время раннего периода систематической практики, пока ум медитирующего еще не полностью очищен, блуждание мыслей, возникающее в результате осмысления объектов чувственного желания и т. д., также будет периодически появляться между мыслями отмечания объектов медитации. Иногда начинающий практикующий воспринимает появление этих разрывов, а иногда нет. Но даже если он воспринимает их, это происходит лишь через короткое время после их появления. В таком случае моментальное сосредоточение его ума еще очень неустойчивое и слабое. Блуждающие мысли продолжают вмешиваться в его ум, пока он занят развитием практики отмечания. Исходя из этого, такие блуждающие мысли называются «мешающими мыслями».

Но когда моментальное сосредоточение его ума становится сильнее, мыслительный процесс отмечания становится достаточно сосредоточенным. Таким образом, когда обращаются к объектам отмечания – движению живота, сидению, прикосновению, сгибанию и вытягиванию, видению, слышанию и т. д., эти мысли отмечания появляются, словно бы падая на эти объекты, как бы ударяя их, сталкиваясь с ними снова и снова. Затем, как правило, ум медитирующего больше никуда не убегает. «Убегание» может происходить лишь иногда и очень несущественно, но даже в этом случае медитирующий способен отмечать все эти отклонения мыслей в самом начале. Или же, если быть более точным, он отмечает отклонение мыслей сразу после их возникновения. Затем такое рассеянное мышление успокаивается, как только оно отмечается, и больше не появляется снова. Сразу после этого он также способен возобновить непрерывное отмечание любого объекта, когда последний отчетливо проявляется перед ним. Именно поэтому его ум в это время называется «беспрепятственным».

Когда медитирующий таким образом практикует отмечание с беспрепятственным (свободным) умом, отмечающий ум приближается и фиксируется на любом отмечаемом объекте, причем действие отмечания продолжается непрерывно. В это время в нем возникает непрерывная последовательность «сосредоточения ума, длящегося в течение мгновения», направленного на каждый отмечаемый объект. Это называется «очищением ума»[18]. Хотя это сосредоточение имеет лишь одномоментную длительность, его сила противодействия тому, чтобы быть охваченным противоположным, соответствует сосредоточению приближения.

В комментарии к Висуддхимагге, в разделе объяснения главы, посвященной внимательному наблюдению за дыханием, говорится следующее:

«Моментальное объединение ума означает сосредоточение ума, длящееся всего лишь момент. В связи с этим видом сосредоточения, так же, когда оно следует непрерывно, вместе со своим соответствующим объектом в одиночном режиме, и не преодолевается противоположным, происходит неподвижная фиксация ума, словно бы в погружении».

«Это происходит непрерывно, вместе со своим соответствующим объектом» относится к непрерывному потоку мыслей, вступающих в отмечание. После отмечания одного объекта точно так же приступают к другому, непосредственно следующему[19]. И снова, отметив этот объект, обращаются к следующему, и т. д.

«В одиночном режиме» означает, что хотя объекты отмечаются, какими они предстают сами по себе, как многочисленные и разнообразные, однако сила сосредоточения ума, непрерывно вовлекающегося в отмечание, остается практически на том же уровне. Что касается значения этого, то именно так, как первый объект отмечается с определенной степенью сосредоточения, второй, третий и другие последующие объекты отмечаются в каждом случае с той же степенью сосредоточения.

«Не преодолевается противоположным» означает, что моментальное сосредоточение в этом непрерывном потоке не подавляется препятствиями ума[20].

«Словно бы в погружении» означает, что сила моментального сосредоточения схожа с сосредоточением, достигшим полного ментального погружения. Но такая схожесть моментального сосредоточения с полным погруженным сосредоточением становится очевидной, лишь когда систематическая практика прозрения достигает своей кульминации[21].

Однако не говорится ли в комментариях, что термин «очищение ума» применим лишь к сосредоточению приближения и сосредоточению полного погружения? Это так, однако следует принимать это утверждение в том смысле, что моментальное сосредоточение относится к сосредоточению приближения. В связи с этим в комментарии к Сатипаттхана-сутте говорится:

«Оставшиеся двенадцать упражнений являются объектами медитации, ведущей лишь к сосредоточению приближения»[22].

Теперь, что касается предметов, которые рассматриваются в разделах Сатипаттхана-сутты, посвященных положениям тела, ясному пониманию и элементам, то сосредоточение посвятившего себя этим упражнениям определенно будет лишь моментальным сосредоточением. Но поскольку последнее может подавить препятствия, как это делает сосредоточение приближения[23], и поскольку это соседствует с сосредоточением достижения благородного пути[24], это то же самое моментальное сосредоточение, которое называют «приближением» (или «близким»), а также объекты медитации, приводящие к моментальному сосредоточению, называющиеся «объектами медитации, приводящими к сосредоточению приближения». Поэтому следует понимать, что моментальное сосредоточение, обладающее способностью подавлять препятствия, также может называться «приближением» и «очищением ума». Иными словами, очищение ума не может появиться в том, кто сделал обнаженное прозрение своей колесницей, практикуя только лишь прозрение и не развивая сосредоточение приближения или сосредоточение полного погружения.

III

Очищение воззрения

1. Аналитическое узнавание тела и ума

Достигнув очищения ума и продолжая практику отмечания, медитирующий теперь приближается к следующему аналитическому узнаванию тела и ума: «Поднятие живота является одним процессом; опускание – другим; сидение – другим; прикосновение – другим» и т. д. Таким образом он приближается к узнаванию того, как отличить каждый отмечаемый им телесный процесс. Далее он приходит к следующему пониманию: «Узнавание движения поднятия – это один процесс; узнавание движения опускания – другой». Таким образом он узнает каждое отмечающее действие ума. Затем он приходит к следующему пониманию: «Движение поднятия – это один процесс; узнавание этого – другой. Движение опускания – это один процесс; узнавание этого – другой» и т. д. Таким образом он начинает узнавать то, как отличать каждый телесный и ментальный процесс. Все это узнавание происходит из простого отмечания, а не из рассуждения. То есть это узнавание посредством прямого восприятия, к которому приходят в результате простого отмечания, а не узнавание в результате логических рассуждений.

Таким образом, когда видит визуальный объект при помощи глаз, медитирующий узнает, как различать каждый входящий сюда единичный фактор: «Глаз – это одно; визуальный объект – другое; видение – другое; а также знание – это другое». Тот же самый подход используется в случае с другими чувственными функциями.

В каждом своем действии отмечания медитирующий приходит к аналитическому узнаванию ментальных процессов отмечания, а также думания и размышления, узнавая их для себя посредством прямого знания в результате собственного переживания: «Они обладают природой следования к объекту, обращенности к объекту и узнавания объекта». С другой стороны, он аналитически узнает материальные процессы, протекающие во всем теле, которые описываются здесь как «движения поднятия и опускания живота», «сидение» и т. д., узнавая их как: «Они не обладают природой следования или обращения к объекту, или же узнаванием объекта». Такое узнавание называется «узнаванием материального (или тела) вследствие проявления его не-определенности». В связи с этим в Мула-тике, «Главном субкомментарии» к Абхидхамма Вибханге, сказано:

«Иными словами, не-определенность (как цитируется в отрывке) должна быть понята как отсутствие способности узнавания объекта»[25].

Такое знание, как это, анализирующее в каждом акте отмечания как отмечаемый телесный процесс, так и вовлеченный в отмечание ментальный процесс, согласно их истинной сущностной природе, называется «аналитическим знанием тела и ума».

Когда это знание приходит к своему созреванию, медитирующий понимает это таким образом: «В момент вдоха имеется просто поднимающееся движение живота и узнавание движения, но помимо этого нет себя; в момент выдоха имеется простое опускающееся движение и узнавание движения, но помимо этого нет себя». Понимая это в данный и другие моменты, он узнает и видит, отмечая это таким образом: «Здесь есть только эта пара: материальный процесс как объект и ментальный процесс его узнавания; и именно с этой парой соотносятся такие термины условного использования, как «существо», «личность» или «душа», «я» или «другой», «мужчина» или «женщина». Однако, кроме этого двойственного процесса, нет никакой отдельной личности или существа, я или другого, мужчины или женщины».

Конец ознакомительного фрагмента.