3. Миф о счастье
Все мы хотим узнать смысл жизни. Одни говорят, что смысл жизни можно найти только в духовной практике. Другие утверждают, что смысл жизни можно найти в человеческом достоинстве, которое возникает, когда живёшь в ладу с миром. Тем не менее смысл жизни остаётся предметом споров. Это тема философских диспутов и объект метафизических сомнений. Этой дискуссии нет конца; вопрос ещё не закрыт, и ответ остаётся неопределённым.
Не думаю, что я сам могу дать исчерпывающий ответ на этот вопрос. Что касается смысла жизни, то, полагаю, можно сказать, что в этом отношении я ушёл не дальше вас. Таким образом, у нас есть что-то общее: у меня, автора, и вас, моих читателей. Нам не даёт покоя подлинный смысл жизни. Мы не знаем его. Нас терзают сомнения. Многие люди хотели бы услышать однозначные ответы, и я мог бы придумать их. Я мог бы сказать, что смысл жизни можно найти только в духовности или что смысл жизни – спуститься с небес на землю и быть порядочным гражданином. Но в душе я понимаю, что искусственные ответы окажут вам медвежью услугу. Вполне возможно, что нет вообще никакой необходимости решать эту проблему как таковую.
Однако, раз уж мы должны с чего-нибудь начать, давайте начнём с этой вещи, которая представляет собой нашу общую черту, то есть с нашего смущения и запутанности. Мы озадачены, сбиты с толку, поэтому давайте начнём с этого. Может быть, мы поймём язык смущения. В этом исследовании автор не считает себя выше своих читателей. Давайте считать, что мы общаемся на равных и наедине. Существует санскритский термин «кальянамитра», который переводится как «духовный друг». Этот термин кажется здесь уместным. Мы можем относиться друг к другу как друзья, а не как ученик и мастер. Мы равны, и остальное человечество также находится на одном уровне с нами.
Всю работу в своей жизни можно совершать только в реальных обыденных ситуациях. Я не верю в мистический, или эфирный, мир – в некий незримый, неведомый мир. Нет никаких оснований полагать, что он существует, потому что мы не воспринимаем его. Вера происходит от восприятия, поэтому, если мы не воспринимаем что-то, то и не верим в это. Вера не берёт начало в сложных умопостроениях, хотя именно для её порождения приводятся миллионы аргументов и логических доводов. Например, рассказывают о некоем невидимом мире, существующем на более высоких уровнях сознания. Якобы в этом высшем мире избываются человеческие заботы и наказываются те, кто не верует. Но с точки зрения физики этот мир нереален. Боюсь, мне недостанет смелости утверждать, что иной мир существует. Этот мир, в котором мы живём, единственный. Конечно, у нас есть ещё и психологический мир. Этот мир, в котором мы находимся, у которого есть эти две сферы, психологическая и физическая, составляет наше единственное место обитания.
У нас не ладится общение с этим физическим миром. По сути, мы стали слишком централизованными в связях с ним. Воспринимая вещи в их натуральном выражении, мы чувствуем, что должны как-то заявить о себе, утвердиться в этом физическом мире. Мы реализуем материалистический подход, силясь что-то получить от мира. Мы хотим, чтобы наша деятельность принесла нам в конечном итоге хорошие плоды; таким образом, наше отношение с физическим миром становится материалистическим.
Материализм бывает двояким и может выражаться как потакание его физическому или психологическому аспекту. Цель и первого, и второго – обрести довольство и счастье. Вместе с тем мы хотим достичь не просто сиюминутного, но абсолютного и непреходящего счастья. Люди чувствуют, что физический материализм, отвечающий лишь за временное счастье, недостаточен. Они понимают, что если будут потакать себе исключительно в земных утехах, то в конечном итоге не обретут полное и максимальное удовлетворение. Поэтому они считают, что должны работать и жертвовать своим мимолётным, скоротечным удовольствием ради достижения большего удовольствия. Для достижения этой цели все мы должны трудиться, зарабатывать деньги, обрести дом – надёжное пристанище, правильно питаться и окружить себя верными друзьями.
Есть люди, желающие выйти за рамки простого счастья, они ищут славы. Они чувствуют в себе особое призвание. Они хотят стать известными актёрами, знаменитыми музыкантами, прославленными художниками. Если вы из их числа, то чувствуете, что ваша жизнь – произведение искусства, что вы рождены для великих свершений. Ваша жизнь приносит много удовольствия как вам, так и другим людям, и вы чувствуете, что ваш интеллект, ваш проницательный ум никому не превзойти. Вы обладаете высоким IQ. В бизнесе вам нет равных. У вас, успешного бизнесмена, больше денег, комфорта и влияния, чем у кого-либо ещё. Вас уважают в вашем кругу или даже во всей стране, если вашим грёзам тесно в пределах вашего круга. Вы надеетесь в один прекрасный день добиться международного признания.
Физический материализм на этом уровне – это вера в физику в буквальном смысле, ради ощутимой выгоды. Изначально физическим материализмом является стремление выбиться в люди, обрести статус и авторитет. В какой-то момент это становится психологическим материализмом, потому что вы лелеете все эти мечты стать знаменитым на психологическом уровне. На самом деле здесь психологическое стремление к превосходству над окружающими всегда является важным фактором. Вы постоянно стараетесь перехитрить конкурентов. Физическая и психологическая формы материализма в этом смысле представляют собой одно и то же. Физическая ситуация соответствует психологическому отношению к ней.
У нас есть ещё третий тип материализма, который мы уже успели обсудить, а именно духовный материализм. У духовного материализма всегда та же логика. Для достижения более высокого уровня духовности, возвышенной духовной цели, ради достижения просветления, единения с Богом и всего в таком роде, вы, как подсказывает вам чутьё, должны духовно совершенствоваться. Вы должны стать добросовестными, должны легко мириться со всевозможными проблемами и неудобствами. И вам следует быть готовыми отказаться от чего-то и стать людьми трудолюбивыми и искренними, устремлёнными к духовным достижениям. Целью, с точки зрения духовного материалиста, является достижение вечной духовной обители. Вы хотите попасть в рай, обрести постоянное прибежище, где вам больше не придётся заботиться о себе. Вы хотите неизбывного счастья на веки вечные. Вы надеетесь добиться этого с помощью разного рода жертв и лишений. Вы готовы что-то принести в жертву, причинить себе боль; вы не прочь подчиниться «дисциплине», как вы условно называете это. Вы отказываетесь от разных вещей, рассчитывая таким образом что-то получить взамен. Вы терпите боль самоотречения, потому что верите, что вся ваша нынешняя боль будет восполнена грядущим блаженством. Когда придёт время, вас обязательно вознаградят какие-нибудь ангельские существа.
В помощь такого рода процессам в нашем обществе постоянно придумывают новые технологии, регулярно выходят в свет новые книги. Вы думаете, что эти книги могут научить вас, как стать более гармоничным и счастливым человеком. Вы всё время ищете радостной и непреходящей сопричастности чему-то хорошему. Вы хотите быть счастливым всегда, в каждый миг и невзирая ни на что.
Таким мне видится присущее многим людям представление о свободе, но они не понимают, что такое подлинная свобода. Вы развлекаетесь, рассуждая о свободе, а не становитесь по-настоящему духовно свободным. В данном случае эта идея свободы на самом деле означает рабство. Своими мыслями вы привязываете счастье к вере в то, что когда-нибудь в будущем вы будете свободны. После того как вы станете свободным, думаете вы, у вас появится возможность вовсю развлекаться со своими новообретёнными духовными способностями. Вы сможете видеть будущее, сможете видеть прошлое. Вы обретёте телепатические способности и научитесь читать мысли людей. Вы получите власть над окружающими. Вы сможете избавить их от страданий, независимо от конкретных кармических ситуаций. Внутренний голос говорит вам, что вы могли бы возглавить всё человечество. Идея превращения в такого духовного императора – стержневая для духовного материализма.
Короче говоря, с материалистической точки зрения духовность – это ещё одна мечта о счастье. Вы возомнили, что вам не придётся оплачивать счета за электроэнергию или телефонные счета. Вы сможете отправиться в горы и жить в пещере. Жить будет гораздо проще и приятнее. Вы будете питаться природной пищей и будете здоровым. Вы не будете связаны какими-либо обязательствами. Вам не придётся отвечать на телефонные звонки, вам не нужно будет тянуть на себе семью. Вы будете совершенно «свободным». Когда вы будете жить в пещере в горах, на фоне красот природы, и дышать свежим горным воздухом, медитация придёт естественным путём, потому что вас не будет ничего отвлекать. Кругом будет тихо. Воцарится безмолвие. Там никто не будет раздражать вас, потому что вы оставили позади неприятные связи со своей прошлой жизнью. Вы забыли своё прошлое, отказались от него. Не имеет значения, кем вы были прежде, думаете вы; главное – кто вы сейчас. Жить в горах, наслаждаться природой, свежим воздухом, сказочными видами и прочими подобными вещами.
Однако во всей этой картине есть что-то сомнительное, вам не кажется? Может быть, в этом подходе и есть какая-то мудрость, но говорят, что имеет важное значение не только мудрость, но и сострадание. Если мы примем во внимание необходимость в сострадании, тогда вышеприведённый вариант покажется нам несколько однобоким и не решающим суть проблемы. Именно в связи с состраданием начинает проявляться различие между материалистическим подходом к духовности и естественным, подлинным качеством духовности. Духовный подход без духовного материализма основан на сострадании. Сострадание говорит вам, что в конце концов вы должны вернуться в мир. И не только в конечном итоге, но вообще всё это время вы должны работать с миром, быть связанным с миром, потому что просветлённый ум полон и мудрости, и сострадания. У вас есть обязательство перед миром, вскормившим вас. Этот мир – ваш родной дом, вы в принципе не можете отказаться от него. Вы не можете отделить себя от прошлого и от всего, что раздражает вас.
На самом деле сострадание возвращает нас к сотрудничеству с миром как к единственному пути. Мы должны ладить с людьми. Мы должны ладить с нашими отцами и матерями, нашими братьями и сёстрами, нашими детьми, соседями и друзьями. Мы должны делать это, потому что только те, с кем мы связали свою жизнь, обеспечивают атмосферу, способствующую нашему духовному поиску. Без этих людей мы вообще не смогли бы задуматься о таких возможностях. Благодаря им у нас есть раздражение, неприятие действительности, требования и желания. Они дают нам всё. Их энергия – возможно, даже их доброта – вдохновляет нас, поэтому мы должны чувствовать себя в долгу за возможность взаимодействовать с ними.
Итак, в конце концов наше духовное странствие не такая уж романтическая вещь. Оно не имеет ничего общего с каникулами или отпуском. Оно имеет отношение к нашей обычной, иногда довольно раздражающей повседневной жизни. С этой точки зрения духовный поиск – очень трезвая вещь. Он никак не связан с особым удовольствием или трансцендентным счастьем.
Разумеется, это не означает, что вы должны стремиться к боли. По сути, духовная практика означает возвращение к миру, работе с существующим, живым миром. Если вы выросли в пригороде, то возвратитесь туда и вращайтесь в том кругу. Если вы выросли в городе, то вернитесь в тот социум и налаживайте связи там. Вернитесь. Вернитесь. Там ваш единственный источник вдохновения. Вы можете прочесть сочинения, священные писания великих учителей, но эти труды могут стать не более чем мифом. Они рассказывают о человеке из прошлого, который вёл тогда особый образ жизни и писал о своём подвижничестве. Истинное писание, истинный текст лежит в той атмосфере, в которой мы были воспитаны. Он лежит в этой реальной ситуации взаимодействия с таким знакомым и так раздражающим нас миром. Он может быть весьма неудобным, и тем не менее именно в нём мы черпаем вдохновение.
Вот куда ведёт нас сострадание. Это не попытка вызвать в себе человеколюбие, как думают многие люди. Сострадание является изначальным великодушием, указывающим на то, что вам не нужно ни за что цепляться. Вы бескорыстно отзываетесь на жизненные реалии вокруг вас, не защищая себя.
Иногда у нас возникают трудности с тем, как мы пытаемся применять сострадание или как мы стараемся помогать другим. Когда вы пытаетесь быть искусным и сострадательным к людям, имеет место некое стремление к превосходству над ними. Скажем, я хотел бы увидеть, как вы становитесь очень уравновешенным человеком. У меня есть некое представление о том, что значит быть уравновешенным человеком, и я хочу сформировать вас по этому лекалу. Так я проецирую на вас свои измышления, а не позволяю вам быть собой. Подобная проблема часто возникает в отношениях родителей и детей. Ваш отец – адвокат, и целая плеяда известных адвокатов наполняет вашу родословную, поэтому как-то само собой разумеется, что и вы должны стать адвокатом. Ваш прадед был первым лицом вашей страны, поэтому и вы должны быть выдающимся политиком.
Истинное значение искусных средств, или упайи, заключается в том, чтобы иметь прямое, почти техническое, то есть лишённое эмоций, понимание реального положения вещей, без проецирования прошлого или будущего на сложившуюся ситуацию. Вы рассуждаете практически как механик, ремонтирующий автомобиль. Его не волнует, что было не так с вашим автомобилем раньше или что может сломаться в будущем. Для того чтобы починить автомобиль сейчас, вы должны знать, что стряслось с ним в этот самый момент. Одни части испортились, другие износились – всё это нужно выяснять. Просто установите связь с этой реальной ситуацией. Таковы искусные средства. Ситуация требует присутствия вас самих, а не ваших стараний придумать решение. Вот что существует в этот самый миг.
Распространённое искажённое понятие сострадания предполагает определённую идею благотворительности, то есть стремления быть добрым, потому что вы чувствуете, что имеете достаток и должны быть добрым к тем, кому не так повезло в жизни. Вы могли бы уехать в какую-нибудь слаборазвитую страну или присоединиться к Корпусу мира. Ваша страна богата, а эти страны бедны. Население там неграмотное, поэтому вы будете учить их читать и писать, а также обустраивать их жизнь. При таком подходе вы в самом деле смотрите на этих людей сверху вниз.
Или вы могли бы рассуждать с точки зрения волонтёрской работы психологом. Вы должны быть психологически уравновешенным, чтобы иметь возможность работать с теми, у кого неустойчивая психика. Вы можете выступить для них в качестве образца здравомыслия. Возможно, нам нравится идея совершенствовать мир. Но когда нам удаётся превратить отсталую деревню в город с развитой промышленностью, мы ожидаем вознаграждения. Мы надеемся что-то получить взамен. Мы могли бы занимать себя различными играми в добрые дела, но такой благотворительности грош цена. Это всё попытки самоутвердиться за счёт окружающих.
Настоящее сострадание далеко от мысли: «Я хочу сделать этого человека счастливым, заставив его соответствовать моим представлениям о счастье»; на самом деле это скорее вопрос понимания того, что какой-то человек нуждается в помощи. Вы отдаёте себя в распоряжение этого человека. Вы просто начинаете общаться с ним и смотрите, куда это ведёт. Это более требовательный и более великодушный подход, чем пестование своих ожиданий: мол, этот человек в конечном итоге должен быть таким-то и делать то-то.
Таков подлинный подход к состраданию, очень эффективный подход. Вот что мы будем далее изучать в этой книге: сострадание за пределами психологического и духовного материализма. Это подлинный подход к вещам, истинное отношение к нашим жизненным реалиям. Мы должны различать обычный подход к духовной практике – духовный материализм – и настоящую духовную практику. Мы должны ясно видеть различия между ними.
Представление о духовной практике может легко ввести в заблуждение. Люди полагают, что они вступают на духовный путь, но скоро обнаруживают себя в плену духовного материализма. Намного проще угодить в духовный материализм, связанный с миром соперничества, чем оказаться в истинной духовности, которая означает отказ от своих честолюбивых устремлений и враждебности. Это намного сложнее и не особенно привлекательно. Я бы сказал, что это также не очень волнительно. К сожалению, или, возможно, к счастью, это не очень-то интересно.
При взаимодействии с другими людьми подход подлинной духовности состоит в том, чтобы просто делать что-то, просто содействовать. Если вы помогаете неумело, вас отвергнут. Прямое сообщение есть всегда, если только вы не погружены в грёзы и тогда не получаете никаких посланий. Но если вы соприкасаетесь с вещами непосредственно, вовлечены в происходящее, то даже движимые амбициями, вы на верном пути. Послания будут приходить к вам естественным образом. Такие вещи происходят здесь и сейчас. Это можно было бы назвать подлинным мистическим опытом.
Мистический опыт лежит в плоскости реалий нашей жизни. Нужно лишь установить связь с телом, с физической ситуацией. Если вы положите руку на горячую конфорку газовой плиты, то получите ожог. Это самое прямое сообщение о том, что вы были рассеяны. Если вы выйдете из себя и хлопнете дверью после ссоры, то можете прищемить дверью палец. Вы получаете очень прямое сообщение – вы повредили палец. В этой ситуации вы находитесь в непосредственном контакте с вещами, энергиями, наполняющими ситуацию. Вы непосредственно общаетесь, а не прогнозируете результат, выстраиваете стратегии или размышляете с точки зрения формирования или видоизменения вашего опыта. Тогда эта ситуация сама собой подсказывает вам ваш следующий шаг. Жизнь уподобляется музыке. Вы танцуете в паре с жизнью. Вам не нужно бороться ради переустройства чего-либо. Именно так выглядит в буддизме представление об отсутствии враждебности, неагрессивности, что является одной из ключевых идей его учения. В танце под музыку жизни вообще нет ничего агрессивного. Так мы живём в согласии с четырьмя временами года, если использовать в качестве метафоры растение, полное жизни в течение всего года. Для этого есть понятие «лалита» (lalita): данный санскритский термин означает «танец». Мы могли бы также перевести слово «лалита» как «танцевать с ситуацией». Ситуации вдохновляют вас, а не вы создаёте ситуации.
Опять же, этот подход не основан на выдумывании способов оказания помощи кому-либо. Нет, просто делайте это. Если вы бросите щенка в реку, он естественным образом поплывёт. В принципе, глубинный разум присутствует всегда, но мы, как правило, игнорируем его и ищем что-то другое, более глубокое и прочное. Если мы связаны с нашим подспудным исконным разумом и если немного подталкиваем себя, прыгая в круговерть событий, то разум возникает сам собой. Находясь в гуще событий, вы естественным образом принимаете необходимые решения. Не встаёт вопрос о том, как что-то сделать, – вы просто делаете. И вы обнаруживаете, что делаете всё прекрасно, к своему собственному удивлению. Такое вполне может случиться. Если же, с другой стороны, мы тягостно размышляем о том, как что-то сделать, то неизбежно становимся более эгоцентричными. Подход «как сделать это» неминуемо содержит две темы для размышления: как это делать не надо и как всё-таки сделать это. Ваш ум уже разделён на две части, что сделало его предрасположенным к ошибкам и, возможно, привело к вашему нынешнему состоянию. Таким образом, подход «как сделать это» может оказаться негативным, в то время как спонтанные действия – весьма благотворными.
Техника медитации является способом просто что-то делать. Во время медитации жизнь открывается вам, поэтому вы оказываетесь в гуще событий. Это, безусловно, подразумевает интуитивной подход. Применение интуиции, таким образом, требует позитивного отношения, убеждения в том, что вы являетесь в своей сути здравым и хорошим человеком, вы не грешник и не объект порицания. Вы в своей глубине уже здоровы. Несмотря на прогнозы, которые могут составлять для вас, невзирая на тень, которая может падать на вас, нужно лишь прозревать сквозь этот сумрак и просто что-то делать, что-то проживать. Это и есть интуиция.
Смущение – это раскол, своего рода шизофреническое мироощущение, некая дезориентация. Растеряться вы можете, только если у вас есть две стороны и вам приходится выбирать между ними. Когда вы смущены, рассуждение лишь ещё больше затрудняет понимание. Иногда люди путают применение искусных средств, основанных на интуиции, с импульсивностью. Реактивный поступок неосознан. Вы думаете о том, что хотите сделать, а затем сразу это делаете. Импульсивность бездумна. Она основана на страхе и замешательстве, а не на прямом методе «просто сделать это», который мы обсуждаем. Задействовав интуицию, вы прощупываете ситуацию до конца, прежде чем сделать что-то, но вы не создаёте раскол. Существует большое различие между применением интуиции и тягостными раздумьями о том, «как» или «что» делать в данной ситуации.
Всё дело в том, что невозможно получить впрок наставления, чёткие и недвусмысленные способы оказания «первой медицинской помощи», применимые в любой ситуации, с которой вы столкнётесь. Поэтому мы говорим о применении интуиции. Нет таких указаний, которые способны научить вас справляться с каждой конкретной ситуацией. Вопрос заключается в том, как поступать в ситуациях в целом, до того, как произойдёт ключевое событие, затрагивающее лично вас. Таким образом, если текущие ситуации вашей будничной жизни связаны с интуицией, а не с импульсивностью, тогда к любой уникальной проблеме можно найти подход. Справочники, к примеру, не посоветуют, как вести себя на вечеринках. Если бы в них давались подобные рекомендации и вы пытались следовать им, тогда вам приходилось бы перестраиваться по их указке, делая себя другим человеком, а это невозможно. Искусные средства и интуиция являются предметом вашего непрерывного процесса взаимодействия с жизнью, даже без всякой вечеринки. Вы должны поддерживать непрерывный процесс интуитивного постижения и пытаться различать качества фривольной импульсивности и интуиции. Если вам удастся быть вовлеченным в этот процесс в течение дня, то вечером, когда начнётся праздник, вы уже будете готовы к нему. Заготовленных на все случаи жизни ответов не бывает. Нужно понимать, что умение отвечать приобретается не за один день. Мы должны наконец-то познакомиться с собой в полной мере и правильным образом. Мы должны подружиться с собой. Мне нужно знать, кто я и что я, какой мир окружает меня.
Интуиция – это доверие самому себе. Вы чувствуете, что можете позволить доверять себе, то есть подружиться с собой. Тогда вы чувствуете, что вы не опасный человек, – во что вы, быть может, прежде верили. Возможно, вам сказали, что вы опасный человек, что вы должны держать себя в руках, но теперь вы наконец-то можете расслабиться, можете выстроить внутреннюю коммуникацию. Само ваше существование не так уж возмутительно, опасно или самоубийственно.
Вы хороши, по своей сути вы здоровы. Кроме того, такое здоровье способно вместить в себя как вашу испорченность, так и вашу добродетельность. Когда вы добры, вы не особенно стесняетесь своей доброты, а когда вы злы, вас и это не так чтобы шокирует. Это просто ваши свойства. Когда вы начинаете принимать обе стороны своего существа как энергию, как часть вашего воззрения на себя, вы подключаетесь к основополагающему добру, которое может вместить в себя все эти энергии как часть одного изначального существа. Это чувство очень прочное и укоренённое. На самом деле оно необоримо. Такова основная идея добра: добро способно вместить в себя сразу и правильное, и неправильное. Вот почему это добро. Оно есть прочное основание, твёрдая почва.
В конце концов вам нечего превосходить, когда вы начинаете работать как с хорошим, так и с плохим. Вы делаете это, понимая отсутствие плотности и основательности доброго и злого. Когда вы смотрели на них как на неизменную данность, то воспринимали хорошее как однозначно вселяющее надежду, а плохое – как однозначно безнадёжное. Вы больше не воспринимаете это в таком свете. Теперь, когда вы находите себя недобрым, это не означает безнадёжность; когда же вы находите себя добрым, это также не наполняет вас однозначной надеждой. Вы можете вместить в себя как светлые, так и тёмные энергии, опираясь на эту основу. Нельзя сказать, что это тотальный выход за пределы, полная трансценденция, но в этом есть определённый комфорт принятия – признание сосуществования хорошего и плохого. Изначальная основа не подвергается ни добрым, ни злым воздействиям или влияниям.
С точки зрения эго смысл основательности состоит в том, что вы не допускаете никакой возможности для развития качеств пластичности. Всё пространство цементируется. Другими словами, пространство становится антипространством. Там вообще нет места для перемещения. Но есть и другая идея основательности. В положительном смысле это значит быть в полном контакте с природой. Вы умеете соотноситься с вещами напрямую. Вы знаете законы природы непосредственно. На вас вряд ли окажет влияние легкомысленность любого рода, потому что у вас есть определённое основание. У вас нет сомнений в себе.
Подлинный духовный поиск – это не просто поиск счастья. Тем не менее этот ограниченный подход по-прежнему очень распространён. В этой преобладающей идее духовности человек, который достигает реализации, выглядит очень счастливым. Он всё время улыбается и говорит обо всех приятные вещи. Когда люди следуют этому подходу к духовному пути, они говорят: «Я тебя люблю», целуют вас и обнимают, бросают цветы, носят белое, и всё у них красиво, гармонично и радостно. По их воззрениям духовность есть высшее счастье; и постулируется такая идея: вступив в их клуб, вы будете счастливы вечно, потому что они не верят в неполноценность или несчастье. Всё будет красиво, радостно и усыпано цветами. Духовная жизнь радужна, счастлива и ярка.
Это ложная духовность, своего рода «морок», и очень важно избавиться от него. После того как вы сделаете это, ваш сострадательный настрой всё ещё может оставаться слишком неискренним для того, чтобы опираться на него. Практикующие должны научиться пересиливать себя, чтобы общаться с другими людьми. Поначалу вам может не хотеться общаться, поэтому, возможно, придётся заставлять себя общаться, сотрудничать с миром, взаимодействовать с болью, удовольствием и всем остальным. В конце концов духовный мир не такой уж счастливый; в нём также есть сильная боль, страдания и горести, – конечно, вместе со счастьем и вдохновением. Но общение с реальным миром – это не вопрос одного чистого счастья. Таким образом, практикующему сначала может понадобиться какое-то подспорье. Ему или ей, возможно, придётся до какой-то степени лицедействовать, то есть не быть вполне искренним. Такое поведение можно назвать эгоистичным, но на самом деле это не имеет значения. Если человек способен действовать таким образом, то у него будут постепенно развиваться убеждённость и уверенность в себе. Его способ обыгрывания ситуаций в конечном итоге станет подлинным. Он будет иметь дело с реальным миром.
Вначале даже ваша медитация не настоящая в полном смысле этого слова. Вы воображаете, будто медитируете. Изначально все духовные дисциплины, которые вы можете практиковать, вообще не являются настоящими. Вы просто представляете себе, будто занимаетесь ими. Но такой ограниченный обман, как и подобное актёрство, следует принимать в качестве первого шага. У нас нет другого способа сделать это. Мы не можем начать идеально, так не бывает. Мы должны использовать несовершенство в качестве пути к совершенству. Только это мы и можем сделать. Мы должны использовать бедность для того, чтобы стать богатыми. И нет другого пути.
Мистицизм, как правило, включает в себя загадочность чего-то скрытого, к чему вы не можете приблизиться. Но истинный подход к мистицизму предполагает умение оценить загадочность игры явлений, которая на самом деле не скрыта от вас. Мистический опыт в этом втором смысле часто игрив и полон юмора. Существует нечто не вполне торжественное и весомое, что действует скорее на уровне восторженного принятия вещей в их нынешнем виде. В суфийской традиции, например, существуют сотни историй о великом мистике Мулле Насреддине. Мироощущение Насреддина было пронизано юмором. Он находил смешное в любой ситуации. Настоящая духовность обладает тем же качеством, потому что в ней есть понимание того, что мир уже духовен. Вы общаетесь с жизнью как она есть, а не пытаетесь изобрести какой-то новый духовный подход к ней. Радоваться жизни без прикрас – вот подлинный юмор.
Настоящая духовность – это признание мира априори духовным. Таким образом, вы не должны переустраивать мир. Для тех, кто верит в традиционное воззрение мистицизма, мир загадочен. Они не могут постичь мистицизм в полном смысле этого слова, потому что ожидают слишком многого. Они становятся глухи и немы к учению. Для них оно в высшей степени таинственно. Но оно не является таинственным для тех, кому поистине открывается мистицизм в полном смысле этого слова. Реальность мира можно было бы назвать самосущей тайной. Что-то духовное или мистическое в этом смысле означает то, что истинно, что провозглашает правду. Истинная духовность – это отсутствие легкомыслия, отсутствие веры в добро и зло в догматическом смысле, отсутствие религиозности. Таким образом, духовность, по всей видимости, выходит за рамки религии традиционной церкви. Это то, что уже есть в бытовой ситуации, что указывает на истину и напоминает вам о естественном положении вещей в их нынешнем виде.