Путь христианина. Слова и беседы. Слова (архимандрит Рафаил Карелин, 1999,2005)

Об избиении Вифлеемских младенцев

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Братия и сестры! Сегодня Святая Церковь празднует память мучеников[2].

В день Благовещения дивная звезда засияла на востоке. По словам священномученика Игнатия Богоносца, блеск этой звезды был настолько ярок, что она была видна даже в ясный день. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что эта необычайная звезда была ангельским явлением, живым существом, указывавшим путь к Вифлеемской пещере, где родился Христос.

За несколько столетий до Рождества Христова в Вавилоне жили пророки Иезекииль и Даниил. Даниил поразительно ясно указал время пришествия Сына Божия на Землю. С его пророчеством были знакомы вавилонские мудрецы, так как и сам Даниил был приближенным Вавилонского царя и главой его мудрецов. Его пророчества передавались из поколения в поколение.

Ко времени Рождества Христова, кажется, весь мир ожидал, что воссияет свет из Иудеи, придет Спаситель человечества. Даже языческие пророчицы-сивиллы говорили об этом. Даже языческий римский поэт Вергилий написал оду о рождении Младенца, Который примирит небо с Землею и принесет мир на Землю. В китайских хрониках упоминается о том, что к этому времени Китайский император отправлял своих посланцев в Иудею узнать, родился ли там великий Царь…

И вот когда волхвы увидели необычайную звезду, то они поняли, что это – знак того, что исполнились обетования Божии, что звезда зовет их к себе, за собой. И, оставив свои дома, свои семьи, они пустились в далекий и опасный путь. По дороге в Вифлеем волхвы прибыли в Иерусалим. Там они спросили у книжников и законников, где должен родиться Царь Иудейский. Те отвечали: «По пророчествам, в Вифлееме». Волхвы сказали: «Мы видели звезду Его». Они думали, что весь Иерусалим выйдет приветствовать своего Царя. Однако в городе началось смятение. Улицы обезлюдели, как перед страшной бурей. Как будто жители Иерусалима ожидали не спасения, а какой-то грозной кары.

Волхвов призвал к себе Ирод, царь Иудеи, и стал спрашивать у них о рождении дивного Ребенка. Затем сказал: «На обратном пути расскажите мне о Нем, чтобы и я пошел и поклонился Ему».

Кто был Ирод? Один из чужестранцев, идумеянин, который при помощи Рима захватил власть над Иудеей. В нем ярость тигра сочеталась с изворотливостью змеи. Весь свой путь к трону он усеял трупами противников. Каждый шаг его к престолу знаменовался страшными преступлениями, даже одно из которых сделало бы его имя проклятым для потомков. Когда Ирод еще не захватил полноты власти в свои руки, то синедрион, это верховное судилище, попытался оказать ему сопротивление. Ирода вызвали в синедрион, чтобы он дал отчет в своих злодеяниях.

И вот Ирод явился, но не как обвиняемый, который покорно готов отвечать на вопросы судьи, а в царственном блеске, окруженный воинами с обнаженными мечами.

«Что вам надобно?» – спросил он у членов синедриона, но те затрепетали от страха и безмолвствовали. «Что вам надо?» – спросил Ирод вторично. У членов синедриона была огромная власть. Они могли произнести отлучение и проклятие на любого человека. И тогда Ирод потерял бы большинство своих приверженцев. Проклятие означало смерть при жизни человека: властитель лишался своих подданных, сын не смел назвать отлученного отцом, а родители – своим ребенком. Двери храма и любого дома закрывались для него. Если отлученный умирал от голода, то, под страхом проклятия, никто не имел права протянуть ему куска хлеба. Но члены синедриона молчали в страхе. Только один из них, по имени Шамай, поднялся и произнес пророчество. Он сказал: «Вы, судьи, которые должны защищать свой народ, теперь отдаете его на растерзание. Знайте, что род Ирода искоренит род Гиркана, но погибнет и сам!»[3].

И Ирод действительно через некоторое время вспомнил о том, что синедрион посмел призвать его на суд: предал смерти первосвященника и сыновей его, убил многих членов синедриона. Одних казнил открыто, к другим подсылал наемных убийц. Человеческая кровь делает убийцу ненасытным и безумным. И Ирод, при малейшем подозрении, казнил даже самых близких себе людей: он убил своих братьев, по подозрению в измене, умертвил трех своих сыновей. Единственным человеком, которого еще любил этот тиран, была его жена, по имени Мариам, женщина умная и добродетельная, которая всеми силами старалась обуздать неистовство своего мужа. Народ любил ее и называл своей матерью. Но любовь народа к Мариам вызывала у Ирода подозрение. Любовь народа для таких тиранов является преступлением, которое они наказывают казнью тех, кто дерзнул привлечь ее к себе. И вот он велел тайно отравить Мариам. Затем, как говорят, он, не искоренив еще в сердце своем прежней любви, по ночам часто приходил на ее могилу и, отсылая стражу, подолгу оставался один.

Некоторые утверждали, что Ирод даже плакал у могилы убитой им жены, но так, чтобы слез никто не видел, ибо он считал слезы и жалость к кому-либо позором для себя.

В конце жизни Ирод заболел страшной болезнью. Его внутренности стали разъедать черви, – как труп, лежащий в могиле. Он кричал и стонал от боли день и ночь. От невообразимого смрада никто не мог приблизиться к нему. Но бес еще сильнее, чем черви, грыз его сердце. Умирая, он призвал своих слуг и сказал: «Эти неблагодарные иудеи будут радоваться, когда я умру. Поэтому из каждого рода, из каждой семьи возьмите по одному человеку и держите их связанными на ипподроме, а когда я умру, казните их всех, – тогда невольно страна облачится в траур. Это будет лучшей поминальной тризной по мне!».

И вот потому, когда жители Иерусалима услышали от волхвов, что рождается Царь Иудейский, они ужаснулись, ожидая новых казней, новых расследований, новых убийств.

Волхвы же, поклонившись Богомладенцу, получили откровение от Бога: не заходя в Иерусалим, другим путем удалиться в свою страну.

Одни из святых Отцов говорят, что волхвы были персы, жители Вавилона. Есть еще другое предание, что один волхв пришел из Вавилона, другой – из Аравии, а третий – из Эфиопии. Персы – потомки Иафета, арабы – потомки Сима, эфиопы – потомки Хама. В их лице как бы представители всего человечества поклонились Богу, пришедшему в образе человека на землю.

Когда, по прошествии времени, Ирод увидел, что его коварный умысел открыт, он пришел в страшную ярость и послал войска уничтожить в Вифлееме и в окрестностях его всех младенцев в возрасте до двух лет.

И вот выступило войско во всем вооружении, сверкая доспехами, с мечами и копьями в руках. Выступило не против врагов своей отчизны, а против беззащитных младенцев. Вифлеем был окружен войсками, как осажденный город. Началось страшное избиение детей. Воины подбрасывали их в воздух и разрубали ударами меча, стараясь рассечь пополам. Поднимали их на копья, как знамя поднимают на древко. Это было не знамя воинской славы, а знамя страшной жестокости и позора. Матери прижимали детей к груди, предлагали выкуп, все, что имели, за жизнь младенца, но воины были беспощадны. Кроме того, они боялись гнева Ирода, потому что за оказанное сострадание Ирод мог казнить их. Один опасался доноса другого, и потому каждый старался превзойти товарища в жестокости. Воины вырывали детей из рук матерей, швыряли их на землю, топтали ногами, били их головками о камни. Затем они бросились в соседние села. Напрасно хотели родители укрыть детей в потаенных комнатах, в погребах или колодцах. Детский плач выдавал их. Некоторые, прижимая к себе ребенка, хотели бежать в горы, чтобы укрыться там. Но воины гнались за ними, как за добычей, и стрелы их пригвождали труп матери к трупу дочери или сына.

В Евангелии написано: Глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет (Мф. 2, 18). Что значат эти пророческие слова?

Рама – это место гробницы Рахили, жены патриарха Иакова. Когда ее сына Иосифа вели в Египет как пленника и раба, он проходил мимо гробницы Рахили и заплакал, закричал: «Мать моя, слышишь ли ты меня? Мать моя, видишь ли, куда ведут твоего сына?». По преданию, в ответ из гробницы послышалось рыдание.

Затем, когда Вавилонский царь Навуходоносор сокрушил и разгромил Иудейское царство и приказал переселить его жителей в Вавилонию, то Рама была городом, где собрали пленников-иудеев, чтобы везти их в далекую страну.

Какая страшная трагедия: уже не враги уводили в плен, а «свои» убивали неповинных детей, орошали землю их кровью! Они, как волки, обезумели от крови и стали хуже волков, потому что, как говорят, даже дикий зверь не трогает беззащитного младенца: двух братьев, Рема и Ромула, основателей Рима, вскормила своим молоком волчица. А здесь была какая-то сатанинская оргия.

Некоторые из вас, может быть, зададут вопрос, если не вслух, то хотя бы где-то в глубине своей души: «Почему Господь попустил смерть и мучения неповинных детей? Ведь они не совершили греха и зла?». И многие не находят ответа на этот гнетущий вопрос. Но святитель Иоанн Златоуст говорил так: «Если бы кто взял у тебя несколько медных монет, а взамен отдал тебе золотые, неужели ты считал бы себя обиженным или обездоленным? Напротив, не говорил ли бы ты, что этот человек – твой благодетель?». Несколько медных монет – наша земная жизнь, которая рано или поздно кончается смертью, а золото – жизнь вечная. Так, за несколько мгновений страданий и мучений, младенцы обрели блаженную вечность, обрели то, чего святые достигали подвигами и трудами всей жизни. Они ушли отсюда, с лица земли, будучи сорванными как бы еще нераспустившимися цветами. Но зато они наследовали себе вечную жизнь в кругу Ангелов.

Братия и сестры! Один священник, известный богослов, испытал много страданий в своей жизни. У него был рак горла, и во время операции ему удалили голосовые связки. Он не мог больше проповедовать и служить. Но он благодарил Бога за все, благодарил за свою болезнь, видя в этом высшую милость Божию к себе. Но потом было трудное время, была жестокая война, и видел он, как умирали от голода и стужи малые дети, как младенцы ползали по трупам, окоченевшим трупам своих родителей, сами обреченные на смерть. И впоследствии он вспоминал: «Я благодарил Бога за свои страдания, но не понимал в сердце, как можно благодарить Бога за страдания детей? И был глубоко подавлен этим, больше, чем своей болезнью!».

«Но однажды, – продолжает этот священник, – как будто бы сам переживая смерть, я почувствовал, что когда страдает каждый из этих детей, то Христос страдает вместе с ним, Христос стоит около него. Когда умирает невинный младенец, жертва человеческого зла, – то умирает он не брошенным, а на груди Самого Христа. Тогда я словно прозрел тайну страданий».

Был еще один человек, который верил в Бога, но в сердце своем не испытывал любви к Богу. Он налагал на себя многие подвиги, чтобы разбудить свое сердце, но чувствовал, что оно холодно. Он молил Бога даровать ему любовь, молился многие годы. И вот разразилась эпидемия тифа. И этот человек, будучи христианином, добровольно пошел смотреть за больными. Он сам заразился тифом и был на волосок от смерти. И впоследствии он рассказывал: «Я очнулся в постели, я не мог шевельнуть рукой, не мог сказать ни слова. Я был настолько слаб, что даже не в силах был открыть глаза. Но вдруг в сердце своем я ощутил какую-то горячую волну. Эта волна была любовью к Богу, которую я никогда не испытывал во всей моей жизни. Эта любовь наполнила меня такой радостью, что от счастья я стал плакать. Слезы текли из-под моих закрытых век, и этот день был самым счастливым днем в моей жизни. Господь за страдание даровал мне любовь к Нему».

Итак, страдания и крест – это та таинственная дверь, которая ведет нас в Царствие Небесное.

Господь сказал Апостолам: Чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься (Мф. 20, 23).

Эта чаша, это крещение – мученическая жизнь Апостолов, которая стяжала им вечную славу. И потому, братия и сестры, если к вашим устам поднесут чашу страданий, чашу унижений, чашу жгучую, как пламя, и горькую, как полынь, то не думайте о том, какая рука поднесла вам ее, но знайте, что это чаша Христова, что в ней – ваше спасение.

О покаянии

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Братия и сестры! Святой пророк Божий Малахия предвозвещает: Се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою (Мф. 11,10). И святой пророк Исаия говорит: Приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему; всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими; и явится слава Господня, и узрит всякая плоть [спасение Божие] (Ис. 40, 3–5).

Что значат эти таинственные слова, сказанные о величайшем из рожденных женами – святом Пророке, Предтече и Крестителе Господнем Иоанне? Ангел. Слово «Ангел» означает «вестник». Ангелы открывали людям тайны Божии. А Иоанн Креститель возвестил миру величайшую тайну, что Мессия пришел на Землю. Путь человека к Богу и путь Бога к человеку проходит через человеческое сердце. Горы и холмы на этом пути – это наша гордыня и тщеславие. Гордыня, как стена, как отвесная скала, преграждает путь благодати к человеческому сердцу. Долы, пропасти, рвы, овраги на этом пути – наши грехопадения. Кривизна – это ложь, лицемерие и другие тайные грехи и пороки.

Когда в древности царь хотел осмотреть свои владения, то задолго перед этим его подданные расчищали и расширяли дороги, прокладывали новые пути, возводили мосты, чтобы царь мог обозреть все пределы своего государства.

А царство Божие – это душа человека. Как можно уравнять путь благодати к сердцу? Только одним покаянием.

Иоанн Предтеча сказал: Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 3, 2). Другого пути, кроме покаяния, к Царствию Небесному нет и не будет! Так Предтеча призывал народ к покаянию. Затем того, кто желал принять у него крещение, он вводил в воды реки Иордан. Также входил в реку вместе с ним. И здесь человек исповедовал Иоанну Крестителю свои грехи. А Пророк в это время молился Богу о прощении его. Затем, по окончании исповеди, Иоанн Предтеча говорил: «Я крещаю тебя во имя грядущего Мессии» – и погружал человека в воды Иордана.

Братия и сестры! Ерм в книге «Пастырь» пишет: «Если бы Господь не даровал нам покаяние, то не спасся бы ни один человек». Святые Отцы говорят: «Первый дар благодати, первый дар Духа Святаго – это познание своих грехов».

Когда благодать коснется человеческого сердца, тогда человек почувствует, как он далек от Бога. Преподобный Антоний Великий перед смертью говорил: «Вся моя продолжительная жизнь была не чем иным, как только лишь беспрерывным плачем о моих грехах!». Иногда мирские люди спрашивали у подвижников: «Почему вы всю жизнь свою проводите в плаче и покаянии, а многие в миру совершают тяжкие грехи и между тем вовсе не считают себя грешниками?».

У святых Отцов есть такие примеры: когда вода мутна, в ней не видно ничего, когда она отстоится, то в ней можно различить и маленькие камешки, и песчинки. В темном погребе не видно грязи, но если луч света проникнет в него, то мы увидим там, в луче этого света, тысячи пылинок. Чем чище становится душа человека, тем яснее он видит свои грехи.

Братия и сестры! Что такое покаяние? Покаяние – это суд человека над самим собой до Страшного Суда. В мирском суде, чем суровее обвиняет преступника судья, тем более тяжкий выносится ему приговор. А здесь, наоборот, чем строже совесть обличает человека, тем полнее его прощение, тем ближе его спасение. В чем состоит покаяние? Для того чтобы оно было истинным, необходимы следующие условия.

Во-первых, сожаление о своих грехах.

Во-вторых, чистосердечная исповедь пред священнослужителем – человеком, наделенным особым правом прощать и разрешать грехи.

Но исповедь, как я вам сказал, должна быть не просто беседой, не просто рассказом о своих грехах, а плачем о них. Ведь часто люди рассказывают о своих грехах без всякого покаяния, а иногда даже гордясь ими.

Затем, в-третьих, человек должен решиться больше не повторять эти грехи. Иметь решимость скорее умереть, чем согрешить снова. Есть древняя пословица: «Мудрый дважды не падает на одном месте».

И наконец, четвертое условие: человек должен следовать в своей жизни добродетелям, противоположным прежде совершенным грехам.

Тогда, братия и сестры, наше покаяние будет принято Богом.

Покаяние – это основа всей духовной жизни христианина. Почему мы бываем холодны в великие праздники? Почему, причащаясь, мы не чувствуем, как огонь и свет входят в наши сердца? Только потому, что мы не пробудили, не смягчили, не очистили душу покаянием. А нераскаянное сердце твердо как камень. Нераскаянное сердце – это дверь, закрытая перед Иисусом Христом.

Существует древняя притча о том, как Господь послал Своих Ангелов, чтобы они принесли Ему то лучшее, что увидят они на Земле. И каждый Ангел принес с Земли дар Богу. Не было лишь одного Ангела. Но вот явился и он и сказал Господу:

«Я принес Тебе в дар слезу грешника. Я увидел, как ночью грешник, презираемый всем миром, один горько плакал о грехах своих и молился о прощении. Я взял его слезу и принес Тебе». И Господь сказал: «Это самый лучший дар. Слеза кающегося грешника – драгоценный дар для Меня!».

Итак, братия и сестры, как память о смерти, укоренившись в человеческом сердце, дает ему мужество пережить все превратности жизни, дает ему глубокий мир, так и покаяние кончается небесным покоем и чистой радостью.

Пусть святой Иоанн Предтеча, покровитель кающихся, научит нас истинному покаянию, дабы мы были причастниками благодати Духа Святаго, особенно завтра – в день великого праздника Крещения Господня.

Аминь.

О Крещении Господнем

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Братия и сестры! Сегодня великий праздник Крещения Господня. Этот праздник называется также Богоявлением и Просвещением. Просвещением потому, что Бог – это вечный Свет, просвещающий мир.

В древние времена в Церкви было принято, чтобы оглашенные, то есть наученные истинам христианства, принимали Крещение – Таинство, через которое душа человека становится светлой и ангельски прекрасной, – на Пасху и в день Богоявления.

Просвещением этот праздник называется также и оттого, что в древности был обычай в ночь под Крещение зажигать костры и факелы на улицах, площадях, перекрестках и во дворах, петь дивные песни Богу всю ночь, так что столица Византии, Константинополь, в эти ночи казалась объятой пламенем.

Богоявлением же этот праздник называется потому, что Господь после Крещения выступил на Евангельскую проповедь, показал Себя миру как Спаситель и Мессия.

Кроме того, во время Крещения Святая Троица явила Себя: Отец – через голос с неба, свидетельствовавший о том, что Иисус Христос есть Сын Божий; Дух Святый – в виде белоснежного, лучезарного голубя, сходящего на главу Иисуса Христа.

Братия и сестры! Ночью, когда около Иоанна Крестителя оставалось лишь несколько его учеников, Иисус Христос пришел из Галилеи к берегам Иордана и велел Предтече крестить Его. Господь сказал: Так надлежит нам исполнить всякую правду (Мф. 3, 15). Что значат эти слова: Исполнить правду? Во-первых, совершить сначала делом то, о чем Он будет учить и проповедовать. Все заповеди Иисус Христос исполнил Сам, затем учил им народ. Во-вторых, Господь показал пример смирения, – будучи Сыном Божиим, крестился от сына человеческого.

Значит, правда Божия заключается в том, чтобы мы проходили свое служение в смирении. Иисус Христос вместе с Иоанном Крестителем вступил в воды Иордана. Во время крещения люди исповедовали великому Пророку свои грехи, но Иисус Христос был безгрешным, поэтому Он вступил в воды реки ночью.

Иоанн Креститель крестил людей со словами: «Крещу тебя во имя грядущего Мессии!» – но пред ним стоял Сам Мессия, поэтому Иоанн Креститель не проронил ни слова. Он только лишь коснулся рукой главы Иисуса Христа. И как пишут святые Отцы, этим прикосновением сам Иоанн принял крещение от Сына Божия. Затем они вышли на берег.

Святые Отцы говорят, что во время Крещения Господь освятил воды мира, превратив их в стихию для совершения этого Таинства.

Древний мир возник из воды. Первая жизнь, по благословению Божиему во время творения мира, началась в морях и реках. Когда нечестие так распространилось на Земле, что невозможно было уже покаяние людей, то всемирный потоп уничтожил человечество, кроме семьи Ноя. Воды как бы омыли, погребли в себе грех земли.

Братия и сестры! Как подземные воды питают корни деревьев и растений, так благодать Духа Святаго, которую принимают христиане во время крещения, не оскудевает никогда. Какие бы грехи они ни совершили, благодать Божия всегда призывает человека к покаянию, призывает человека к добру.

Отцы Карфагенского Собора пишут: «Без благодати мы ничего доброго не только сделать, но и помыслить даже не можем!».

Итак, сегодня было установлено первое из Таинств Христианской Церкви – Таинство Святого Крещения. Поэтому я хочу вкратце рассказать вам о его символике. Желающий принять крещение входит в притвор храма. Он должен стоять одетый в одну длинную рубаху без пояса, с распущенными волосами, в знак того, что он отрешается от прошлой жизни, от всего мирского, как бы не имеет на себе ничего от прошлого. Он стоит, преклонив голову, согбенный, со сложенными на груди руками, лицом к востоку. Восток означает страну света, рай и Царствие Небесное.

От Господа этот человек, стоя, как осужденный, ищет и ждет избавления. Священник трижды дует на лицо и грудь его и кладет руку на голову. Это означает дуновение Духа Святаго, Который изгоняет из сердца человека злого духа. Затем священник читает заклинательные молитвы. И вот крещаемый вместе со своим восприемником оборачивается к западу. Запад в церковной символике означает страну тьмы, царство демона. Человек отныне становится воином

Христовым, который должен противостоять этому темному царству с Божией помощью. И он говорит: «Отрицаюсь от сатаны, дел его, гордыни его и служения ему!». Говорит он это трижды и, в знак отвращения и отрицания, плюет в сторону запада. Плюновение – знак омерзения, знак ненависти к греху и к демону, как отцу греха. Затем он вместе с восприемником поворачивается к востоку и дает торжественный обет, дает клятву: «Сочетаваюсь со Христом», – то есть буду исполнять не волю демона, не волю своих страстей, а только волю Божию.

Так, братия и сестры, и все мы дали обет, дали клятву подчинять волю свою заповедям Иисуса Христа. Затем восприемник или крещаемый читает Символ веры – это краткое изложение истин и догматов христианской веры, вне которой нет истинного Богообщения, нет полноты спасения. Затем священник освящает воду, молясь, чтобы она приобрела благодать и силу Иорданских вод. Потом он мажет крещаемого елеем: лоб, грудь, руки и ноги. Здесь следующий символ: когда оканчивался потоп, то Ной выпустил из ковчега голубя, и тот вернулся, неся в клюве масличную ветвь (см.: Быт. 8, 11) – свидетельство того, что потоп прекратился, что гнев Божий кончился. И в крещении помазание елеем означает примирение грешника с Богом. Также и апостол Павел говорит: Ты, дикая маслина, привился… и стал общником доброго корня (Рим. 11, 17). В данном случае добрый корень – это Церковь, членом которой становится принимающий крещение. После этого священник совершает само великое Таинство Крещения.

При этом купель, в которую погружается крещаемый, знаменует собой пещеру погребальную пещеру Иисуса Христа. Вода знаменует землю. Троекратное погружение в воду означает смерть и воскресение с Иисусом Христом. Погружение трижды – в честь Святой Троицы и в память трехдневного пребывания Иисуса Христа во гробе.

Итак, крещение означает, что мы умерли для жизни плотской и греховной и воскресли со Христом для жизни духовной, для жизни вечной. Затем священник помазывает крещенного, уже принявшего крещение, миром. Миро приготовляется особым образом из многих цветов и ароматических веществ. Во время приготовления его непрестанно читается Евангелие.

В Таинстве Миропомазания человек получает силу исполнять Евангельские заповеди, силу бороться со своими страстями, силу жить по воле Божией. Затем принявший крещение трижды обходит купель и столик, на котором лежат Крест и Евангелие. Что значит этот обряд? Круг означает вечность. Троекратное обхождение купели – этим самым Церковь как бы говорит о том, что крещение есть начало вечной жизни с Богом, что эта жизнь не кончается никогда, что вся она есть вечное пребывание, вечное общение души с Триипостасным Богом, вечное приближение к Нему. Затем читается Апостол и Евангелие, где говорится о повелении Иисуса Христа Апостолам идти во все концы Вселенной, учить и крестить народ.

Само чтение Евангелия символизирует вечную жизнь, в которую человек может войти, только исполнив Евангельские заповеди. Чтение Евангелия означает, что человек должен жить достойно обетов крещения. Затем следует последний обряд – пострижение волос.

В древние времена, когда хозяин покупал раба, то он отрезал ему волосы и держал их у себя как доказательство того, что этот человек принадлежит ему. И здесь, когда постригают волосы у крещаемого, это знак того, что теперь его владыка и господин – единственно Бог, что он принадлежит полностью Богу, как принадлежит раб своему владыке.

Но рабство Богу – в этом нет ничего унизительного. Рабство Богу – это добровольное подчинение своей греховной воли Божественной воле, воле святой и благой. Отдав себя в рабство Богу, человек получает свободу от своих страстей и становится истинно блаженным и счастливым.

Братия и сестры! Велика сила крещения. Во времена императора Юлиана Отступника жил некий актер, по имени Генесий. Он занимался тем, что высмеивал христианство, высмеивал христианские Таинства и Церковь. Юлиан Отступник ненавидел христианство. Он боролся с ним не только огнем и мечом, но также клеветой и язвительными насмешками. И вот однажды, когда Генесий перед толпой народа, в присутствии императора, глумился над христианской верой, то, по ходу своей гнусной комедии, он в шутку прыгнул в чан с водой со словами: «Крещается раб Божий во имя Отца и Сына и Святаго Духа!».

В толпе раздался хохот. Актер вышел из воды и закричал: «Я – христианин!». Хохот продолжался, но комедиант сделал знак, чтобы народ замолчал, и, обратившись в ту сторону, где сидел император, громко сказал: «Император, я – христианин, это истинные слова, это единственные правдивые слова, которые я сказал за многие годы своей жизни. Родители мои были христианами и хотели воспитать меня в своей вере. Но с детства я ненавидел Христа, ненавидел Его как своего врага. Я издевался над своими родителями, я передразнивал их, когда они молились, я доносил на них, когда они ходили в церковь. Я стал вести жизнь развратную и беспутную и этим раньше времени свел отца и мать в могилу. Не по нужде, а единственно по ненависти к христианству я стал уличным шутом и актером для того, чтобы глумиться над христианами, над их верой, над их Таинствами перед толпами народа. Это мне доставляло сатанинскую радость. Мне казалось, будто я плюю на Христа и бью Его по лицу, когда я вызывал в толпе хохот.

Как-то я увидел своих родителей во сне. Они плакали обо мне, а я даже и во сне смеялся над их слезами. Но теперь совершилось чудо. Когда я сказал: “Крещается раб Божий”, то вдруг увидел грехи свои, написанные на огромной хартии, на свитке бумаги, и огненная рука с неба разорвала этот список. Увидел я черных духов, демонов, окружавших меня. Когда я крестился, то свет небесный сошел на меня и демоны исчезли.

Император, я – христианин, покайся и ты, и Бог простит тебя так же, как Он простил меня!».

Толпа оцепенела в изумлении, а император пришел в такой страшный гнев, что велел сжечь этого бывшего шута, а теперь мученика за Христа, живьем.

Братия и сестры! Велика благодать крещения, но велика и та ответственность, которую несет христианин.

Когда преподобный Макарий Великий спросил душу умершего: «Кто находится во глубине ада?», – то услышал в ответ: «Не идолопоклонники, а те христиане, которые, приняв обеты христианства, отверглись от них, попрали их. Они находятся во глубине ада, называемой тартаром».

Во время крещения мы принимаем благодать Духа Святаго, которая драгоценнее всех мирских сокровищ, и мы должны хранить ее.

Братия и сестры! Господь Иисус Христос после Крещения удалился в пустыню, где был искушаем диаволом, и победил его словом Божиим. И наша жизнь является духовной борьбой, невидимой войной с темными силами ада. Трудна эта борьба, жесток и злобен демон – наш адский враг, но вождем в этой борьбе для нас – Сам Господь, Сам Иисус Христос, победитель сатаны, смерти и ада.

О святом Закхее

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Братия и сестры! Евангелие написано для всего мира, для всех времен, для всех народов. Но когда мы слушаем или читаем его, то должны внимать ему так, словно оно обращено именно к нам, так, будто Сам Господь беседует с нами. В Евангелии даны ответы на все вопросы, которые ставит жизнь перед нами и перед всем миром, перед всем человечеством. Евангелие – это некий световой центр, из которого исходят бесчисленные лучи, и каждый из них касается человеческого сердца. В Евангелии содержится, кроме буквально-исторического, еще духовный, аллегорический, символический и нравственный смысл. И вот я попробую объяснить вам сегодняшнее Евангелие (см.: Лк. 19, 1-10).

Господь Иисус Христос вошел в Иерихон. Часто в Священном Писании Иерусалим означает духовный мир, Небесное Царствие, а Иерихон – нашу земную жизнь в скорбях и грехах, ибо Иерихон, по Священному Писанию, заклятый и отверженный город.

Жил в Иерихоне некий мытарь, по имени Закхей. Как я уже говорил вам, мытари, или сборщики налогов, которые откупали эти должности на время, пили кровь народа, как пауки. Их ненавидели, презирали и в то же время страшились. И здесь под мытарем подразумевается человек грешный, человек, преданный своим страстям (особенно сребролюбию), человек бессердечный, не знающий, что такое любовь к ближним. Кто этот человек? Мытарь – это каждый из нас, каждый, кто подчинен своим страстям, грехам и порокам. Закхей был старшиной мытарей, он был богат. Чем богаты мы, братия и сестры? Мы богаты грехами и нечестием. И вот Закхей услышал, что Иисус Христос проходит по улицам Иерихона, и захотел увидеть Спасителя. Братия и сестры, что это за таинственное прохождение Христа вблизи нас? Святые Отцы учат, что есть два вида благодати Божией: первая благодать – это благодать, призывающая грешника, ее называют начальной, предваряющей благодатью. Она касается сердца человека, открывает перед ним новую жизнь и духовный мир. И вот если человек откликнется на зов этой благодати, то Господь дает ему новую благодать, которая называется благодатью совершающею, которая способствует его спасению.

Каждый из нас, подобно этому мытарю, в жизни своей ощущал веяние, дыхание благодати. Мытарь хочет увидеть Христа, но Его заслоняет толпа народа. Что это значит – толпа народа? Это наши суетные заботы, наши грехи, страсти, мечты, прежние привычки. Они как стена между нами и Богом. Они, как плотная толпа, стоят между нами и Спасителем. Закхей ростом был мал, то есть низок. Что это значит? То, что хотя мы и христиане, но духовно не возрастаем, мы духовные карлики и поэтому не можем видеть Христа, будучи подавлены своими грехами. Далее говорится, что мытарь влез на дерево. Что это значит, что он влез на дерево? Он поднялся над землей. Этот образ объясняет великий подвижник, преподобный Иоанн Колов. Он говорил: «Я похож на человека, которого преследует стая диких зверей, готовых растерзать его, а он влез на дерево; звери стоят, рычат и воют, но до него дотянуться не могут». Его спросили, что значит эта притча. Он ответил: «Дикие звери – это бесы и мои страсти, а дерево – это молитва. Когда я начинаю молиться и призывать имя Божие, то они только лишь стоят поодаль и скрежещут зубами, но схватить меня не могут».

Итак, грешник поднялся духом своим над землей в молитве. И Господь видит его сердце, – уже обновленное, жаждущее спасения. Христос видит мытаря, влезшего на дерево, чтобы лучше рассмотреть Его, и вцепившегося в тонкие ветви, чтобы удержаться, не упасть на землю. И, подойдя к этому дереву, Господь произносит такие таинственные слова: Закхей! сойди скорее, ибо сегодня надобно Мне быть у тебя в доме (Лк. 19, 5). Что значат эти слова? Мы можем только лишь соприкоснуться с духовным миром через молитву, но чтобы Господь вошел в сердце наше, для этого необходимо глубокое покаяние. Мытарь спускается с дерева. Принося покаяние, мы должны считать себя ниже всех: только тот, кто уничижит себя в покаянии, сочтет себя последним грешником, будет возвышен Богом. Грешник приносит пламенное покаяние, и Господь входит в дом его. Что есть дом? Его сердце. Есть образ в Апокалипсисе – говорит Христос: Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (Откр. 3, 20).

Дом – это сердце; двери, которые могут быть открыты для Господа, – двери покаяния.

Бывает, братия и сестры, что в Таинствах, особенно в Причастии, или в какие-то минуты жизни своей мы ощущаем присутствие Божие, а потом вдруг все меняется снова: сердце наше становится холодным, темным и пустым. Господь покинул его! Почему? Потому что наше покаяние не было переменой всей нашей жизни, мы каялись, но оставались такими же. Господь приходил к нам, но, опечаленный, уходил!

Но вот Закхей, он хочет удержать Небесного Гостя, он говорит: Господи! половину имения моего я отдам нищим, и, если кого чем обидел, воздам вчетверо (Лк. 19,8). Отдать нищим половину состояния – это значит возлюбить ближнего как самого себя. Отдать – не только имущество, но и силы, и время, и, главным образом, нашу любовь, наше сердце. Если кого обидел, воздать ему, – дабы примириться с Богом, простить всех людей и затем просить прощения у тех, к кому мы были несправедливы. Вот необходимые условия для истинного покаяния и для спасения: переменить свою жизнь, творить милостыню и созидать мир. Господь отвечает Закхею, но обращается и к народу, присутствующему там. Надо сказать, что многие из народа роптали, почему Мессия вошел в дом этого отверженного, нечистого в их глазах, бессердечного, жестокого грешника.

Здесь можно символически увидеть и другое: не только ропот людей, но и удивление Ангелов, ибо Ангелы удивляются, насколько Господь милостив к нам, грешным и падшим, исполняющим волю бесов.

Ангелы удивляются глубинам Божественной любви. И вот говорит Христос: Ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама (Лк. 19, 9). Что значит: сын Авраама? Иудеи считали себя потомками Авраама, хотя, кроме иудеев, потомками его были и другие народы, например измаильтяне, некоторые бедуинские племена… И вот когда иудеи стали утрачивать свои истинные духовные ценности, то чем больше утрачивали, тем больше говорили о том, что они потомки Авраама, как будто Царствие Небесное может передаваться как имущество по наследству, будто потомки наследуют без труда доблести и подвиги своих предков; они считали себя духовно привилегированным народом, «обреченным» на спасение и благоденствие, в то время как истинное Божественное избранничество означает самопожертвование. Даже языческий философ Сенека говорил, что того, кого избирает Бог на служение, того избирает Он на страдание.

И вот, братия и сестры, Господь открывает нам другое, не кровное родство с праведниками, а родство духовное. Тот, кто творит дела, подобные делам Авраама, тот и есть истинный сын Авраама по духу. Когда-то этот великий праотец принял Сына Божия под свой кров, под сенью Мамврийского дуба, и получил обетование: извещение о том, что у него родится долгожданный ребенок. А здесь Закхей принимает Иисуса Христа, Сына Божия, под кров своего дома и удостаивается великой радости: слышит весть о своем спасении.

Церковная история знает поразительные примеры покаяния грешников. В Александрии жил некий мытарь, по имени Петр, сборщик дани, такой же, как Закхей, отличавшийся еще и особой суровостью, жестокостью и бесчеловечностью. Как-то он шел по улице, неся несколько хлебов, и нищие стали говорить, что, наверное, нет человека, которому он мог бы подать милостыню. Один из них, калека, сказал: «А что вы мне дадите, если я выпрошу у него какое-нибудь подаяние?». Они обещали его наградить. И тогда этот изувеченный нищий подошел к Петру и стал назойливо просить и умолять его подать хоть что-нибудь. Петр ненавидел нищих и при виде несчастного калеки рассвирепел. Он хотел бросить в него камень, но камня не оказалось под рукой, и он в ярости швырнул ему в лицо хлеб. Нищий поймал этот хлеб, принес своим друзьям. Те удивились. Разделили хлеб между собой и стали есть, благодарить Бога и молиться о душе Петра, который хотя и невольно, но подал им милостыню и накормил их.

Прошло некоторое время, и Петр заболел. Он был уже при смерти и видел душу свою на суде Божием, видел Ангелов и бесов. Он видел, как демоны положили на одну чашу весов его злые, темные дела и грехи, и эта чаша склонилась до самой земли. Другая чаша, чаша добрых дел, была пуста. Но вот один из Ангелов положил на нее единственно доброе, что – и то невольно для себя – сделал Петр: брошенную в лицо нищему буханку хлеба. И весы закачались, и эта чаша стала перевешивать другую. И Ангел сказал: «Иди снова на Землю, Петр, и прибавь добрых дел, чтобы не погибла душа твоя».

После этого видения мытарь совершенно изменился. Он раздал все, что имел, нищим, отпустил на волю своих рабов, кроме одного слуги, и пошел путешествовать по святым местам. Поклонившись Гробу Господню в Иерусалиме, он сказал своему слуге: «Нечего мне больше дать бедным, продай меня в рабство, а эти деньги раздай нищим». Слуга отказался. Тогда Петр сказал: «Если ты не послушаешь меня, то я накажу тебя и сам продам тебя в рабство в далекую страну». Слуга ответил: «Я сделаю, как ты повелеваешь». Петр сказал: «Я еще силен и могу исполнять любую работу, поведи меня и продай на рынке». Тот раздел его до пояса, обвязал шею веревкой и повел продавать на рынок.

Некий ремесленник, ювелир, заплатил требуемую сумму за Петра, взял его в дом свой, а верный слуга раздал полученные деньги бедным. Ставший рабом Петр, служа хозяину, отличался честностью и умом; ремесленник чувствовал, что с приходом нового слуги благословение Божие почило на его доме и на всех его делах. Через некоторое время он случайно узнал, что Петр был одним из богатейших людей Александрии, был даже знаком самому императору. Испугался ремесленник и тотчас захотел позвать Петра и даровать ему свободу. Но Петр, узнав об этом и бегая славы человеческой, решил удалиться. Дом был закрыт. При дверях стоял немой привратник, Петр крикнул ему: «Открой дверь!». И вдруг немой заговорил и сказал: «Тотчас открою тебе, господин!». И открыл дверь. Петр скрылся, ушел в пустыню. А когда спросили привратника, что случилось с ним, почему он вдруг заговорил, то он сказал: «Из уст этого человека как будто бы изошел огонь и коснулся меня, и после этого я исцелился». И так прежний грешник и мытарь стал великим святым и чудотворцем.

Евангелие, которое мы слышали сегодня, заканчивается словами: Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее (Лк. 19, 10). Господь стал Сыном Человеческим, чтобы мы стали сынами Божиими по благодати. Господь пришел, чтобы спасти погибшего.

Преподобный Ефрем Сирин пишет: «Наша Церковь – Церковь погибающих, но Церковь кающихся». Но если мы, ослепленные гордыней, не будем видеть грехов своих, если станем говорить или даже только помышлять о своей праведности, то мы уподобимся фарисеям, и тогда, братия и сестры, Господь пройдет мимо нашего дома.

Для того чтобы положить начало спасению, необходимо осознать себя последним грешником, но не только осознать, а и переменить всю свою жизнь, как это произошло с Закхеем.

Братия и сестры! Помните: если мы и впали в бездны греха, но покаялись искренно, от всего сердца, Господь не оставит, не отвергнет, но помилует и спасет нас. Ибо Ему так же присуще миловать и спасать, как солнцу излучать свет и тепло!

О мытаре и о фарисее

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Братия и сестры! Два человека вошли в Иерусалимский храм, оба молились Богу. Один вышел просветленный и оправданный, другой – отягченный новыми грехами. Один был мытарь – сборщик налогов; это занятие считалось в Иудее постыдным, подобно ремеслу палача. Другой – фарисей, принадлежавший к секте, члены которой называли себя чистыми, избранными и святыми и стремились к власти над иудейским народом. Два человека вошли в Иерусалимский храм. Этот храм был единственным в мире храмом Бога Истинного, Бога Всевышнего. По дивной красоте своей он считался одним из чудес света. Первый храм был сооружен пророком Моисеем, это – скиния. Второй храм соорудил царь Соломон во времена своего блистательного царствования. Третий был построен Зоровавелем в трудные и опасные годы, когда каждый из строителей опоясывался мечом и полагал около себя щит и копье на случай неожиданного нападения врагов.

В книге Левит содержится подробное описание храма, которое Господь дал Моисею, всех его принадлежностей. Поэтому храм является не произведением человеческого ума или человеческого гения, а – откровением Божиим; ибо сам по себе храм – это великая и таинственная икона неба, сокровенная книга о будущей вечной жизни. Храм – это голос Божий, воплощенный не в словах, а в камнях.

Братия и сестры, Иерусалимский храм, особенно на восходе и на закате солнца, сверкая золотом своих куполов, казался окруженным пламенем, казался островом, парящим в воздухе, сверкающим кораблем, плывущим от земли к небу. Иерусалим окружен горами. Восхождение богомольцев на эти горы как бы знаменовало собой трудности и опасности духовного пути. В храм вел ряд ступеней. На каждой из таких ступеней богомольцы останавливались, пели псалмы, так называемые псалмы восхождения. Эти ступени знаменовали собой лестницу добродетелей, заповедей Божиих, ведущую в Небесное Царствие. Когда паломники видели издали Иерусалимский храм, то они падали ниц с чувством благоговения и покаяния, целовали землю и проливали слезы от радости, что увидели заветный храм.

…Два человека вошли в этот храм. Мытарь, остановившись у порога, проливал слезы покаяния, бил себя в грудь. Уста его молчали, но из сердца исходил безмолвный вопль: Боже! милостив буди мне грешнику! (ср.: Лк. 18,13). Он видел грехи свои, многочисленные, как песок морской, видел грехи свои, возвышающиеся, как холмы и горы. Он молча рыдал, и его слезы, падавшие на землю, достигали престола Божиего и, как огненный поток, смывали его грехи.

Вошел в храм фарисей, вошел с самоуверенной надменностью, озираясь вокруг, ища у народа знаков внимания и уважения к себе. Фарисеи для распространения своей власти среди народа преломляли через призму своих толкований чистый свет Ветхого Завета. Они как бы обвили Святую Библию паутиной так называемых преданий, заповедей старцев, спасение народа полагая в исполнении множества мелочных правил. И эти правила и законы все время умножались и усложнялись. Например, как проводить субботу – было около семисот или восьмисот постановлений. Множество постановлений касалось того, как нужно чистить посуду, как готовить пищу, как вести себя в пути.

Однако все эти законы физически невозможно было исполнить, и те же самые фарисеи стали придумывать правила, как можно обойти их. Например, в субботу иудеям запрещалось ехать, но разрешалось плыть на корабле, и когда человек, который должен был отправиться в многодневный путь, приходил к фарисею и спрашивал его, как ему быть, то фарисей решал этот вопрос приблизительно так: «Возьми таз с водой, привяжи его под телегой, и ты будешь находиться над водой, значит, ты будешь плыть». Таким образом, здесь начиналась духовная ложь и духовное лицемерие. Затем, для того чтобы снискать себе популярность в народе, фарисеи стали отравлять его духом национальной гордыни. Они говорили, что все, что имеют другие народы, дали им иудеи. Что Авраам научил египтян математике, астрономии и другим наукам. Что даже первые государственные законы Греции и Рима были даны Ликургу – одному из основателей Спарты – иудеями. Свою гордыню они простирали даже к небесам, утверждая, что Бог в некоторые дни и часы читает Тору, то есть Пятикнижие Моисея, на еврейском языке и Сам поучается в нем. Говорили о том, что воскресение из мертвых будет только в Иерусалиме, а остальные народы должны будут пройти со всех концов земли к Иерусалиму по узким подземным ходам. Вот, братия и сестры, два греха фарисеев, которые обличал Христос, – это лицемерие и гордыня.

Стоял мытарь в храме, опустив голову. Он не видел ни фарисея, ни народа в храме. Он созерцал лишь свои грехи, и перед ним раскрывалась бездна милосердия Божия – как огромное море, глубины которого могли поглотить тяжелые камни его согрешений.

Взгляд фарисея пал на мытаря. Он содрогнулся от отвращения, как будто прикоснулся к нечистому животному. И произнес: Боже!благодарю Тебя… Святой Андрей Критский говорит: «Благодарю Тебя – безумные слова». Почему безумные слова? Потому что фарисей благодарил Бога за то, что другие люди хуже него, что другие люди – грешники. Он сказал: Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь (Лк. 18, 11).

Какое страшное лицемерие: с одной стороны, фарисей всячески искал славы у народа, а с другой стороны, в глубине души презирал его! Фарисей говорил: Пощусь два раза в неделю. Что это значит? В Законе Моисея сказано об однодневном посте очищения, а фарисей постился больше, чем нужно по Закону. Он продолжал: Даю десятую часть из всего, что́ приобретаю (Лк. 18,12). В Законе Моисея было сказано о пожертвовании десятой части только плодов и скота. Значит, фарисей делал больше заповеданного, и теперь он как будто напоминает об этом Самому Богу в храме, считая Бога своим должником.

Мытарь стоял у порога, не смея возвести на небо очей. Фарисей стоял в горделивой позе, считая себя достойнейшим сыном Авраама, как будто в нем воплотились все доблести древних Пророков и героев Маккавеев, как будто за спиной у него были ангельские крылья. Но эти крылья оказались крыльями летучей мыши.

Вышел из храма мытарь, озаренный благодатью Божией. Вышел из храма фарисей, окруженный духовным мраком, словно покрытый черной, непроницаемой пеленой.

Братия и сестры, Евангелие, которое вы сегодня слышали, предостерегает нас от гордыни и от одного из самых распространенных проявлений ее – осуждения ближнего; осуждение – отрасль проклятого, отверженного Богом древа гордыни.

Святые Отцы считали осуждение и клевету одним грехом. Уже в Ветхом Завете осуждение было запрещено. Царь Соломон говорил: «Отгони от себя наветника, и тогда утихнет вражда». Господь сказал: Не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1). Апостол Павел запрещает даже сообщаться со злоречивыми (см.: 1 Кор. 5, 11), прибавляя, что таковые Царства Божия не наследуют (1 Кор. 6, 10).

Ни один грех так не порицается в Священном Писании, как осуждение и клевета, потому что и само слово διαβολος («диавол») в переводе с греческого означает «клеветник». Значит, клеветник уподобляется демону. И на клеветниках, осуждающих ближнего своего, исполняется проклятие, которое произнес Господь на диавола: Ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей… <семя жены> будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту (Быт. 3, 14–15). Что значат эти слова? Клеветник, осуждающий своего брата, тот, кто разносит сплетни, не может духовно подняться к небу, не может находиться в общении с Богом. Даже в церкви эти люди ищут сплетен, новостей, уподобляются змее, которая заползла в прекрасный цветник.

Многие из нас в самые священные минуты Литургии слышали около своего уха вкрадчивый голос этих людей: «А вы знаете, что произошло?., только между нами… скажу по секрету…» – и так далее. Эти люди питаются смрадом чужих грехов, как черви прахом и грязью. Они представляют себя борцами за правду, а на самом деле – испытывают тайное сладострастие от участия в подобных разговорах. Почему? Потому что их сердца испорчены и развращены.

Истинно целомудренный человек не захочет не только говорить, но и слышать ничего худого о ближнем. Пресвятая Богородица перед блаженной кончиной Своей молила Сына об одном – чтобы Он избавил Ее от гнусного и бесстыдного вида демонов-клеветников.

Братия и сестры, а как нам поступать, когда подходят к нам такие люди? Пророк Давид прямо говорил: Оклеветающаго тай искренняго своего, сего изгонял (Пс. 100, 5). Но что нам делать, когда нам не хватает духу так же поступить? Тогда надо сказать этому человеку: «То, что ты говоришь о другом, относится ко мне, я также повинен в этих грехах, может быть, ты прочел (или прочла) их в душе моей? Я таков, как ты говоришь». И тогда ваши смиренные слова сразу же закроют ему рот. Или скажите по-другому: «Ты негодуешь на то, что брат твой сделал грех, давай встанем с тобой на молитву и помолимся об этом брате». Но этот человек вовсе не негодует, он очень рад, что другие грешны, и поэтому он не станет молиться ни за кого, а сразу ответит: «Мне некогда» – и убежит от тебя, а потом даже не подойдет к тому месту, где находишься ты.

Страшен грех осуждения, никого мы не имеем права судить. Некий монах сказал преподобному Пимену: «Я должен уйти из монастыря потому, что здесь соблазны». Авва Пимен спросил: «Ты видел их?». Он ответил: «Нет, но брат рассказал мне об этом». Авва сказал: «Лжет твой брат». Тот возразил: «Он честный человек». Но преподобный не согласился: «Честный человек никогда бы не стал передавать тебе грехи других людей». И добавил: «И глазам нашим и то не надо верить, если они видят зло».

Святитель Димитрий Ростовский о грехе клеветы и осуждения говорит: «Осуждающий брата своего – это антихрист, потому что Господь – Судия живых и мертвых, а он хочет судить до Страшного Суда, а значит, стать на место Иисуса Христа». Еще святой Димитрий Ростовский объясняет, почему в Евангелии написано: Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего (Лк. 6, 42). «Потому, – пишет он, – что все грехи, вместе взятые, по сравнению с грехом осуждения – это то же, что сучок по сравнению с бревном». Наш суд всегда несправедлив потому, что мы видим лишь внешнее, а сердце другого человека скрыто от нас. Наш суд всегда несправедлив потому, что мы не знаем завтрашнего дня. Вот разительные примеры – разбойник и Иуда. Иуда был одним из ближайших учеников Иисуса Христа, переносил скорби и тяготы земной жизни Спасителя. Он исцелял, как и другие Апостолы, больных, изгонял бесов благодатью Божией. Он, как и другие Апостолы, благовествовал Евангелие. Казалось, он уже спасен. Но Иуда из Апостола превратился в самого страшного предателя. Его имя осталось мрачным символом неблагодарности и вероломства. Имя Иуды – это вечное позорное пятно на лице человечества. А вот разбойник: всю жизнь грабил, убивал, насиловал, скрывался в пещерах Иерихонской пустыни, как дикий зверь, нападал на людей. Он весь был покрыт человеческой кровью. Будучи пойман, осужден на казнь и пригвожден ко кресту, он принялся хулить Спасителя, и казалось, что он уже верная жертва ада, добыча демона. Но в последнее мгновение своей жизни покаялся, исповедал распятого Христа Господом, и покаяние своими мощными крыльями вознесло его к небу.

Итак, братия и сестры, сегодняшнее Евангелие предостерегает нас от самого страшного греха – гордыни. Гордыня потрясла небеса, сделала из Ангелов демонов, отверзла глубины ада и зажгла пламень в преисподней.

Гордыня является и для нас началом всякого греха. Смирение и гордыня – это два пути. Один путь света, другой путь вечной тьмы. Смирение и гордыня – это два пути: жизни и смерти.

Изберем же путь смирения, чтобы обрести вечную жизнь!

Аминь.

О Страшном Суде

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Братия и сестры! Бог, Который некогда создал жизнь, в конце времен воскресит, восставит из праха и тления все человечество от дней Адама до последних дней. И настанет тогда Страшный Господень Суд, – Суд, на котором решится окончательная участь каждого человека – соответственно тому, что творил он, живя в теле своем. Сегодня, пока мы еще находимся в этом земном мире, каждая мысль, слово или дело – это семена, которые мы бросаем, как во вспаханную землю, в глубь своего сердца. А в вечности из этих семян произрастут или прекрасные, благоухающие цветы, или колючие, ядовитые растения.

Суд называется Страшным потому, что на нем будут судить не только людей, но и духов. Демоны увидят себя некогда прекрасными Ангелами, которые воспевали неизреченную, невыразимую языком человеческим Херувимскую песнь Богу. Эта песнь, этот гимн – это пламенная любовь и устремление святых душ к Богу. Увидят бесы свое страшное падение. Сатана, который некогда был Серафимом, увидит, как он, восстав против Бога, превратился в страшное адское чудовище, в огромного паука, который обвил паутиной греха всю Землю, в страшного адского змея, который свои ядовитые зубы вонзал в бесчисленные жертвы. В каждом грехе, совершающемся на земле, было его невидимое присутствие. Во всяком злодеянии его смертоносное дыхание, во всяком преступлении его змеиное коварство. Увидит сатана великую могилу – преисподнюю, которую вырыл он сам для себя. Увидит черный адский пламень, который зажег для своих жертв и в котором сам будет мучиться вечно.

Суд называется Страшным потому, что он будет всеобщим. Никто не избежит этого Суда, как никто не может избежать смерти. Воскреснут из праха праведники и грешники. Тогда тела будут подобны душе. Они будут не костные, дебелые, состоящие из влаги и земли, а – духовные, нетленные. У праведных – по образу тела воскресшего из мертвых Христа Спасителя, у грешников – смрадные и безобразные, как и их грехи. Святой Ефрем Сирин пишет таинственные слова: «Все мы воскреснем в тридцатитрехлетнем возрасте». Что это значит? Человек проходит в своей земной жизни определенный цикл развития. Тридцать лет – это пора наивысшего развития, человеческого совершенства в земном значении этого слова. И глубокие старцы, и младенцы воскреснут не в своем земном возрасте, в котором они покинули эту жизнь, а в возрасте «тридцатитрехлетнем», – то есть совершенном. Но в то же время близкие и родные, конечно, смогут узнать друг друга.

Суд называется Страшным потому, что на нем обнажатся все наши дела, все наши помышления, слова и глубинные желания сердца. Все, что мы делали тайно, станет явным, то, что совершалось наедине, откроется перед всем миром, то, что творилось в тайниках нашего сердца, станет открытым и обнаженным. И когда мы увидим свои собственные грехи во всей наготе, безобразии и гнусности, тогда мы готовы будем воскликнуть: «Горы, падите на нас и скройте нас от этого позора!».

Братия и сестры, святые Отцы говорят о том, что существует некая «память сердца», запечатлевающая все, всю нашу жизнь, – и внутреннюю, и внешнюю. И вот на Страшном Суде как бы раскроется эта книга, написанная в глубинах нашей души, и только тогда мы увидим, какие мы есть на самом деле, а не какими нас рисовала наша воспаленная гордыня. Тогда мы увидим, сколько раз благодать Божия призывала нас ко спасению, наказывала, миловала нас и как упорно мы сопротивлялись благодати и стремились только к греху и страстям. Даже наши добрые дела мы увидим изъеденными, как червями, лицемерием, гордыней и тайным расчетом.

Суд называется Страшным потому, что он будет окончательным. Здесь, на Земле, пока мы живем, для нас всегда открыто покаяние, как дверь из мрачной темницы греха на свободу. До Страшного Суда нам могут помочь молитвы Церкви и близких. Но Страшный Суд – окончательный, после него другого суда не будет. На Страшном Суде произойдет конечное разделение добра и зла, света и тьмы. Для праведных наступит вечная жизнь – вечное уподобление Христу Спасителю, вечное сияние и озарение Божественным светом. В этой жизни каждое мгновение будет приносить все новое и новое, все большее счастье, все большую радость, все больший свет, все большее блаженство.

А вечная смерть грешника – это уподобление сатане, все большее погружение в океан тьмы. Ад – место забвения, то место, куда не проникают лучи милосердия Бога. Ад вычеркнут из любви Божией.

Братия и сестры, некоторые задают вопрос: «А могут ли быть спасенные счастливы, если их родные и близкие окажутся в аду, – те, с кем они были соединены любовью в земной жизни?». Это трудный вопрос. Когда мы любим человека, мы любим нечто доброе в нем (хотя бы оно и не было добрым, но только казалось нам таковым), а когда восстанут грешники, то они будут олицетворением греха и зла, они будут демоноподобными. Поэтому любить мы их не сможем, как невозможно, скажем, любить чуму или вирус бешенства. Представьте, что самый близкий человек предстал перед вами в виде змеи или скорпиона; вы бы не смогли его любить, а в ужасе отшатнулись бы. Так и обреченные на адскую муку. Они будут полны не только отчаяния и тоски, но еще и сатанинской гордыни. Души грешников будут клокотать пламенем ненависти к Богу и всему святому, ненависти, которая готова сжечь само небо и рай!

Блаженство рая – это блаженство святых в любви к Богу и друг к другу. Преподобный Серафим Саровский пишет, что если бы человек знал, как ужасен ад и как сладок рай, то он готов был бы вытерпеть самые страшные муки здесь, на Земле. Однажды преподобный Симеон, называемый Новым Богословом, был в таком осиянии Духом Святым, что воскликнул: «О Господи! Наверное, выше этого блаженства нет ничего на свете!». И получил ответ: «То, что испытывают даже святые здесь, на Земле, во плоти, по сравнению с будущим райским блаженством подобно солнцу, нарисованному углем на бумаге, в сравнении с солнцем, сияющим на небе!».

Святой Ефрем Сирин пишет, что тогда будет иное общение душ между собой. Есть слова Спасителя, которые сохранены не в Евангелии, а у древних Отцов: «На том свете внутреннее будет как внешнее, а внешнее будет как внутреннее». Сейчас внешнее – это тело, внутреннее – душа. В раю само тело одухотворится, станет подобным душе. А внутреннее – душа – станет как внешнее, то есть она будет открытой. Святой Ефрем Сирин говорит: «Захочешь ты только быть у святых мучеников – и будешь около них; захочешь ты насладиться сладостной беседой с праведниками – и ты не языком, не устами своими, а сердцем и душой будешь беседовать с ними, то есть ты будешь зреть своей душой их души; будешь наслаждаться созерцанием их красоты и любви, которые изливаются от каждого святого ко всем».

Братия и сестры, только в раю, в вечной жизни человек узнает тайну страдания, поймет, что здесь, на Земле, скорби, труды, болезни и печали – это великое благословение Божие: человек пьет ту чашу, из которой пил Сам Господь Иисус Христос. Поэтому в вечной жизни мы будем благодарить наших врагов, мы будем благодарить клеветников, тех, кто относился к нам несправедливо, потому что они, сами того не ведая, способствовали нашему спасению. Здесь, на Земле, многое нам непонятно, но здесь мы видим только первую страницу той Книги, которая откроется в вечности, а там мы поймем всю глубину премудрости Божией, всю силу Его любви.

Некогда Александрийский патриарх Феофил пришел к Нитрийской горе и спросил самого старого монаха: «Что ты нашел лучшего в духовной жизни?». И тот ответил: «Во всем обвинять самого себя!». И патриарх сказал: «Это не только лучшее, это единственный путь ко спасению!».

Итак, братия и сестры, будем помнить о Страшном Суде, будем пробуждать от сна свою совесть, чтобы она строго судила нас еще здесь, и тогда Страшный Суд станет для нас преддверием вечной жизни!

На праздник Сретения Господня

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Братия и сестры! Сегодня – праздник Сретения. Сретение – встреча, – встреча праведного Симеона Богоприимцас Младенцем Христом! Встреча Ветхого и Нового Заветов. Встреча зимы с весной. Зима – духовная холодность, отчуждение от Бога, смерть и мрак. Весна – свет, жизнь и воскресение.

Воскресение из мертвых – великая тайна, непостижимая для человеческого ума, но святые Отцы указывают нам, в окружающем нас мире, на его образы. Зимой деревья похожи на человеческие скелеты, ветви их – словно голые кости, в которых нет жизни, и любой сад напоминает кладбище. Но живы корни деревьев – так п по смерти жива душа человека.

И когда ниспошлет Господь благодать Святаго Духа, весеннее солнце согреет своим теплом сад, еще вчера покрытый, будто саваном, снежной пеленой, – и сад покроется разноцветным ковром цветов. Набухнут почки – и деревья оденутся листвой.

Там, где, казалось, безраздельно царствует смерть, невидимо таилась жизнь. Безмолвие снегов сменяется пением птиц, зимний туман растаял, и взору открылась синяя лазурь небес. Вот лишь один из образов нашего будущего воскресения…

…Богородица пришла в храм на сороковой день после Рождества Спасителя, чтобы по Закону Моисея принести жертву, жертву бедняков – двух горлиц. Что знаменовала она собою? Искупление людей. Птицы в клетке – символ человеческих душ, находившихся под властью смерти и ада. По обычаю, их отпускали тут же, в храмовом дворе. В клетке птицы едва могут петь. Но вот дверца открыта, и они взмывают в небесную высь. Их песня – ликование, молитва души к Богу и благодарность за свое спасение. Там, в небе, молитва человека соединяется с молитвой Ангелов и святых, сливается в один поток, несущийся к Божиему престолу. Небо – символ рая. Небо – океан света, рай – океан Божественной любви.

Там – иное сияние, не просто озаряющее собой человеческие души, но превращающее уже их в лучи этого небесного света. Так кажется огненным хрусталь, переливаясь на солнце.

Деву Марию встретил священник Захария. В храме было несколько отделений: для мужчин, для женщин и для дев. И Захария привел Богородицу туда, где стояли незамужние девушки. Это поразило всех, кто был в храме, но никто не мог воспрепятствовать Захарии: им руководил Святый Дух.

Еще задолго до Рождества Христова Египетский царь Птолемей велел перевести для себя Библию с еврейского на греческий язык. Сам он бы просвещеннейшим человеком своего времени и, хотя оставался язычником, стремился к познанию истины, был добр к друзьям и милостив к врагам. Про него рассказывали, что когда, по обычаю восточных царей, он устраивал во дворце своем пир, то в завершение его в зал вносилось и ставилось на стол накрытое роскошным покровом блюдо. Все полагали, что это какое-то особо изысканное кушанье. Но вот распорядитель пира снимал покров, и взорам присутствующих представлялся человеческий череп. И тогда распорядитель по повелению Птолемея провозглашал во всеуслышанье: «Царь, не гордись! Помни, что ты не Бог, а всего лишь смертный человек!».

Птолемей собрал самую большую в мире библиотеку. Она погибла в VII веке, когда Египет завоевали арабы-мусульмане. У Арабского халифа Омара его же придворные мудрецы просили сохранить библиотеку. Но халиф надменно ответил: «Если там написано то, что имеется в Коране, то столько книг не нужно. Если же там написано то, чего в Коране нет, они вредны». И приказал сжечь книги. Их жгли восемь месяцев – на улицах, на площадях, топили ими печи в общественных банях…

…Для того чтобы перевести Писание с еврейского на греческий язык, выбрано было семьдесят ученейших мужей, известных к тому же своей праведной жизнью. По преданию, они разделили Библию на части и переводили ее в помещениях, отделенных одно от другого, – в пещерах одного острова. Затем, по окончании работы, списки сличили и убедились, что перевод выполнен одинаково.

В числе переводчиков был и человек по имени Симеон, – которому Церковь усвоила впоследствии именование Богоприимца. Переводя Книгу пророка Исаии, Симеон хотел уже было, вместо «Дева родит Сына» (см.: Ис. 7,14), – написать: «Молодая женщина родит сына», но был немедленно остановлен Ангелом, предрекшим, что Симеон не увидит смерти прежде, нежели узрит исполнение пророчества о рождении Мессии от Девы.

Почему именно семьдесят переводчиков? У Моисея было семьдесят помощников – судьи Израиля. И семьдесят переводчиков должны были точно изложить слова Пророков, прежде всего – слова пророка Моисея. Сам перевод Библии на греческий язык, который в то время был языком межнационального общения, явился началом проповеди Священного Писания всем народам. И затем Господь избрал, кроме двенадцати Апостолов, еще семьдесят Апостолов (по числу переводчиков Библии), которые проповедовали Евангелие всему миру.

Руководимый Святым Духом, Симеон Богоприимец пришел в храм в тот день и час, когда прибыло туда и Святое Семейство. Он увидел Богомладенца, озаренного небесным светом, и Господь открыл его сердцу, что это – Мессия, пришедший спасти мир. Праведный Симеон взял Младенца на руки и произнес удивительные, пророческие слова: Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром! (ср.: Лк. 2, 29). Это молитва, которую Церковь помещает в конце вечерни. Вечерня знаменует собой время Ветхого Завета, а утреня – Нового, по Рождестве Спасителя. Итак, оканчивался Ветхий Завет, начинался Новый…

Некоторые думают, что смысл молитвы «Ныне отпущаеши» заключается в том, что Симеон благодарит Господа за то, что заканчивается его продолжительная жизнь и скоро уже освободится он от бремени прожитых лет и от старческого своего тела. Но нет, здесь нечто иное. Праведный Симеон говорит от лица ветхозаветных Пророков и праведников о том, что кончилось время мучительного ожидания, наступило время спасения, что он увидел небесный свет, увидел Господа Бога в Его храме.

Сретение – Богородичный праздник. Дева Мария, Пречистая и Пренепорочная, – Высшая всех святых, но полнотой ведения обладает только один Господь, и потому Богородице тайны открывались постепенно. Она знала из Священного Писания о грядущем Мессии. Знала из пророчеств, что Ему уготован тяжелый крест. Она прозревала это своими духовными очами и вспоминала беседу с Ангелом в Иерусалимском храме. Но теперь она прямо услышала обращенные к ней слова Симеона Богоприимца: И Тебе Самой оружие пройдет душу! (Лк. 2,35). И тогда Дева Мария ясно поняла, что ждет Ее Сына. Младенец лежал у Нее на руках. Она смотрела на Его безмятежный, детский лик, и это пророчество… оно как бы предрекало Ей, что некое страшное чудовище вырвет Его из Ее рук, и сердце Богородицы ощутило страшную боль, – словно клинок пронзил его насквозь.

На одной из икон Она так и изображена – уязвляемая семью клинками. Первый – первая боль, первое страдание, – когда она услышала пророчество Симеона Богоприимца, когда познала, что Ее сын – Тот Агнец Божий, Который должен быть замучен и убит во искупление грехов всего мира. Второй клинок – бегство Святого Семейства в Египет. Когда они шли через пустыню, песок был подобен раскаленному железу, солнце изливало убийственный жар и только орлы парили в бездонном небе, высматривая добычу, да притаившиеся в скалах разбойники, как звери, следили, – не покажутся ли одинокие путники.

Третий клинок, третья рана, – когда Божия Матерь забыла Господа – еще Отрока – в Иерусалимском храме на празднике и три дня искала Его. Материнская грудь Ее разрывалась от душевных мук: «Где Сын Мой?». Четвертая рана Богородицы, четвертый удар в сердце Ее, – когда жители Назарета хотели убить Спасителя, вывели Его из синагоги и поставили на краю обрыва. До сих пор показывают это место, где под ногами разверзается страшная пропасть… Пятый меч, пронзивший сердце Девы Марии, – весть о том, что Господь схвачен и приведен на суд к Пилату.

Богородица поспешила тогда во двор этого жестокого правителя и неправедного судии и узрела Божественного Сына Своего – в терновом венце, обагренного кровью. Шестая рана, – когда Она увидела, как Господь идет со Крестом, склоняясь от тяжести его к земле, когда увидела, как Его пригвождают ко Кресту, как распинают Его, как Он страдает и умирает на Кресте. Седьмая рана Девы Марии, – когда Она увидела, как бездыханное тело Спасителя полагают во гроб.

Один святитель говорит: «Если бы любовь всех святых и Ангелов к Богу соединить воедино, во единый поток, то этот поток, в сравнении с любовью Божией Матери, выглядел бы ручейком в сравнении с морем!».

И вот любовь Божией Матери ко Господу превратилась в то время в страшную муку, которой не понять человеку. Она – вторая Страдалица за род наш после Сына Своего, и в Ее сердце, расширенное страшною скорбью, как бы вошло все человечество.

Братия и сестры, тяжек крест каждого из нас, но тяжелее крест Божией Матери. И знайте поэтому, что, чем труднее нам здесь, на Земле, тем Царица Небесная ближе к нам.

Однажды святому Андрею, Христа ради юродивому, Ангел показывал дивные райские обители: святой наслаждался созерцанием их, но… нигде не видел Богородицы. И просил Ангела святой, чтобы Ангел привел его к Ней, хотя на миг дал насладиться лицезрением Ее, поклониться Ей. Однако Ангел ответил: «Пресвятой Богородицы нет здесь, Она – на Земле, Она – там, где горе и страдание!».

Братия и сестры! Помните: как бы низко ни пал человек, сколь бы преступен он ни был, каким бы отверженным в глазах всего мира ни представал, в очах Божией Матери – он лишь бедный, несчастный, заблудившийся ребенок.

Братия и сестры! В тропаре сегодняшнему празднику сказано: «Радуйся, благодатная Богородице Дево, из Тебе бо возсия Солнце правды, Христос Бог наш…». Великая радость для нас, что мы имеем Небесную Матерь – Деву Марию, Которая никогда не отвергает обращенных к Ней молитв.

О молитве

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Братия и сестры! Когда поражены нервы, то и все тело человека расслаблено. Он похож на живой труп. Когда нет молитвы, то парализована вся духовная жизнь человека. У него угасает вера, исчезает любовь, меркнет надежда.

Молитва – это невидимая лестница, по которой человеческая душа восходит к небу. Молитва – это те духовные камни, из которых Ангелы строят вечный дом для нашей души. Молитва – те чудные семена, посеянные в сердце, из которых в вечности произрастают райские цветы. Поэтому святые Отцы и называли молитву царицей всех добродетелей.

Молитва бывает церковная и домашняя.

Я уже много раз говорил вам о том, что церковная молитва необходима для спасения христианина. Все храмы мира соединены между собой невидимыми каналами благодати. Как радиусы пересекаются в едином центре, так и духовные лучи, исходящие из всех храмов п, если можно так сказать, из сердец всех святых, пересекаются в каждой церкви.

Поэтому когда мы молимся в храме, то за нас совершается служба и за нас молятся во всех храмах мира. И в Иерусалиме, где Гроб Господень, и на Афоне, куда не ступает женская нога.

Особенно велико значение Литургии, в которой в священных символах перед нами проходит вся земная жизнь Спасителя, а также раскрывается будущность Церкви и мира. Кто присутствует на Литургии, тот своими духовными очами созерцает великие тайны Божии. И не только созерцает эти тайны, но и участвует в них.

Когда преподобный Макарий, основатель египетского Скита, спросил у преподобного Антония Великого, посетившего его: «Чего еще не хватает нам для спасения?», – то преподобный Антоний сказал: «Храма, в котором свершалась бы Литургия».

Молитвы, которые Церковь сохранила нам, которые мы читаем по книгам, сложены святыми Отцами. Это – вопль, исходящий из их сердец, это – чистейшее дыхание их чистейших душ. Святые Отцы лучше нас видели тайны духовного мира, видели собственные души и в черных безднах падения, и в ослепительном свете преображения. Поэтому молитвы, составленные ими, имеют огромную духовную силу.

Когда мы читаем молитвы по книгам, то мы беседуем с Богом словами святых – людей, которые исполняли волю Божию, людей, в сердцах которых, как неугасимая лампада, сияло имя Иисуса Христа.

Слова молитв, написанные в книгах, эти слова – не чужие для нас. Если мы будем читать их внимательно, стараясь слить с ними наш ум и сердце, то они станут нашими собственными молитвами. Но мы должны, кроме того, учиться беседовать с Богом и своими словами: просить Бога о наших повседневных нуждах, благодарить Его за все. Святой Иоанн Кронштадтский говорит: «После молитвенного правила скажи Господу хотя бы несколько своих собственных слов. Как приятна будет Богу эта молитва! Как отцу приятен лепет маленького младенца».

Братия и сестры! Господь говорит в Евангелии: Молясь, не говорите лишнего (Мф. 6, 7). Как это понять? Некоторые думают, что лишнее — многословие, – продолжительность молитвы. Нет, совершенно не так. Многословным мы называем того человека, в речи которого больше слов, чем мыслей.

Говорить лишнее в молитве – значит просить у Бога неполезного нам. Говорить лишнее в молитве – значит указывать Богу, как и когда исполнить ее. Говорить лишнее в молитве – значит составлять свои молитвы так, как составляют стихи, точно мы хотим подействовать на Бога своим красноречием. А в молитве только одно нужно – искренность и непосредственность. Наша молитва должна быть произносима языком нашего сердца. Только язык сердца слышен на небе.

Братия и сестры! Есть еще один вид молитвы – молитва непрестанная. Это краткая молитовка или же стихи из псалма, которые человек должен произносить как можно чаще, по возможности всегда и постоянно.

Ученики святого апостола Иоанна Богослова произносили следующие псаломские слова: Боже, в помощь мою вонми: Господи, помощи ми потщися (Пс. 69, 1). Преподобный Антоний Великий всегда молился: «Иисусе, помоги мне». Святой Иоанникий Великий повторял: «Упование мое Отец, прибежище мое Сын, покров мой Дух Святый: Троице Святая, слава Тебе!».

А большинство святых Отцов творили и завещали нам Иисусову молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго!». Эту молитву мы должны произносить как можно чаще. Сначала после молитвенного правила – десять или пятнадцать минут, постепенно увеличивая время. Повторять слова ее следует неспешно. Когда мы одни, – то вслух. Когда мы находимся в присутствии других людей, – то молча, в своем сердце.

Братия и сестры! Когда вы идете в церковь, творите Иисусову молитву. Когда вы сидите за трапезой, также молча читайте ее. Некоторые даже считают, сколько Иисусовых молитв они должны прочесть, пока пройдут от двери до ворот своего двора. Сколько Иисусовых молитв они должны прочесть, пока сидят за трапезой. Так сказать, Иисусовой молитвой они наполняют и измеряют весь свой день.

Когда Иисусова молитва привьется к нашему уму, то она очищает его от скверны, лжи и лукавства. Она делает ум простым и световидным. Когда Иисусова молитва коснется нашего сердца, то в нем она усмиряет страсти, как укротитель – диких зверей. Иисусова молитва пробуждает в нашем сердце любовь к Богу. Поэтому некоторые из святых Отцов называют Иисусову молитву любовию Божиею. У апостола Петра написано: Вы – род избранный, царственное священство (1 Пет. 2,9). Царственное – потому, что нам обетовано Царство Небесное и Божественное благословение. Священство – потому, что молитва христиан – это священнодействие. Через молитву христиан освящается весь мир. Преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Будь епископом над сердцем своим и в алтаре сердца приноси Богу мысленные жертвы молитвы».

Братия и сестры! Какие должны быть условия для правильной молитвы? Это прежде всего приуготовление к молитве. Мы должны отрешить ум свой от всего преходящего и суетного, от всех повседневных дел. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Как на крыльях, поднимись ввысь, над землей, и ты будешь безопасен от всех врагов твоих». Затем, мы должны представить, с Кем мы беседуем, в присутствии Кого находимся, с Кем начинаем свою речь: с Творцом неба и земли, с Повелителем Ангелов; Он в это мгновение внимает нам. Затем, у нас должна быть надежда, что Господь исполнит наши молитвы. Господь всесилен, Он все может. Господь – Любовь неизреченная. Поэтому Он хочет даровать нам блага больше, чем мы сами желаем добра себе. Молитва должна быть как можно более внимательной. Вступая в молитву, мы как бы вступаем в духовную битву, и тогда целая туча помыслов возникает в нас, окружает наш ум («как тучи мошек», по словам святителя Феофана Затворника). В сердце нашем на молитве пробуждаются страсти.

Да, ни у кого из нас нет чистой молитвы. Чистая молитва – удел одних только Ангелов. Но мы должны стараться каждое слово молитвы осмыслить, откликнуться на него всем сердцем.

Преподобный Серафим Саровский говорит: «Когда ты стоишь в храме, то закрой глаза, чтобы ничто не развлекало тебя, и молись так; но если демон будет погружать тебя в дремоту, тогда смотри на свечу или на лампаду пред иконой и клади поклоны поясные и земные. Если на клиросе читают невнятно и непонятно тебе, тогда твори Иисусову молитву».

Братия и сестры! Какие у молитвы враги? Это прежде всего – гордость. Гордый не может молиться. Гордый требует даров от Бога, как бы заслуженных им. Гордый старается сразу взойти на высокие духовные степени, совершенно не соответствующие его жизни. Гордый требует от молитвы чуда, ждет его и поэтому часто обманывается в своих гордых надеждах. Некоторые говорят о том, что они на молитве слышат какие-то голоса, исходящие от икон, что они видят своими глазами Спасителя. Братия и сестры! Это – обольщение от демона и наказание за гордость. В молитве человек должен искать только одного – прощения своих грехов. Гордый же, молясь, считает, что он уже святой.

Святитель Игнатий Брянчанинов рассказывает об одном обольщенном, который решил при жизни, что его тело стало святыми мощами, и отрубил себе руку, для того чтобы другие поклонялись ей как какой-то святыне. С кем бы он ни встречался, он говорил о том, что его рука положена в главный храм соседнего монастыря, что после каждой службы игумен с братией подходят к его руке, которая нетленна, и лобызают ее. Когда ему не верили, старались разубедить его или просто смеялись над ним, он приходил в страшный гнев. Лицо его краснело, из уст исходили какие-то нечеловеческие звуки, вроде крика рассерженного гусака.

Другое препятствие в молитве – уныние и отчаяние. Отчаяние – это потеря надежды на Бога; а молитва без надежды – это Иудина молитва.

Препятствием к молитве является памятозлобие – черный огонь, кипящий в нашем сердце. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Если ты хочешь, чтобы Бог услышал тебя, то сначала от всей души помолись о врагах своих, а потом проси у Бога, что ты хочешь!».

Препятствуют молитве наши неисповеданные грехи, которые стоят между нами и Богом, как стена. Братия и сестры, у каждого из нас есть главный грех, есть любимый грех, в котором меньше всего мы хотим каяться, с которым меньше всего мы хотим расстаться. И вот этот грех подобен змее, которая пьет кровь нашей души, делает нас бессильными.

Поэтому перед молитвой мы должны рассмотреть, к какому греху больше всего привязана наша душа, и отсечь его от себя, отрубить голову змеи, и тогда вместе с любимым грехом уйдут из нашей души и многие другие грехи.

Враги молитвы – это небрежность и рассеянность. Если рассеянность и невнимательность в молитве происходят от сатанинских искушений, то мы должны стоять в молитве терпеливо. Святитель Василий Великий говорит: «Если ты хочешь молиться внимательно, но еще по младенчеству воли своей не можешь, то стой, терпи в молитве, и Господь даст тебе за труд твой».

Но если мы можем молиться внимательно, а молимся небрежно, то это не приближает, а отдаляет нас от Бога. В одном из псалмов сказано, что идолы имеют очи, но не видят, имеют уши, но не слышат (см.: Пс. 113, 12–14). Часто и мы на молитве стоим подобно каменным истуканам, имеющим только человеческий вид, не слыша и не понимая, о чем же мы молимся.

Святитель Василий Великий говорит: «Когда ты встаешь на молитву, прежде всего поблагодари Бога за те благодеяния, которые Он даровал тебе в твоей жизни. Затем принеси покаяние в своих грехах. Только после этого проси у Бога того, что ты хочешь, а затем окончи свою молитву славословием Богу».

Братия и сестры! Некоторые спрашивают: «Почему, если Господь благ и всемогущ, Он так долго не исполняет наших молитв?». Но во-первых, Господь не исполняет наших молитв, когда мы просим того, что не полезно нам. Затем, Господь не исполняет наших молитв, если мы молимся не так, как надо, – небрежно. Господь не исполняет наших молитв иногда ради того, чтобы удержать нас в молитве. Он знает наше себялюбие. Когда мы получим просимое от Него, то отойдем, как прокаженные, которые, получив исцеление, даже не оглянулись на Христа Спасителя (см.: Лк. 17, 12–19).

Итак, Господь медлит, чтобы приучить нас к молитве. Иногда же Господь не дает нам просимого потому, что еще не пришло время. А порой медлит для того, чтобы даровать нам Свои блага даже в большей мере, нежели мы просили, чтобы вознаградить нас за наше терпение.

Братия и сестры! Святитель Василий Великий завещал, чтобы христиане каждый день думали, что этот день – последний день их жизни. Преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Для молитвы необходима память о смерти». Он пишет: «Некоторые говорят, что молитва выше, нежели память смерти. Я же воспеваю два существа в одном лице, то есть считаю молитву в памяти смертной – истинною молитвою».

Еще я хотел сказать вам, что, по учению святых Отцов, в молитве ум наш должен быть чист и безвиден. Нельзя представлять в это время никаких картин, например рая и ада, никаких образов. Надо молиться не представлениями, а словами. Если человек молится, представляя перед собой что-нибудь чувственное, то этот человек только лишь развивает и разгорячает свою фантазию. А святые Отцы говорят: «Диавол – это искусный живописец».

Святитель Игнатий Брянчанинов рассказывает о том, как однажды к нему пришел афонский монах. Святитель с радостью принял странствующего инока, желая узнать о его молитвенном подвиге. Расспросил и, к удивлению и ужасу своему, услышал, что когда тот молится, то представляет перед глазами своими Спасителя и Божию Матерь. Святой Игнатий решил предостеречь обольщенного. «Я советую тебе не останавливаться на ночь на втором этаже», – сказал он. Удивился монах этому и спросил: «Почему, владыко?». Святитель ответил: «Вдруг тебе покажется, что Ангелы пришли за тобой и хотят понести тебя на Афон, ты упадешь со второго этажа и разобьешься».

Монах сказал: «Да, действительно, у меня были такие помыслы, что Господь может в мгновение ока перенести меня на Афон!».

Тогда святитель Игнатий Брянчанинов попросил его: «Попробуй молиться, не представляя ничего перед собой, а только лишь зная и веря, что Бог слышит тебя, и расскажи мне, что из этого получится».

И через некоторое время этот человек пришел к святителю Игнатию в смятении. «У меня была раньше такая горячая молитва, а теперь я как будто потерял Бога!» – говорил он.

Но на самом деле не Бога потерял этот монах, а потерял свои грезы, образы, рисуемые его фантазией, иными словами, – освободился от страшного обольщения, которое легко могло привести его к гибели.

Итак, братия и сестры! Когда молитесь, то ум ваш должен быть прост и, если можно так выразиться, – прозрачен.

Помните: молитва – это прежде всего плач о грехах. Чтобы молитва была истинной, не прелестной, она должна быть исполнена чувством покаяния.

Один из Отцов говорил: «Смирение – это тот мысленный Синай, на котором Господь является человеку!».

Толкование на 90-й псалом

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Братия и сестры! Псалом Живый в помощи… – 90-й по своему местоположению в Псалтири. В Священном Писании все имеет глубокий внутренний смысл. «Девять» означает Ангельские чины, «десять» – полноту, совершенство, «девяносто» – особый Промысл и помощь Ангелов тем, кто читает этот псалом. Он начинается словами Живый в помощи Вышняго. Господь назван Вышним. Почему? Потому что Он выше всякого слова и мысли, выше нашего чувства, выше всякого представления о Нем. Бог – это великая тайна. Он назван Вышним, потому что Он Всемогущ и никакая сила не может противиться Ему. Он назван Вышним, чтобы мы помнили, что если с нами Бог, то никто не одолеет нас, что наши надежда и вера будут победоносны.

Что значит помощь Вышняго? Помощь – это благодать, та невидимая сила, энергия, тот духовный свет, который нисходит от Бога, озаряет верующих, укрепляет их, дает им силы идти по пути исполнения Евангельских заповедей. Святитель Иоанн Златоуст говорит также, что помощь Божия – это Священное Писание, которое Господь дал людям. Поэтому человек должен изучать Писание, вникать в него, прибегать к нему в каждую трудную минуту своей жизни.

В Писании человек найдет и совет, и помощь. Что значит живый в помощи Вышняго? Это значит пребывающий с Богом. Для плотских, земных людей смерть означает разлучение души с телом. Духовный человек видит смерть в разлучении души с Господом.

Живущий в помощи Вышнего – исполняющий волю Божию, то есть человек, в сердце которого обитает Господь. Жить в помощи Вышнего – исполнять заповеди, особенно заповедь любви. Святые Отцы говорят: «Любовь – это жизнь». Чем больше любит человек, тем глубже и счастливее его жизнь. Ненависть и эгоизм – это духовная смерть. Грешник не живет, его бытие – вечное умирание.

Затем в псалме говорится: В крове Бога Небесного водворится. Кров Бога Небесного – это чудный дом, в котором Хозяин – Сам Господь, Матерь – Дева Мария, старшие братья – Ангелы. В этом крове водворится тот, кто исполняет заповеди Божии.

Почему не просто Бога, а Бога Небесного? Таким образом псалом возводит наш ум к сферам духовным. Небо символически означает вечность. Один святой сказал: «Передо мной всегда раскрытая книга. Один лист ее – ночное небо. Он написан на черном пергаменте звездами, как бы знаками, выложенными из драгоценных камней. Когда я смотрю на него, я чувствую, как бесконечен, как велик Бог! Ночное небо вызывает у меня глубокое чувство благоговения, и я склоняюсь перед величием Творца. Другая страница этой книги – небо днем. Эта страница написана на лазурном пергаменте золотом солнечных лучей. Как солнце согревает землю, так Господь любовью Своей согревает людей, и потому в дневном небе я вижу образ любви Божественной к нам, – людям. Итак, небо говорит мне о величии Создателя, Его близости к нам и любви».

Водворится — значит успокоится навсегда – в данном псалме. Ничто не даст покоя сердцу человека – только Господь. Человеческое сердце бездонно. Ничто земное, сотворенное, временное не может заполнить его, принести ему счастье. Блаженный Августин пишет: «Ты создал нас для Себя, и поэтому только Ты можешь дать нам истинное счастье. Бездну сердца моего может наполнить только бездна Божественной любви».

Речет Господеви: заступник мой еси́ и прибежище мое, Бог мой, и уповаю на Него. Действительно ли Господь заступник и прибежище нам? Как мы поступаем, когда наступает время испытания и скорбей? Чаще всего мы ищем земных покровителей, прибегаем к различным ухищрениям и уловкам, строим планы и ломаем голову, как нам выйти из создавшегося положения, и, только когда все земные надежды рушатся, прибегаем к Богу. А когда так, можно ли сказать, что заступник наш Бог? Нет! Он заступник нам тогда, когда вся наша жизнь – исполнение Евангельских заповедей, когда надеемся мы прежде всего на Него, а не на людей.

Яко Той избавит тя от сети ловчи и от словесе мятежна – Сеть ловча — коварство демона. Как зверолов выкапывает яму, забивает колья, растягивает сеть и сверху прикрывает ее, чтобы она была незаметна, так демон хитростью, лукавством и коварством вводит нас в грех.

Святитель Феофан Затворник говорит: «В глубинах ада собираются демоны как бы на совещание. Они советуются друг с другом, как погубить того или другого человека, особенно подвижника, помогают друг другу осуществить свой адский план». Поэтому святые и говорят, что мы как бы окружены невидимыми сетями. А преподобный Антоний Великий прямо узрел сеть, которой была опутана вся Земля, и спросил со слезами: «Господи! Кто избежит сети сей?!». И был ему ответ: «Только смиренный. Сеть дьявольская не может и прикоснуться к нему!».

И от словесе мятежна. Мятежное слово – это наши греховные помыслы, которые вводят душу в состояние внутренней брани, мятежа против Бога. Особенно такие страсти, как зависть, ярость, гнев. По толкованию святителя Кирилла Александрийского, слово мятежное – это также учение еретиков и раскольников, направленное против Церкви Христовой.

Плещма Своима осенит тя, и под криле Его надеешися. Как воин заслоняет плечами своими ребенка, прикрывая его от врагов, так Господь защищает уповающих на Него. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Он плещма Своима осенит тя! Значит, Он стоит впереди тебя, а ты за Ним. Что это значит? Если ты исполняешь заповеди Божии, значит, ты идешь за Господом, и тогда Он защищает тебя плечами Своими».

Далее святой Иоанн объясняет, что в выражении под криле Его надеешися слово криле означает Новый Завет, Святое Евангелие. Если плещи можно сравнить с Ветхим Заветом, который ограждал человека от множества зол, но не мог поднять от земли его душу, то Святое Евангелие – криле – возносит человека превыше земного.

Оружием обыдет тя истина Его. Апостол Павел пишет: С оружием правды в правой и левой руке

(2 Кор. 6, 7). Человек, живущий по правде и говорящий правду, страшен для демонов и грешников. Нечестивые цари трепетали Пророков, обличавших их. Однако в высшем смысле Правда, Истина – Сам Христос, Который сказал: Я есмь путь и истина и жизнь (Ин. 14, 6). А оружие Истины, оружие Христа – это крест, который дан нам как великая защита против демонических сил. Святитель Кирилл Иерусалимский говорит: «Это оружие, которое даром дано тебе Богом. Это меч, который ты не должен вкладывать в ножны, а держать его в руках своих. Каждое дело начинай и кончай знамением креста. Идешь ли ты в путь, осени его сначала крестом, входишь ли в дом, осени дверь крестом, ложишься ли на одр, перекрести вначале его».

В псалме сказано: Не убоишися от страха нощнаго. Это то, что у святых Отцов называется страхованием: неясный, непонятный, страшный, тяжелый ужас, который наводит демон, когда у человека цепенеет тело, когда трудно ему произнести само имя Христа.

От стрелы летящия во дни, от вещи во тме преходящия. Вещь, преходящая во тьме, – наши плотские страсти, рождающиеся в темных глубинах нашего естества. Те страсти, которые мы ото всех скрываем. А стрела, летящая во дни, – страсти душевные: гордость, тщеславие, сребролюбие, которых мы часто даже и не стыдимся.

Один из Отцов говорит, что вещь, преходящая во тьме, – это неведомые нам самим грехи, те, которых мы не можем осознать, рассмотреть, однако они, как черви, разъедают нашу душу. Поэтому мы и молимся: «От тайных моих очисти мя, прости ведомые и неведомые грехи мои».

Падет от страны твоея тысяща, и тма одесную тебе, к тебе же не приближится. Если перевести, то это значит: «С левой стороны от тебя падет тысяча, а с правой – тьма, то есть десятки тысяч – намного больше, а к тебе не приблизятся». Что это за враги, окружающие нас со всех сторон? С левой – демоны, искушающие явными грехами, представляющие перед нашими глазами порочные картины греха. Что же до врагов с правой стороны, – это демоны, представляющие ложное, мнимое добро. Человек мнит, что совершает нечто доброе, а на самом деле эта дорога ведет в ад. Искушения «с правой стороны» – неразумная ревность, когда у человека есть вера, но недостает любви и разума. Это подвиги, предпринимаемые в нарушение святого послушания. Братия и сестры, этой ложью демон более приобретает добычи, нежели явными грехами.

Обаче очима твоима смотригии и воздаяние грешников узриши. Здесь подразумеваются очи и чувственные, и духовные. Нередко мы видим воздаяние грешникам еще в этой жизни, но самое страшное воздаяние – не наказание, а потеря человеком благодати.

Часто мы завидуем людям грешным и порочным, живущим во внешнем благополучии, довольстве и достатке. Но если бы нам предложили на всю жизнь заключиться в глубокую, темную яму, где сокрыто было бы сокровище, но куда не достигал бы солнечный свет, согласились ли бы вы на это?

Нет, но посчитали бы страшным наказанием!

Такова участь грешников, лишающихся Божественного света, благодати и истинной духовной радости, они как бы заживо погребены.

Говорится здесь и о воздаянии грешникам на Страшном Суде.

Ангелом Своим заповесть о тебе, сохранити тя во всех путех твоих. Каждый человек имеет Ангела Хранителя. И когда мы в беде, Господь посылает светлых духов для того, чтобы защитить нас. Так мать бережно берет ребенка на руки, если видит, что путь опасен. Так отец поднимает сына и несет его, если дорога проходит над пропастью, так что ребенок и не замечает страшной опасности. И так в минуты искушений – видимых и невидимых для нас – Господь посылает Ангелов, чтобы они сохранили жизнь и души рабов Его.

На аспида и василиска наступиши, и попереши льва и змия. Под аспидом святые Отцы подразумевают клевету и злоречие, яд аспидов на губах их (Рим. 3,13). Под василиском – зависть, под львом – жестокость, под змием-драконом – гнев. Еще некоторые богословы полагают, что здесь сказано о четырех степенях демонских, враждующих на человека, имена которых Господь промыслительно не открыл нам. Так и псалмопевец и пророк царь Давид сказал: Не помяну имен их устнама моима (ср.: Пс. 15, 4). И здесь он выводит их под видом змей и лютых зверей.

Далее в псалме 90 написано: Яко на Мя упова, и избавлю и: покрыт и, яко позна имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его. В Библии сказано: Имя Господа – крепкая башня: убегает в нее праведник – и безопасен (Притч. 18, И).

И Отцы Церкви заповедовали нам молиться именем Божиим – творить Иисусову молитву в которой душа познает Бога. Отцы говорят: «Здесь написано о познании именем Божиим, чувством своим и сердцем своим».

Кончается псалом словами: Долготою дний исполню его и явлю ему спасение Мое. Под долготой дней подразумевается вечная жизнь, под спасением – общение человеческой души с Божеством. Святой Марк Эфесский пишет: «Вечная жизнь – это вечное движение души к Богу, где всегда все новое и новое, это вечное озарение человека Божественным светом».

Братия и сестры! Если вы будете читать Псалтирь со вниманием, если вы будете вникать в слова 90-го псалма со вниманием и каждый раз воспринимать этот псалом как новый, неизвестный вам, перед вами станет открываться все большая и большая его глубина. Каждое слово этого псалма вспыхнет для вас как бы новыми красками, новым сиянием, новым блеском.

Самое главное в молитве – это благоговение. В Писании сказано: И услышан был за свое благоговение (ер.: Евр. 5, 7).

Мы же часто молимся с невниманием, неохотой, как будто исполняем тягостный долг, как будто платим Господу утомительную для нас дань. Мы произносим слова молитвы без внимания, равнодушно, и они как бы закрываются для нас. Есть такие цветы, которые от неосторожного прикосновения закрывают лепестки свои, таковы и слова молитвы.

Молитва – это душа нашей жизни. А внимание и благоговение, по словам святых Отцов, – душа самой молитвы.

Аминь.

О Великом посте

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Братия и сестры! Мы стоим с вами в преддверии Великого поста. Великий пост соединяет в себе Четыредесятницу и Страстную седмицу, посвященную воспоминаниям о последних днях земной жизни, о страданиях и смерти Христа Спасителя.

Святая Четыредесятница имеет несколько символических значений. Сорок лет блуждал Израиль в Синайской пустыне по выходе из Египта. Святые Отцы говорили, что это – образ истории человечества: исшествие из ада и путь к Небесному Царствию – испытания, искушения, войны и опасности, которые встречают людей в этом земном странствии. Затем, святая Четыредесятница имеет своим первообразом сорокадневный пост Господа в пустыне. До сих пор показывают место в безлюдной, выжженной солнцем, скалистой местности в Заиорданье, где высится гора, именующаяся горой Искушений. И наконец, третье. Цифра 40 в церковной символике, библейской символике означает жизнь человека – жизнь одного поколения.

Четыредесятница знаменует собой нашу земную жизнь. Окончание ее и праздник Пасхи напоминают нам, что здесь – труды, там – награда, здесь – слезы, там – вечное утешение, здесь – покаяние, там – светлая радость спасенных, здесь – долгий и трудный путь духовной борьбы, там – неизреченная отрада и вечное озарение Божественным светом.

Сегодняшний день – воскресенье перед постом – Церковь назвала «воспоминанием изгнания Адама из рая». Почему ныне Церковь призывает нас к размышлению над этим событием библейской истории? Господь сотворил ангельские чины в мановение ока. Видимые миры Он сотворил в шесть периодов, показывая порядок и образ восхождения от низшего к высшему – в самом творении мира указывается лествица совершенств. И в последний день Он сотворил – как владыку и царя над видимым миром – человека. Взяв землю, Господь вдохнул в нее Свое дыхание, и оттого человек двухчастен: он и дух, и плоть. Если остальные живые существа – лишь тела, имеющие жизнь, но принадлежащие земле, то человек – дыхание Божие, заключенное в тело, как драгоценный алмаз в оправу. Он принадлежит небу и вечности и стоит на грани двух миров: видимого и невидимого, земного и небесного. Святые Отцы называют человека ипостасью – представителем всего мира, всего Космоса.

Братия и сестры! Господь дал Адаму величайшее достоинство – образ и подобие Божие – и свободную волю в выборе добра и зла. Затем Господь творит Еву. Это библейское место для многих непонятно и вызывает недоумение. В Библии написано: И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он у снул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену у и привел ее к человеку (Быт. 2, 21–22). Что это значит? Если бы Господь сотворил Еву из ничего, как Ангела, или из земли, как Адама, то человечество имело бы не одно, а два начала, носило бы в себе разделение. Но творение женщины из тела мужчины заключает в себе великую мысль о единстве всего человеческого рода. Адам – тот источник, из которого, как огромная неоскудевающая река, рождаются новые и новые поколения.

С богословской точки зрения все человечество потенциально находилось в Адаме. Святые Отцы говорят, что в творении Евы есть великая нравственная заповедь, заповедь любви, родства мужчины и женщины.

Господь поселил Адама в раю. Святые Отцы говорят, что Адам был в раю, но и рай был в самом Адаме: это благодать Духа Святаго. Адам был чист, однако не совершенен. Он должен был постепенно совершенствовать себя в любви к Богу через некие испытания, которые посылал ему Господь. Испытанием для Ангелов была их собственная красота, великолепие и слава: обратятся ли они к созерцанию самих себя или останутся преданы Богу. Для человека испытание было другое. В раю росло два дерева – древо познания добра и зла, к которому человек не должен был прикасаться, и древо жизни, даровавшее человеку бессмертие.

Каждая Книга Библии, каждое повествование Писания заключает в себе и буквальный, и символический, духовный, таинственный смысл. В духовном смысле, который не отрицает буквального, эти два дерева означали: древо жизни – Богообщение, единение духа человеческого с Духом Божественным, а древо познания добра и зла – Боговедение, сферу высших духовных созерцаний, к которым человек еще не был способен.

Библия повествует о беседе людей с демонскими силами, явившимися в Эдем в виде змея. Змей – это сатана, ползающий по земле, потерявший любовь и стремление к Богу – ангельские крылья, сатана, который лежит в прахе, сатана, пресмыкающийся в прахе, погрузившийся после отпадения от Бога в духовную тьму и вещественность. Он уверяет людей, что, вкусив плод с древа познания добра и зла, они тотчас сами соделаются как боги, будут равны Богу, будут свободными владыками собственного бытия. Сатана представлял древо познания добра и зла как некий талисман; захватив этот талисман беззаконно, человек будто бы становится неограниченным властелином Космоса и – своей жизни. Не устояли перед этим соблазном наши праотцы, и нарушился союз человека с Богом. Если раньше в наших праотцах обильно обитала благодать, осиявшая их Божественным светом (святитель Иоанн Златоуст пишет: «Не говори, что наши праотцы были нагими в раю. Нет, они были одеты самой прекрасной одеждой: это была одежда из световых лучей. Разве солнце наго? солнце одето собственным светом и сиянием – так были одеты и люди»), – то теперь этот свет погас, и люди увидели наготу друг друга. И любовь к Богу сменили чувственные страсти. Любовь к Богу исчезла – Бог из самой высшей радости людских душ, из основы их жизни превратился во внешнюю, карающую, грозную силу. И, ощутив Его приближение, Адам прячется в кустах, то есть бежит от Бога. Прячется в кустах – вот символ того, что Адам хочет в вещественном забыть, заглушить духовное.

Господь спрашивает Адама, не сорвал ли он плода с древа познания добра и зла. Бог – всеведущ, но Он хочет от человека покаяния. Однако в душе Адама – лишь страх, недоверие к Богу. Он начинает оправдывать себя тем, что его соблазнила женщина – Ева, которую ему дал Бог. Ева говорит, что ее обольстил змей. Они не считают себя виновными. Один слагает вину в преступлении на другую, а в конце концов они обвиняют Самого Господа…

Внутренний рай в душе Адама исчез. Он был сожжен, испепелен его грехом. Пребывание в раю, в Эдеме, было бы теперь для Адама не только бессмысленно, но и мучительно, здесь в новом своем состоянии он мог дойти до демоноподобной ненависти к Богу. И потому Господь изгоняет его из рая.

Нам порой трудно понять, почему это изгнание – милость Божия к Адаму. Но вот я приведу вам в пример одну историю, прочитанную еще в детстве. Некий злодей, спасаясь от преследователей в горах, нечаянно падает в глубокую расселину. Он ищет выхода и не может найти – стены отвесны. Через несколько дней злодей наконец находит щель, но она настолько узка, что невозможно пролезть в нее, едва удается протиснуть руку. И беглец видит сквозь найденную щель ручей с прозрачной, хрустальной водой, но ручей этот недосягаем для злодея. Беглец изнемогает от жажды, и вид воды всего в нескольких шагах просто невыносим для него. Губы злодея растрескались, глаза заволокло пеленой, он начинает бредить. Беглецу кажется, что он уже пьет воду из ручья… однако забытье проходит, и вид недосягаемой воды снова приводит злодея в исступление… Так, братия и сестры, и для Адама, в его состоянии богоотверженности, неспособности к принятию благодати, само пребывание в раю, останься он там, послужило бы горькой мукой.

Некоторые не понимают, что такое ад: «Как может Господь совместить Свою великую любовь и уготованные грешникам муки?».

Но богословы говорят, что ад – это и есть последняя милость Божия к грешнику. Если бы нераскаянному грешнику показали рай, то одно созерцание недоступных – никогда! – блаженств вечной жизни обратилось бы для него в нестерпимое страдание. Оттого лучше грешнику быть в аду, в стране забвения.

Адам был изгнан из рая, и так началась его земная жизнь, полная скорбей. Здесь он обрел покаяние; скорби, как огниво из камня, «высекли», «выбили» покаяние из его сердца. Господь сказал: В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь (Быт. 2, 17). И Адам умер, но умер духовно. Физическая смерть – отделение души от тела, а духовная – отпадение ее от Бога. Поэтому, живя на Земле, Адам духом был мертв. Он находился под игом смерти, ада, диавола. Когда после продолжительной земной жизни Адам скончался, дети соорудили над его могилой жертвенник, а перед всемирным потопом Ной взял в ковчег Адамову главу, как благословение для человечества; затем Ной отдал ее старшему сыну – Симу. По преданию, Сим построил город Яффу и похоронил там главу Адама, насыпав на месте захоронения холм, а неподалеку основал город Иерусалим, первым царем которого, как передают, был он сам.

Некоторые могут сказать: «Согрешил Адам, но почему мы должны нести наказание за него? Разве это справедливо?». Но, братия и сестры! Да, мы несем наказание за грех Адама, однако следует помнить, что вместе с этим наказанием мы наследуем и великое благословение, дарованное нашим праотцам. Представьте, что от отца вам остались огромные долги, которые необходимо уплатить заимодавцам, однако вместе с тем, вместе с долгами, – остались еще и несметные сокровища. Вы получили сокровище от Адама – это образ и подобие Божии, дарованные ему Господом. Кто-то возразит: «Нет, мы получили другое – страдания в земной жизни, смерть, тление». Да, так, но мы получили гораздо большее – обетование вечной жизни. Если Адам потерял Эдем, то нам Господь даровал Небесное Царствие. Если Адам был образом и подобием Божиим, то теперь Сам Христос принял облик человека и тем человеческое естество вознес выше ангельского.

Итак, мы имеем обетование вечной жизни. Мы получили сугубую близость к Богу через воплощение Христа Спасителя, приобрели право именоваться сынами Божиими – по благодати.

Братия и сестры! Сегодняшний день именуется еще и «прощеным воскресеньем». Церковь заповедует нам сегодня простить всех обидевших нас и просить прощения у тех, перед кем виновны мы. Виновны же мы, в сущности, перед всеми. Грех, зачинающийся в сердце человека, пусть это будет даже греховная мысль, не только отравляет душу, но и изливает как бы невидимые лучи, подобные смертоносным лунам радиации, которые загрязняют и заражают все вокруг, омрачают жизнь родных и близких, так что творящий грех вредит не только себе, но и окружающим людям, а в каких-то неуловимых последствиях – и всему человечеству Поэтому мы истинно виновны перед всеми: ибо кто без греха?

Слово «прости» – одно из самых светлых на Земле. Люди при расставании говорят друг другу: «Прощай!», «Прости!», то есть: мы, быть может, уже не увидимся друг с другом. Так пусть у нас не будет на сердце зла непрощения, этого тайного змеиного яда.

Мы ищем мира и покоя, но идем по ложному пути: хотим, чтобы люди жили по нашей воле. Этого нам никогда не удастся добиться. Мы обретем внутренний мир и покой только тогда, когда во всех жизненных неурядицах и бедах будем винить не других, а лишь самих себя – и больше никого.

Некоторые недоумевают: «Как я могу попросить прощения, если человек меня оскорбил, нанес мне великую обиду, поступил со мной жестоко?». Но Господь сказал: Прощайте, и прощены будете… какою мерою мерите, такою же отмерится и вам (ср.: Лк. 6,37–38). Чем большую несправедливость и обиду вы простите, тем большую благодать и награду получите от Бога. Нередко на это возражают: «Меня обидели несправедливо!». Но это лишь наша временная слепота. Разве мы не совершали в прошлом грехов, за которые не получили возмездия? Вот теперь этой обидой, казалось бы несправедливой, мы и расплачиваемся за свои грехи.

Преподобный Ефрем Сирин пишет о том, как однажды неподалеку от места, где он жил, нашли мертвого человека. Преподобный был тогда еще юношей, его заподозрили в убийстве, схватили, посадили в темницу, где он ожидал суда и приговора, – быть может, смертной казни. Святой Ефрем в темнице думал о том, что его совершенно напрасно обвинили и схватили, увидев в нем убийцу, он плакал и вопрошал Бога: «Есть ли справедливость в этом мире?». И вдруг святой вспомнил: вот он – еще ребенок, пасущий овец. Мимо проходит странник. Собаки бросились на него. Маленький Ефрем вполне мог отогнать их, но – помешкал, и собаки растерзали странника насмерть. И тогда святой понял, что его злоключения – наказание за содеянный в детстве грех. И воскликнул: «О Господи, правы пути Твои! Велика справедливость Твоя!».

Итак, помните и вы, братия и сестры, что несправедливости-то как бы и нет, что Господь посылает нам, в лице обижающих нас людей, наказание за грехи, которые мы соделали когда-то.

Некоторые говорят: «Если я попрошу прощения, то это будет проявлением слабохарактерности, малодушия». Неправда. Для того чтобы попросить прощения, необходимо большое мужество, и сама просьба эта есть победа над гордыней. «Но человек не поймет меня, если я попрошу у него прощения»? С каким чувством мы обращаемся к человеку, такое чувство возникает и в его душе. Но положим, что ваш обидчик или, напротив, человек, которого вы обидели, действительно не поймет вас, однако ваш-то Ангел Хранитель благословит вас! В такой день, в старые времена, люди посещали своих друзей, знакомых, прощались с ними на Великий пост, как бы отправляясь в далекое путешествие. Христиане ходили на кладбище, где были похоронены родители, родные и друзья, и там, на могилах, просили у мертвых прощения и молились о них.

И это важно, братия и сестры! Из житий нам известен такой случай. Некогда в Константинополе во время службы поссорились священник и диакон. Они наговорили друг другу много оскорбительных слов. Диакон ушел домой и от обиды несколько дней не приходил в церковь. А когда пришел, то узнал, что священник умер и его уже похоронили. Не знал диакон, что ему и делать! Сам отлучил себя от службы, не принимал участия в Литургии, плакал о своем грехе, о том, что не может испросить у священника прощения. И вот диакону сказали, что есть в Константинополе тайный угодник Божий – святой праведный Никита, который может помочь его горю. Диакон нашел святого Никиту и просил молиться о прощении его греха. Святой сказал: «Сегодня ночью приходи к паперти церкви, где ты служил!». Диакон исполнил повеленное ему. Вместе мужи обошли все храмы Константинополя, молились на паперти каждого из них (такой был у святого Никиты обычай) и наконец вернулись к той церкви, где служил диакон. Святой Никита опустился на колени и стал горячо молиться. И тогда произошло чудо: диакон увидел, что церковные двери сами собой отворились. Мужи вошли в темный храм. Неожиданно загорелся свет, открылись Царские врата, и диакон увидел священнослужителей в светящихся одеяниях, которые совершали службу. Среди них диакон узнал священника, обиженного им. Диакон бросился перед ним на колени, обнял его ноги и просил прощения. Иерей также стал перед диаконом на колени и в свою очередь просил простить его. Диакон и иерей обнялись и поцеловались. Затем видение прекратилось… Да! Не только у живых, но и у мертвых мы должны просить прощения.

Мы вступаем в Великий пост. Есть пост телесный и пост духовный. Телесный помогает нам бороться с телесными страстями, но гораздо важнее пост духовный. Чтобы Господь принял нашу молитву, необходимо покаяние, необходимо прощение друг друга, неосуждение и молитвенное безмолвие. А иначе что нас ждет? Ведь змея целую зиму проводит без пищи, но весной, когда она выползает из норы, яд ее особенно смертоносен. Дольше всех живых существ на земле без пищи может обходиться скорпион, но он при таком «воздержании» остается все тем же скорпионом.

Поэтому, братия и сестры, если вы будете таить в сердце своем яд, то пост ваш будет постом скорпиона. Он не исправит вас, не приблизит к Богу.

Братия и сестры! Великий пост – образ нашей земной жизни. Он завершается радостью Пасхи, и дай Господи, чтобы труды, скорби нашей жизни обратились для нас в вечную, светлую, нескончаемую радость!

Торжество Православия

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Братия и сестры! Сегодняшний день именуется Торжеством Православия. Это слово звучит как победоносная песнь во славу Святой Православной Церкви. Церковь – столп и утверждение истины, духовное, мистическое тело Христа Спасителя. Церковь – благодать Божия, объемлющая людей и Ангелов, Невеста Христова. Ученик Апостолов святой Ириней Лионский пишет: «Как богач в сокровищнице своей хранит золото и драгоценности, так Апостолы передали Церкви все, что слышали от Христа Спасителя, все, что служит к нашему спасению». Церковь не может ошибаться, не может лгать, не может учить греху, ибо она – тело Христа Спасителя, ибо она неразрывно соединена с Церковью Небесной. В Символе веры сказано: «Верую… во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь», значит, мы обязаны принимать то, что принимает Церковь, отвергать то, что она отвергает, и искать в ней одной свое спасение.

Братия и сестры! В Священном Писании Церковь называется телом Христовым, дыхание этого тела – благодать, Дух Святый, кровь – Таинства. Как в теле все члены соединены друг с другом единством жизни, так мы в Церкви должны быть соединены единством любви и веры. Церковь – великая семья, Глава которой – Бог, Мать – Дева Мария, старшие наши братья – Ангелы и святые. Это – невидимая Церковь. Видимую представляют люди, христиане, собирающиеся в храмах.

Мы ищем в Церкви исцеления от своих грехов, слабостей и пороков, приходим в нее подобно больным, стремящимся в лечебницу и несущим туда свои недуги, раны, язвы… Поэтому иногда упускается из виду Церковь духовная; люди, забывая о том, что Церковь – это сила Божия и благодать Его, порой смотрят лишь на чад Церкви и на их недостатки. Но какими бы немощными, какими бы грешными мы ни были, мы – члены Святой Церкви, Господь призвал нас, и мы пришли в храм потому, что услышали Его призыв, ощутили Его благость и возжаждали спасения.

Церковь называется Невестой Христовой – Невестой, за которую Господь излиял Божественную Свою кровь. Значит, пока мы в Церкви – мы в любви Христа Спасителя, мы согреваемся под лучами Его Божественного милосердия.

Однажды мирянин-католик спросил у православного священника: «Я плохо разбираюсь в догматах, не знаю истории Церкви, не можете ли вы мне наглядно показать, в чем превосходство Православия?». Тот отвечал: «Бог – это высшая Премудрость, высшее Благо и высшая Красота. И вот Сама Красота и отразилась, воплотилась в нашем богослужении. Вслушайтесь в церковные напевы, древние напевы, история которых уходит в глубь веков, напевы, в которых поколения православных христиан изливали свою душу, каясь пред Богом и возносясь к Нему на крыльях духовной радости. В них – ритмы небесной жизни, в них душа слышит отголоски ангельского пения. Посмотрите на православные иконы, в них нет «плоти», в них совершенно нет земной «красивости», – они раскрывают перед вами мир духовный, они – как бы просветы в небе. На наших иконах вы не увидите обнаженных тел, как на ваших картинах, в наших храмах вы не найдете статуй, как в ваших костелах, своей тяжестью как будто вросших в землю. Лики на иконах полны небесного покоя и мира, такого покоя, который Господь обещал творящим волю Его. Поэтому православная икона – это внутренняя, таинственная встреча души со святыней. Икона заставляет звучать самые сокровенные струны человеческого сердца, зовет его к молитве, открывает перед ним мир небесный.

Наше богослужение, наши обряды лишены подчеркнутой театральности и внешних эффектов, они величественно просты и исполнены строгой красоты, но сколько смысла заключается в них! В них символически отражена вся священная история. Обряды Церкви делают нас как бы участниками земной жизни Спасителя, они возвышают душу, они как бы преодолевают и время, и пространство.

Почитайте наши молитвы, написанные великими святыми: в них мы как будто чувствуем дыхание их уст и биение их сердец, – такой теплотой исполнены они! Каждая молитва – исповедь души перед Богом!…Православное наше богослужение исполнено небесной красоты, с которой не могут сравниться ни великолепие картин, ни величественность статуй, ни тонкость музыкальных произведений лучших ваших мастеров. Наша красота духовна и поэтому неисчерпаема, она открывается верующему сердцу раз за разом с большей и большей глубиной в таинственном молитвенном созерцании».

Братия и сестры! Сегодня праздник Торжества Православия. Полное торжество откроется в вечности – во всем его великолепии, величии и сиянии. Торжество же Православия на земле в том, что единственное спасение заключено в Православной Церкви. Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Сильнее всего на свете – Церковь, она защитит и спасет тебя. Церковь – это ограда двора овец Христовых; пока ты внутри этой ограды, ты в безопасности, если ты выйдешь из нее, то тебя похитит лютый духовный зверь». Священномученик Киприан Карфагенский уподобляет душу, оторвавшуюся от Церкви, лучу, который отрезан от источника света, ручью, отделенному от родника, ветке, сорванной с дерева.

А блаженный Августин как бы подводит подо всем этим черту: «Без Церкви можно верить в Бога, без Церкви можно исповедовать Святую Троицу, держать Евангелие и даже проповедовать его. Единственное, чего нельзя без Церкви, – это спастись!».

Итак, братия и сестры! Будем помнить великую заповедь: «Кому Церковь не Мать, тому Бог не Отец!».

Крестопоклонение

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

«Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим».

Братия и сестры! Духовное поклонение Кресту – это постоянное чувство благодарности Богу за крестные страдания, которые избавили нас от вечной погибели, от огня геенны, от бездны ада, от могилы богоотвержения и забвения, в которой должно было исчезнуть все человечество!

Один богослов сказал: «Если бы тебя укусила ядовитая змея и ты неизбежно должен был бы умереть в страшных мучениях, но твой друг высосал бы своими губами яд из раны и сам умер от этого смертоносного яда, то как дорога была бы для тебя его память, ты считал бы его самым большим своим благодетелем! А Христос сделал для тебя гораздо больше… Он испил страшную чашу адских мук, уготованную тебе, ту чашу, которую ты должен был пить вечно». А чем мы отвечаем Христу Спасителю нашему? Большей частью равнодушием и холодностью. Духовное поклонение Кресту – это покорность Промыслу Божиему, это терпение в скорбях, в искушениях – в том, что составляет крест нашей земной жизни.

Некоторые из Отцов говорили, что самая высокая молитва – это: «Да будет воля Твоя, Господи!». Когда мрак скорбей, подобно черным тучам, сгущается вокруг нашего сердца, когда свет Божий как будто меркнет для нас и нам кажется, что нет уже избавления и спасения, что мы гибнем под тяжестью страданий, мы должны в это время говорить, говорить непрестанно: «Господи, да будет воля Твоя, да будет воля Твоя!». И тогда воссияет нам свет надежды, и среди скорбей Господь ниспошлет нам небесное утешение.

Духовное поклонение Кресту – это желание облегчить страдания других, как бы взять на себя их труды, их немощи и их болезни, подобно тому как Господь на Кресте взял на Себя грехи и страдания наши. Преподобный Агафон сказал: «О, если б я мог отдать прокаженному свое тело, а взять у него его тело, гниющее от язв и ран!».

Духовное поклонение Кресту – это прощение всех обид. Крест – средоточие Божественной любви, и поэтому высшее исполнение Евангелия – это любовь к своим врагам. Святитель Димитрий Ростовский говорит: «Некоторые думают, что в наше время уже не происходит чудес. Нет, христианство дает нам силы для более великого чуда, чем воскрешение мертвых, это чудо – искренно, от всего сердца, любить своих врагов, и не только любить, но и считать их нашими благодетелями!».

Духовное поклонение Кресту – это и чувство постоянного смирения. Если Господь Иисус Христос сошел на Землю и принял самую позорную, крестную, смерть, то для нас унижение на Земле – это великая слава, клевета – награда, а мучения – радость. В «Патерике» рассказывается, как один Скитский старец, преподобный Моисей, встретил молодого монаха Захарию, который стоял у колодца, и увидел почивающего на нем Духа Святаго. Это поразило старца, он припал к ногам юноши и сказал: «Сын мой, скажи, что нужно для того, чтобы стать истинным монахом и спастись?». Тот удивился и воскликнул: «Авва! Я должен спросить у тебя, а не ты». Тот, не желая говорить о видении, ответил: «Есть некто, кто велел мне спросить у тебя». Тогда Захария снял с себя свой клобук, бросил на землю, растоптал ногами и сказал: «Если ты не будешь под ногами всех людей, попираемый ими, то не можешь стать истинным монахом и спастись».

Братия и сестры, наконец, духовное поклонение Кресту – это борьба со своими страстями, со своими похотями, со своей гордыней. Некий подвижник от великой любви ко Христу желал стать мучеником за Него. Особенно хотел он, чтоб за веру его распяли на кресте. Шло время, приблизился он к смерти, так и не став мучеником. Это причиняло ему великую скорбь. Но вот открылось ему в видении, что вся жизнь его была мученичеством, потому что он мужественно боролся против грехов и страстей своих. И он будет увенчан тем же венцом, что и древние мученики, те, которых бросали за имя Христа на съедение зверям или распинали на кресте.

В Писании сказано, что мы должны прославлять Христа в душах и телах наших (см.: 1 Кор. 6, 20). Когда мы поклоняемся Кресту, мы прославляем Христа и в теле нашем. Мы осеняем себя крестным знамением, складывая руки таким образом, что три пальца знаменуют таинство Святой Нераздельной Единосущной Троицы; два других, соединенные вместе, являются символом двух естеств: Божественного и человеческого в Лице Иисуса Христа. Эти два пальца мы пригибаем к ладони в память того, что Господь сошел с неба на Землю, вочеловечился и соединил с небесами Землю. Таким образом, само сложение пальцев в крестном знамении является как бы кратким символом христианской веры. Совершая крестное знамение, мы должны воспоминать Голгофские страдания Иисуса Христа. Мы дотрагиваемся перстами до лба, чтобы Господь просветил наши мысли, дал нам духовную мудрость. Затем проводим руку вниз вдоль груди, чтобы Господь очистил наши чувства, чтобы даровал нам любовь к Нему и ко всякому человеку, чтобы силою Креста мы победили свои низменные страсти. И затем дотрагиваемся рукой до правого и левого плеча, чтобы наша вера была не мертвой верой, а выражалась бы в делах (ибо рука является символом деятельности), чтобы Господь укрепил нашу волю для христианской жизни, для совершения добрых дел, для исполнения Евангельских заповедей в своей жизни, в своих повседневных занятиях.

Крест осеняет всю жизнь человека. Крестным знамением начинается его вступление в Церковь: Таинство Крещения. Крест он носит на своей груди как великое оружие против темных сил ада. Крест благословляет могилу христианина после его смерти. Итак, братия и сестры, сегодняшняя Неделя называется Крестопоклонной[4]. Будем поклоняться Господу телесно и духовно. Будем очами веры видеть перед собой не только изображение Христа Спасителя, но и Его Самого, страдающего на Голгофе. Когда мы целуем Крест Спасителя, то будем целовать его так, как если бы мы прикасались губами к язвам Христа, источающим кровь.

Братия и сестры, Крест – это оружие, которое Господь дал нам даром, оружие против сатанинских сил. Святитель Кирилл Иерусалимский говорил: «Осеняй крестным знамением пищу, которую ты ешь, одежду, которую ты надеваешь, дверь, когда ты выходишь из дома и заходишь в дом».

Так и мы перед каждым делом должны осенять себя крестным знамением и говорить: «Господи, благослови!». А по окончании дела: «Господи, помилуй!» – или же: «Слава Тебе, Боже!». Утром, вставая с постели, мы должны целовать крест с решимостью терпеть все, что принесет нам грядущий день. Ложась спать, мы должны целовать крест со словами: «Огради мя, Господи, силою Честнаго и Животворящаго Твоего Креста, и сохрани мя от всякаго зла».

Благоверный князь Владимир Мономах в своем завещании детям говорит: «Каждый вечер, целуя крест, кайтесь в грехах своих и от сердца взывайте ко Господу: “Господи, как ты помиловал разбойника, мытаря и блудницу, так и нас помилуй, ибо имя Твое – Любовь”».

О восьми страстях

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Братия и сестры! Сегодня мы празднуем память преподобного Иоанна Лествичника – учителя Церкви, великого наставника монахов, прозорливца, своими духовными очами прозревавшего самые глубины, тайники человеческого сердца, – память преподобного Иоанна, игумена Синайского[5].

Синайская гора – одно из самых священных мест для христиан. Там Господь, через Моисея, дал миру десять заповедей – основу всего Ветхого Завета. Уже в древние времена, еще до Рождества Христова, Синайскую гору населяли отшельники, которых называли ферапевтами: θεραπευτης («ферапевт») по-гречески значит «внутренний». Они проводили время в псалмопениях и в безмолвной сердечной молитве, основой спасения полагая не исполнение внешних правил и обрядов, а внутреннюю жизнь, чистоту сердца и помыслов.

В христианское время, после Вознесения Иисуса Христа на небо, Синайская гора стала излюбленным местом монахов-подвижников. Она была буквально усеяна монастырями, скитами, келлиями и казалась подобной пчелиному улью, где иноки собирали духовный мед с цветов созерцания и молитвы. Там, на Синайской горе, провел свою жизнь от отроческих лет до глубокой старости преподобный Иоанн Лествичник. Лествичником он именуется по названию своей бессмертной книги «Лествица», которую написал по просьбе своего друга, игумена Раифского. В ней преподобный описал духовный путь человека в виде восхождения на тридцать ступеней, ведущих от земли на небо, в честь и воспоминание тридцати лет земной жизни Спасителя, протекших до того, как Он вышел на Евангельскую проповедь.

Эти тридцать ступеней являются мистическим приближением души к Богу. «Лествица» охватывает всю духовную жизнь христианина. У монахов эта книга почиталась, после Евангелия, самой необходимой для спасения, но и для мирян она – сокровище. Поэтому Святая Церковь благословила читать поучения из «Лествицы» в дни Великого поста.

Братия и сестры! Я остановлюсь на учении преподобного Иоанна о борьбе с восемью грехами – восемью язвами, восемью отравленными стрелами, которыми демон поражает души людей. Если бы мы могли увидеть собственную душу, то изумились бы и ужаснулись: в нашей душе – и свет рая, и черный пламень ада. Наша душа подобна дивному небесному цветку, но цветку, покрытому ядовитыми пауками. Наша душа похожа на прекрасный нерукотворный храм во славу Бога Всевышнего, но по ступеням этого храма ползают страшные змеи…

О нашей душе молятся Ангелы, небеса радуются, когда мы каемся в своих грехах. Так драгоценна человеческая душа перед Богом, драгоценнее всего сотворенного мира! Но к ней подходит демон и поет ей змеиную адскую песнь, и она, очарованная своим соблазнителем, чаще всего идет за ним – к своей погибели.

Святой Иоанн Лествичник пишет о том, что грех берет начало в человеческой душе от помысла. Святые Отцы называют демона великим живописцем. Он представляет нам вначале картину греха. Это называется прилогом; человеческая душа может отвергнуть его или принять. Если она отвергла грех, то победила. Если человек замедлит в нечистом помысле, то его душа сочетается, как бы соединяется с ним. Затем возникает так называемое сложение с помыслом – это решимость исполнить грех на деле.

Затем включаются наши чувства, и грех становится страстью: человек ищет случая, представляет и обдумывает, как совершить грех. Затем, когда грехопадение уже состоялось, этот грех, раз за разом повторяясь, переходит в привычку, а привычка, укореняясь в человеческой душе, становится ее второй природой. Легче всего победить грех, когда он еще в помысле, – как легче выдернуть молодое растение, нежели дерево, глубоко пустившее корни в землю. В Книге Иова грех назван мравольвом (муравьем и львом) (см.: Иов. 4,11; славянский перевод): вначале он мал, как муравей, почти незаметен, но, когда вырастает, становится мощным и грозным, словно лев, и, подобно этому страшному хищнику, терзает нашу душу, и мы беспомощны в его адских когтях.

Поэтому, братия и сестры, святым Иоанном Лествичником нам дан завет, чтобы мы бдели над своим сердцем, чтобы наш ум соблюдал сердце Иисусовой молитвои.

Я сказал вам о том, что преподобный Иоанн Лествичник описал восемь главных страстей, восемь смертных грехов, восемь ядовитых источников, из которых проистекает все духовное зло и погибель. Это словно восемь стен, которые стоят между человеческой душой и Богом, одна выше другой, а последняя, гордыня, почти достигает небес.

Первая духовная язва, от которой гниет и тлеет наша душа, – это чревоугодие. Чревоугодник не способен ни к чему духовному. Уже в древние времена говорили: «Человек должен есть, для того чтобы жить, а не жить, для того чтобы есть». Чревоугодник похож на походную кухню, в которой беспрерывно варится пища, которая беспрерывно дымит и коптит. Чревоугодник, по словам святого Иоанна Лествичника, не может возвести свой ум к небу, как тучная птица не может высоко взлететь. Чревоугодник превратился в плоть.

Само чревоугодие делится на ряд страстей, первая из которых – чревобесие; это ненасытное желание любой пищи. Святой Иоанн Лествичник говорит: «Чревоугодник готов съесть все житницы Египта и выпить весь Нил!». «Чревобесие, – пишет он, – это ложь чрева, которое, будучи насыщенным, кричит: “Я еще голодно”». Чревоугодник перестает помышлять о духовном, о небесном. Он весь превращается как бы в одно сплошное свиное чрево. Второй вид чревоугодия – это гортанобесие, желание лакомой и изысканной пищи. Затем – тайноядение, когда чревоугодие соединено с тщеславием: человек показывает себя при людях воздержанным, а ест тайно. Затем к чревоугодию относится вкушение пищи, разрушающей здоровье. Святитель Василий Великий говорит: «Пища должна укреплять тело, а не вызывать болезнь». Святые Отцы учат нас также вкушать трапезу благоговейно, помня, что посланная нам пища – дар Божий. Они запрещали во время принятия пищи праздные разговоры, шутки, смех и — особенно – осуждение. У блаженного Августина, епископа Иппонийского, над столом висела надпись: «Здесь не осуждают людей!». И однажды, когда он услышал, что его гости стали осуждать какого-то человека, то спросил: «Чего вы хотите: чтобы я вышел из-за стола или чтобы снял эту надпись?..».

В «Патерике» рассказывается, как однажды монахи вкушали пищу и одному прозорливому старцу было открыто: около тех, которые ели во смирении и благодарили Господа за каждый кусок хлеба, за каждый глоток воды, стояли Ангелы и невидимо кормили их медом; тем, которые ели в безмолвии и творили в это время в сердце своем Иисусову молитву, Ангелы давали какой-то небесный напиток неизъяснимой сладости; третьи во время трапезы смеялись, осуждали друг друга, рассказывали смешные случаи из жизни монастыря, и бесы летали над ними и оскверняли их пищу, плевали в нее. Итак, братия и сестры, христианин должен вкушать пищу с благоговением и благодарить за нее Господа.

Для того чтобы победить чревоугодие, святой Иоанн Лествичник советует перед вкушением пищи от всего сердца помолиться Богу и, вкушая пищу, помнить, что настанет час, когда само наше тело будет пищей для червей, и помышлять о том, как Господь на Кресте вкусил желчь и оцет.

Вторая язва, второй грех – это блуд. Святой Иоанн Лествичник говорит: «Кто хочет угасить блуд, не победив чревоугодия, тот подобен человеку, который хочет затушить костер, бросая в него солому». Как победить эту страсть? Авва Иоанн пишет: «Нужно возлюбить уничижение, пить поругания и клевету как исцеляющий, очищающий напиток; необходимо иметь во всем смирение – и внутренно, в сердце, и наружно, в одежде своей и в обращении с людьми».

Затем он советует удаляться от всяких поводов и причин к соблазну. Он говорит: «Победа над этой страстью есть бегство. Как человек, который стоит рядом с пропастью, может упасть от первого же толчка, так может впасть в этот гнусный грех человек, который проявил неосторожность». Затем святой продолжает: «А если человек далеко стоит от пропасти, то, хотя бы и тащили его к ней, он может еще кричать о помощи, может схватиться за кусты и деревья и удержаться».

Третья язва нашей души – гнев. Мы гневаемся, когда не исполняются наши желания. Поэтому, чтобы победить гнев, надо сделаться бесстрастным, не отдавать своего сердца земному и мирскому. Гнев разделяется на несколько видов. Во-первых, ярость. Ярый – значит огненный. Это – неудержимый гнев, который овладевает человеком настолько, что он ведет себя как безумец. Другой вид гнева – злопамятство, когда человек долго не забывает обиды, – это самый страшный и опасный вид гнева, человеческое сердце как бы превращается в логово затаившихся во мраке змей. Молитва злопамятного не бывает услышана Богом. Другие разновидности гнева – ненависть, обидчивость, излишняя подозрительность человека, когда он во всем видит чьи-то козни против себя, в каждом слове – порицания, намеки и насмешку; когда, как сказал один богослов, человек похож на бомбу, заряженную грязью, и достаточно неосторожно пройти мимо, чтобы бомба взорвалась и всех обдала страшным зловонием.

Как нам надо бороться с гневом? Святой Иоанн Лествичник учит: «Во-первых, когда в нашем сердце кипит гнев, то не надо вступать ни в какие разговоры и объяснения; необходимо сначала подавить, утишить гнев в своем сердце; а до этого победа – молчание». Затем святой Иоанн Лествичник советует вспомнить о достоинствах человека, на которого мы гневаемся, ибо в момент гнева нам кажется, что этот человек есть средоточие всех зол и пороков. Вспомни о его благодеяниях к тебе, вспомни обо всех его добрых делах и в то же время вспомни о своих грехах, и тогда гнев твой утихнет. Затем святые Отцы советуют, прежде чем что-либо сказать, несколько раз мысленно прочесть молитву. Если ты не можешь безмолвствовать, а должен ответить, то сначала прочти Иисусову молитву в сердце своем тридцать три раза и только после этого ответь.

Итак, победа над гневом – это, прежде всего, победа над языком. Затем второй этап: когда мы боремся уже с нашими гневными мыслями.

Четвертая страсть – сребролюбие. Как пишет святой Иоанн Лествичник, сребролюбие есть потеря надежды на Бога. Апостол Павел называет сребролюбие тайным идолопоклонством (см.: Кол. 3,5). Сребролюбие также делится на несколько видов: это скупость, когда человеку так же трудно расстаться с принадлежащим ему, как отрубить собственную руку; затем жадность — скупость, соединенная с желанием приобретения; вещелюбие и тому подобное.

Часто люди копят деньги, говоря, что они это делают для того, чтобы потом иметь возможность помогать другим. Это не так. Чаще всего человек, когда накопит денег, становится бездушным и бессердечным даже к своим друзьям и родным. В «Патерике» говорится о преподобном Евлогии, каменотесе, который отличался нестяжательностью и необыкновенным радушием. Но, внезапно разбогатев, стал безжалостным к нищим и гордым по отношению к своим друзьям. И только снова обеднев, он раскаялся, вернулся к своей прежней добродетельной жизни и был прощен Богом.

Рассказывают также об одном садовнике, который всю жизнь свою раздавал все, что зарабатывал, бедным и нуждающимся. Но пришла к нему мысль: «Оставлю я себе нечто на черный день», – и накопил он тридцать золотых монет. И вот настал для него черный день: у него заболела и стала гнить нога. Он обращался к разным врачам. На свое лечение истратил почти все, что накопил. Наконец врачи сказали, что они бессильны помочь ему, необходимо отрезать ногу. И вот перед тем, как должна была состояться операция, он со слезами молился Богу и говорил: «Господи! Прости меня, в чем я согрешил перед Тобой. Господи! Открой мне, за что послана эта кара!». И Господь открыл ему через видение: за то, что он надеялся на деньги, а не на Него! Но за прежние добрые дела свои садовник получил исцеление, и на следующий день, когда врачи пришли к нему, принесли для операции ножи и другие инструменты (на них страшно было даже смотреть) и обнажили его ногу, они увидели, что все раны и язвы зажили, и изумились этому чуду, происшедшему на их глазах.

Братия и сестры, я сказал о четырех главных страстях, а всего их восемь. Я ограничен во времени и потому, если Господь благословит, в следующий воскресный день расскажу о прочих язвах нашей души.

Братия и сестры! Книга преподобного Иоанна Лествичника – это великое сокровище. Когда мы читаем ее, то мы как бы мысленно беседуем с ним. Пусть этой бессмертной книгой и своими святыми молитвами он будет нам, грешным, путеводителем в вечную жизнь.

О восьми страстях (продолжение)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Братия и сестры! В прошлый раз, в день памяти преподобного Иоанна Лествичника, я начал рассказывать вам о восьми главных грехах, о восьми гнойных язвах, которые разъедают и обезображивают красоту образа Божиего – человека. О восьми змеях, которые, сцепившись, сплетясь в единый клубок, лежат в глубине человеческого сердца; о восьми ступенях, по которым демон входит, как в свой дом, в человеческую душу и по которым душа человека нисходит в глубины ада.

Я говорил о страстях чревоугодия, блуда, гнева и сребролюбия; я хочу добавить, что не только жизнь сребролюбца скорбна, ибо он раб жестокого господина, но и смерть его – воздаяние за тайное идолопоклонство, за служение богатству.

Часто сребролюбец умирает смертью без покаяния, неожиданной, позорной смертью. Это наказание тем, кто сделал богатство своим идолом и кумиром, кто превратил свое сердце – обитель Духа Святаго – в кошелек для хранения денег.

Когда-то в древности израильтяне, выйдя из Египта, отлили из золота тельца, а затем пели гимны, плясали перед ним и, падая ниц на землю, кланялись ему, вознося молитвы как божеству. И для сребролюбца деньги – это его идол, это его кумир, в своей беспросветной, – безбожной, жизни только в них он находит радость.

Братия и сестры! Бывает и так, что эта страсть подчиняет себе и людей верующих, людей благочестивых[6]. В житии святого Андрея, Христа ради юродивого, рассказывается об одном, по-видимому добродетельном, монахе, жившем в Константинополе. Он отличался постничеством и целомудрием, разговаривал с людьми благоговейно и ласково. Поселился этот монах около рынка для того, как объяснял он сам, чтобы проповедью своей обращать грешников к покаянию, чтобы быть среди народа. Люди ублажали его как праведника. Однажды святой Андрей, встретившись с ним, сказал: «Отец, подай мне на пропитание, я голоден». Тот ответил: «Сын мой, я дал обет нестяжания, у меня нет ничего, кроме молитв». Святой Андрей заплакал: он видел страшную змею, которая обвила этого инока, и на теле змеи было написано: «Сребролюбие»! Святой отозвал инока и сказал: «Я молю тебя, не погуби подвиг своей жизни, не погуби своего девства, не погуби молитв, которые ты воссылаешь день и ночь Богу! Господь открыл мне, что ты порабощен страстью сребролюбия, твое тело уже обвила адская змея, еще немного – и она поглотит тебя целиком!».

Когда человек предан сребролюбию, в нем иногда, кажется, утихают все прочие страсти. Но не потому, что он стал выше них, а потому, что отдался одной – лютейшей!

За сребролюбием и гневом следует страсть печали. Бывает два вида печали. Одна – это печаль покаяния, печаль о грехах своих, растворенная надеждой. Святые Отцы называют ее радостнотворной печалью. Другая – печаль мирская. Это как бы смерть прежде смерти. Печаль происходит от излишней привязанности человека к земному. Он ищет в жизни того, чего эта жизнь дать ему не может. Он ищет счастья, и все, что пытается сделать он сам, на его глазах ежедневно рушится, как карточный домик, и призраки счастья исчезают, как тени. Ищет постоянства, но здесь все меняется, все течет, как поток, низвергается в пропасть, как все на Земле, исчезает в ненасытной пасти смерти. Человек ищет покоя, но вокруг него смятение. Он как бы находится в вечно бушующем море. Не может он опереться и на друзей, в которых видит неверность и эгоизм. Он строит планы, но встречает бесчисленные препятствия; неисполненные желания возвращаются к нему: как волны, ударившись о берег, снова стремятся в море, так и желания, уже скорбью, возвращаются снова в его душу…

Итак, братия и сестры! Чтобы победить демона печали, надо победить пристрастие к миру, пристрастие к земному, пристрастие к видимому. «Кто победил стяжательство, тот победил печаль», – пишут святые Отцы. Впрочем, они говорят, что иногда демон уныния и печали, по-видимому без всякой причины, тайно подходит к человеку, подползает к нему, как змей, и опаляет его душу своим ядовитым дыханием, наполняет горькой желчью все сокровенности его сердца.

Печаль переходит в еще более лютую страсть – уныние. Человек, побежденный унынием, похож на раненого загнанного зверя, который ниоткуда уже не ждет спасения. Уныние – это отвержение помощи Божией, это ненависть к людям. Во время уныния человеку вся жизнь кажется злой и пустой шуткой. Ему представляется, что он попал в какую-то темную яму, из которой нет выхода. Вся Вселенная кажется ему каким-то огромным бездушным механизмом, готовым раздавить его, как ничтожную пылинку. Во всем, что окружает его, он видит не премудрость и волю Божию, а какой-то черный хаос. Конец уныния – это отчаяние и богоборчество, когда человек отвергает самый Промысл Божий о себе. Святые Отцы говорят, что во время уныния человек должен громко, внятно читать Иисусову молитву или петь псалмы, ибо псалмы обладают тайной силой отгонять темных духов. Человек, подверженный унынию, должен исповедовать все свои грехи, начиная с детства. А самое главное средство, позволяющее победить, искоренить уныние, – это послушание. У Отцов можно найти такие слова: «Послушник не знает уныния, он всегда радостен».

Седьмая страсть – страсть тщеславия, когда человек жаждет похвалы людей, непрестанно, ненасытно стремится пить этот смрадный и грязный напиток. Такой человек становится артистом добродетелей, ведет благочестивую жизнь напоказ, «играет» в нее, как актер на сцене. Как некоторые хищные растения, оплетая ствол дерева, высасывают из него все соки, так тщеславие опустошает человека. Как змея нектар цветов превращает в яд, так и тщеславие все добродетели превращает в пороки.

Братия и сестры! Чем бороться с тщеславием? Молчанием уст, простотой в обращении, в одежде и в пище. Так, например, святитель Иоанн Златоуст хвалил диакониссу Олимпиаду, происходившую из знатного рода, за то, что она не одевается роскошно, как позволило бы ее огромное состояние, но и не одевается нарочито бедно для того, чтобы ее прославляли люди как подвижницу, а носит одежду скромную и простую, не выделяясь среди других.

Для того чтобы искоренить тщеславие, нужно свои добрые дела совершать тайно. В «Патерике» рассказывается, как один монах решил посетить братий, живущих в Египетской пустыне, в самой дикой, неплодородной местности. Братия приняли его с радостью. Дали ему на трапезе все лучшее, что у них было, всячески старались служить ему. Он не заметил, чтобы братия эти строго постились, занимались псалмопением, приносили Богу молитвы, не видел у них ничего, что приличествовало бы отшельникам, и соблазнился. Он сказал: «Сколько дней я потратил и сколько трудов, чтобы прийти к ним, а не нашел ничего полезного для своей души!». Распрощавшись с ними, он отправился обратно. Но, по воле Божией, случился в том месте туман из мелкой пыли, который бывает в пустыне. И монах, проблуждав долгое время, вернулся снова к их жилищу. И вот, став у двери келлии, он услышал внутри пение псалмов. Он решил не тревожить братий, а подождать, пока они закончат правило, но псалмопение продолжалось долго, многие часы. Он не выдержал и постучал. Братия открыли ему дверь. Он сказал: «Я хочу пить» – и взял со стола кувшин с водой, а когда глотнул, то почувствовал, что она горько-соленая. Тогда он припал к ногам игумена этого скита и воскликнул: «Отец мой, я не понимаю, что здесь происходит! Когда я был, вы почти не молились, вы дали мне хорошую воду и вино, а что пьете сами?». Тот ответил: «Сын мой, у нас есть обычай: никому не открывать своей жизни и не показывать, как мы молимся. Мы приняли тебя, оказав любовь как путнику, а сами пьем воду с разведенной в ней солью, потому что мы держим пост не только на пищу, но и воду принимаем глотками в меру». И монах ушел, получив великую пользу.

Египетские Отцы говорят: «Добродетели, о которых узнает мир, теряют свою цену, они перестают быть добродетелями».

Братия и сестры! Раннехристианский автор Ерм пишет в книге «Пастырь»: «Выбери себе духовного отца, не ищи его далеко, все равно он будет в Церкви, только берегись здесь духа лжи». А дух лжи, диавол, – он там, где тщеславие и «помпа». Это страшно – тщеславие, то, что иногда именуют в жизни «помпой». «Помпа» – внешний блеск, внешняя пышность. Тщеславный подвижник при жизни своей попадает во власть духа лжи. Но смерть открывает правду. Ибо святые Отцы говорят: «В смерти открывается человек, кто он есть». И замечено, что у могилы тщеславного подвижника бывает пусто, она не привлекает к себе сердца людей.

Восьмая по счету страсть, но первая по своей губительности и лютости – гордость. Я скажу о ней в следующий раз, ибо ограничен временем. Гордость потрясла небеса, гордость Ангела превратила в демона, гордость изгнала наших праотцев из рая и дала нам в наследие скорби и страдания. Гордость превратила Землю в потоки и моря слез и крови. Гордость – восьмая из страстей, но она больше всех семи, взятых вместе. Братия и сестры! Если Господь благословит, то мы скажем о ней в следующий раз.

А сегодня поздравляю вас с днем памяти великой подвижницы Восточной Православной Церкви – преподобной Марии Египетской[7], на опыте которой мы воистину познаем, что Бог – это неизреченное Милосердие и Всепрощение.

О смирении и о покаянии

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Братия и сестры! По дороге в Иерусалим два Апостола подошли к Иисусу Христу – Иаков и Иоанн, сыновья Зеведеевы, с матерью своей. (Как свидетельствуют некоторые древние писатели, Зеведей был двоюродным братом Девы Марии.) Они обратились к Господу с просьбой и умоляли исполнить то, о чем они попросят. Господь спросил: Что хотите, чтобы Я сделал вам? (Мк. 10, 36). Апостолы отвечали: Дай нам сесть у Тебя, одному по правую сторону, а другому полевую, в славе Твоей (Мк. 10,37). Христос отвечал им вопросом: Можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь? (Мк. 10, 38).

О какой чаше говорил Господь? О чаше страданий, о чаше великих испытаний, ожидавшей его учеников. О крестоносном пути, который должен был пройти каждый из Апостолов, о внешних и внутренних скорбях. Внешние скорби – это гонения, поношения, пытки, издевательства, вся обрушившаяся на христиан злоба языческого мира.

Внутренние скорби – это невидимые скорби в душе каждого христианина, скорби о его духовном и нравственном состоянии, внутренняя ответственность каждого пастыря за спасение своих чад. Поэтому апостол Павел и говорит, что мучается материнской любовью, пока в каждом из чад его не изобразится Христос.

О каком крещении говорил Спаситель? Это крещение в собственной крови, крещение мученическое, которое приняло большинство Апостолов.

Они несли в мир весть самую радостную, самую светлую, весть о спасении человечества. Чем ответил мир? Звериным оскалом зубов, криками: «Христиан на кресты, христиан ко львам»; страшной злобой, в которой объединилась ненависть демонов и людей. Мир принял возвещавших ему спасение как самых страшных своих врагов. Об этом-то и спрашивал Господь: «Можете ли вы испить чашу страданий?». Поняли Его вопрос Апостолы и ответили: «Да, чашу, которую Ты пьешь, и мы готовы пить», – то есть: «С радостью перенесем мы все муки за Тебя. Мы с радостью будем пить ту огненную чашу, которой касались уста Твои. Мы готовы принять крещение, крещение в своей крови, отдать жизнь за веру свою».

И отвечал им Господь: Чашу, которую Я пью, будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься (Мк. 10, 39). Как будто бы теперь Господь мог сказать, что Он исполняет их просьбу. Но слова Спасителя прозвучали неожиданно для Апостолов: А дать сесть у Меня по правую сторону и по левую – не от Меня зависит, но кому уготовано (Мк. 10, 40).

Что значат слова эти, братия и сестры? Ближе к Господу в Царствии Небесном будет тот, кто больше будет озарен благодатью, в ком больше будет света, Духа Святаго.

К Христу можно приблизиться через Дух Сбитый – таков был ответ Спасителя. Затем Господь сказал Своим ученикам: Кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом (Мк. 10, 43–44). Этим ответом Господь открыл величайшую тайну христианства: ни подвигов, ни мученической смерти, ни даже любви к Нему не достаточно, чтобы наследовать вечную жизнь. Необходимо великое смирение.

Смирение – это, по словам некоторых Отцов, – таинство будущего века. Это начало и конец всей духовной жизни. Господь отличает состояние слуги и состояние раба. Слуга – тот, кто, будучи лично свободен, хочет, однако, во всем исполнять волю Своего Господина, служит Ему. Слуга – тот, кто старается всем делать добро, тот, кто смотрит на каждого человека как на образ и подобие Божие и во Христе каждого почитает своим господином. Это состояние – первая степень, но существует и более высокое состояние – степень раба.

Раб же не имеет вовсе своей воли. Он отрекается от себя, от всего отрекается, чтобы служить Богу и людям. Это – самая высокая степень смирения. Итак, быть рабом – это не только видеть в каждом человеке своего господина, но еще и служить Богу и людям, полностью отрекшись от самого себя. И такой человек поистине будет бо́льшим в Царствии Небесном.

Когда апостол Петр говорит Господу: Вот, мы оставили всё и последовали за Тобою (Мк. 10, 28), то эти слова, по толкованию святых Отцов, означали не только то, что Апостол оставил дом, имущество, семью. Нет, он оставил много больше: еще и собственную душу, желания, мысли – все, принадлежащее человеку

Есть два полюса – гордость и смирение. Господь сказал: Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11, 29). А диавол хочет научить нас своему высокоумию и гордости. Братия и сестры! Если мы совершим все подвиги, но будем иметь в сердце гордыню и превозношение, то наши подвиги – ничто. Гордыня – страшный червь, изнутри поедающий человеческую душу, невидимый змей, который, присосавшись к сердцу человека, будет пить из него кровь, пока человек не превратится в безжизненный труп.

Чтобы добыть жемчуг, пловцы опускаются глубоко на дно моря и оттуда извлекают на поверхность драгоценные камни. Так и мы должны низойти во глубину смирения, чтобы достать оттуда духовное сокровище.

Преподобный Макарий Великий повествует в своих Поучениях, до какой страшной духовной катастрофы доводила гордость даже великих подвижников. Он описывает один случай, когда мученик за Христа после самых страшных пыток был брошен едва живым в темницу, и там его навестила одна женщина, за плату стражам получавшая доступ к узникам. Она приносила страдальцам пищу, омывала и перевязывала их раны, передавала Священные Книги. И вот эта женщина пришла помочь мученику. Он стал рассказывать ей, какие страшные муки претерпел и как другие не выдержали страданий и отреклись от Христа. Он с презрением стал говорить о тех, кто проявил слабость и малодушие… И Дух Святый отступил от него и от слушавшей его женщины, и случилось страшное… Они пали в этой мрачной темнице, они впали в плотский грех, они впали в этот грех, когда тело мученика еще было обагрено пролитой за Христа кровью. Так, братия и сестры, страшен грех гордыни.

Преподобный Макарий описывает и другой случай. Кто-то пожертвовал в некоторую обитель ячменные хлебы. Распределив их между собой, братия два хлеба отнесли подвизавшемуся в их монастыре (и весьма почитаемому) старцу-затворнику. Но тот с презрением отверг дар, сказав им: «Разве вы не знаете, какой пост держу я? Я ем лишь однажды в седмицу». После того как старец так гордо отверг приношение братии, в него вселился демон, и старец превратился в бесноватого.

Братия и сестры! Смирение – это стихия христиан, это новая жизнь. Смирение христиан, как и их любовь, это великое чудо. Однажды правитель-мучитель потребовал у христианина во время суда, который, по обыкновению, сопровождался избиениями и пытками: «Покажи мне чудо, чтобы я уверовал во Христа». Христианин отвечал: «А разве не чудо, что вы мучаете меня, а я совершенно спокоен? Вы беснуетесь, а я спокойно переношу страдания. Но если хотите, это чудо еще не чудо. Чудо то, что в сердце моем не оскудела любовь к вам. Чудо, что в то время, когда вы пытаете меня, я молюсь Богу, чтобы Он даровал вам спасение, и я люблю вас, как самых дорогих благодетелей. Это чудо, которое мог совершить надо мной лишь Христос Спаситель!».

Братия и сестры! Сегодня Церковь празднует память преподобной Марии Египетской, житие которой большинство из вас знает. Чему оно учит нас, в чем назидает? Прежде всего – ободряет нас, кающихся грешников, в надежде на Бога. Это житие – яркий пример того, как из бездны греха душа человека, через покаяние, может взойти на вершину святости, озаренной Фаворским светом. Оно открывает нам, что у нас есть великая молитвенница и помощница в покаянии, преподобная Мария Египетская. Но и другую тайну нам открывает ее житие.

Святой Иоанн Кронштадтский говорит, что когда человек грешит не только делом, не только словом, но даже и мыслью, то он расширяет царство ада на Земле. Братия и сестры, грешник как бы влагает свой грех в некую адскую сокровищницу, поэтому мы своими грехами распространяем это невидимое царство зла. Каждый грех – это адская искра, вместе они соединяются в огромное, всепожирающее пламя. Каждый грех – это черное облако, из таких облаков собираются страшные тучи – предвестники той грозы, которая потрясет всю Землю. Поэтому, братия и сестры, какое бы несчастье ни произошло на Земле, мы должны, как христиане, признавать в мистическом плане, что в нем виноваты и мы: наши грехи, грехи всего человечества – это те страшные «взрывчатые вещества», которые, соединяясь вместе, впоследствии производят трагедии и катастрофы. Поэтому святые и отвечали на любое обвинение, совершенно искренно, что они виноваты во всем.

Преподобная Мария Египетская принесла покаяние, необычайное по своей силе, по своему жару, подвигу, и этим она не только искупила и очистила грехи свои, но и уменьшила, сузила темное, страшное царство зла.

Поэтому ветхозаветные Пророки, не только любившие человечество с той силой, с которой мы уже не можем его любить, но еще и ведавшие тайны духовного мира, призывали народ к покаянию. Лишь через покаяние открывается новая жизнь, лишь через покаяние человек и человечество примиряются с Богом.

Вход Господень в Иерусалим

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Братия и сестры! Святая Четыредесятница состоит из двух примыкающих друг к другу и слитых воедино постов, которые отражают различные события земной жизни Христа Спасителя.

Сама Четыредесятница учреждена Церковью в память сорокадневного поста Иисуса Христа в Иудейской пустыне – диком, страшном месте, поблизости от так называемой горы Искушений.

Страстная седмица посвящена воспоминаниям последних дней земной жизни, крестных страданий и смерти по человечеству Иисуса Христа. Страстная седмица начинается праздником – Входом Господним в Иерусалим.

Почему это событие – вход Господа во Святой Град – причислено Церковью к великим двунадесятым праздникам? Потому что оно содержит в себе глубокий духовный смысл, оно знаменует пророчески Второе пришествие Иисуса Христа на Землю, воскрешение мертвых и Страшный Суд.

Незадолго перед крестными страданиями Господь совершил великое чудо: воскрешение из мертвых Лазаря, жителя предместья Иерусалима – Вифании (см.: Ин. 11, 1-44). Это чудо было совершено в присутствии многочисленных родственников и друзей покойного, воочию всего Иерусалима. Это чудо потрясло сердца людей. Иудейские представления о мессии только как о земном царе, великом вожде, – эти земные представления как будто отступили в тень, сердца людей осиял луч надежды, что проповедник любви и милосердия Иисус Христос и есть истинный Мессия и их духовный Владыка.

Что предображало собой воскрешение Лазаря из мертвых? Всеобщее воскрешение, день Страшного Суда. В Палестине покойника хоронили обычно в самый же день его смерти, так как из-за сильной жары труп быстро начинал разлагаться. На четвертый день труп Лазаря уже потерял человеческие черты, тело распухло, почернело, источало сукровицу.

Воскрешение Лазаря – это было не просто возвращение его к жизни, но как бы воссоздание его вновь, то есть – образ того, как Господь воссоздаст тела умерших из праха. Но, братия и сестры! Лазарь был возвращен к земной жизни, прожил несколько десятилетий, стал епископом и, по преданию, принял мученическую смерть за веру в Иисуса Христа. А всеобщее воскресение мертвых будет не только воскрешением, но и преображением, одухотворением человеческих тел. Воскресение мертвых станет началом вечной жизни, не имеющей конца, и будет победой над смертью.

Иисус Христос велит Своим ученикам приготовить двух животных для входа Его в Иерусалим – ослицу и молодого осленка. Что это значит? В то время цари в мирное время употребляли этих животных для своих поездок по стране. Конь означал военные сборы. На коне отправлялись в походы. Иисус Христос сел на молодого осленка в знак того, что Он несет с собой мир, что Он – Царь мира. Святые Отцы говорят также, что ослица символически знаменует собой иудейский народ, а молодой осленок – языческие народы, которые склонили главу под благое иго Христа Спасителя, приняли учение Его, запечатлели в сердцах своих.

Вход Иисуса Христа в Иерусалим символизирует, предображает и Второе пришествие Его на Землю. Первое совершилось в тайне и в безвестии, только лишь ночной мрак и безмолвие встретили в Вифлееме родившегося Богомладенца. А Второе пришествие Иисуса Христа будет во славе. Господь придет окруженный Ангелами, сияющий Божественным светом. Это событие и знаменует собой вход Господа в Иерусалим, Господа, окруженного Апостолами и народом, восклицающим: «Осанна Сыну Давидову, слава Сыну Давидову!».

Братия и сестры, когда Господь посмотрел с Елеонской горы на Иерусалим, то на глазах Его выступили слезы. О чем заплакал Спаситель? О городе Своем. Священное Предание гласит, что, когда начался потоп, Ной взял с собой в ковчег, как великую святыню, голову Адама. Затем он отдал ее своему старшему сыну – Симу. Сим построил город Иоппию, затем соорудил жертвенник, под которым положил голову нашего праотца и невдалеке от этого жертвенника основал город Иерусалим, что значит «мир Божий». Затем Палестину завоевали хананейские племена, и место, где лежала голова Адама, пришло в запустение, хотя по памяти народ называл это место «Голгофой» (по-еврейски – «череп, лоб»). Там, на Голгофе, и должно было совершиться дело искупления мира.

Господь смотрел с горы на Иерусалим, видел Иерусалимский храм, позолоченные купола которого сияли, горели огнем. Но Господь думал о том, какая страшная кара постигнет этот святой и преступный город. Своими очами Он видел, как другое пламя, пламя возмездия, взовьется над храмом, превратит дивный храм, который, как небесный цветок, вырос в расселине скалы, в груду развалин, в груду обгоревших бревен и пепла. Тогда на улицах Иерусалима будут лежать непогребенные трупы, и сама земля будет напоена кровью, как дождем; тогда город этот превратится в руины, и, мертвый, он будет похож на пшеничное поле, побитое градом.

Здесь, в Иерусалиме, должен был совершиться величайший подвиг: вольные страдания, распятие Христа и искупление Им человечества. И здесь, в Иерусалиме, должно было совершиться самое страшное в истории человечества злодеяние – богоубийство. Поэтому Господь плакал о городе Своем.

Иисус Христос вошел в Иерусалимский храм. Здесь Его встретили шум, крики людей, блеяние животных, которых продавали прямо в храме. Жертвенных животных должны были продавать у стен, но ради успешности торговли первосвященники разрешили вводить их в само святилище. Там же стояли лавки менял, потому что, по иудейскому обычаю, нельзя было жертвовать на храм и покупать животных на деньги языческих государей, их необходимо было обменять на иудейские монеты.

Итак, в церкви Божией стоял страшный шум, и Господь взял бич в Свои руки и изгнал продававших скот и менял из дома Своего Небесного Отца. Братия и сестры, в Евангелии мы видим Господа гневающимся, когда Он обличает фарисеев, этих лицемеров от религии, и когда Он видит осквернение Своего храма.

Пусть это послужит и для нас уроком: с каким благоговением нужно вести себя в церкви Христовой! Как часто мы нарушаем святость, тишину этого места. А некоторые из нас, их очень мало, но есть и такие, даже безобразничают в храме и как будто гордятся своей безнаказанностью, тщеславятся своим духовным хамством. Пусть это Евангельское событие напомнит нам о том, что храм есть образ Царствия Небесного.

Вхождение Иисуса Христа во Храм символически означает Страшный Суд, который начнется с Церкви Божией. И строже всего Господь будет судить христиан. В житии преподобного Макария Великого приведена его беседа с душой умершего египетского жреца. Жрец говорил, что находится во аде, однако есть места еще более страшных мучений, нежели те, которые испытывает он. Они уготованы для христиан, принявших благодать Святаго Духа в крещении, а затем поправших ее своими грехами.

Первосвященники, обратившись ко Христу, требовали, чтобы Он запретил ученикам Своим прославлять Его. Христос же сказал: Если они у молкнут, то камни возопиют (Лк. 19,40). Святые Отцы под камнями понимали язычников, которым суждено было прославить Бога после проповеди Апостолов по всему миру. В Евангелии говорится, что малые дети кричали Христу: Осанна! благословен Грядущий во имя Господне! (Мк. 11, 9). Под детьми подразумеваются люди простые и чистые сердцем. Только от чистой души возносимую хвалу принимает Господь.

По обычаю, мы стоим сегодня в церкви с вербами в руках. Народ встречал Иисуса Христа с пальмовыми листьями, как победителя. Верба же означает еще и воскресение из мертвых: она расцветает после зимы прежде всех других растений.

Держа в руках веточку вербы, мы исповедуем, что Иисус Христос есть истинный победитель смерти, демона и ада. Держа ее в руках, мы просим у Господа, чтобы Он сподобил нас встретить Его не со стыдом и ужасом, а с радостью и ликованием в день воскресения мертвых.

«Осанна!» – это значит: «Господь идет!», «Спасение от Господа», «Господи, спаси нас!». Братия и сестры, Господь в день этого праздника невидимо приближается и к нам, к нашим сердцам.

Братия и сестры! И в наших сердцах, как и в Иерусалимском храме, кричат животные – это наши низменные страсти, которые заглушают голос молитвы; и в нашей душе сидят менялы монет – это те помыслы, которые даже в священные минуты заставляют нас думать о мирских выгодах, о мирских и суетных делах.

Господь бичом Своим изгнал оскверняющих Его храм. Пусть бичом благодати Своей Он очистит наши сердца, ибо они – нерукотворный храм, созданный Им и созданный только для Него.

О крестных страданиях Иисуса Христа

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Братия и сестры! Учение Церкви, учение святых Отцов говорит нам об удивительном, превысшем всякого постижения соединении во Христе Божественного и человеческого естества. Будучи бесстрастным по Божеству, Господь наш Иисус Христос по человечеству Своему мог испытывать голод и усталость, горечь и боль, радость и сердечную тугу. Так, воистину будучи совершенным Богом, Он был воистину и совершенным человеком. Поэтому мы не должны удивляться, читая в Евангелии о молитве Спасителя в Гефсиманском саду: И взял с Собою Петра, Иакова и Иоанна; и начал ужасаться и тосковать. И сказал им: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте. И, отойдя немного, пал на землю и молился, чтобы, если возможно, миновал Его час сей (Мк. 14, 33–35). Но воля человеческая во Христе во всем решительно была согласна с волей Божественной. И оттого, укрепившись, Он заканчивает сию молитву словами: Отче мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя (Мф. 26,42). Слова эти решили судьбу человечества. Вскоре послышался шум, звон оружия. Отряд воинов, посланный первосвященниками, искал Иисуса. Иуда отделился от этой толпы, подошел к Спасителю и поцеловал Его: Радуйся, Равви! – то есть: «Радуйся, Учитель!».

Как был мерзок для Господа этот поцелуй предателя! Поцелуй – знак любви – Иуда превратил в знак самого гнусного вероломства. Но Господь не отвратил Своего лица от губ Иуды, а сказал ему: Друг, для чего ты пришел? (Мф. 26, 50). Господь хотел еще пробудить совесть в падшем ученике. Он называет его другом, то есть говорит: «Еще не поздно, ты еще можешь спастись, Я прощу тебя и вновь сделаю Своим другом и Апостолом!».

Однако сердце Иуды было бесчувственно и холодно, точно серебро, которое он сжал в своей руке под одеждой. Воины схватили Христа, как преступника, и ночью привели к первосвященнику Анне, бывшему первосвященнику, отстраненному римлянами, однако пользовавшемуся большим влиянием в народе. Первосвященник стал допрашивать Иисуса о Его учении, и Господь ответил, что Он говорил явно миру… и тайно не говорил ничего. <…> спроси слышавших, что Я говорил им; вот, они знают, что Я говорил (Ин. 18, 20–21), – сказал Спаситель.

Раб первосвященника с размаху ударил Христа в лицо, воскликнув: Так отвечаешь Ты первосвященнику? (Ин. 18,22). Ударил с такой силой, что Господь упал на землю, обливаясь кровью, и след этой руки, закованной в железную перчатку, остался темным пятном на Его лице.

Церковное предание говорит, что слуга, ударивший Спасителя, был тот расслабленный и несчастный больной, которого исцелил некогда Христос при Силоамской купели. Долгие годы он лежал, как живой труп, на одре, не в силах двинуться. Господь исцелил его, как бы даровал вторую жизнь, сказав: Не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже (Ин. 5,14). А человек этот тотчас пошел к первосвященникам и указал на Иисуса, донес, что Он совершает исцеления в субботу. Первосвященники оценили его усердие и взяли в свою храмовую стражу. И теперь несчастный, исцеленный Господом, отплатил за благодеяние – ударом по лицу!

Как часто, братия и сестры, мы духовно повторяем то же самое, отвечая Богу такой же страшной и черной неблагодарностью!

Затем Господа ведут к первосвященнику Каиафе. Там начинается допрос, лжесвидетели путаются в своих показаниях. Каиафа встает и властью первосвященника вопрошает: Ты ли Христос, Сын Благословенного? Господь отвечает ему: Я; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных. Тогда первосвященник в порыве ложного негодования разрывает свою одежду и кричит: На что еще нам свидетелей? Вы слышали богохульство; как вам кажется? (Мк. 14, 61–64). И весь синедрион отвечает: Повинен смерти (Мф. 26, 66). Некоторые, правда, говорят, что среди членов синедриона были и такие, кто защищал Христа, но их голосов не было слышно.

Есть и такое предание: святые Отцы учат, что когда Каиафа разодрал свои одежды, то это был знак того, что отошла благодать от ветхозаветного священства.

Братия и сестры! Знал Каиафа, знали фарисеи и книжники, что должен прийти Мессия-Спаситель, ожидали Его. Они знали даже время и место, где родится Христос. Перед ними стоял Мессия, перед ними стояла их вечная жизнь, а они пылали против Христа, против Спасителя своего, страшной сатанинской ненавистью. Почему? Почему пауки, скорпионы, когда на них падает луч солнца, бегут снова во тьму, почему змеи при виде света шипят? Потому, что они ненавидят свет. Так и эти люди. Они не могли любить Того, в свете Которого была видна низость их собственной жизни. Их гордость не могла примириться с той любовью, которую проповедовал Христос, лживость их жизни – с Истиной. И поэтому они обрекли Христа на смерть, как своего личного и самого лютого врага. Они знали: или они, или Христос.

По иудейским законам смертная казнь совершалась через побиение камнями, так что уже после нескольких ударов человек обычно терял сознание. У римлян казнь была более мучительна. Осужденного распинали на кресте. И вот враги Иисуса Христа, не довольствуясь тем, что обрекли Его на смерть, захотели выбрать Ему смерть самую страшную, самую мучительную. Поэтому они привели Его к прокуратору Иудеи Понтийскому Пилату на суд, говоря, что Сей Человек называл Себя Сыном Божиим, а потому Он должен умереть.

Пилат отказался судить Христа, он сказал: Возьмите Его вы, и по закону вашему судите Его (Ин. 18, 31). Тогда первосвященники стали говорить, что Иисус Христос называл Себя Царем, значит, Он враг Римского императора, значит, Он мятежник. И если Пилат не осудит на смерть Христа, то перестанет быть другом императора. Это была страшная угроза, потому что в это время Римской империей правил жестокий тиран Тиверий, который по малейшему подозрению казнил и ссылал в ссылку приближенных к нему людей.

Пилат знал, что Христос невинен, однако, убоявшись гнева кесаря, осудил Спасителя на смерть. Он отдал Его воинам на бичевание: была такая пытка, забава для жестоких и грубых людей. Христа хотели привязать к столбу, но Христос Сам обнял столб. Воины стали бить Его бичами, которые назывались «кошки». В ремнях этих бичей были зашиты металлические крючья, которые при ударе, вонзаясь в тело, вырывали куски его. Человек истекал кровью, и многие умирали во время этой страшной пытки. Потом Христа отпустили, и Он Сам стал собирать Свою одежду. Воины со смехом набросили на Него старый плащ полководца багряного цвета и говорили: Радуйся, Царь Иудейский! (Ин. 19,3). И, сплетя Ему венец из колючего терния, несколько раз с размаху надевали и затем снимали этот венец с головы Спасителя и били палками по голове и по терновому венцу так, что иглы глубоко вонзались в тело и все лицо Христа было обагрено струями крови.

Пилат вывел Христа к народу и сказал: Се, Человек! (Ин. 19, 5). Он думал, что толпа, удовлетворившись в своей злобе, попросит отпустить Христа. Но народ, научаемый первосвященниками, продолжал кричать: Распни, распни Его! (Ин. 19, 6).

На Христа положили тяжелый Крест и заставили нести, влачить этот Крест от претории дворца Пилата до Голгофы, находящейся недалеко от городских стен.

Есть предание, что иудеи, в насмешку над Христом, не хотели сделать Его Крест из только что срубленного дерева, а взяли бревно, которое служило мостом через ручеек. Это бревно почернело от времени и грязи от ног тех паломников, которые переходили по нему, направляясь в храм. Из него и сделали Крест Христа Спасителя. И здесь это было знаком того, что Господь нес на Голгофу наши грехи, грязь наших черных преступлений.

По дороге Христос шатался и падал под тяжестью Креста. Когда Он падал, то толпа, как стая диких зверей, бросалась на Него, осыпая ударами, заставляя встать и идти дальше. Наконец Он упал и больше не мог подняться. В это время навстречу шел человек, по имени Симон Киринейский. Он остановился и с сочувствием посмотрел на Господа. Это увидела стража и понудила, заставила Симона нести Крест. Но Симон был свободный землевладелец. Нести орудие казни, по законам Рима, могли заставить только раба или преступника. Симон мог отказаться, однако, из любви и жалости ко Христу, понес на своих плечах Его Крест. Так и мы, братия и сестры, когда помогаем людям страдающим, несчастным, уподобляемся Симону Киринейскому, который нес Крест Спасителя.

На Голгофе, пока готовили яму для Креста, Христа посадили в пещеру. Но вот яму выкопали, затем бросили Христа на крестное древо, приложили гвозди к рукам и ногам, застучали молоты, и струи крови обагрили землю. Крест подняли и вложили в яму с такой силой, что он колебался и дрожал как струна, а при каждом движении раны на руках Спасителя разрывались, и Он испытывал страшную боль.

Господь, казалось, потерял сознание, но затем Он открыл Свои глаза.

Внизу, как бушующее море, бесновалась толпа. Он видел перед собой лица, искаженные ненавистью или гримасой насмешки. Толпа кричала: Если Ты Сын Божий, сойди с креста (Мф. 27,40). Господь открыл Свои пречистые уста и сказал первое слово с Креста. Какое это было слово? Отче!прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23, 34). Братия и сестры! Это первое слово, сказанное Господом с Креста, это – вечный завет нам, молитва за своих врагов.

Господь говорил: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас (Ин. 13, 34). Самый явный признак этой любви – любовь к врагам. Если человек исполняет все остальные заповеди, но не любит врагов, то он уже не ученик Христа страдающего, он не христианин, он внутренне чужд Христу.

Великий афонский подвижник нашего столетия преподобный Силуан говорит: «Как нам узнать, правильно ли мы верим в Бога, как нам узнать, в благодати ли мы или чужды Богу?». И сам отвечает: «Если у тебя есть любовь к врагам, значит, ты в благодати, значит, вера твоя права и истинна. А если нет у тебя любви к врагам, то знай, что ты далек от Духа Святаго, далек от Христа Спасителя, ты чужд Ему». Итак, первая заповедь, данная с Креста, – любовь к врагам, определяющая нашу вечную жизнь.

Около Христа были распяты два разбойника, два злодея. Всю жизнь свою они занимались этим страшным ремеслом. Жили в пещерах. Бросались на людей, точно дикие звери на свою добычу, грабя и убивая. Их тоже преследовали, как диких зверей. Наконец поймали и, закованных, привели на суд и осудили на крестную казнь. И эти два злодея вместе с толпой насмехались над Христом и хулили Его. Так иногда и мы в страданиях еще больше ожесточаемся и, вместо покаяния, хулим Бога.

Но вот один из разбойников услышал слова Спасителя, услышал Его молитву о врагах. И он понял, что около него – Сын Божий и Мессия, около него распята Сама воплощенная Любовь. Открылись у него очи сердца, и он увидел Христа в Божественном сиянии и сказал товарищу своему: Мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал. И, обратившись ко Христу, воскликнул: Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! (Лк. 23, 41–42). Он исповедал Господа Царем, хотя не царская мантия, а раны и кровь были на теле Его. Вместо золотого престола – страшный Крест, вместо скипетра – гвозди, которые пронзили руки Христа. Но разбойник сердцем своим познал, что около него – Владыка неба и земли. Он сказал: Достойное по делам нашим приняли. Это первое покаяние! Он винил не кого-нибудь, а только самого себя в том, что он заслужил грехами своими, своими злодеяниями мучительную смертную казнь. Помяни меня!.. Он не просил у Господа вечного спасения, он только просил, чтобы Господь вспомнил его в Царствии Своем. И вот разбойник получает царственно-величественный ответ: Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23, 43).

Итак, первым в рай вошел разбойник. Почему Господь сотворил это чудо? Почему первым был спасен не великии праведник и подвижник, а раскаявшийся разбойник? Братия и сестры, это было сделано для нас, чтобы мы никогда не отчаивались, чтобы мы знали, как велико милосердие Божие. Знали, что двери покаяния всегда открыты для нас.

Господь спас разбойника и для того, чтобы мы не осуждали ни одного человека. Незадолго перед страданием Господа Иуда был в числе Его учеников, и притом в числе ближайших двенадцати учеников, которым была дана великая власть изгонять из людей демонов, творить чудеса и исцелять. Казалось бы, Иуда должен быть навечно со Спасителем, но Иуда стал добычей ада! А разбойник, весь залитый человеческой кровью, совершивший все злодеяния и уже умиравший, этот разбойник стал сыном Божественного света.

Поэтому, может быть, те, кого мы осуждаем нашими распущенными и грязными языками, в раю окажутся прежде нас; может быть, на том свете мы увидим их там же, где увидим покаявшегося разбойника, и будем просить у них прощения, милости и помощи.

У Креста стояла Пречистая Матерь Господа и любимый Его ученик Иоанн Богослов. И Господь, обратившись к Деве Марии, сказал: Жено! се, сын Твой. А Своему любимому ученику: Се, Матерь твоя! (Ин. 19,26–27). И здесь не только Сыновняя забота о Деве Марии, здесь нечто другое. Здесь великое таинство. Господь, в лице Иоанна Богослова, усыновил Матери Своей весь человеческий род.

Братия и сестры! Пока у человека жива мать, он знает, что он не сирота, знает, что в мире есть одно сердце, которое бьется для него с любовью. А у нас теперь есть Небесная Матерь – Сама Любовь! В сердце Девы Марии, расширенное страшными страданиями, вошло все человечество. И для Ее любви самый страшный преступник, самый ожесточенный грешник – это лишь несчастный ребенок, лишь страдающее больное дитя.

Страдания Господа увеличивались. Люди, пригвожденные ко кресту, терпят страшную боль, словно пылает все их тело. У них запекается кровь, и сердце кажется пронзенным тысячами игл. Все тело как будто разрывается на части. Но страдания Господа были другие, более страшные, – страдания невидимые. Тот адский огонь, который был уготован навечно всему человечеству за его грехи, те страшные страдания Господь должен был претерпеть на Кресте. Сам ад ворвался в пречистую душу Спасителя, и этот страшный огонь терзал Его. Грешник испытывает оставленность Богом. И эта богооставленность, которая нам сейчас совершенно непонятна, которую испытывают грешники в аду, – совершенная потеря Бога, она, как говорят святые Отцы, страшнее всех остальных мук. И ее испытал Христос. Поэтому Он воскликнул: Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? (Мк. 15, 34).

Но вот – совершилось! (Пн. 19,30), – сказал Господь. Что совершилось? Совершилось искупление человечества. Диавол, древний змий из бездны, который обвил своими кольцами всю Землю, поднял голову, чтобы вызвать само небо на бой. Но сошел Лев от колена Иудова, потомок Давида по человечеству, Сын Божий, – Христос. Этот Лев стер голову адского змия, наступил на ад, логовище аспидов и скорпионов. И Крестом Своим, как мечом, поразил ад в самое его сердце.

Итак, свершилось спасение человечества. Раньше праведники после смерти сходили во ад, а теперь кающиеся грешники стали наследниками рая.

Взор Христа, тот взор, который радовал Ангелов, угасал, как лучи солнца при закате. Смертельная бледность покрыла лице Его. Последние слова Его были: Отче! в руки Твои предаю дух Мой (Лк. 23, 46). Совершилось страшное и непостижимое таинство. Только в вечности узнаем мы, братия и сестры, что произошло на Голгофе.

О небе

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Братия и сестры! Сегодня мы слышали Евангелие, беседу Иисуса Христа со Своим тайным учеником Никодимом, одним из иудейских старейшин. Господь сказал: Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах (Ин. 3, 13). Что значат эти слова? Священное Писание говорит о небе в различных смыслах. Первое небо – это то воздушное пространство, которое окружает Землю, тот бездонный лазурный океан, в котором, как огромный корабль, плывет наша Земля. Второе небо – это космические просторы, где находятся небесные светила – звезды, которые сияют, как драгоценные камни, брошенные в бескрайние пространства. Некоторые из нас задают себе вопрос, есть ли жизнь в этих мирах. Но Святое Писание говорит лишь об Ангелах и людях, остальные небесные тела – мертвое вещество.

Появилось было, братия и сестры, и такое мнение в древнем мире, что звезды – это ангельские силы, но Церковь на Пятом Вселенском Соборе осудила это мнение как еретическое.

Духовный центр мира – Земля; хотя она в масштабах всего мироздания представляет лишь малую частицу, почти пылинку, но здесь, на Земле, произошли самые великие события в истории Вселенной. Сюда сошел Господь, и на Земле Он принял человеческую плоть, на Земле пролил Он Свою кровь, поэтому Земля стала духовным сердцем всей Вселенной: так малый алмаз драгоценнее огромных каменных глыб.

Бывает, что люди спрашивают, зачем Господь создал эти миллиарды звезд, если они мертвы и необитаемы. Но это все равно что спросить художника, зачем он нарисовал великолепную и величественную картину!

Для Господа одинаково легко сотворить миллионы галактик и одну песчинку. Когда-то к преподобному Антонию Великому пришли философы и после продолжительной беседы спросили у него: «Ведь ты не читал в жизни ни одной книги, откуда у тебя такая мудрость?». Антоний сказал: «Я беспрерывно читаю Книгу, написанную перстом Божиим, она открыта предо мной, одна страница Книги – это Земля, а другая – небо».

Итак, преподобный Антоний учился Богопознанию из истории Земли, усматривая Промысл Божий в судьбах мира, и далее, взирая на небо, он постигал бесконечность и величие Творца.

Существует предание, что святой праотец Авраам, созерцая небо, пришел к познанию Единого Бога; также и в житии святой великомученицы Варвары рассказывается о том, что таким образом – через созерцание творений Божиих – пришла к познанию Творца и она.

В тропаре равноапостольной княгине Ольге, которую история именует Мудрой, сказано, что она возносила ум свой от видимой твари, то есть от видимого творения, к невидимому и вечному и так познала Создателя всего сущего.

Братия и сестры! Видимое нашими глазами небо есть образ другого – духовного неба, высших сфер, где обитают Ангелы и души святых. Об этом небе говорит Господь: Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах (Ин. 3, 13).

Как сошел Господь с небес? Ведь Господь – это Дух бесконечный. Он сошел с небес в том смысле, что здесь, на Земле, принял человеческую плоть; но написано также в Евангелии: Сущий на Небесах (Мф. 6,9), – то есть Он пребывает Духом Своим везде, все содержит силою Своею, пребывает весь во всем и в то же время весь превыше всего.

Один из византийских философов, Козма Индикоплов, сочинил ученый труд, в котором описал строение мира. Это описание глубоко символично. Вообще древние философы, ученые и мудрецы любили выражать свои мысли в форме притчи, в форме загадки. И вот, иллюстрируя книгу Козмы, некий средневековый художник нарисовал миниатюру, над которой впоследствии много смеялись и издевались как над выражением невежества древних. На этой миниатюре изображена Земля, покоящаяся на трех слонах, которые, в свою очередь, стоят на ките, плавающем в океане. Землю окружает хрустальный свод, причем у края этого хрустального свода-шатра Земли нарисован некий человек, который, как бы сломав этот свод, заглянул за него и рассматривает планеты.

Что это значит? Действительно ли в этом изображении – невежество, или же в нем заключается какой-то глубокий, таинственный смысл, который позволяет увидеть Вселенную не только как бездушную материю, но и как воплощенную в веществе Божественную идею? На самом деле океан означает то космическое небо, о котором мы говорили. Три слона означают три добродетели: веру, надежду и любовь, на которых и зиждется мир. Когда не станет этих добродетелей, когда исчезнут они, то разрушится и мир, разрушатся все звенья, которые сохраняют и удерживают его от распада.

Некоторые спрашивают: «Когда будет конец мира?». Господь отказался ответить на этот вопрос потому, что знать день и час неполезно для нас. Впрочем, можно сказать, что мир погибнет тогда, когда иссякнет и погибнет любовь.

Далее: три слона стоят на ките; а что это значит, братия и сестры? Кит – это символ возрождающей благодати Божией, на которой держатся три добродетели.

…Древние нарисовали Землю, которую окружает хрустальный свод в виде огромного шатра, а недальновидные потомки над этим образом смеялись? Однако древние мудрецы в действительности оказались правы: нашу Землю окружает некий, подобный шатру, слой озона, благодаря которому и сохраняется жизнь на Земле. Если этот слой будет разрушен, то жизнь на Земле уничтожится в потоке космической радиации.

Господь сказал о том, что Он пришел в мир не для того, чтобы судить мир, но для того, чтобы мир спасти (см.: Ин. 12,47). Евангелие говорит, что Свет пришел в мир, но мир не познал Свет, не принял Его (см.: Ин. 1,9-11). Люди возненавидели Свет потому, что дела их были злы. Господь говорит, что Он пришел, дабы все верующие в Него спаслись, но мы знаем, сколько христиан погибает. Святые Отцы учат нас, что верующие будут судимы более строго, чем неверующие. Преподобный Макарий Великий указывает, что в самом страшном месте ада будут находиться священники, недостойно литургисающие, и монахи, нарушающие свои обеты… И все же Господь говорит, что те, кто верит в Него, – спасутся. Братия и сестры! Есть разная вера; есть вера от ума, эта вера холодная и мертвая, как свет луны. Эта вера не согревает нашего сердца, не определяет наших поступков. Мы верим, что есть Бог, а живем так, как будто Его нет, живем, погруженные в свои собственные страсти. Эта вера не спасет никого, она будет человеку только в осуждение. Господь говорит о другой вере, которая подобна солнечному свету, изливающемуся на всех, солнечному свету, который греет и животворит, под лучами которого расцветают растения и прекрасные цветы. Это вера, соединенная с любовью, вера, которая проявляется и свидетельствуется всей жизнью человека.

Господь сказал: Как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому (Ин. 3,14). Что значат эти странные для нас слова? Почему Господь вдруг сравнивает Себя с вознесенным в пустыне змеем?

Ветхий Завет является прообразом и символом Нового. В событиях Ветхого Завета мы видим те сокровенные тайны, которые открылись в Евангелии. Моисей вывел израильтян из египетского рабства, где фараоны заставляли израильтян день и ночь работать, обжигать кирпичи, а чтобы израильский народ не стал слишком многочисленным, приказывали убивать всех детей мужского пола.

Египет у святых Отцов символически означает ад, рабство фараону – это рабство человечества греху Делались кирпичи из глины, которую носили на своих плечах израильтяне, – что это значит символически, братия и сестры? А то, что грешник погружен всецело в суетное и земное. Затем эти кирпичи обжигались в огне; огонь – наши страсти; глина становилась твердой как камень. И так же наши души от грехов становятся каменными, становятся жесткими, становятся неприступными для действия Божественной благодати.

И вот Господь через Моисея выводит израильтян из Египта в землю обетованную, которая символически означает Царствие Небесное, а сами израильтяне – Церковь Божию. Идут они по пустыне сорок лет; сорок лет – это жизнь одного поколения, это наша земная жизнь.

В одном гористом месте, где израильтяне расположились станом, их начали жалить ядовитые змеи, которых там находилось огромное множество. Люди умирали один за другим, и тогда Моисей по указанию Божию сделал медного змея.

Раньше израильтяне отлили идола – тельца из золота и драгоценных камней. Его Моисей разбил и бросил в воду. Теперь он делает змея из простого металла – меди, затем этого змея он прикрепляет к шесту. По объяснению святых Отцов, шест, на котором был укреплен змей, имел форму креста. Моисей воздвиг шест-крест над станом израильтян. Тот, кого укусила ядовитая змея, если успевал добежать до шеста и взглянуть на медного змея, не умирал, оставался жив (см.: Чис. 21, 6–9).

Здесь – прообраз Иисуса Христа. Но, говорят, как же Христа можно сравнить со змеем, ведь змей в Библии чаще всего выступает как символ темной, богоборческой, враждебной человекам силы?

Когда распялся Господь, то Он к Кресту Своему пригвоздил грехи всего человечества, в этом смысле змей был пригвожден к кресту-шесту. И вот если человек взирает очами веры на Искупителя Господа, то есть верит, что Иисус Христос его Спаситель, и с покаянием прибегает к Нему, то раны от укусов невидимых змей, то есть наши грехи, исцеляются благодатью и милостью Божией. Так должно вознесену быть Сыну Человеческому (Ин. 3,14), – говорит Христос о Своем будущем распятии и о спасении мира.

Господь говорит о том, что Свет пришел в мир, но мир Его не познал, потому что возлюбил больше тьму. Мы в Символе веры читаем: «Распятаго… при Понтийстем Пилате», – однако, братия и сестры, распятие Христа продолжается, оно продолжается и в истории человечества, и в наших душах. Мир, который возлюбил зло больше, чем Свет, сразу же ополчился против Христа и Его учеников.

Вы помните, в Евангелии повествуется, как Ирод и Пилат помирились друг с другом во время суда над Спасителем и стали с этого дня друзьями (см.: Лк. 23, 11–12). Так иудейский и языческий миры, как будто бы чуждые друг другу, не похожие друг на друга, сплотились в общей ненависти против Христа Спасителя, и какие страшные гонения, пытки и истязания были обрушены на Его учеников, как будто излилась на них вся богоборческая злоба людей и демонов!

В наших собственных сердцах Господь распинается тогда, когда мы выбираем грех. Когда мы выбираем тьму страстей, а не свет Богопознания, то мы становимся мистически и предателями, и убийцами Христа Спасителя.

Почему многие из нас говорят, что они не чувствуют духовной радости, ведь Свет пришел в мир?! Мы должны внутренне радоваться и торжествовать. Почему сердца наши мертвы и холодны? Потому что мы не любим Бога. Братия и сестры, но почему мы не любим Бога? Ведь как естественно детям любить своего отца, так и христианам – любить своего Небесного Отца и Создателя!

Почему же мы не любим? Лишь потому, что нельзя одновременно любить Христа и грех, Бога и демона. Некоторые говорят: мы, мол, ходим в храм, мы каемся, мы причащаемся, значит, мы, любим Бога больше, чем грех. Но, братия и сестры, почти у каждого из нас есть какой-то тайный грех, с которым трудно расстаться. Человек готов бороться со всеми остальными пороками, но этот, столь сладостный для него, стремится сохранить в тайне. И поэтому благодать не может проникнуть в душу такого человека. У одних это сребролюбие, у других – осуждение людей, у третьих – плотские похоти. Помните: когда человек не борется со своим грехом, он далек от Христа.

Святые Отцы говорят: «Со всеми грехами сразу бороться невозможно, порази змею в ее главу, и тогда змея будет мертва. Если же ты будешь резать тело змеи на части, то все равно она останется жива». Значит, каждый из нас по своей совести должен рассудить, какой грех самый пленительный для него и с каким расстаться ему труднее всего, в котором тяжелее исповедаться, потерять который он боится больше, чем потерять свое вечное спасение.

Авва Дорофей рассказывал, как однажды к нему пришел некто из братии и покаялся, что ворует пищу. Авва с любовью спросил: «Почему ты делаешь это?». Тот ответил: «Я голоден, и мне не хватает пищи за трапезой». Тогда преподобный сказал: «Я благословляю тебя есть сколько хочешь, только не воруй». Через некоторое время оказалось, что брат ворует снова. Авва Дорофей опять спросил его: «Почему ты делаешь это, ведь я благословил тебя есть сколько хочешь?». Тот ответил: «Мне стыдно братии». Тогда авва Дорофей говорит: «Приходи ко мне, ты ведь не стыдишься меня, и у меня ешь что хочешь, пока не насытишься, только не воруй». И вот снова узналось, что несчастный брат ворует. И снова спросил его преподобный: «Зачем ты это делаешь, неужели ты стесняешься и меня, своего Отца?». Инок сказал: «Нет, Отче, я не стесняюсь тебя, но я не могу не воровать, я привык, и поэтому я испытываю мучения, если не украду что-нибудь».

Тогда авва вопросил: «А что же ты делаешь с тем, что крадешь, – все поедаешь?». Брат ответил: «Нет, Отче, я насыщаюсь и в трапезе. То, что я ворую, я несу в свою келлию и прячу, а затем, когда пища начинает гнить, я потихоньку выношу ее и кормлю осла».

Да, братия и сестры! Иногда и у нас бывает грех совершенно бессмысленный, грех дикий, однако в этом грехе мы находим какое-то тайное наслаждение.

Еще был подобный случай, когда некий монах также воровал пищу, но заговорила в нем совесть, и он решил покаяться. Он вышел, перед всеми исповедал свой грех и, поклонившись, просил братию молиться о нем. Очевидец пишет, что, когда брат исповедал свой грех, изо рта его вышел темный дым и в помещении все почувствовали страшный смрад, ибо это из брата вышел демон.

Итак, братия и сестры, для того чтобы в душе у нас была духовная радость, для того чтобы мы любили Бога и видели очами сердца Свет, Христа Спасителя, мы должны бороться со своими грехами, ибо солнце сияет для всех, но мрачные тучи наших страстей закрывают его от нас.

Антипасха

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Братия и сестры! Сегодняшний праздник называется Антипасхой, что значит «вместо Пасхи», так как этот день – первое воскресенье, следующее за Пасхальным празднеством, и он несет в себе свет и сияние Пасхи Христовой. Мы приветствуем друг друга самыми радостными для христианина словами: «Христос Воскресе! – Воистину Воскресе!». Если бы в эти дни даже самый лютый враг, встретившись с нами, приветствовал нас вестью о Христе воскресшем, то наше сердце дрогнуло бы, мы увидели, узнали бы в нем не врага, а друга. Если бы даже не человек, а дикий зверь мог нам сказать человеческим голосом: «Христос Воскресе!» – то кажется, что мы обняли бы его, и поцеловали его мохнатую морду, и ответили бы ему как брату: «Воистину Воскресе Христос!».

С рождением Христа история человечества разделилась на два периода. Е1овое летосчисление получило свое начало от дня Рождества Христова. С Воскресением Христа священная история человечества также разделилась на два периода: на древний, когда царствовали в мире грех, ад и смерть; и новый, когда грех был побежден, смерть и ад – повержены и власть их ниспровергнута. Поэтому слова «Христос

Воскресе!» – звучат как победный гимн над смертью, гимн Небесной и земной Церкви. В этих двух словах заключается высший смысл и исполнение обетований Ветхого и Нового Заветов. Что значит слово «Пасха»? В переводе с семитских языков – «прохожу мимо». В Ветхом Завете Пасха была праздником по случаю исхода иудеев из Египта. Но в событиях ветхозаветных очень часто усматриваются образы, «тени» имевшего свершиться в Завете Новом. Богословы говорят, что в Ветхом Завете Новый Завет скрывается, а в Новом Завете Ветхий Завет раскрывается. Есть пророчества, выраженные словом проповеди, но есть пророчества, выраженные действием, событиями. Так, например, пророк Иеремия надел ярмо на свою шею, дабы показать жителям Иерусалима, что они станут рабами Вавилонского царя. И в празднике ветхозаветной Пасхи уже были заключены пророчества о Пасхе Христовой.

Маленькое пастушеское племя, состоявшее из детей и домочадцев Иакова, из-за страшного голода в Палестине переселилось в Египет. Правивший там фараон дал им плодородные земли. Однако по прошествии некоторого времени произошла смена правящей династии. И принадлежащий к новой династии фараон стал притеснять израильтян: мучил тяжелыми работами, заставлял делать кирпичи из глины и соломы, наконец, приказал убивать всех младенцев мужского пола, рождавшихся в иудейских семьях. Что это значит в духовном, пророческом смысле?

Египет был центром идолопоклонства в древнем мире. Там совершались самые омерзительные языческие обряды и жертвоприношения. Поэтому Египет в духовном смысле знаменовал собой ад. На юге Египта лежали огромные пустыни, безжизненные пространства, где глаз видел только бесконечные пески и камни, обломки скал, выточенные ветром причудливые изваяния. Там ни птица не парила в воздухе, ни зверь не пробегал между камнями. Повсюду царили безлюдье и смерть. Второе значение Египта – царство смерти.

Конец ознакомительного фрагмента.