Понять, как мы устроены
Йеше – тибетский термин, означающий мудрость, выходящую за пределы разделений и оценивания, что означает способность видеть все ясно, без каких-либо препятствий и ограничений. Жить в соответствии с Дхармой – значит жить без привязанности и отторжения. Конечно, мы можем и дальше действовать, основываясь лишь на своих нынешних способностях, однако у нас также есть возможность приложить усилия для того, чтобы начать жить иначе – в единстве с йеше.
Когда мы оцениваем свою текущую жизненную ситуацию в контексте обычных представлений о жизни, у нас, как правило, возникает много неясностей и сомнений. Однако по мере углубления понимания и применения нами поучений Дхармы, ответы на эти вопросы будут проясняться. Иными словами, нам требуется увязать в одно целое поучения и наставления по Дхарме, показывающие нам, каким все является, с тем, чем являемся мы сами (то есть с нашими нынешними жизненными обстоятельствами, или тем, что происходит с нами прямо сейчас). Мы стремимся соединить эти две части воедино, анализируя каждое событие, проблему или жизненную ситуацию и проверяя, верно ли то, чему учит нас Дхарма, подходят ли нам определения и идеи, содержащиеся в ее поучениях, и применимы ли они в нашем конкретном случае. Выполнив такую проверку, мы можем существенно повысить значимость Дхармы в собственной жизни. В результате у нас появится больше ясности в отношении смысла поучений, и мы также лучше поймем самих себя. Такая возможность обрести какое-либо новое глубокое постижение есть у нас всегда, если мы настойчиво и не спеша занимаемся исследованиями и поисками ответа. И, наоборот, пытаясь с наскока разобраться в чем-то сложном, мы скорее всего потерпим неудачу. Ведь на то, чтобы прийти к действительно точному и глубокому пониманию, всегда требуется время для проверки и более внимательного анализа.
Омрачения ума
Важно помнить, что наше восприятие затруднено кармическими завесами – омрачениями в уме, происходящими из неведения. Каким же образом карма влияет на ум? Из-за кармических результатов в уме возникают омрачения, действующие как завесы, затрудняющие восприятие – искажающие или окрашивающие его определенным образом. В результате, понимание истинной природы явлений и собственной сути остаются для нас недоступными. Существует три группы омрачений, вызывающих страдания чувствующих существ (тиб. – семчен):
1) омрачения, вызванные привычными тенденциями;
2) омрачения, вызванные концепциями, или жесткими идеями;
3) омрачения, вызванные ньёнмонг[5], или мешающими эмоциями.
Осознать истинную природу ума не позволяют нам собственные привычные тенденции. Намного проще видеть причину своих склонностей в обстоятельствах нынешней жизни, таких как воспитание (которое включает в себя многочисленные ценности и традиции, приобретенные нами за прожитые годы и прочно укоренившиеся в виде привычек). Однако в поучениях говорится, что все наши тенденции формировались на протяжении многих жизней.
Мы все действуем похожим образом, когда думаем, что знаем что-то, верим во что-либо и полностью убеждены в этом. Именно такое отношение является ограничивающим. Так, когда мы сталкиваемся с чем-то противоположным тому, в чем были уверены ранее, то оказываемся не в состоянии принять это и всячески стремимся отвергнуть. Таким образом, получается, что имеющиеся знания блокируют наш ум. На самом деле, это свойственно не только природе человека, но и природе всех существ, находящихся в иллюзорном обусловленном существовании и считающих его реальным[6]. Действительно, мы не можем наверняка утверждать, что ведем себя правильно или неправильно, поскольку наши способности ограничены. Столкнувшись с чем-то новым в любой привычной для себя ситуации, мы склонны игнорировать все непонятное и необычное. Подобным же образом, когда какой-то вопрос кажется нам полностью ясным, мы прекращаем изучать и анализировать его, воспринимая свои знания как нечто реальное, а не иллюзорное. Но если мы сможем осознать, что любая наша ситуация ни истинна, ни ложна, однако нам важно работать с ней, то у нас может появиться больше пространства для ее изменения. В этом смысле мы действительно получаем больше свободы – свободы ума. Мы стараемся лучше понять различные стороны своих жизненных обстоятельств без цепляния или привязанности к ним. Мы также не отталкиваем ничего, и такой подход становится ключевой особенностью всей нашей повседневной активности, открывая новые возможности к пониманию других. Такое всестороннее понимание и есть наша основная цель на относительном[7] уровне.
Главное здесь – это быть естественными. Нет ничего сверхсложного во внимательном размышлении над поучениями и в том, чтобы научиться полагаться на них в своей жизни, однако нам необходимо начать это делать. Если мы хотим добиться результата, то должны сделать Дхарму неотъемлемой частью каждого мгновения жизни. В этом нет ничего особенного, и поэтому нам следует стремиться сохранять расслабленность. Мы можем учиться применять поучения во всех обстоятельствах, возникающих по ходу дня. Таким образом, каждое событие нашей жизни будет становиться для нас полезным. Используя любую свою жизненную ситуацию так, чтобы лучше разобраться в смысле всех значимых моментов поучений, мы постепенно будем приходить ко все более глубокому их пониманию.
Так, по мере того, как мы непосредственно сталкиваемся с чем-то в жизни, в нашем уме каждый раз может возникать новое понимание, которое впоследствии будет работать нам на пользу. Проблема в том, что мы никогда не понимаем смысл чего-либо абсолютно точно. Это происходит по причине того, что мы ограничены рамками своего искаженного восприятия. Поэтому-то и необходимо осознавать собственные тенденции. Ведь наши привычки всегда с нами и воздействуют на наше мышление, а оно – в свою очередь – влияет на наши переживания и поступки. Подобным же образом нас сковывают любые идеи, приобретенные нами на протяжении жизни или в процессе общения. Даже эмоции – то, как мы чувствуем и реагируем, тоже порой автоматически выступают в роли наших склонностей. Как правило, мы не обращаем особого внимания на собственные тенденции, считая, что мы – просто вот такие, и поэтому у нас отсутствует правильный взгляд. Хотя мы и полагаем, что наши привычки естественны, но все же чувствуем, что живем поверхностно. Однако в том, чтобы просто считать свою жизнь неглубокой или неправильной, не много смысла. Все, что нам нужно на самом деле, – это стремиться всегда рассуждать и быть внимательнее. Сталкиваясь с любой жизненной ситуацией, вместо того, чтобы следовать своим привычным тенденциям, мы можем применять Дхарму и детально сверяться с ней. Так, постепенно, у нас появится более ясное понимание природы вещей, что даст нам возможность иначе относиться ко всему – вне зависимости от своих склонностей.
Представим себе, например, что мы прогуливаемся по полю, где царит многообразие растений самой различной окраски и формы. Проследив за своими чувствами и внутренним диалогом, мы наверняка обнаружим у себя какие-то такие мысли: «Вот это очень красиво, а это – нет; это мне нравится, а это – не очень». Когда мы не осознаём их, наши размышления выглядят приблизительно так, что вполне естественно. Множество подобных суждений по каждому мельчайшему поводу полностью овладевают нашим умом. Все они происходят из идей и предпочтений, сформировавшихся у нас ранее. Так, многие концепции на самом деле были позаимствованы нами у других людей. Когда-то мы услышали чье-то мнение, а затем приняли его за свое собственное и теперь думаем: «О, как же это прекрасно!» Подобные наши представления могут основываться и на том, что считается в социуме общепринятым или же, наоборот, – неприемлемым. Следует внимательно присматриваться к подобным условностям и стереотипам. Понятия прекрасного и обыденного тоже, на самом деле, базируются на нашем привычном жизненном опыте и общественных нормах. Например, многие считают, что одуванчики – просто сорняк; орхидеи же – редкие и изысканные растения. Когда мы часто встречаем подобные суждения, то и сами начинаем думать точно так же. Но если попытаться обрести более свежий взгляд – без влияния со стороны, то можно увидеть все совершенно в ином свете.
Итак, большинство размышлений продиктованы нашими склонностями, и то, счастлив наш ум или нет, зависит лишь от нашего восприятия своих жизненных обстоятельств. Поэтому важно не поддаваться влиянию собственных предрасположенностей. Ведь там, где нет цепляния, там нет ничего – мы просто гуляем по полю и осматриваемся. Когда наше восприятие текущего момента свежо, то многое проясняется. Мы начинаем замечать свои концепции и ограничения, которые оказываются не такими уж важными. Следует стремиться осознавать истинную природу всех явлений, что является неотъемлемой способностью ума. В результате, мы придем к решению работать с каждой отдельной своей жизненной ситуацией, потому что нам это на самом деле по силам.
Вся наша жизнь чем-то напоминает прогулку по полю. Хотя в ней, казалось бы, происходит так много всего, в том числе и немало трудностей, но если присмотреться, то наша жизнь не так-то уж тяжела. Скорее, именно груз наших привычек и суждений, привнесенный в каждую ситуацию, порой делает ее такой сложной или даже невыносимой. Бывает, мы чувствуем себя подавленными, но если присмотреться внимательнее, можно убедиться, что каких-то реальных причин для этого нет. Но если мы слишком опираемся на что-то одно или чрезмерно специализируемся в чем-то, то можем легко утратить баланс. Поэтому хорошим советом будет, используя все свои способности и знания, в то же время оставлять ко всему, чем мы бываем заняты, некоторую дистанцию, обеспечивающую возможность для более широкого видения. Благодаря такому подходу наш ум будет становиться все более открытым, и в какой-то момент может оказаться, что нам не так сложно иметь дело даже с серьезными трудностями, пока мы удерживаем свежее восприятие. Сохраняя ясность мышления и мудрость, нам гораздо легче будет обрести понимание любой ситуации в жизни. Это действительно альтернативный метод. Если у нас получится действовать свободно от омрачений, связанных с нашими концептуальными знаниями, привычками и мешающими эмоциями (неважно – хорошими или плохими), то наш ум станет ясным, и тогда мы сможем эффективно работать с любыми своими жизненными обстоятельствами.
Как уже говорилось, имеет большой смысл вплетать Учение Будды в привычный нам мирской путь. Бывает, что нам тяжело представить себе даже саму такую возможность – полностью руководствоваться поучениями в своей жизни. Конечно, нам хотелось бы этого, но мы думаем, что нам это не по силам. Возможно, у нас получается прилагать максимум усилий, чтобы быть совершенными на протяжении нескольких часов, но мы не в состоянии удерживать безупречную мотивацию и поведение все остальное время. Такое часто случается, однако на самом деле все в наших руках. Если мы будем применять Дхарму настолько, насколько это возможно, размышляя: «Каков же истинный смысл поучений? Как я могу применить их в жизни?» – то со временем действительно создадим свою личную связь с совершенством. Тогда мы будем больше осознавать: не просто запоминать слова, а непосредственно включать Дхарму во все свои решения и поступки. Это понимание будет даваться нам все легче, и в итоге мы сможем справляться с любыми жизненными ситуациями.
Эмоции
Эмоции отражают обусловленность нашего ума. Нет никакой необходимости ни подавлять их, ни как-либо способствовать их появлению или росту, однако стоит пытаться как можно глубже понять их природу. Когда мы обретем это понимание, все станет намного легче – наши взаимоотношения с окружающими упростятся, а связь с Дхармой окрепнет. Справедливо и обратное: если мы не осознаём собственные эмоции, наша жизнь значительно усложняется. Мы становимся чрезмерно критичными к другим и к себе. Снова-таки, здесь очень важно понимание ума – в этом вопросе сходятся все поучения. Если мы действительно поймем, как работает ум, то распознаем природу всех явлений. Так, зубная боль для нас более чем реальна, но когда мы обретаем постижение истинной природы ума, то воспринимаем ее как нечто призрачное. Рассуждать об эмоциях легко, потому что мы переживаем их весьма интенсивно, и у нас очень много всевозможных идей по их поводу. Мы постоянно пытаемся удерживать хорошие ощущения и избегать плохих, что совершенно естественно. В этом нет ничего предосудительного. Но от мешающих эмоций невозможно просто так избавиться: ведь они не отделимы от ума – они и есть ум.
Тогда возникает вопрос: какой же путь решения этой проблемы? Наверное, каждый испытывал приводящие к неприятным результатам эмоции – злость, уныние, ревность, гордость и многие другие. Может показаться, что как только мы избавимся от них, то станем счастливыми, однако это не так. Нам следует исследовать причины негативных эмоций – причины своей злости, ревности, привязанности, гордости и ожиданий. Но поскольку наши эмоции – это и есть наш ум, то единственным выходом для нас будет распознать его истинную природу. Когда мы увидим, что все мешающие эмоции просто бессмысленны, они растворятся сами собой. Процесс постижения природы ума, конечно же, не так прост и занимает много времени, однако никогда не стоит опускать руки! В поучениях Будды говорится о необходимости всегда осознавать ситуацию и все связанные с ней обстоятельства. Поэтому мы тренируемся наблюдать за умом и его направленностью. Например, мы можем заметить, что если у нас есть какие-то желания и ожидания, и они не исполняются или не оправдываются, то тут же появляются негативные эмоции. Причем так происходит всегда, и нам важно научиться отслеживать эту базовую взаимосвязь как у себя, так и у окружающих. Мы просто наблюдаем, не пытаясь избавиться от чего-либо. Так следует работать с эмоциями в самом начале.
Возбужденный, или неумиротворенный ум позволяет эмоциям расти. Мы настолько привыкли к своим эмоциональным процессам, что с огромным трудом можем сохранять к ним дистанцию. В результате, мы не в состоянии воспринимать суть эмоций. Поэтому всякий раз, когда наш ум испытывает дискомфорт в виде злости, грусти или легкой депрессии, мы должны использовать эту ситуацию как топливо для практики. Иными словами, мы используем страдающий ум для того, чтобы проверять поучения. Так у нас появляется шанс спонтанно пережить истинную суть поучений в своем уме – за пределами слов и обычного концептуального понимания. Вначале для этих целей подойдут эмоции послабее. Например, когда нам становится немного грустно, мы стараемся исследовать, как наш ум связан с этим переживанием. Чем же вызвана наша грусть – гордостью, привязанностью, неведением или, может быть, ненавистью? Постарайтесь отыскать и беспристрастно исследовать истинную причину, поскольку поначалу у нас может найтись множество оправданий. Проще всего, например, заявить, что мы несчастливы по тем или иным внешним обстоятельствам. Но если беспристрастно разобраться в истоках своего недовольства, то можно обрести определенное внутреннее постижение, которое по-тибетски называется денпа.
Денпа означает переживание истины без каких-либо отговорок и оправданий, указывающее на подлинную природу ума. Ум предрасположен уклоняться от истины, препятствуя нашему полному погружению в ситуацию и столкновению с ней лицом к лицу. Просто наблюдайте за текущим положением вещей, не привнося никаких чувств. Мы часто склонны стремиться к чему-то важному: «Мне это необходимо» или «Я должен сделать то-то»… У нас всегда есть цель. Смотреть вокруг необусловленно, бесцельно нам не свойственно, и поэтому следует этому учиться. Итак, в своем развитии мы не стараемся избавиться от чего-либо или достичь каких-то результатов. У нас не должно быть ни стремления к определенной цели, ни каких-либо ожиданий.
Возьмем такой пример: вы упали во время прогулки. Почему это произошло? Из-за вашей обуви, дороги или, быть может, походки? Взгляните на свое падение без какого-либо к нему отношения или предвзятых идей – просто оцените случившееся беспристрастно. Такое же отношение применимо и к отвлечениям ума – вместо того, чтобы бороться с проблемой, можно попытаться исследовать все обстоятельства, ее обусловившие. Благодаря этому решение придет спонтанно, само по себе. На самом деле, проделать это довольно непросто, но если постараться подойти к ситуации так, как сказано выше, в итоге она станет нам гораздо понятней. Постепенно мы обретем денпа, что означает уверенность – очень ясное понимание, открывающее нам возможность эффективно работать над собой. Хотя описанный метод может показаться вполне доступным и несложным для применения, однако любые попытки последовать ему на практике могут еще долго оказываться обескураживающими из-за наших эмоциональных состояний. Тем не менее, нам обязательно нужно учиться работать со своими эмоциями, и поэтому мы практикуем и стараемся следовать наставлениям.
Дхарма объясняет истинную природу ума и всех явлений. Возможно, у нас и есть интеллектуальное их понимание, однако денпа – или «правда» – указывает на непосредственное получение такого опыта. Нам самим необходимо постичь эту природу, иными словами, – обрести денпа. Мы должны стремиться распознать природу ума и всех эмоций без всяких колебаний или сомнений и не потому, что кто-то сказал нам сделать это, а потому что мы сами хотим докопаться до истины.
Возьмем, к примеру, нашу ситуацию здесь, в сансаре. В ней присутствуют и радость, и грусть. Пока мы все еще ищем счастья привычным образом, можно начать уделять время также и для практики, стараясь обрести более ясный и умиротворенный ум. Ясность ума дает нам два положительных эффекта. Во-первых, это полная вовлеченность в нашу задачу, а во-вторых – четкое понимание того, что мы делаем. Итак, речь идет о том, чтобы наблюдать себя. Мы наблюдаем за собой во время практики, за выполнением какой-либо работы, когда у нас наступают трудные времена и когда мы довольны жизнью, в общем – в любое время. Таким образом, мы стараемся «отделить» наше осознавание от обычной деятельности, что означает наблюдение за собой со стороны в любой момент времени, будь это большая радость или печаль – так, как будто бы мы смотрим какой-то фильм. Если у нас это получается, то даже когда нам очень грустно, мы понимаем, что на самом деле с нами все в порядке. Несмотря на то, что такое заявление, вероятно, звучит странно, это очень важный момент. Мы должны попробовать такой подход и обрести это понимание самостоятельно. Если же пока это слишком трудно для нас, то следует сохранить это поучение как полезную информацию на будущее.
Всякий раз, когда нам бывает сложно распознать истинную природу какого-либо явления, мы обращаемся к поучениям для получения ответов на свои вопросы или нахождения методов дальнейшего исследования и изучения. В повседневной жизни, будучи не в состоянии сразу понять что-либо, мы чаще всего стремимся найти этому какое-нибудь доступное объяснение. Однако во всем, что касается наших эмоций, нам действительно необходимо как можно глубже разобраться в том, что же это такое. Например, обычно мы считаем себя очень важными и по этой причине расцениваем многие свои жизненные ситуации как нечто особенное. Допустим, мы сломали руку, и нам больно. Однако если понаблюдать за собой внимательно, то можно заметить, что мы просто отождествляемся с рукой: наша рука – это и есть мы. Даже если при этом твердить себе, что боль иллюзорна, это ничего не изменит. Мы будем по-прежнему ее испытывать. Тем не менее, можно поступить и иначе, наблюдая за рукой как за чем-то отдельным от нашего ума. Тогда боль тоже может стать отдельной, и ее будет легче пережить. Мы просто оцениваем, что сломали руку, причину перелома и все вытекающие из этого обстоятельства. Смысл такого анализа – разграничение ума и руки, что помогает нашему уму стать яснее. В результате, мы станем переживать боль и понимать ум несколько иначе. Без такого рода исследования на месте ум и наша боль сольются в одно целое, и возникнет много страдания и запутанности. Нам же следует пробовать воспринимать свои жизненные ситуации альтернативным образом – подобно описанному варианту отношения к перелому руки.
Такой подход применим для проверки как внешних событий, так и внутренних переживаний или эмоций, с которыми мы сталкиваемся. Сначала мы просто стараемся осознавать то, как отождествляемся с ними. Иначе – без такого отождествления – ни события нашей жизни, ни наши чувства не будут иметь отношения к нашему уму. Если мы сможем сохранять определенную дистанцию к своим мыслям и действиям, то будем пребывать в гармонии с умом и всеми его процессами. «Не отождествляться с мыслями и чувствами» не означает оставаться безразличными, как будто бы ничто не играет для нас никакой роли. Раз уж мы пребываем в сансаре, то должны с осторожностью относиться ко всему, с чем имеем дело. Важно внимательно наблюдать за тем, как мы вовлекаемся в повседневные ситуации, а также за связанными с этим нашими эмоциональными состояниями, одновременно исследуя их причины. Наблюдая и осознавая таким образом, мы обретаем все большее понимание и ясность.
Как правило, мы относимся к любым событиям в жизни привычным образом, однако следует стремиться всегда четко видеть и различать, что является важным и ценным для нас. Например, нет ничего плохого в том, чтобы быть активно вовлеченным во что-либо и не растрачивать время попусту. Несомненно, мы очень привязаны к своим привычкам, воспитанию и культуре. Все они являются устойчивыми тенденциями в нашем уме на относительном уровне, и здесь мы не можем ничего добавить или убрать. Мы просто принимаем как есть любую свою ситуацию или состояние ума и слегка отстраняемся, оставаясь осознанными, и уже само это является нашей подготовкой к медитации.
Медитировать – означает оставаться осознанными настолько, чтобы размышления не отвлекали нас. Пока что нам трудно не отвлекаться на них в повседневной жизни, ведь наши мысли еще очень сильны. Тем не менее, необходимо пытаться быть настолько осознанными, насколько возможно, в каждый момент времени. Следует также стараться смотреть на все чуть иначе, чем мы привыкли. Часто возникает впечатление, что у нас просто нет времени для осознавания или выработки какого-то иного взгляда на вещи, или же мы просто не знаем, как этого добиться. У нас также может не быть для этого достаточного интереса или мотивации. Иногда нам кажется, что мы уже пресыщены большим количеством информации или не можем выбрать подходящий нам метод. В действительности, все не так уж запутано, хотя вполне можно понять, почему мы часто чувствуем себя сбитыми с толку.
На самом деле мы можем расслабленно использовать собственную наблюдательность в любых ситуациях: в процессе практики, во время слушания лекций и в повседневной жизни. Нам не нужно себя заставлять. Мы можем просто сохранять осознанность без какой-либо предвзятости, и тогда все будет становиться яснее. Если у нас не получается быть осознанными постоянно, можно стараться делать это время от времени. Чем чаще мы будем пробовать, тем легче нам будет это удаваться. Необходимо помнить, что такое состояние отстраненного наблюдения чрезвычайно важно, поскольку оно подготавливает нас к практике медитации. Итак, нам необходимо тренироваться применять метод ясного осознавания, чтобы в итоге научиться переживать его на собственном опыте.