Глава 1. Основы православного мировоззрения
Сотворение человека
Чтобы лучше узнать себя, свои возможности и их границы, свои способности, надо понять кто ты? Как и зачем появился на свет? К чему призван? Четкие и глубокие ответы на эти вопросы дает православная антропология. Согласно христианскому учению человек был создан Богом в последний день творения. Его созданию, в отличие от сотворения всей другой твари, предшествовал совет Пресвятой Троицы: … сотворим человека по образу Нашему (и) по подобию Нашему (Быт. 1, 26). Величию человека как образа Божия соответствовало и его Божественное предназначение: … и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, (и над зверями,) и над скотом, и над всею землею… (Быт. 1, 26). Человек был создан как венец всей тварной природы и наделен Божественным Духом, приобщающим его естество к духовному, невидимому миру: …создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою (Быт. 2, 7). «Дыхание жизни», согласно толкованию святых отцов, означает, что Бог дал своему созданию дух свободный, разумный, живой и бессмертный, по образу Своему. Как мы видим, Творец «образует» дух человека и создает индивидуальную душу его. Именно дух определяет Богоподобие человека, будучи подобием Божественного Духа. Этим и отличается человек от всех остальных живых тварей.
Когда, по повелению Божию, Адам дал имена всем зверям и птицам небесным, то оказалось, что среди них нет того, кто мог бы стать ему другом и помощником. И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему (Быт. 2, 18). И навел Господь Бог на человека крепкий сон: и, когда он уснул, взял одно из ребер его и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену и привел ее к человеку. И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою: ибо взята от мужа (своего) (Быт. 2, 21-23). На востоке до сих пор существует пословица: «Ты мне близок, как мое ребро», т. е. как сама моя сущность, как часть меня. Недаром на древнееврейском языке, муж звучит как «иш», а жена – как «иша». Как производное, взятое от мужа. Поскольку Адам и Ева происходят из одного тела, из одной души, они должны быть едиными – любить и беречь друг друга. Таким образом, муж и жена изначально задуманы как две половинки единого целого, гармонически дополняющие и обогащающие друг друга.
Информация к размышлению
Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями (Псалом 8, 7-9).
Вопросы на понимание
1. Почему человек был создан в последний день творения?
2. В чем Божественное предназначение человека?
3. Что ты понимаешь под библейским выражением вдунул в лице его дыхание жизни?
4. Почему Адам и Ева задуманы Богом как две половинки единого целого?
Образ Божий в человеке
И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле (Быт. 1, 27-28). Как мы видим из библейского текста только человек реально сотворен по образу Божию. Хотя в предыдущем, уже ранее нами приводимом, 26-м стихе, говорилось, что сотворим человека по образу Нашему, и по подобию Нашему. Это имеет глубокое символическое значение, о котором писали многие святые отцы и которое, по их мнению, означает подобие как предназначение, цель человеческой жизни. В частности святой Григорий Нисский писал: Первое (греч. икона – образ) мы имеем по сотворению, а последнее (греч. омиосин – подобие) мы совершаем по произволению, т. е. по своей свободной воле. Многие святые отцы также соотносили образ Божий со второй ипостасью святой Троицы, Богом Словом, по воплощении ставшим Иисусом Христом. Именно во Христе полностью реализовано подобие Божие. Все люди призваны стать подобием Богочеловека. Иметь такие же благородные мысли и чувства, какие были у Иисуса Христа, и волю, постоянно направленную лишь на добрые дела. Но это возможно только при вселении Святого Духа в душу человека.
Святые отцы учат нас отличать образ от подобия. Образ Божий – в самой природе человеческого духа. Он троичен в своих основных силах: одно – это ум в человеке, другое – это сердце, чувства человека, а третье – его воля. Умом человек мыслит, сердцем он переживает, а волею он действует. И во всех этих трех силах он один и тот же человеческий дух, одна и та же личность.
В чем же конкретно проявляется сотворение человека по образу Божию? Согласно трудам христианских богословов и религиозных философов, в человеке можно выделить следующие черты образа Божия: ум, разумность (мышление), словесность (речь), свободу воли, бессмертие души, владычество (господство), творчество и любовь.
Ум, при помощи которого человек может входить в Богообщение, созерцать и осознавать тайны Божии, присущ только человеку. Также и разум – способность к синтезу и анализу, к пониманию законов природы. Эти и другие его функции характерны только для людей.
Речью, словом обладает также только человек, никому из животного мира это недоступно. Способность выражать свои мысли и чувства при помощи речи свойственна человеку как образу Божьему.
Свободой воли, которая позволяет человеку принять волю Божию или нет, согласовывать свою жизнь с совестью или нет, также обладает лишь один человек. Все остальные твари живут, подчиняясь инстинкту, вложенному в них. У них нет и не может быть морали и нравственности. Так не может быть нравственного бегемота или безнравственного льва. Все они живут в рамках инстинкта, установленного для них закона.
Бессмертной душой обладает лишь человек. Она появляется вместе с телом во времени, но не имеет конца. То есть уже не может исчезнуть, уйти в небытие. Тогда как душа животного бессмертия не имеет.
Скажем более подробно об образе Божием как владычестве, творчестве и любви.
Вот что об образе Божием как владычестве писал Иоанн Златоуст: «Сказав: сотворим человека по образу Нашему и по подобию, Бог не остановился на этом, но последующими словами объяснил нам, в каком смысле употребил слово образ. Что говорит? И да обладают рыбами морскими и птицами небесными… Итак, образ Он поставляет в господстве, а не в другом чем… Бог сотворил человека властителем всего существующего на земле…» С этим же, по мнению Иоанна Златоуста, связано и дальнейшее библейское повествование: Бог, желая показать Адаму достоинство его власти, поручил ему дать имена животным. Таким образом, мы можем смело утверждать, что «Сотворение человека по образу Божию – значит обладание его всею землею. Ибо, как Бог владычествует над всею землею и над всем, что на ней, так и человека поставил как бы вторым владыкою земли и всего, что на ней».
Подтверждение этому можно обнаружить и в жизнеописаниях христианских святых – людей, которые, по благодати Божией, очистились от греха и стали такими, как Адам до грехопадения. Поселяясь в самых глухих местах, они не только не боялись диких зверей, но и нередко повелевали ими: змеями, птицами, львами, волками, медведями и т. д., также как и различными природными стихиями и явлениями.
О творчестве, как особом задании человеку, говорили многие святые отцы. К какому творчеству и по отношению к чему призван творить человек в этой жизни? По отношению к миру, Богу, людям и самому себе. Начнем с последнего.
Человек призван творить, прежде всего, свою собственную жизнь, т. е. раскрывать и осуществлять заложенные в него Богом таланты, преодолевать страсти, стяжать, с Божьей помощью, духовные добродетели, которые и есть евангельские небесные сокровища (Мф. 6, 20). Когда вопрос об аскетизме и нравственном усовершенствовании ставится в русло общего творческого потока человеческих духовных дарований, то и сама проблема о взаимоотношении творчества и спасения становится довольно ясной. Бог Творец создал человека по Своему, т. е. творческому, образу, а потому и человек должен быть творцом. Эта способность к творчеству заложена в нем Богом. Но творит человек или из уже сотворенной Богом материи, либо из своих мысленных образов, которые в нем появляются. Но, заметим сразу, не всякое творчество имеет боговдохновенный источник.
Необыкновенно важна черта образа Божия, соотносимая с любовью. Бог есть любовь (1 Ин. 4, 16), и основные заповеди заключаются в любви к Богу и к своим ближним (Мф. 22, 37-39). Кроме того, если Бог есть любовь, то, безусловно, это имеет первостепенное значение и для человека, сотворенного по образу Божию. Тогда любовь в жизни человека перестает быть одной из эмоций в ряду других, а становится главным способом бытия человека в мире.
ВЫСКАЗЫВАНИЯ СВЯТЫХ ОТЦОВ
Самое существо души нашей – образ Бога. И по падении в грех, душа пребывает образом. И вверженная в пламень ада душа грешная, в самом пламени ада, пребывает образом Божиим! Так научают святые отцы.
Как в человеке есть ум, слово и дух; и ни ум не бывает без слова, ни слово без духа, но всегда суть и друг в друге, и сами по себе. Ум говорит посредством слова, и слово проявляется посредством духа. По сему примеру человек носит слабый образ неизреченной и началообразной Троицы, показывая и в сем свое, по образу Божию, создание.
Вопросы на понимание
1. В чем заключается образ Божий в человеке?
2. Что понимается под свободой воли человека?
3. Почему способность к творчеству является отличительной чертой образа Божьего в человеке?
4. Почему способность любить Бога и существ этого мира имеет первостепенное значение для человека?
5. Что означает способность человека к владычеству над другими тварями?
Словарь
Онтология – учение о бытии, изначальная данность.
Подобие Божие в человеке
Подобие отличается от образа, выражаясь святоотеческим языком, как данность (то, что есть) отличается от заданности (того, чего нет, но что должно быть). «Образ Божий дан человеку, он вложен в него как неустранимая основа его бытия, подобие же есть то, что осуществляется на основе этого образа, как задача его жизни. Человек не мог быть сразу создан как завершенное существо, в котором бы образ и подобие, идея и действительность, соответствовали друг другу, потому что тогда он был бы Богом, и не по благодати и уподоблению, а по естеству» – пишет известный богослов Булгаков. Итак, цель человеческой жизни – Богоуподобление. Реализация этой цели ведет к обретению счастья и вечной жизни в Боге, отказ от нее является источником многих скорбей и несчастий. Человек, созданный по образу Божьему и призванный к Богоуподоблению, не может обрести счастье в этом и загробном мирах, не реализовав свое предназначение.
Примером реализации высокой жизненной цели являются святые. Не напрасно мы зовем святого Серафима и ему подобных – «преподобные отцы». Они подобие Божие раскрыли в себе. Подобие Божие – это нравственная сторона: чем человек больше уподобляется Богу, тем ближе он к Нему приближается, тем яснее открывается в нем Божие подобие.
Человек грешный, предавшийся греху, подобие Божие теряет. Образ он не потеряет, даже и в геенском огне, а подобие Божие может и совсем потерять. Недаром говорится псалмопевцем, что человек не понял, не оценил, какой чести удостоил его Творец, и он «приложился скотам бессмысленным и уподобился им». До чего себя может довести человек, теряя подобие Божие и уподобляясь кому-то иному, мы с вами знаем! Кому подобен, например, тот человек, который в опьянении лежит в грязи и что-то бормочет, – кому он подобен? – никак не Господу Богу!
Нужно помнить, что если образ Божий нерушим в каждом из нас, то подобие Божие должен в себе развивать и укреплять всякий человек – это и есть цель жизни человеческой. Поэтому помни и почаще себе напоминай, что сотворен был первый человек – Адам – по образу и призван к подобию Божиему! И если быть образом нам дано от рождения, то быть подобием Божием во многом зависит от нас. Дело наше – трудиться над своей душой, чтобы она была подобна Творцу Своему, а никому и ничему иному.
Каждый из «сынов и дочерей Адама» является носителем образа Божия, но этот образ нуждается в очищении от греховных последствий. Про Адама в Библии сказано, что он создан по образу Божию, но про сына Адама сказано уже по-другому: Адам жил сто тридцать лет и родил сына по подобию своему, по образу своему, и нарек ему имя: Сиф (Быт. 5, 3). Это означает, что образ Божий в человеке остался, – ибо он находится в самом человеческом существе – но светлость его затмилась и красота исказилась. «Адам прибавил к нему нечто свое, то есть грехи», – указывает известный духовный писатель, епископ Варнава Беляев.
Человек как существо духовное, призванное к богоуподоблению, создан Богом для Бога, чтобы в нем жил Дух Святой. Апостол Павел говорил: Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы (1 Кор. 3, 16-17). И когда Дух Святой живет в человеке, он становится богом по благодати. Но когда этот Дух Святой не живет в человеке, тогда место пусто не бывает – в нем будет жить дух противления. Если человек не идет по пути богоуподобления, стяжания добродетелей, то он идет по пути деградации, к миру демоническому и уподобляется сатане по своим страстям. Либо первое, либо второе. Поэтому сатана и назван обезьяной Бога: он старается подражать Богу, но делает все наоборот. Это очень важно знать любому человеку. Человек не может быть духовно нейтрален, ибо он так создан, что будет носителем того или иного духа.
ВЫСКАЗЫВАНИЯ СВЯТЫХ ОТЦОВ
Все мы люди по образу Божию есмь мы; быть же по подобию есть принадлежность одних тех, которые по великой любви свободу свою поработили Богу.
Выражение «по образу» обозначает разумное и одаренное свободною волею; выражение же «по подобию» обозначает подобие через добродетель, насколько это возможно.
По образу Божию есть всякое существо разумное, по подобию же одни добрые и мудрые.
Вопросы на понимание
1. Чем отличается образ от подобия Божьего в человеке?
2. В чем цель человеческой жизни согласно православному учению?
3. Кто и почему может послужить примером достижения жизненной цели?
4. Может ли человек быть духовно нейтральным?
Понятие термина «человек»
Человек – это высшее из существующих в видимом мире материальное существо, сотворенное по образу Божию и призванное к Богоуподоблению, которое наделено бессмертной душой, разумом, волей, способностью к любви, владычеству, творчеству и Богообщению.
Этимология древнеславянского слова «человек» такова, что позволяет утверждать обозначение этого необыкновенного существа по его ведущему и специфическому качеству, отличающему его от других существ. Это существо, имеющее чело (лоб) свое обращенным вверх, к небу, как цели бытия и будущему жилищу; или челом веющий, т. е. чело имеющий обращенным к верху. По-еврейски первозданный человек назван – Адам, нарицательно – существо подобное Богу, подобный, уподобляющийся. Имя Адам происходит от еврейского глагола, означающего быть подобным, мыслить. То есть указывает на основные черты его существа. Само славяно-русское название «человек», по данным ряда исследователей, происходит из «селовек» или «словека», т. е. существо словесное, и, следовательно, указывает на дар слова как на отличительную способность человека. По мнению известного философа А. С. Хомякова, человек (человик) значит собственно – мыслящий (на санскрите «челл» – думать; аффикс «вик» – весьма обыкновенно, что в итоге означает – мыслеживущий). Таким образом, как мы видим, в самом слове «человек», содержатся указания на его главные свойства и назначение.
Вопросы на понимание
1. Какое этимологическое значение заключено в слове «человек»?
2. Какое важное свойство личности заключено, по мнению А. С. Хомякова, в слове «человек»?
3. Как переводится с древнееврейского языка слово Адам?
Православное учение о спасении
Нередко нам приходится сталкиваться с такими словами: спастись, спасение. Что это значит? От чего надо спасаться и что надо спасать? Исходя из христианского учения – спасать надо свою душу для вечной жизни.
Дело в том, что в результате первородного греха между человеком и Богом возникли определенные преграды. А именно:
1. Грех. Непреодолимая только личными усилиями склонность человека ко греху (власть греха над людьми, родовые грехи, личные прегрешения, а также невозможность для человека не грешить);
2. Проклятие. Осуждение греха праведным Божественным судом, а значит и наказание за него;
3. Диавол. Власть падших духов над греховным человеком.
4. Смерть. Прежде всего духовная как следствие отчуждённости человека от самого Начала Жизни и её Подателя – Бога, а также смерть физическая.
Эти четыре преграды человек сам, только своими силами, без помощи Божьей преодолеть не может. Как указывал святитель Феофан Затворник, «воссоединение с Богом никак не может состоять в нашей власти. Мы можем желать его и искать, но устроить его – дело не наших рук». Для того, чтобы указанные преграды между человеком и его Создателем были преодолены, понадобилось вмешательство Самого Творца. Оно произошло через Рождество Христово – Его Воплощение – Его смерть на Кресте как Искупительный подвиг. Итак, нужно было, чтобы Второе Лицо Пресвятой Троицы, Сын Божий, воплотился на земле, став истинным Человеком, подобным нам во всём, кроме греха, и стал Сам искупительной Жертвой за нас.
До пришествия в мир Христа многие из людей хотя и понимали свою греховность, но лишены были возможности спастись. Одного только покаянного чувства было недостаточно для возрождения человека. Критерии добра и зла были во многом утрачены падшим человечеством. Только голос совести и пророки обличали беззакония людей и призывали к добру. Но этого была явно недостаточно. Даже осознав грех, человек не в состоянии был полностью победить его. Для этого нужна была помощь свыше.
Весь Ветхий Завет, повествующий о событиях Священной истории до пришествия в мир Христа, наполнен ожиданием грядущего Спасителя, Желаемого всеми народами (Агг. 2, 7). В библейских книгах то и дело рисуется образ Избавителя человечества, и всякий раз этот образ поворачивается к нам своей новой стороной: то это могучий Царь, то смиренный Страдалец, то загадочный Сын Человеческий, грядущий на небесных облаках, то берущий на Себя грехи мира кроткий жертвенный Агнец.
Жизнь великих древних библейских праведников, их устремлённость к достижению истинной святости на фоне кровавой и страшной современной им действительности языческого мира, неизменно служила двум целям. Во-первых, достижению через многие и многие поколения богоизбранного израильского народа той внутренней духовной чистоты, благодаря которой стало бы возможным появление на свет Пресвятой Девы, которую мы ныне знаем под именем Марии, Богоматери, способной воспринять и даровать миру его Спасителя. Во-вторых, нужно было духовно и нравственно подготовить людей к принятию учения Христа.
Когда в мире появилась девушка достойная стать Матерью Богочеловека, вскоре наступил и день Его Рождества. Вся радость праздника Рождества может быть выражена в словах: Бог стал Человеком, чтобы спасти людей от рабства греху и дияволу, чтобы открыть для них возможность входа в Царство Небесное. При этом Рождество Христово рассматривается церковной богословской традицией не только как день исполнения древних ветхозаветных пророчеств, но и как начало возрождения человеческого естества. Именно поэтому с Рождеством Христовым связано новое летоисчисление, и вся история делится на период до Р.Х. и после Р.Х.
Божественное естество, соединяясь с человеческим, исцеляет его греховную поврежденность. По словам св. Григория Богослова, «Бесплотный воплощается, Невидимый видится, Неосязаемый осязается, Вневременный получает начало, Сын Божий становится Сыном человеческим». По мнению апостола Иоанна Богослова, Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него (1 Ин. 4, 9). Итак, Сын Божий приходит в мир, чтобы победить властвующий здесь грех, исцелить падшую человеческую природу и указать человеку путь духовного и нравственного совершенства. Придя на землю, Христос делается подобным нам во всём, кроме греха, ибо Бог безгрешен. Спаситель свободен от рабства страстям, рабства, в котором – в большей или меньшей степени – находится каждый из живущих людей. В Себе Он исцеляет подвластное греху человеческое естество. Поэтому каждый, кто уверует и крестится во Христа, мистически присоединяется к Его естеству, получает возможность уподобиться Ему, получить полное исцеление от греховной проказы.
Христос, будучи Сам лично безгрешным, во время своей крестной смерти, принимает на Себя грехи всего человеческого рода в целом и каждого из живущих на земле людей. Как это следует понимать? Святитель Феофан Затворник объясняет это следующим образом: «Взять на Себя грех людей – это вовсе не значило просто уплатить Божественному правосудию Своею кровью и страданиями за чужой, посторонний грех чисто внешним образом, подобно тому, как мы оплачиваем иногда долги наших друзей. Нет, это значило несравненно больше: это значило принять грех в Свою совесть, пережить его как Свой собственный, почувствовать всю тяжесть ответственности за него, сознать страшную виновность за него перед Богом так, как будто Он Сам сделал этот грех. И какой грех! Не забудем, что Иисус Христос был, по выражению Иоанна Предтечи, Агнец Божий вземляй (взявший на Себя) грех мира (Ин. 1, 29). Грехи всего мира, всего человечества с первого дня его сотворения, всех бесчисленных поколений людей, сменившихся на земле в течение долгих веков; всё зло во всех его разнообразно-омерзительных видах; все преступления, самые отвратительные и гнусные, когда-либо содеянные человеком; всю грязь и муть жизни не только прошлой, но и настоящей и будущей – всё это взял на Себя Иисус Христос и вознес телом Своим на древо Креста, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды. Вместе с грехом Спаситель должен был взять на Себя и его неизбежные следствия, для души самые страшные – отчуждение от Бога, богооставленность и проклятие, висевшие над нами как наказание за грех». Иисус Христос претерпел, перестрадал все последствия человеческих грехов в Своей душе и в теле, будучи распинаем на Кресте. Именно через крестную смерть ставшего Человеком Бога человеческий род и получает исцеление своей природы и прощение за тот древний «отказ» от своего Творца, за то нарушение заповеди, которое совершил первый человек – Адам. Своей смертью Он попирает и побеждает саму смерть, вырываясь из её «объятий» – в собственном Воскресении. Как неподвластный греху по своему Божественному достоинству, Он одерживает победу над адом и пролагает для всех нас путь от смерти и тления к вечной жизни. Он «Первопроходец» всего человечества, открывающий нам путь к победе над смертью и грехом. Будучи Богом, Он не может согрешить, будучи, вместе с тем, Человеком, Он проживает точно такую же жизнь, что и мы, исправляя в Себе – Своими поступками, мыслями, решениями – каждую её черточку, каждое её обстоятельство – от Рождества до крестной смерти.
В православном вероучении принято различать общее спасение человеческого рода, осуществлённое Господом на Кресте, и спасение, совершаемое Им в отношении каждого человека отдельно. Личное спасение каждого человека осуществляется приобщением ко Христу через Церковь и Ее Таинства и личными усилиями по преодолению своих грехов. Крестная смерть Иисуса Христа и Его Воскресение станут для нас спасительными только тогда, когда мы начнём жить по евангельским заповедям и вести православный образ жизни, то есть пойдем по тому пути, который Он открыл для нас.
Православное учение о Воскресении Христовом – важнейшая сторона христианской веры. Как утверждает апостол Павел, подчёркивая исключительное значение догмата о Воскресении Христовом в ряду православных вероучительных истин, если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша (1 Кор. 15, 14).
Как учит Православная Церковь, на сороковой день после Своего Воскресения Христос вознесся на Небо, к Своему Отцу. Что же такое за Небо, куда, по евангельскому повествованию, вознесся Иисус? По учению Церкви, обещанное христианам Небесное Царство и видимый глазами небесный свод – вещи друг от друга отличные. Те Небеса, на которые вознесся Иисус, находятся превыше всех постигаемых умом, познаваемых наукой звёзд и галактик. Трон Его – отнюдь не в нашем физическом мире, но пребывает в реальности иного, надмирного бытия – в «области Пресвятой Троицы», в вечной обители Создателя.
Кроме того, событие Вознесения напрямую связано с обещанием Иисуса Христа ниспослать на Апостолов и Богоматерь Святого Духа, которое и осуществилось спустя десять дней, в праздник Пятидесятницы. Это нисхождение Святого Духа было необходимым условием Спасения всего человеческого рода в целом и каждого из нас в отдельности. Если бы Дух Святой не сошёл на людей, то наша природа – наши душа и тело – никогда бы не смогли прийти в нормальное состояние, исправиться после грехопадения и соединиться с Богом по Его благодати. Такое ниспослание Духа имело своим таинственным условием восшествие Христа на Небо, к Отцу. Итак, если бы Господь не вознесся, то Святой Дух не был бы ниспослан верующим в Спасителя христианам (Ин. 16, 7). Сошествие Святого Духа осуществилось в образе пылающих огненных языков. День Пятидесятницы считается днём рождения Церкви; в этот день в мире явилась, устроилась христианская Церковь, исполненная даров благодати Святого Духа.
Святой Дух, Третье Лицо Пресвятой Троицы – Податель знания о Боге, открывающий людям тайны бытия их Создателя. И ради дарования человеку такого «боговедения» Дух сходит на Апостолов. Как писал в IV веке святитель Иоанн Златоуст, «надлежало принявшим Иисуса получить также и Духа, чтобы дело боговедения в них достигало всё более и более совершенной степени». Тем самым человек вступил в новое – тесное и таинственное – единение со своим Творцом. Сам Бог вселился в тот день в человека, ибо каждый из участников события Пятидесятницы получил тогда личный дар освящающей Божественной силы – «благодати Святого Духа». Этот же дар получает через Таинство Миропомазания при своём присоединении к Православной Церкви (крещении) и всякий из нас.
Таким образом, каждый человек, уверовавший во Иисуса Христа и принявший крещение в Православной Церкви, получает возможность духовного совершенства и спасения. Человек может, при личных желании и усилии, достичь богоуподобления, стать жилищем Святого Духа.
ВЫСКАЗЫВАНИЯ СВЯТЫХ ОТЦОВ
Изгнанники рая! Не для увеселений, не для торжества, не для играний мы находимся на земле, но для того, чтобы верою, покаянием и крестом убить убившую нас смерть и возвратить себе утраченный рай.
Как человек не может спастись без благодати Божией, так и Бог не может спасти человека без его свободной воли.
Информация к размышлению
По благословению Бога и Отца, единородный Сын и Слово Божие, и Бог… единосущный со Отцом и Святым Духом, предвечный, безначальный… нисходит для пользы своих слуг. И будучи совершенным Богом, Он делается совершенным человеком и совершает дело, через которое открывается беспредельное могущество Божие. Слово, не потерпев изменение, стало плотию от Святого Духа и святой Марии – Прис нодевы и Богородицы; и Оно называется посредником между Богом и людьми; …Оно делается послушным Отцу, через то, что Оно стало подобным нам и через то, что приняло от нас (наше естество), врачуя наше непослушание и становясь для нас Образцом повиновения, вне которого невозможно получить спасение.
Тема для обсуждения
Человек духовно летит при помощи двух крыльев: воли Божией и воли собственной. Одно крыло – Свою волю – Бог навсегда приклеил к одному из наших плеч. Но для того, чтобы лететь духовно, человеку тоже нужно приклеить к другому плечу свое собственное крыло, равнодействующее с крылом Божественным, и тогда он летит. Если же воля у человека не развита, то он хочет взлететь, а летит кувырком.
Подумай не спеша
Итак, да не стыдимся проповедовать Распятого; с дерзновением да изображаем рукою знамение Креста на челе и на всем: на хлебе, который вкушаем; на чашах, из которых пьем; да изображаем его при входах, при выходах, когда ложимся спать и встаем, когда находимся в пути и отдыхаем. Оно великое предохранение, данное бедным в дар и слабым без труда. Ибо это благодать Божия: знамение для верных, и страх для злых духов. Потому, что посредством онаго победил Он их, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собой (Кол. 2,15).
Вопросы на понимание
1. Какие преграды возникли между Богом и человеком в результате грехопадения?
2. Мог ли человек до пришествия Иисуса Христа сам преодолеть свою греховность и соединиться с Богом? Поясни свой ответ.
3. Каким образом были разрушены преграды между Богом и человеком?
4. Как осуществляется личное спасение каждого человека?
5. Как ты понимаешь выражение «Иисус Христос взял на себя грехи всего мира»?
6. Что для нас означает Воскресение Христово?
7. Что произошло после вознесения Иисуса Христа на небо и как это связано со спасением человека?
8. Исходя из православного учения о спасении, еще раз уточни для себя. Что спасаем? Для чего спасаем? Как спасаем?
Смысл жизни и смысл смерти
Важнейший момент в жизни человека – это его смерть. Душа разлучается с телом, и человек вступает в вечность, в мир, где ему предстоит пребыть бесконечно долго. Какая там ожидает его участь, зависит от того, что собрал христианин в своем сердце здесь, на земле, как покаялся перед смертью в грехах, и как за него будут молиться ближние и Церковь.
Душа оставляет тело подобно тому, как мы сбрасываем старую негодную одежду, и ожидает облачения в новую плоть после всеобщего Воскресения из мертвых. Тело – это только храм души, дом, где обитает наше сознание, наша личность. Живя здесь, на земле, человек или духовно совершенствуется, исполняя заповеди Божьи, побеждая страсти и развивая добродетели, или духовно деградирует, следуя своим страстям, велению плоти и дьявола. Смерть подводит черту. Сам человек уже не в состоянии что-либо изменить, только молитвы Церкви, милостыня, молитва и добрые дела родных и близких могут как-то помочь усопшему. Как свидетельствует блаженный Августин: «Умершие надеются получить помощь через нас: ибо время делания отлетело от них; взывают ежеминутно души, вверенные в темницу, и нет им утешителя». По закону единства человеческого рода и по милости Божьей, духовные подвиги и доброделание, совершаемые за умершего, вменяются ему, как бы его личные дела. За что оставляется покойному множество грехов и улучшается его посмертное состояние. Чем больше молитв, милостыни приносится за усопшего, тем лучше для него. Известны случаи, когда умершие являлись своим молитвенникам и благодарили их за спасение своей души. Конечно, вымолить можно лишь человека, который старался жить по-христиански, поступать по совести, и грехи его были скорей по слабости человеческой, по незнанию основ веры, чем по гордыне и своеволию. Для сознательно грешащих и отвергающих заповеди и закон Божий спасения, скорей всего, нет.
Итак, до всеобщего Воскресения из мертвых и Страшного Суда Христова еще возможно помочь усопшему. После же этого события загробная участь умерших уже остается неизменной.
Страшный Суд
В Священном Писании сказано, что в конце времён последуют Страшный Суд и конец мира. Именно тогда окончательно и определится то место, куда попадёт каждый из людей. Основанием к разделению Богом всех людей на этом будущем Суде будет наличие у них веры, жизнь по заповедям Божиим, дела любви, которые они совершали или, напротив, которыми пренебрегали. Ведь тот, кто делал добро ближнему, делал добро Самому Христу; кто не творил добрых дел в отношении окружающих – пренебрегал и Самим Богом, а значит, стал для Него чужим и, возможно, даже враждебным по отношению к Нему.
В Судный день наша подверженная последствиям грехопадения Вселенная сгорит. Будут сотворены новое Небо и новая Земля. Однако в основание нового творения ляжет то же самое вещество, из которого создан и наш сегодняшний мир. Древние христианские писатели приводят яркий образ этого: мир будет переплавлен Богом, как переплавляется в кузнечном горне старое проржавевшее орудие труда (например, плуг или молот), превращаясь затем – на наковальне – в новую, опять пригодную для дела, прекрасную вещь.
Людям надлежит войти в новый дом – вознестись в Небесный Иерусалим, Царство Божие, и вкусить там от полноты райского блаженства. Причём им предстоит войти туда воскрешёнными из мёртвых, а значит, обладающими не только душой, но и телом: преображённым, обновлённым по образу воскресшей плоти Христа. После Своего Воскресения из мёртвых Христос телесно вознёсся на Небо и пребывает там вместе с Богом Отцом. Туда-то, по духовному сродству и единству союза со Христом, – лежит путь и всех верных христиан, ожидающих вхождения в этот последний рай – место общего пребывания Ангелов и людей.
Каков же он будет, этот новый рай? Мы находим его возвышенное описание в новозаветной книге Апокалипсис (Откровение Иоанна Богослова): освещённый незаходимым светом Божественной славы небесный Град, в центре которого – таинственное Древо Жизни. Но и эти библейские образы, хотя они и приближают нас к представлению о рае, все же символичны, условны. Ибо, по слову апостола Павла, не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9). То есть живущий на земле человек не обладает опытом тех ощущений, которые помогли бы ему понять грядущее блаженство праведников. Известно одно, оно чрезвычайно высоко и светло.
Подумай не спеша
Стоит ли рай отказа от земных страстных удовольствий?
ВЫСКАЗЫВАНИЯ СВЯТЫХ ОТЦОВ
Многие не верят той чести, которая обещана праведникам в будущей жизни, потому что сатана унизил человечество в его собственных глазах.
Поверь, возлюбленный, что человек весь век страдать захотел бы, если бы нужда была, только бы вечного блаженства не лишиться, если бы хоть частицу его увидел. Так оно велико, так красиво, так сладко!
То, что нам обещано, превышает всякий человеческий разум и превосходит всякое рассуждение.
Рай и ад
Некоторые сомневаются в наличии ада и рая, представляя их в неких примитивных, атеистических образах, типа раскаленных сковородок, кипящих котлов, в которых жарятся и варятся грешники. Надо помнить, что картины эти суть символы и образы грядущих мук, а не непосредственно сами страдания. Приведем простой пример. Умирает человек, который был пьяницей. Может быть, в начале своего жизненного пути он был неплохим человеком, но постепенно страсть винопития так захватила его, что другие жизненные интересы сошли на нет и осталось только желание пить и наслаждаться состоянием опьянения. Умирает такой человек. Его душа полностью сохраняется со всеми интересами и свойствами, ему присущими. Желание выпить не только не исчезает, но еще и усиливается. Но взять спиртное негде и некуда налить, ведь тела-то нет!
Состояние вечного, страшного похмелья будет сопровождать грешника во всей его вечной жизни, жечь и мучить его. Прибавьте сюда великие страдания от знания, что он мог быть другим, мог быть с Богом, страх и ужас от лютых воздействий сил демонических. И безысходность, страшная и горькая безысходность.
То же ожидает и человека одержимого наркоманией, блудной страстью, гордостью, сребролюбием и т. д. Чем больше страстей живет в душе человека, тем страшнее и мучительнее будут его грядущие страдания.
А теперь представьте человека верующего, победившего страсти, исполненного целомудрия, смирения, любви к ближнему и Богу. Он пребывает в океане любви и радости. Рядом такие же люди, Ангелы Света, Сам Господь и Божья Матерь. Вот вам райское состояние, вечное блаженство.
Кто виноват в адских посмертных мучениях – сам человек.
Кто выбирает райские блага и грядущее вечное счастье – сам человек.
Святой Иоанн Златоуст сказал удивительную фразу «Бог потому и благ, что ад сотворил». С первого взгляда атеистического мышления нашего современника она кажется парадоксальной. Но если вдуматься в свете вышесказанного, то все становится на свои места. Не может грешная душа находиться в райских кущах. Все ей там чуждо и непонятно. Нет навыка Богообщения, странна молитва, непонятно ангельское пение. Зато в аду все свое. Страсти, грехи, страдания. Возьмите, для примера, человека страстного, грешного и заставьте стоять долгие церковные службы. Большей муки для него выдумать будет трудно. Зато ему будет комфортно в ресторане, кабаре или каком-другом злачном месте. Что мы собираем внутри себя при жизни, то и получает свое дальнейшее развитие в жизни будущего века. Поэтому пока мы живы, то можем изменить себя, подготовить для вечной вечности. После же смерти – помощь только от Церкви и ближних.
Итак, смыслом человеческой жизни является очищение себя от страстей и грехов, развитие в себе добродетелей, соединение с Богом (обожение), то есть уподобление Иисусу Христу. Живя здесь, на земле, нам нужно окончательно выбрать для себя бытие с Богом, чтобы уже в вечности никогда не отпасть от Него.
Господь сказал Своим ученикам: В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь: Я победил мир (Ин. 16, 33). И вот мир кончается, а вместе с ним кончается и земная жизнь человека. И нет здесь никакой несправедливости для верующего сердца. Оно с трепетом смиряется перед волей Божией и живёт надеждой на твёрдое обещание Спасителя: праведники наследуют жизнь вечную.
ВЫСКАЗЫВАНИЯ СВЯТЫХ ОТЦОВ
По исходе отсюда никому нельзя уже преуспеть: что здесь посеешь, то там пожнешь. Здесь – делание, там – воздаяние; здесь – подвиг, там – венец.
Страшная истина. Нераскаянные грешники после смерти теряют всякую возможность измениться к лучшему и, значит, неизменно остаются преданными вечным мучениям (грех не может не мучить).
Господь долготерпит. Он только тогда прекращает жизнь человека, когда видит его готовым к переходу в вечность или же когда не видит никакой надежды на его исправление.
Вопрос к священнику
Почему всем и даже верующим необходимо умереть?
Ответ. Сам Воскресший Господь и Богочеловек Иисус Христос добровольно прошёл через крестные муки и смерть. То же надлежит сделать и всем нам – распять свои грехи и похоти на кресте покаяния и бороться за святость до последнего земного вздоха. Ведь нет безгрешного человека на земле. Даже святые не были безгрешны и потому покидали этот мир через временную смерть. Но за земной кончиной тех, кто на деле стремился к праведности и твёрдо ступил, ещё в земных условиях, на узкий путь спасения, обязательно последует их воскресение в жизнь вечную. Ибо они не усомнились в Боге и по мере своих сил были до конца преданными Ему. Святые умирали с радостью, ибо знали, что идут ко Христу.
Что такое смерть в православном понимании
Вопрос смерти как конца земного человеческого бытия волнует каждого разумного человека. Ибо нет среди рода людей такого, кто жил бы вечно и не умер. А раз так, то и каждый из нас рано или поздно должен пройти через те врата, где заканчивается наша привычная жизнь, и душа, отделившись от тела, устремляется в иной невидимый мир, где суд Божий определяет заслуженное нами место. Дней лет наших – семьдесят лет, а при большей крепости – восемьдесят лет; и самая лучшая пора их – труд и болезнь, ибо проходят быстро и мы летим (Пс. 89, 10) – предрекает пророк и псалмопевец Давид. Куда летим? – На суд Божий, в новую вечную жизнь. Тело же наше, по слову Господню, – прах: … прах ты и в прах возвратишься (Быт. 3, 19).
Момент разрешения души от тела, переход нашей личности во всей ее целостности и своеобразии в иную фазу бытия – духовного бытия и называется смертью. Смерть одних людей страшит, других радует, но вряд ли кого оставляет равнодушным. Смерть бывает внезапная, долгожданная, мучительная, легкая. Завершая жизнь каждого, она кладет последний штрих на весь образ жизни человека. Например, смерть патриархов «насыщенных днями» (Быт. 25, 7; 35, 29); таинственная смерть Моисея (Втор. 34); трагическая кончина Саула (1 Цар. 31); мучительная смерть Ирода, заживо изъеденного червями (Деян. 12, 23).
Что же вообще такое смерть? Откуда она появилась и почему с ее неизбежностью не могут примириться люди, часто внутренне неверующие и несогласные с ее обязательным для себя наступлением?
Смерть не имеет онтологических корней, то есть изначально она не была создана Богом. Первочеловек Адам был сотворен бессмертным. И только нарушение заповеди Божией не есть от дерева познания добра и зла: ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь (Быт. 2, 17), сделало человека существом смертным. Поэтому-то его внутреннее знание о своем изначальном бессмертии так восстает против ставшей естественной старости и исхода в иной мир. Итак, смерть – это результат грехопадения, нарушения заповеди Божией. Грех вошел в мир, и грехом – смерть… смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили (Рим. 5, 12). Подобно наследственной болезни первородный грех, а с ним и смертность, стали передаваться от Адама всем его потомкам. При этом грешник умирает именно в силу своего греха, а не потому, что его смерть угодна Богу. До пришествия Христа смерть означала неизбежное сошествие в шеол (еврейское название ада), а значит ту или иную степень страдания даже для праведников, спящих в прахе (Дан. 12, 2), которых Христос, сойдя во ад и победив смерть, вывел в Царство Вечной Жизни. Победа Христа над смертью имеет исключительное значение. После Воскресения Христова верующий и живущий во имя Его: если умрет, оживет (Ин. 11, 25); и Блаженны… умирающие в Господе… они успокоятся от трудов своих (Откр. 14, 13).
В послании к Филипийцам апостол Павел пишет: … для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение… имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше (Флп. 1, 21; 23). Что же дает Павлу силу, говорить такие слова? Любовь и вера. В апостоле Павле мы видим незыблемую веру во Христа, уверенность и даже внутреннее знание, что его жизнь и смерть, которыми он прославляет Бога, несут ему венец жизни (Откр. 2, 10) и соединяет с любящим Христом.
Христиане первых веков, когда хоронили своих умерших, чаще всего убитых или зверски замученных сподвижников по вере, одевались в светлые одежды и с радостью и светлой печалью провожали своих любимых в последний путь. Они понимали: закончился путь земных испытаний, страданий, скорбей, начинается воздаяние за праведно прожитую жизнь. Светлая же печаль, которая имела место в их сердце, была вызвана разлукой, пусть даже временной, с любимыми друзьями.
В настоящее же время при отпевании и похоронах наблюдаешь совсем иную картину. Чаще всего это плач, крики, вой, выражающие безысходное горе. Но почему у современных людей, теряющих близких, возникает такая безутешная печаль? Чаще всего от собственного маловерия, саможаления, и, конечно же, от бездуховной жизни умерших. Вслушайтесь в плачь у гроба покойного: «На кого ты оставил меня! Да как же я без тебя!» и т. д. и т. п. То есть, прежде всего, жалеют себя, как им будет плохо без общения с умершим. Часто маловерие заставляет родственников покойного сомневаться в загробном существовании: «мол, никто оттуда не приходил и что там будет, никому неизвестно». Кому из нас не приходилось слышать подобные речи?
К тому же часто безбожная жизнь усопших заставляет реально тревожиться за их загробную участь. Что может ожидать человека, который всю свою сознательную жизнь жил, нарушая заповеди Христовы, угождая своей плоти и теша свои страсти? Состояние жуткого страха, боли и страдания несчастной души умершего частично передается окружающим, что еще более усиливает их горе и силу скорбных переживаний. «Увы, какой подвиг имеет душа, разлучающаяся от тела! Увы, сколько плачет и нет милующего ее! Ко Ангелам очи возводит и напрасно молится, к человекам руки простирает и нет помогающего!» – так описывается состояние души умершего во второй стихире службы на погребение усопших.
Не так бывает при смерти праведных. Какое-то необъяснимое спокойствие, мир, радостворная печаль осеняют сердца окружающих. И это тоже понятно. Душу, достойно прошедшую скорбный земной путь, встречают Ангелы небесные, благодать Божия исполняет ее великой радостью и светом, что также передается стоящим у гроба покойного. Кроме того, умерший праведник молится за предстоящих, и Господь по его молитвам проливает на них Свою великую милость.
На Афоне, когда речь заходит о каком-либо здравствующем подвижнике, о тех чудесах и исцелениях, которые происходят по его молитвам, опытные монахи, воздерживаясь от оценок, часто говорят: «Посмотрим, как умирать будет». Действительно, в момент смерти человека неудержимо явственно проявляется его духовное содержание, связь с теми небесными силами, которым он служил, будучи в теле. Когда умирали подвижники, то окружающие их люди свидетельствовали об ощущении присутствия ангельских сил, о разговоре умирающих с пришедшими их встретить святыми или даже с Самой Богородицей, о просветленности, красоте и тонком сиянии их лиц в момент смерти и какое-то время после него, о той тихости и радости на сердце, которая неизменно посещала присутствующих при кончине праведников.
Совершенно иные картины наблюдали люди у смертного одра грешников. Особенно людей имевших прижизненную связь с нечистой силой. Вой, скрежет зубов, страшные гримасы лица, вопли о помощи – часто приводят в содрогание и ужас присутствующих у смертного одра. Бесы насильно извлекают душу грешника, мечущуюся возле тела, и с диким хохотом ввергают ее в ад. Она нисходит туда к тем, кому была сродни и служила вольно или пусть даже бессознательно, просто в силу своей страстности и греховности.
Подобное устремляется к подобному, таков неизбежный закон духовной жизни. Для того, чтобы быть с Богом после смерти, надо уже при жизни иметь Его в своем сердце. Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей; Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня (Ин. 14, 21; 15, 10) – говорит Христос. И цель христианской жизни есть обожение, стяжание Святого Духа, иначе говоря, соединение с живым Богом уже здесь, на земле, в своем сердце, обретение чувств, навыков, мыслей Божественного характера. Стяжавший это, переходит в ангельский мир, испытывая только радость и счастье при разлучении с телом, которое под конец уже только мешает ему входить в тесное Богообщение.
Смерть недаром изображают на иконах с косой, мечом, ножницами или другим режущим инструментом. Подходя к умирающему, который, находясь на гране материального и духовного миров, нередко видит ее, она перерезает нить жизни, связывающую душу с телом. И душа навсегда покидает свое земное жилище. При исходе ее ожидают Ангелы и падшие духи, и она идет с теми, кому служила в этой жизни. У праведника, по мнению некоторых богословов, нить жизни так истончена, настолько мало у его души привязок к этому земному бытию, настолько она уже живет небесным, что ангелу смерти перерезать нечего. И таковой человек, по слову Господню: не увидит смерти вовек (Ин. 8, 51). Может быть, именно поэтому так светла и радостна их смерть, которую правильнее было бы назвать – успением.
Вопросы на понимание
1. От чего зависит посмертная участь человека?
2. Может ли человек после смерти что-либо в себе изменить?
3. Кто и что может помочь душе умершего?
4. Могут ли происходить какие-либо изменения в состоянии человека после Страшного Суда?
5. Чем определяется пребывание в раю или аду?
6. Что такое смерть в православном понимании?
7. Почему каждый человек должен умереть?
8. Как должны относиться к смерти верующие люди?
9. Почему иногда праведный человек терпит злую кончину?
Тема для обсуждения. Семь отроков Эфесских
Во времена гонителя христиан Декия в городе Ефесе жили семь знаменитых своим христианским благочестием отроков; они были дети городских старейшин.
Декий, узнав, что они христиане, призвал их к себе, долго уговаривал и принуждал отречься от Христа и принести жертву языческим идолам. Но отроки были тверды в своём благочестии и остались непреклонны. Тогда царь сказал:
– Даю вам время и предупреждаю, что если в течение этого времени вы не одумаетесь, я поступлю с вами без всякого снисхождения.
Гонитель уехал из Ефеса. В отсутствие Декия благочестивые отроки-исповедники, взяв с собой немного золота и серебра на своё прожитие, удалились из Ефеса и скрылись в одной пещере близ города, называемого Охли. Тут они находились много дней, пребывая в молитве. Младший из отроков, которому имя было Иамвлих, ходил один из пещеры в город, покупал там пищу и приносил своим друзьям.
Раз, когда Иамвлих был в городе, он услышал, что Декий возвратился. Он рассказал об этом своим товарищам. Всех объял страх, и они стали слёзно молиться Господу об избавлении их от мучителя. Молитва их была услышана, и Господь сотворил над ними необычайное чудо. Все они вдруг уснули чудным сном, похожим на смерть.
Между тем Декий начал искать их. Спрашивал о них у их родителей и знакомых, и, узнав наконец, что отроки скрываются в пещере Охли, решил заживо погрести их там и велел завалить вход в пещеру камнями. Повеление это тотчас же было исполнено.
Прошло после этого 372 года. Гонения на христиан давно прекратились; христианская вера сделалась господствующей в Римском государстве. Царствовал император Феодосий Младший. В это время стала распространяться в народе ересь, отвергавшая своим учением общее воскресение мёртвых.
Тут именно и благоугодно было Богу для опровержения этой скверной ереси пробудить Ефесских отроков. И пробудились они как бы от вчерашнего сна, и обратились к прежним мыслям и чувствованиям, и послали Иамвлиха в город для покупки им пищи. Камни же от входа в пещеру были ранее разобраны одним жителем, строившим каменную ограду у своего дома. Когда Иамвлих подходил к Ефесу, то увидел на вратах крест и удивился. Но удивление его усилилось, когда он вошёл в город, так как здесь он услышал разговор, в котором совершенно безбоязненно упоминалось имя Господа Иисуса Христа. Иамвлих подумал: «Неужели это Ефес?! Почему же не боятся говорить открыто о Христе?!»
Но вот он подошёл к продавцу, стал покупать хлебы и подал монету. Продавец посмотрел на монету, имевшую изображение Декия, удивился и сказал:
– Это монета старая и считается теперь редкостью. Где ты взял её? И нет ли у тебя ещё таких же?
– Есть у меня и ещё подобные же монеты, – отвечал отрок, – и я удивляюсь, что ты называешь их старинными, когда на них видишь изображение ныне царствующего императора Декия.
– Ныне царствует император Феодосий, – сказал торговец, пристально глядя в глаза отрока, – Декий же царствовал триста лет тому назад.
Отрок сказал:
– Я не понимаю, что ты говоришь.
Продавец отвечал:
– И мне кажутся странными твои слова.
Затем Иамвлих был представлен начальнику города. Начальник долго расспрашивал отрока, и когда всё выяснилось, дал знать местному епископу, который, также расспросив отрока обо всём, пошёл вместе с начальником и Иамвлихом к пещере. Войдя в саму пещеру, они увидели остальных шестерых отроков и убедились, что всё рассказанное Иамвлихом – истина.
В том, что эти семь отроков были заживо погребены в пещере 372 года тому назад, начальник и епископ удостоверились, когда при входе в пещеру, среди камней, был найден ковчег с оловянными дощечками. На них рукой одного из современных отрокам христиан начертаны были имена всех юных исповедников и год и день их погребения.
Дали немедленно знать о чудесных отроках самому императору, который тотчас же отправился в Ефес и прибыл в пещеру, где были святые. Он поклонился им до земли, обнял их и прославил Бога.
Самим фактом своего пробуждения от чудного многолетнего сна святые отроки убедили всех, что, как и сказано в Слове Божием, пред Страшным Судом Господним будет общее воскресение мёртвых.
Спустя два с лишним месяца святые отроки почили уже вечным сном.
Тема для размышлений. Отличия верующего в Бога от атеиста
АТЕИСТ: при проступках против совести – раскаяние, безысходность, тоска, депрессия, вплоть до суицида (пример, апостол Иуда Искариот).
ВЕРУЮЩИЙ: при проступках против совести – покаяние – очищение – возврат к жизни (пример, апостол Петр). АТЕИСТ: при ошибке – досада, при воспоминаниях о ней – разрушение психики, депрессия.
ВЕРУЮЩИЙ: при ошибке – досада, покаяние о досаде, как о грехе – очищение, освобождение.
АТЕИСТ: для своих проступков перед собой и другими – адвокат.
ВЕРУЮЩИЙ: для своих проступков перед собой, людьми и Богом – прокурор. «Через самооправдание мы лишаем себя возможности к росту духовному» (Игумен Никон).
АТЕИСТ, когда страдает, клянет свою судьбу и врагов.
ВЕРУЮЩИЙ и в муках повторяет: «Слава тебе, Господи». «За всякую неприятность благодари Бога, помни, что она послана ради пользы твоей» (Св. Феофан Затворник). «Покоряйтесь воле Божией не только безропотно, но и с благодарением» (Прп. Амвросий Оптинский). «В минуту отчаяния знайте, что не Господь вас оставляет, а вы – Господа» (Арх. Агапит).
АТЕИСТ: чем больше знаний, тем выше самооценка, больше гордости. «Знание надмевает» (1 Кор. 8, 1).
ВЕРУЮЩИЙ: чем больше веры, тем ниже самооценка и больше смирения. Вера смиряет.
АТЕИСТ говорит: «Этот человек – враг мне, и я его ненавижу».
ВЕРУЮЩИЙ говорит: «Не иметь врагов не в нашей власти, но не иметь к ним ненависти – мы властны» (Св. Иоанн Златоуст).
АТЕИСТ ведет «общий счет» своих поступков, утешается мыслями о собственных добрых делах.
ВЕРУЮЩИЙ такие мысли отгоняет. «Самое безопасное хранилище своих добрых дел – забвение» (Св. Иоанн Златоуст), «Души тех, кто любит вспоминать о добрых делах своих, уловляет дьявол» (Св. Григорий Двоеслов).
АТЕИСТ страшится угроз.
ВЕРУЮЩИЙ на угрозы отвечает: «Если будет на то воля Господа».
АТЕИСТ: «Мне каяться не в чем, я не грешу».
ВЕРУЮЩИЙ: «Как адского огня должно опасаться той мысли, что мы проводим Богоугодную жизнь» (Иер. Арсений Афонский).
АТЕИСТ считает, что если Бог и есть, то он ко всем относится одинаково – по делам.
ВЕРУЮЩИЙ знает, что «Господь любит всех людей, но тех, кто ищет Его, того больше любит» (Св. Силуан Афонский).
АТЕИСТ: плохое настроение – естественное состояние человека, «не с той ноги встал».
ВЕРУЮЩИЙ: уныние, раздражение – это грех, требующий немедленного покаяния. «В борьбе с унынием даруется самый большой венец» (Св. Тихон Задонский), «Раздражительность – знак величайшего возношения, гордыни».
АТЕИСТ строит «планов громадье».
ВЕРУЮЩИЙ даже слово «завтра» произносит, добавляя: «если будет угодно Богу».
АТЕИСТ считает, что человек «кузнец своего счастья».
ВЕРУЮЩИЙ говорит «Трудись усердно, но не думай сам в чем-либо преуспеть без помощи Божьей» (Св. Феофан Затворник).
АТЕИСТ боится смерти – своей и близких.
ВЕРУЮЩИЙ знает, что страхи – в безверующих – вселяет дьявол.
АТЕИСТ невольно завидует успехам, достатку других людей.
ВЕРУЮЩИЙ знает, что благодарить Бога нужно и за успехи ближнего в делах Богоугодных.
АТЕИСТ требует: за работу – платы, за услуги – вознаграждения, за любовь – любви, за добрые дела – признания.
ВЕРУЮЩИЙ говорит: «Служите людям, как Самому Богу; дарите им любовь, смирение, службу – взамен не требуя ничего» (Арх. Агапит).
АТЕИСТА мучает мысль, что в немощном состоянии он будет обузой для всех.
ВЕРУЮЩИЙ знает, что молясь за всех в его жизни – родных, близких, друзей и врагов – беспомощный старик приносит больше пользы людям, чем 10 поликлиник. «Многие, по немощи, лежа, творили молитву, да бесов побеждали полки» (Иеросх. Александр).
АТЕИСТ верит, что все плохое кончается.
ВЕРУЮЩИЙ знает, что плохого нет.
АТЕИСТ боится перемен.
ВЕРУЮЩИЙ встречает их словами «Да будет воля Твоя».