Часть I
Психоаналитические идеи
Феномен безумия в современном мире
В последние годы на Западе много пишут и говорят о современных «болезнях цивилизации». Эта тематика находит свое отражение не только в художественной литературе, красочно описывающей картины насилия, самоубийств, внутренней отрешенности человека от социального мира или сладострастно смакующей сцены интимной человеческой жизни, массовых оргий с использованием наркотических средств, индивидуально-личностных переживаний душевнобольных, но и в академических журналах, научных трудах, освещающих результаты теоретических и эмпирических исследований в сфере психической и социальной патологии людей.
Зарубежные философы, социологи, психологи и психиатры с тревогой и озабоченностью отмечают случаи правонарушений, совершаемых под влиянием алкоголя, говорят о злоупотреблениях лекарствами и галлюциногенами, приводящих к тем или иным болезням, пишут об индивидуальных психических расстройствах и массовом безумии, широко распространенных в современном мире.
Социологические исследования обнаруживают удручающую картину алкоголизма, наркомании, сексуальной неупорядоченности, особенно среди молодежи, в различных странах мира. Так, например, в США ежегодно потребляется 275 млн галлонов крепких спиртных напитков, 170 млн галлонов вина и 1600 млн галлонов пива (The Alcohol Crash, p. 2). В стране насчитывается около 10 млн алкоголиков (Drugs and Youth, p. 38). 8 из каждых 10 мужчин и 8 из каждых 12 женщин пьют от случая к случаю (The Alcohol Crash, p. 2). Как показывают исследования, потребление алкоголя в США начинается уже в раннем возрасте. Согласно одному из опросов, в котором было взято интервью у 397 человек из 25 штатов, алкогольные напитки употребляют 16 % в возрасте 12–13 лет, 21 % в возрасте 14–15 лет, 35 % в возрасте 16–17 лет, 65 % в возрасте 18–21, 66 % в возрасте 22–25 лет (там же, р. 5). Социологи утверждают, что примерно 50 % американской молодежи, обучающейся в колледжах и университетах, пьют один раз в месяц, 45 % пьют один раз в неделю, 26 % – два и более раза в неделю (там же, р. 4). На почве алкоголизма растет молодежная преступность, увеличивается число автомобильных катастроф, пополняются ряды больных, находящихся на излечении в психиатрических клиниках.
Не менее серьезной проблемой является и наркомания. По свидетельству зарубежных социологов, 60-70-е годы стали десятилетиями наиболее широкого использования как традиционных наркотиков, включая опиум, героин, марихуану, так и сравнительно недавно полученных галлюциногенов типа ЛСД и других психотропных средств. Специалисты в области изучения причин и масштабов распространения наркомании подчеркивают «эпидемический» характер данного явления. Указывается, в частности, что в 1967–1970 гг. в американском обществе наблюдалась эпидемия использования героина (Hunt, p. 3). Значительно возросло потребление марихуаны. Особенно широкое распространение наркомании отмечено среди молодежи. Так, один из опросов, проведенных Институтом Гэллапа, показал, что, если в 1969 г. только 22 % американских студентов заявили о злоупотреблении марихуаной, то в 1970 и 1972 гг. эта цифра увеличилась соответственно до 42 и 50 % (Drugs and Young, p. 45). Если в 1967 г. среди американских студентов только 1 % использовал галлюциноген ЛСД, то в 1969 г. эта цифра возросла до 4 %, в 1970 г. – до 14 % (там же, р. 69).
В настоящее время наркомания приобрела такие масштабы, что некоторые зарубежные исследователи стали характеризовать современную культуру не иначе как «наркотической», а существующее американское общество – «наркотическо-патогенным». По словам профессора психиатрии Гарвардской медицинской школы Л. Гринспуна и его коллеги П. Хедблома, «наша культура является наркотически ориентированной» (Grinspoon, Hedblom, 1975, p. 32). В свою очередь, директор Международного центра по борьбе с наркоманией М. Сонненрайх подчеркивает, что современное западное общество превращается в своего рода «индустриальный комплекс, характеризующийся злоупотреблением наркотиками» (цит. по: Szasz, 1975, р. 212). Такое широкое распространение наркомании в США и странах Западной Европы сопровождается увеличением числа людей, страдающих психическими расстройствами.
Многие зарубежные исследователи указывают на прямую зависимость между злоупотреблением большими дозами психотропных средств и случаями возникновения и обострения неврозов, психозов, шизофрении. Так, в одном из выборочных исследований, проведенных в 1970 г. в США, было установлено, что из 332 пациентов в возрасте от 15 до 25 лет примерно у 60 % наблюдались ярко выраженные психозы, обусловленные воздействием психотропных средств (Grinspoon, Hedblom, p. 124). Как замечает исследователь «наркотической культуры» Э. Гуде, «многие люди становятся психотиками под влиянием ЛСД» (Drug and Youth, p. 36).
В зарубежной научной литературе идут постоянные дискуссии о психической и социальной патологии человека, об опустошенности и моральном оскудении людей, о болезненной расщепленности сознания личности и утрате внутреннего мира Я. В солидных академических трудах патологические процессы соотносятся с бешеным темпом и ритмом жизни современного человека в условиях научно-технической революции. Публикуются многотомные издания, в которых содержатся не только абстрактные рассуждения о чувствах тревоги, беспокойства, психических стигмах и стрессах личности, но и конкретные статистические данные, подтверждающие эмоциональную ущемленность и психическую ущербность человека в век феноменальных достижений научно-технического прогресса. Наглядным примером может служить четырехтомная серия, вышедшая под редакцией профессора психологии Вашингтонского университета И. Сарасона и профессора психологии Флоридского университета Ч. Спильбергера и имеющая характерное название «Стресс и беспокойство». В третьем томе, включающем материалы конференции «Измерения беспокойства и стресса», состоявшейся летом 1975 г. в Осло, имеется специальный раздел, в котором рассматриваются зависимости между стрессом, беспокойством и психическими заболеваниями современного человека (Stress and Anxiety, 1976).
Зарубежные исследователи все чаще говорят о наличии в современном западном обществе такой психопатической личности, которую несколько десятилетий тому назад американский психиатр Г. Салливен назвал «социопатом» (Sallivan, 1965, р. 196). Термины «психопат» и «социопат» стали своего рода клише, без которого уже не обходятся многие теоретики, пытающие описать болезненные симптомы деградации человека и человеческого безумия. Так, профессор социологии Калифорнийского университета и президент Калифорнийского института психодрамы Л. Яблонский, предсказывающий возможность возникновения эпидемии «рабопатологии» в XXI в., замечает, что «в современных технократических обществах чрезвычайно распространен синдром психопатической личности» (Yablonsky, 1972, р. 47).
Исследуя различные виды психической и социальной патологии человека, зарубежные авторы приходят к выводу о катастрофическом увеличении числа людей, страдающих психическими расстройствами. Депрессия, психозы, неврозы, шизофрения рассматриваются как неизбежные спутники человека, живущего во второй половине XX столетия. По данным некоторых исследователей, в США, например, в 1970 г. из 132 млн взрослых людей у 19 млн наблюдались симптомы депрессии. Примерно 15 % американцев в возрасте от 18 до 75 лет страдают от психических расстройств, связанных с депрессией (New Dimensios in Psychiatry, p. 7). Согласно результатам исследований, проведенных профессором клинической психологии Колумбийского университета Р. Файве, из общего числа пациентов американских психиатрических клиник у 105 наблюдается психическая депрессия, у 19 % – маниакальные симптомы, у 71 % – психоневрастения, что соответственно составляет 1,9 млн психотиков, 3,8 млн маниакальных больных, 14,1 % психоневротиков (там же, р. 8). В общей сложности более половины всех больничных мест в США приходится на пациентов, страдающих психическими расстройствами. Один из каждых 10 американцев проводит часть своей жизни в психиатрических клиниках. Причем на каждого госпитализированного пациента приходится 20 американцев, которые нуждаются в психиатрическом лечении. Только 15–20 % населения США свободно от психических расстройств (Millon, Millon, 1974, p. 7). Аналогичная картина наблюдается и в странах Западной Европы. Все это вызывает серьезную озабоченность у зарубежных ученых, которые рассматривают XX столетие не иначе как «век стресса и беспокойства», «век безумия».
Вполне очевидно, что за констатацией зарубежными исследователями «эпидемий» алкоголизма, наркомании, психических расстройств стоят серьезные проблемы, связанные с определенными процессами, происходящими в современных развитых обществах. Речь идет, прежде всего, о проблемах здоровья и жизни человека, о том, что научно-техническая революция сопровождается не только позитивными социально-экономическими последствиями, оказывающими благотворное влияние на преобразование природного и социального мира, но и такими негативными последствиями, которые чреваты серьезной угрозой для человеческого существа как биологического вида. Эти негативные последствия научно-технической революции являются общезначимыми для большинства стран мира. Другое дело, что характер их проявления и возможности предотвращения в разных социальных системах оказываются далеко не равнозначными.
За последние десятилетия на основе интенсивного развития науки и техники, использования их достижений в медицине произошли существенные сдвиги в лечении многих ранее неизлечимых болезней. В развитых странах мира наблюдается значительное сокращение смертных случаев от инфекционных заболеваний. Малярия, чума, холера, оспа перестали быть теми стихийными бедствиями, которые уносили жизни сотни тысяч людей. Прогресс в фармакологии и хирургии обеспечил предотвращение развития целого ряда болезней в организме человека. Благодаря достигнутым успехам в области здравоохранения увеличилась средняя продолжительность жизни людей. Все это свидетельствует о тех позитивных последствиях, которые несет с собой научно-техническая революция.
Вместе с тем диалектика развертывания научно-технической революции характеризуется возникновением отрицательных последствий, проявляющихся в различных сферах жизнедеятельности человека и нередко ведущих к широкому распространению опасных для его жизни болезней. Психическое перенапряжение и психофизиологические перегрузки при одновременном уменьшении мышечной деятельности человека, обусловленные автоматизацией производства, ускорением темпов жизни, огромным объемом информации и требованиями, предъявляемыми современной системой образования, способствуют катастрофическому увеличению числа сердечно-сосудистых заболеваний. Причем устанавливается прямая зависимость между степенью психических перегрузок и возрастанием этого рода болезней. Исследования ученых в данной области подтверждают указанный факт. Так, сотрудники Ленинградского государственного университета, принявшие участие в обследовании нескольких тысяч работников промышленных предприятий, обнаружили, что начальники цехов, их заместители и мастера, т. е. люди, по долгу службы призванные постоянно решать производственные проблемы и принимать соответствующие решения, страдают атеросклерозом сердечных сосудов в три раза чаще, чем их подчиненные. В 35 % случаев инфаркту миокарда предшествовала затяжная психотравма, в 30 % случаев – затяжное психическое перенапряжение в условиях трудноразрешимой ситуации, в 20,7 % случаев – острая психическая травма и только в 4,5 % инфаркт миокарда развился после физического напряжения (Социальная психология личности, 1974, с. 179).
Повышается удельный вес и онкологических заболеваний, связанных как с профессиональной деятельностью людей, так и с использованием противозачаточных средств. В частности, по сравнению с другими профессиями, повышенный процент рака кожи наблюдается у рентгенологов, рака мочевого пузыря – у рабочих, имеющих дело с производством анилиновых красителей. Что касается использования таблеток и пилюль с целью предупреждения беременности, то многие специалисты считают возможным возникновение на этой почве побочных непредвиденных последствий. Американский гинеколог Д. Хьюг, специализирующийся в области контроля за рождаемостью, доложил Сенату США в 1970 г., что содержащиеся в противозачаточных пилюлях синтетические гормоны могут вызывать рак (Worsnop, 1970, р. 254). Другие исследователи обращают внимание на то, что входящие в противозачаточные таблетки гормоны увеличивают щелочную среду и способствуют более быстрому проникновению микроорганизмов в половые органы женщин, в результате чего резко возрастает вероятность различного рода заболеваний, в том числе и венерического характера. Установлено, например, что при одноразовом акте с больным гонореей процент заражения обычно равен 40 %, в случае же применения женщиной оральных контрацептивов, он приближается к 100 % (Научно-техническая революция, 1973, с. 130).
Следует иметь в виду, что, наряду с широким распространением сердечно-сосудистых и онкологических заболеваний, имеет место увеличение процента болезней, связанных с производством искусственных продуктов питания и товаров бытовой химии. Речь идет о желудочно-кишечных и аллергических заболеваниях людей.
Научно-техническая революция ведет к снижению доли тяжелого физического труда, к механизации и автоматизации производства. Одновременно возрастает и сложность управления производственными процессами, повышается психоэмоциональная напряженность как в процессе трудовой деятельности человека, так и в его обыденной жизни. Сталкиваясь со сложными жизненными ситуациями и с происходящими в обществе социальными переменами, человек нередко не успевает биологически и психологически адаптироваться к новым условиям природного и социального окружения, теряет жизненные ориентации, испытывает значительные нервные перегрузки. На этой почве могут возникать различного рода психические расстройства, препятствующие нормальному функционированию личности в семье и обществе. Именно эти факторы лежат в основе возрастания удельного веса психических болезней.
Подобное положение характерно не только для США или стран Западной Европы. В нашей стране удельный вес психических заболеваний также возрастает (Федотов, 1975). Правда, следует иметь в виду, что определенную роль в повышении количества нервнобольных играет рост продолжительности жизни, увеличение числа лиц пенсионного возраста. Это подтверждается научными исследованиями. Так, по данным ленинградских ученых, в одном из районных психоневротических диспансеров Ленинграда число лиц старше 60 лет составляет 22,4 % всех состоящих на учете, в то время как в населении этого района на данную возрастную группу приходится менее 19 % (Авербух, Телешевская, 1976, с. 4).
Западные ученые также отмечают повышение процента психических расстройств у людей пожилого возраста. Так, один из английских геронтопсихиатров констатирует, что у 25–30 % лиц в возрасте свыше 60 лет обнаруживаются те или иные психические отклонения, а у 5–6 % наблюдаются явные психопатологические проявления (там же, с. 4).
Таким образом, научно-техническая революция действительно порождает серьезные проблемы, обусловленные возможностью губительного воздействия ее результатов и достижений на здоровье человека. Однако фиксация самих проблем, акцентирование на них внимания еще ничего не говорят о реальных процессах, происходящих в обществе, о подлинных причинах возникновения эпидемии психических заболеваний, о чем сокрушенно и озабоченно пишут ученые. Ведь для научного исследования важно не только вычленить актуальные проблемы современности, но и понять их специфику, адекватно объяснить их суть, чтобы на научной основе можно было бы приступить к их разрешению.
Зарубежные ученые уделяют повышенное внимание проблемам психических расстройств и человеческому безумию в целом. Однако причины возникновения массовых психопатических явлений в современном развитом обществе соотносятся, как правило, лишь с бурным развитием науки и техники, сопровождающимся ошеломляющими переменами во всех сферах жизнедеятельности человека, от интимно-сексуальной до политической. Ряд ученых считают, что уровень развития техник сам по себе, независимо от специфических условий использования научно-технических достижений, с неизбежностью ведет к усилению патогенных факторов, оказывающих негативное воздействие на личность. Это положение кладется в основу объяснения как эпидемии наркомании и психических болезней, так и появления умственно отсталых и психически недоразвитых людей, с которыми подчас приходится иметь дело врачам. «Психически отсталые в развитии личности, – пишут преподаватели Рутгерского университета П. Натан и С. Харрис, – существовали всегда. Но они становятся общей проблемой и вызовом только с развитием комплексной технологии нашего времени» (Nathan, Harris, 1975, p. 487).
Другие западные теоретики усматривают причину возникновения психических расстройств и человеческого безумия в наличии у человека чувств тревоги и беспокойства, которые, по их убеждению, извечно присущи ему. В этих объяснениях явно просматривается экзистенциалистское толкование природы человека, наделенного онтологическими характеристиками заброшенности, отрешенности и отстраненности от мира. Так, практикующий психоаналитик М. Денес-Радомизли пишет о невозможности понять существо психических заболеваний без опоры на экзистенциалистское понимание «бытия-в-мире» и беспокойства как онтологического факта. Согласно его взглядам, так называемое «онтологическое беспокойство» присуще всем людям и в этом смысле оно является нормальным. С развитием же технической цивилизации это беспокойство может стать патологическим, способствующим возрастанию психических расстройств. «По моему мнению, – заключает М. Денес-Радомизл, – все беспокойство является онтологическим и оно представляет собой только ответ, отношение личности к своему беспокойству, которое становится патологическим» (The Neurosis of Our Time, 1973, p. 61).
Как в том, так и в другом случае речь идет, в конечном счете, о демонии техники, порождающей «патологическое беспокойство» и обусловливающей психические отклонения от каких-то заданных параметров нормальной личности, независимо от того, устанавливаются ли эти параметры (нормы) существующим обществом, или они онтологически предрешены самим фактом существования человека как биологического вида. Отсюда вытекают предельные обобщения, согласно которым, по мере развития научно-технической революции и вне связи ее с тем или иным способом реализации достижений науки и техники, происходит глобальное, все более нарастающее и интенсивное распространение психических заболеваний. В рамках такого видения XX столетие предстает перед западными учеными не иначе как в образе «нервного века». Для многих из них именно научно-техническая революция, ведущая к ускорению темпов перемен в жизни людей, вызывает нарушения душевного равновесия человека, порождает расщепленность сознания личности, способствует массовому безумию, превращает индивида в жертву новой, тотальной психической болезни, которую американский социолог О. Тоффлер назвал «шоком от столкновения с будущим». «Вполне может быть, – пишет он, – что этот шок превратится в самое грозное заболевание завтрашнего дня» (Тоффлер, 1972, с. 229).
Очевидно, что подобные трактовки причин возникновения и широкого распространения психических расстройств в современном мире далеки от истины, поскольку они не учитывают главного – специфики развертывания научно-технической революции в обществе потребления, делающего ставку на усиливающуюся конкуренцию и материальные ценности жизни. В самом деле, если причины патологии личности выводятся целиком из технического фактора, то трудно найти разумное объяснение тому, почему в одинаково развитых в техническом отношении странах наблюдается разная степень возрастания психических заболеваний.
Или, скажем, как объяснить тот факт, что у людей, находящихся на племенной стадии развития и не вкусивших плодов цивилизации, ученые обнаруживают сходные симптомы психических расстройств, так же как и у людей, живущих в индустриальных странах мира? Так, немецкий психиатр Э. Крепелин, в 1903 г. изучавший психические заболевания у туземных жителей острова Явы, установил, что у 77 % больных наблюдался психоз, который сегодня характеризуется как шизофрения (Александровский, 1968, с. 120). Вполне понятно, что факты подобного рода невозможно объяснить, если распространение психических заболеваний соотносить целиком и полностью с уровнем развития науки и техники.
Невольно напрашивается и другой вопрос. Насколько правомерно соотносить широкое распространение психических расстройств исключительно с нарастающим развертыванием научно-технической революции? Есть ли достаточные основания к тому, чтобы называть наше время «нервным веком», в отличие от других столетий? Не наблюдались ли аналогичные явления и в предшествующие исторические эпохи?
Почерпнутые из официальных источников статистические данные и материалы исследований, проводимых в странах Запада, особенно в США, казалось бы, красноречиво свидетельствуют о небывалых ранее масштабах психических заболеваний. Однако публикуемые цифры являются ошеломляющими лишь на первый взгляд, при поверхностном рассмотрении исследуемых проблем. Как только эти цифры берутся не изолированно, а в сравнении с другими данными, то они оказываются уже не столь убедительными и не поражают своей масштабностью.
Приведу характерный пример. В последнее время в западных странах постоянно пишут и говорят о «сексуальной революции». Обычно под этим подразумевается иной, чем ранее, взгляд на функцию узаконенного брака, либерализация половой морали и главным образом растущая свобода в установлении сексуальных, особенно добрачных, отношений между людьми. Все это действительно имеет место в современном обществе. Социологические исследования подтверждают, например, увеличение процента добрачных сексуальных отношений, по сравнению с довоенным периодом, что в значительной степени связано с распространением и использованием противозачаточных средств. Приводятся данные, согласно которым несколько десятилетий тому назад в США только 15–20 % девушек колледжей вступали в добрачные сексуальные отношения, в то время как к концу 60-х годов этот процент возрос до 25 (Worsnob, р. 244). Некоторые социологи считают, что вступление в добрачные сексуальные отношения приняло сегодня значительно большие масштабы. Так, В. Пакард приводит данные, согласно которым примерно 43 % девушек, обучающихся в колледжах, к 21 году уже имели добрачные сексуальные отношения (там же).
Происшедшие в этой сфере изменения казалось бы налицо. Но как будут выглядеть эти цифры, если сравнить их с данными, характеризующими картину вступления женщин в добрачную сексуальную деятельность в конце ХIХ-начале XX в.?
В конце 30-х годов нашего столетия американский социолог и психолог Л. Тернер приводил данные, согласно которым 26 % женщин, родившихся между 1890–1899 гг., имели добрачные сексуальные отношения, а среди женщин, родившихся в период между 1900 и 1909 гг., соответствующий процент возрос до 49,8 (Worsnob, 1970, р. 254). Таким образом, в этом отношении ссылка зарубежных ученых на сексуальную революцию второй половины XX в. оказывается неубедительной. Другое дело, что сегодня действительно наблюдается более раннее в возрастном отношении вступление в сексуальную жизнь. Не случайно некоторые западные исследователи скептически относятся к тем заявлениям, согласно которым человечество вступило в эпоху сексуальной революции. Как подчеркивает американский ученый Р. Уорсноп, «сексуальная революция не так широко распространена, как это может показаться» (там же, р. 256). В свою очередь, американский социолог И. Уайс приходит даже к выводу, согласно которому «сексуальная революция – это миф, единственным основным изменением является тенденция к большему равенству между полами» (там же, р. 256).
В рамках рассматриваемой проблематики нет необходимости останавливаться на том, насколько правомерно или неправомерно трактовать сексуальную революцию как специфический феномен нашего времени или как миф, разделяемый некоторыми авторами. Это частный пример. Вопрос заключается в другом. Не наблюдается ли аналогичная картина и по отношению к психическим заболеваниям?
В самом деле, если сегодня многие зарубежные социологи и психиатры заявляют об эпидемическом росте психических расстройств, характеризуют XX столетие как «нервный век», то не менее эмоциональные оценки в этом отношении наблюдались и среди врачей, живших в предшествующие эпохи. Так, во второй половине XIX в. психиатры были не менее озабочены ростом психических заболеваний, чем их коллеги сегодня. Причем, как и в настоящее время, возникновение и распространение психических расстройств часто соотносилось с развитием цивилизации, с научно-техническим прогрессом. «Представление об увеличивающемся распространении нервных и душевных болезней, о психическом вырождении, – писал по этому поводу И. К. Хмелевский, – связывается с усилением культуры, с необычайными успехами науки, техники, промышленности, с необычайной интенсивностью умственной жизни» (Хмелевский, 1899, с. 3).
Весьма показательно, что социологи и психиатры XIX столетия именовали свою эпоху «нервной», отличающейся эпидемиями самоубийств, широким использованием наркотиков, небывалым ранее переутомлением нервной системы человека. Французский социолог Э. Дюркгейм, написавший в 1897 г. исследование о самоубийствах, констатировал нарастающую волну различного рода психических аномалий, объединяющихся под общим названием «неврастения». Он характеризовал это положение как патологическое, свидетельствующее о наличии в современном ему обществе некой «коллективной болезни». «Неврастения, – подчеркивал Э. Дюркгейм, – это почва, на которой могут зародиться самые различные наклонности» (Дюркгейм, 1912, с. 61). Самоубийства же «являются именно одной из тех форм, в которых передается наша коллективная болезнь» (там же, с. 5).
Аналогичные симптомы психических аномалий в XIX столетии отмечались многими социологами и психиатрами. Большинство из них особо подчеркивали то обстоятельство, что распространение наркомании и алкоголизма свидетельствует о психическом переутомлении, внутренних надрывах, душевных расстройствах личности. Фактически, ученые и врачи того периода акцентировали внимание на тех же проблемах, что и современные западные социологи и психиатры. Причем уже в то время отдельные исследователи приходили, в отличие от нынешних сторонников «технического» объяснения причин возникновения и распространения психических аномалий, к выводу, в соответствии с которым эти причины самым тесным образом связаны с социально-экономической жизнью существующего общества. «Ясно до очевидности, – подчеркивал И. К. Хмелевский, – что стремление к употреблению возбуждающих, опьяняющих и наркотизирующих веществ обусловливается какими-то глубокими социально-экономическими причинами, действующими специфическим образом на человеческую психику и вызывающими непреодолимую, не считающуюся ни с какими посторонними соображениями потребность в искусственном возбуждении. Алкоголизм и наркомания, будучи источником вырождения, служат в то же время показателем того факта, что нервная система современного человека потеряла устойчивость и равновесие и что отправление обычных житейских функций для большинства людей становится невозможным без помощи искусственных возбудителей» (Хмелевский, 1899, с. 11).
Читая эти строки, невольно забываешь о том, что речь идет о XIX в. Причем диагноз «коллективной болезни», причины которой лежат, по выражению, И. К. Хмелевского, «в самой сущности современного экономического строя, повсеместной конкуренции и ее законах» (там же, с. 13), настолько точен, что он ставит под сомнение научную обоснованность рассуждений и выводов современных западных теоретиков, пытающихся объяснить рост психических аномалий исключительно с точки зрения интенсивного развития науки и техники.
Если шаг за шагом погружаться в дебри истории, то обнаруживается поразительная картина. Оказывается, что и XVIII столетие имеет не меньшее право быть названным «нервным веком», чем XIX и XX в. Врачи того периода тоже сетовали на широкое распространение душевных, психических расстройств. Так, французский врач Ф. Пинель, одним из первых организовавший в конце XVIII столетия специальные больницы для душевнобольных, с горечью отмечал, что «судьба человеческого рода покажется плачевной, если вообразить, сколь часты случаи душевных заболеваний» (Пинель, 1899, с. 154).
Только ли в XVIII в. врачи столкнулись с массовыми психическими расстройствами и душевными болезнями? Их наличие отмечалось еще в древнем мире. В частности, основоположник античной медицины Гиппократ не только наблюдал случаи психических заболеваний, но и стремился поставить их лечение на научную для того времени основу. Отвергая божественные причины возникновения психических болезней, он подчеркивал, что «нисколько не божественное, а нечто человеческое видится мне в этом деле» (Гиппократ, 1936, с. 497).
В истории развития человечества известны случаи эпидемий психических заболеваний в древнем мире. По свидетельству мыслителей далекого прошлого, в греческом городе Абдере во время преставления трагедии «Андромеда» произошло массовое безумие. Под влиянием летнего зноя и в результате воздействия трагедии на зрителей многие из них впали в невменяемое состояние и, не помня себя, декламировали стихи о Персее и Андромеде. После окончания представления еще долгое время наблюдалось массовое безумие, которое прекратилось лишь с наступлением зимы. Подобная эпидемия безумия наблюдалась и в другом греческом городе. Она охватила в основном молодых девушек, многие из которых расстались с жизнью, покончили с собой, повесившись.
По свидетельству Маркелла Сидского, в древние времена в Греции свирепствовали также так называемые эпидемии «волкочеловечия», когда больные выли, подобно волкам, лаяли, подобно собакам, и скитались ночью по кладбищам, полям и лесам (см.: Бутковский, 1834, с. III).
Примеры эпидемии психических заболеваний встречаются и в классической мифологии. До наших дней дошли описания того, как три дочери тиринфского царя Прэта внезапно оказались подверженными психическому расстройству. Лизиппа, Финнойя и Ифианасса покинули родительский дом и стали бродить по лугам, заявив, что они превратились в коров. Через некоторое время эти девушки оказались центром психической эпидемии: к ним присоединились многие женщины из Тиринфа и Аргоса. Согласно преданию, это безумство было приостановлено, и все три дочери царя Прэта обрели здравый рассудок. Их лекарем был пастух-прорицатель Меламп, который то ли напоил больных отваром черемицы, то ли посоветовал юношам гнать всех женщин прутьями до города Сикиона, что они и сделали. В награду за это исцеление Прэт сочетал браком Мелампа с одной из своих дочерей и отдал ему третью часть своего государства (Каннабих, с. 25).
Итак, психические болезни и человеческое безумие не являются достоянием лишь XX столетия. Во все времена существовали люди с расстроенной психикой. Многие из тех факторов, которые рассматриваются сегодня в качестве патогенных, были не менее значимыми, ведущими к душевным надломам человека и в прошлом.
Современные зарубежные социологи и психиатры сетуют, например, на эмоциональное оскудение человеческого общения, толкающее людей к использованию галлюциногенов и других наркотических средств, вызывающих духовную опустошенность и психические срывы. Однако жалобы на эмоциональное оскудение наблюдались и в прошлом, причем они были не менее громкими и тревожными, чем в настоящее время (см.: Кон, 1974). Болезнь «шока от столкновения с будущим», характеризующаяся, по мнению О. Тоффлера, тем, что современный человек находится в состоянии ошеломленности и утраты ориентации от происходящих перемен, имела место, вероятно, не меньшее значение и для первобытных людей. По крайней мере, добывание и использование огня в далеком прошлом было не менее ошеломляющим для примитивного человека и сулило не менее, а, быть может, даже более тревожное будущее, чем открытие и использование атомной энергии современным человеком. И если в предшествующие эпохи аналогичные беспокойства, страхи, душевные волнения не характеризовались в качестве психического заболевания, что имеет место в современном, цивилизованном мире, то это происходило только потому, что этим состояниям душевной и психической надломленности человека давалось другое название, будь то «дьявол», «бес», «нечистая сила» или какой-либо «злой дух», который вносил смятение и священный трепет в человеческую душу. Как справедливо отмечал в свое время английский философ Т. Гоббс, «то свидетельство, что в ранней церкви было много одержимых бесами и мало сумасшедших и других больных странными болезнями, между тем как в наше время мы слышим о сумасшедших и многих из них видим, но мало слышим об одержимых бесами, происходит от изменения не природы, а имен» (Гоббс, 1956, с. 616).
Необходимо иметь в виду, что статистика эпидемического распространения психических болезней на Западе основывается на такой психиатрической практике, когда в разряд психических больных зачисляются не только лица, характеризующиеся явными психическими расстройствами, но и все те, чье поведение классифицируется как «ненормальное», отклоняющееся от установленных в обществе моральных норм, этических предписаний, социально-политических регламентации. Контингент психически больных в этом случае оказывается настолько обширным, что он может охватить практически всех людей, которые не приемлют жизненные ценности и установки существующего общества. Если учесть широкую практику в психиатрии причислять к психически больным всех тех, кто обращается к врачу с жалобами на душевную подавленность и угнетенность без проявления отчетливых признаков психического расстройства, то становится понятным, почему статистика фиксирует катастрофический рост психических болезней.
Психолог Стэндфордского университета Д. Розенхэм провел довольно любопытный эксперимент по выявлению того, чем руководствуются психиатры при вынесении диагноза «психически больной человек» (Rosenhan, 1973, р. 250–258). Вместе с семью коллегами он побывал в двенадцати психиатрических больницах в качестве «псевдопациентов». Результат оказался удручающим. В разное время во всех больницах, куда они обратились, всем «псевдопациентам» был поставлен один диагноз – шизофрения. Обнаружилась общая тенденция врачей объявлять здоровую личность больной в том случае, когда они сомневаются в истинном диагнозе. Любопытно и то, что, находясь в психиатрических больницах, «псевдопациенты» не только не давали повода врачам расценивать их поведение как психически ненормальное (если человека объявляют шизофреником, а он категорически это отрицает, то сама реакция пациента воспринимается психиатром как одно из доказательств психического расстройства), но, напротив, старались вести себя так, как будто бы ничего не случилось. Они правдиво рассказывали историю своей жизни, подробно описывали свои отношения с людьми. Но самое интересное состояло в том, что даже некоторые настоящие больные, среди которых находились «псевдопациенты», заметили исследовательский характер последних, в то время как психиатры восприняли их как людей, страдающих шизофренией.
Вполне очевидно, что при такой психиатрической практике статистика психических болезней оказывается сомнительной, не отражающей реального положения дел, поскольку она включает в себя, наряду с действительно больными людьми, и тех, чья «болезнь» есть не что иное, как «психиатрический ярлык», навешиваемый врачом-психиатром на ту или иную, подчас здоровую личность.
Хорошей иллюстрацией этого положения дел служит книга Поля де Крюи «Борьба с безумием», в которой в литературном жанре описан контингент психически больных, находящихся в одной из психиатрических клиник, возглавляемых героем книги врачом Джеком Фергюсоном. Когда автор, от имени которого ведется повествование в этой книге, пришел к своему другу в психиатрическую больницу, то между ними произошел следующий разговор:
«К концу моего первого визита в больницу Траверз-Сити Фергюсон спросил меня:
– Как попали сюда все эти больные? Почему их, по-вашему, к нам прислали?
– Как почему? Потому что они психически больны, – ответил я. – Потому что они параноики, или маниакально-депрессивные, или меланхолики.
– Полегче с умными словами, – прервал меня Фергюсон, улыбнувшись на мой залп психиатрических терминов. Он швырнул на конторку пачку исписанных под копирку карточек с теми жалобами, по которым больные были госпитализированы.
– Взгляните вот на это, – сказал он, – и увидите, как вы ошибаетесь.
Я перелистал эти выразительные свидетельства семейных трагедий: „Она срывает с себя одежду“, „Приходится кормить ее с ложечки“, „Она не знает, где находится умывальник“, „Мы всячески стараемся, но не можем содержать ее в чистоте“, „Опасаемся, как бы она не подожгла дом“, „Она непрерывно плачет и молится“, „Она стала невыносимой. Ругает нас. Мы боимся, как бы она нас не убила“.
Фергюсон сказал:
– Вы видите, что их привело сюда только ненормальное поведение.
– Но в их карточках ведь сказано, что они шизофреники, параноики и прочее, – возразил я.
– Это для отчетов, для статистики, – сказал Фергюсон с таким видом, будто это предназначалось для птиц небесных» (Поль де Крюи, 1960, с. 25–26).
Таким образом, статистические данные о количестве психических заболеваний едва ли могут служить доказательством того, что, в отличие от предшествующих исторических эпох, XX столетие является «нервным веком», характеризующимся катастрофическим ростом психических болезней и человеческого безумия. Представляется, что на этой основе вообще невозможно делать какие-либо выводы относительно степени распространения психических аномалий в ту или иную эпоху без предварительного решения вопроса о том, какую личность можно считать «здоровой», а какую – «больной», что является «нормальным», а что – «патологическим». Но строго научного ответа как раз и нет в современной психиатрии.
В начале XX в. некоторые зарубежные ученые, включая профессора Мюнхенского университета О. Бумке, возглавлявшего кафедру психиатрии после смерти всемирно известного психиатра Крапелина, сетовали на неопределенность таких понятий, как «норма» и «патология», и считали, что прежде всего необходимо «добиться соглашения о понятии психопатологического в самой психиатрии» (Бумке, 1926, с. 144). Этаже проблема стоит и перед зарубежными исследователями в настоящее время. По крайней мере, в данном вопросе до сих пор нет ясности, ибо каждый психиатр пытается предложить свое понимание «нормального» и «патологического», претендуя на единственно правильное понимание природы психических болезней и человеческого безумия. Так, по далеко не полным подсчетам В. П. Петленко, сегодня в медицинской, в частности психиатрической, литературе можно встретить около 200 определений «нормы» и «патологии» (Петленко, 1971, с. 177). Очевидно, что при таком разном понимании «нормального» и «патологического» трудно судить о степени распространения человеческого безумия в современном мире.
Не менее трудно проводить и исторические параллели. В самом деле, где тот общий критерий, руководствуясь которым можно было бы определить нормальное и патологическое поведение людей, живущих в разные исторические отрезки времени? Если сегодня один человек убивает другого, то он является преступником в глазах общества и его судят по установленных законам, ибо его поведение коренным образом расходится с общепринятыми нормами дозволенного. Но можно ли, ссылаясь на эти нормы, осуждать человека далекого прошлого за то, что он заживо съел представителя другого племени? С точки зрения цивилизационной эпохи, это – варварство, преступление, патология. С точки зрения же людей того периода, это – обычное, рядовое, нормальное явление. Более того, для члена племени, в котором людоедство представляет собой установленную норму «хорошего» поведения, не есть человека означало бы проявлять «дурной тон», выражать свое несогласие с общепринятой моралью. Такого человека в данном племени объявили бы не иначе как «больным», поскольку, что может быть более человечным, чем акт пожирания своего противника! Только безумный способен отказаться от такой приятной трапезы!
Вопрос, следовательно, заключается вовсе не в том, в какой степени в предшествующие исторические периоды имели место психические болезни, человеческое безумие и насколько чаще, масштабнее они проявляются в настоящее время. Более существенным является вопрос о нормативных критериях определения психических болезней.
Каковы эти критерии? Кто их устанавливает? В чьей компетенции находится право решать, болен человек или здоров, нормальный он или безумный? Какая терапия требуется для излечения психически больного человека, чтобы он вновь мог стать полноценным членом общества?
Как известно, сегодня психиатр является именно тем лицом, которое выносит приговор относительно того, болен человек или нет, и в какой форме у него наблюдается психическое расстройство. Он не только ставит диагноз болезни, именуемой безумием, сумасшествием, в широком смысле этого слова, но и определяет курс лечения, принимает непосредственное участие в восстановлении нормального психического состояния человека.
Однако так было не всегда. Роль и функции целителя человеческой души психиатр стал исполнять сравнительно недавно. Это произошло в конце XVIII— начале XIX в., когда психиатрия выделилась в самостоятельную дисциплину. До этого времени роль и функции психиатра принимали на себя различные люди – от врачей, имевших общее медицинское образование, до священников, шаманов, философов, пытавшихся своими собственными средствами облегчить душу безумца и смягчить страдания сумасшедшего.
В древнем мире целителями выступали, как правило, жрецы и философы. С развитием христианства церковь стала тем институтом, в котором происходило спасение как заблудших душ, так и тех, кто по тем или иным причинам находился в шоковом состоянии, страдал от груза всевозможных переживаний. Если врачи того периода стремились излечить болезни тела, то лечение болезней человеческой души было уделом церкви.
Только в конце XVIII столетия медицина активно вторглась в сферу человеческого духа и появилось новое направление – психиатрия, которая сперва робко, но со временем все настойчивее стала заявлять о своих монопольных правах на облегчение страданий психически больных и исцеление человеческой души от недугов нервно-психического характера.
В настоящее время роль психиатра в процессе лечения психически больных людей чрезвычайно возросла. Отечественный врач-психиатр Г. Блинов так характеризует происшедшие изменения: «У человека, как только он стал человеком, возникла потребность поведать кому-то о своих радостях и особенно о печалях. Неспроста в христианстве существует таинство исповедания в грехах. Но теперь религия почти ушла от нас. И люди каются в прегрешениях и сетуют на невзгоды при встрече с друзьями, в разговоре со своими близкими. Если же человека настигла невыносимая боль душевная, когда мир его пошатнулся и, как говорится, кризис быта стал кризисом бытия, – тут нужен на какое-то время особо квалифицированный наставник. Именно мы, психиатры, изучающие методы лечения словом, внушением, – именно мы сегодня более, чем кто-либо, годимся на эту роль» (Блинов, 1974, с. 6).
Как было показано выше, случаи единичных и массовых психических заболеваний были известны с давних времен, когда медицина делала еще только свои первые шаги. Многие мыслители того периода пытались объяснить природу психических заболеваний. Широко распространенному в то время взгляду на божественное происхождение безумства они стремились противопоставить земные причины возникновения психических расстройств. Гиппократ был одним из первых, кто акцентировал внимание на материальных основах психических нарушений. Другие мыслители занимали двойственную позицию в этом вопросе, полагая, что безумие, неистовство имеют как божественные, так и сугубо человеческие источники. Последнего взгляда придерживался, в частности, Платон, который считал, что неистовство бывает двух видов: «…одно – следствие человеческих заболеваний, другое же – божественного отклонения от того, что обычно принято» (Платон, 1970, с. 204).
Из платоновского понимания неистовства и безумства вытекали два следствия: человек, впавший в безумство, не обязательно должен быть больным, а неистовство – далеко не всегда зло, ибо из него могут проистекать и величайшие блага для человечества, если оно является даром божиим.
В подтверждении своей точки зрения Платон приводил примеры из жизни Древней Греции, где прорицательницы и жрецы в состоянии неистовства сделали много хорошего для Эллады, в то время как, будучи в здравом рассудке, они едва ли приносили какую-либо пользу людям. Рассматривая неистовство божественного происхождения как благо, Платон в своем знаменитом диалоге «Федр» ссылался на то, что «те из древних, кто устанавливал значения слов, не считали неистовство (mania) безобразием или позором – иначе они прозвали бы „маническим“ (manice) то прекраснейшее искусство, посредством которого можно судить о будущем» (Платон, 1970, с. 179).
Если Гиппократ исходил из того, что психические болезни связаны с телесными причинами, обусловлены какими-то процессами, происходящими в области мозга, то другие мыслители прошлого подчеркивали психическую составляющую безумства. Произошло своеобразное разделение труда в лечении психических заболеваний: медики пытались установить телесные очаги психических расстройств, философы – душевные волнения, приводящие к умопомрачению. «Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, – замечал Эпикур, – так и от философии, если она не изгоняет болезни души» (Антология мировой философии, 1969, с. 360).
В Древней Греции важными средствами терапии были всевозможные философские дискуссии, нацеленные на прояснение сознания человека и освобождение его от ложных убеждений, вакхические празднества, устраиваемые для того, чтобы снять накопившуюся в человеке безумную энергию или неистовую страсть, а также театрализованные представления, предназначенные как для самоочищения, катарсиса, так и для эмоционального воздействия на массы. Другое дело, что подобная терапия не всегда вела к устранению психических расстройств, поскольку во время вакхически празднеств мог происходить, по выражению Гегеля, «переход от отдельных припадков безумия к полному и окончательному разрушению духа» (Гегель, 1970, с. 225), а театрализованные представления сопровождались подчас случаями массового сумасшествия. Тем не менее эти терапевтические процедуры способствовали разрядке психической энергии человека. Временное проявление болезненного неистовства и безумства сменялось спокойной, уравновешенной жизнедеятельностью людей. Вот почему в Древней Греции уделялось столь пристальное внимание празднествам, представлениям драматического и трагического характера, различным видам искусства. Не случайно Аристотель рассматривал трагедию как одно из эффективных средств катарсиса, очищения души от безумных страстей и всевозможных аффектов (Аристотель, 1957).
Совершенно иной взгляд на безумство сложился в Средние века. Если в Древней Греции определенные формы безумства и неистовства воспринимались как болезнь, которая подлежит лечению, то в средневековье, особенно в позднейший его период, они причислялись к колдовству, подлежащему не лечению, а физическому уничтожению. Правда, начало средневековья не было столь мрачным в этом отношении, поскольку к психически больным применяли, как правило, заклинательные обряды, не сопровождавшиеся физической расправой. «Существует мнение, будто единственной психотерапией всех Средних веков были пытки и казни (главным образом, сожжение на кострах душевнобольных). Необходимо, однако, подчеркнуть, – справедливо писал Ю. В. Каннабих, – что раннее средневековье было почти совершенно свободно от тех суеверных эксцессов, которым предавались позднейшие времена» (Каннабих, 1929, с. 59).
Вместе с тем со временем исцелением от безумия служили уже не вакхические празднества, а мрачные церковные обряды, завершающиеся сожжением на кострах сумасшедших, а вместе с ними и инакомыслящих, которых также объявляли безумцами. В средневековье, как писал Гегель, «смотрели на этот вид неистовства не как на болезнь, а как на святотатственное кощунство, которое может быть искуплено только на костре» (Гегель, 1970, с. 225).
Публичное сожжение на костре безумцев тоже было своего рода «театральным представлением», но не освобождающим человека от раздирающих его страстей, а вселяющим ужас и бесконечный страх перед таинственной силой «бесов» и «демонов», наводняющих человеческую душу. Подобная терапия души, сопровождающаяся насильственным умерщвлением и духа и тела, стала широко распространенной особенно в мрачные дни инквизиции.
В 1484 г. папа Иннокентий VIII выступил с посланием, официально санкционирующим розыск и предание суду людей, продавших душу дьяволу. Два года спустя доминиканские монахи Я. Шпренгер и Г. Крамер написали книгу «Молот ведьм», в которой теоретически обосновывали инквизиторскую терапию безумцев. Впоследствии эта книга была переведена на немецкий, французский, испанский, английский языки и стала своего рода библией, освещающей и оправдывающей терапевтическую практику сожжения инакомыслящих, от здравых еретиков до психически больных, в равной степени рассматриваемых как безумцев, сумасшедших. Так, в Средние века была узаконена инквизиторская терапия, а место врача и философа заняли религиозные фанатики, преданно служившие богу и рьяно изгоняющие «бесов» и «дьяволов» из заблудших человеческих душ путем сожжения на кострах. Массовому распространению безумства, психических болезней была противопоставлена массовая охота за ведьмами и колдунами, сопровождающаяся последующим, не менее массовым возведением их на костер.
В XVI–XVII вв. безумство и неистовство вновь стали рассматриваться в качестве болезней, по непонятным причинам поражающих человеческое существо. Безумцев уже не сжигали на кострах, как в дни инквизиции. Их просто изолировали от общества, заключали в специально отведенные для этого места, которые, вероятно, и были первыми психиатрическими больницами.
Одним из первых учреждений подобного рода стал знаменитый лондонский Бедлам, открытый при Вифлеемском монастыре. Он представлял собой убежище для умалишенных. И хотя, по сравнению с инквизицией, с безумцами стали обращаться более человечнее, тем не менее эта человечность была обличена в жесткие оковы: психически больных приковывали цепями к стене, а надсмотрщики и надзиратели, представленные к сумасшедшим, при помощи палок и других не менее внушительных средств осуществляли «гуманную» терапию.
До современников дошли художественные изображения подобных «психиатрических клиник», дающих красочное представление о «гуманном» отношении врачей к психически больным людям в тот период истории. Например, картина Гогарта «Дом для умалишенных», написанная в XVIII в.
Конец XVII-начало XVIII столетия стали поворотными пунктами в психиатрической практике. Они знаменовали собой новое представление о природе психических болезней и новое отношение к безумцам. Это было время смелых и умных людей, вставших на путь борьбы за просвещение масс и выше всего превозносивших свободу человека, нравственные начала и моральное совершенство личности. Свободолюбивые идеи, провозглашаемые Руссо и Вольтером, проникали на все этажи общественного сознания, заставляя пересматривать ранее устоявшиеся понятия о смысле человеческой жизни, ее «здоровых» и «больных» тенденциях развития. Безумие, неистовство, исступление предстали уже в совершенно ином виде: они рассматривались не как «демоническое зло», «бесовская сила», подлежащие насильственному изгнанию из человеческой души, а как болезненная сумятица чувств, с которой должен совладать сам человек.
Для многих прогрессивных мыслителей эпохи Просвещения здоровый индивид – это прежде всего свободная личность, свободная как от социально-экономических и политических ограничений, так и от внутренних необузданных порывов, способных привести к неистовству и безумию. «Но когда в груди, потрясенной великим горем, – писал Руссо, – беснуются все фурии ада, когда человека обуревают тысячи противоречивых чувств и он не может в них разобраться, когда его разрывают на части стихийные силы, – он теряет свое единство, он весь в каждой своей ране, раздроблен в своих страданиях» (Руссо, 1961, с. 721). Человек может справиться со своим безумием, но он подчас заходит так далеко, что ему нужно помочь. Роль этих помощников, исцелителей души должны вновь взять на себя врачи и философы, которые своей образованностью и гуманизмом способствуют становлению человека человеком.
Далеко не случайно, что именно во Франции, где идеи свободомыслия и гуманного отношения к человеку получили наибольшее распространение в век Просвещения, возникли первые психиатрические больницы, в которых стали практиковать методы «нравственного лечения». Французский врач Ф. Пинель одним из первых ввел нравственную терапию в практику исцеления душевнобольных. В Сальпетриере и Бисетре он организовал такие больницы для душевнобольных, в которых уже не допускались насильственные методы усмирения безумцев, как это имело место в лондонском Бедламе и других убежищах для сумасшедших.
Выдвинув свое медико-философское учение о душевных болезнях, Ф. Пинель стремился убедить окружающих, что «помешанные – не преступники, подлежащие наказанию, а больные, коих жалкое положение заслуживает полного человеколюбия, почему для восстановления их здравого разума нужно применять иные средства» (Пинель, 1899, с. 100). Этими идеями он и руководствовался в своей практической деятельности, настаивал на ласковом и добром обращении с психически больными людьми, без чего, по его мнению, вообще невозможно проникнуть в страдания безумцев и понять болезнь, поразившую их.
В своей терапии Ф. Пинель исходил из нравственных начал человека, всячески подчеркивал значение нравственного и трудового воспитания, делал все для того, чтобы содействовать «возвращению здравой нравственности». Произведенные им при лечении душевнобольных реформы были в то время настолько необычными, что многие приезжали издалека, чтобы только взглянуть на его терапевтическую практику, которая поражала всех, кто привык смотреть на безумцев как на изгоев, заслуживающих заточения в убежище с насильственным приковыванием их цепями к каменной стене. «Знаменитые путешественники, из любопытства посещавшие заведения для душевнобольных в Сальпетрере, – свидетельствует Ф. Пинель, – тщательно осмотрев ее и видя всюду порядок и тишину, спрашивали: „Да где же сумасшедшие?“» (Пинель, 1899, с. 96).
Пинелевская реформа положила, по всей вероятности, начало возникновения психиатрии как самостоятельной науки о психических болезнях. Особенно интенсивно эта наука стала развиваться в XIX в., когда ученые многих стран мира на клиническом материале попытались выявить глубинные причины возникновения психических расстройств и разработать соответствующие методы исцеления безумия.
Нет необходимости останавливаться на существовавших в то время представлениях о природе психических заболеваний. Подробное рассмотрение этого вопроса изложено в исследовании Ю.В. Каннабиха «История психиатрии» (Каннабих, 1929). Достаточно будет сказать, что с выделением в самостоятельную дисциплину психиатрия все дальше уходила в сугубо медицинскую сферу, порывая с теми философскими основаниями, которые ей стремился придать в свое время Ф. Пинель. Многие психиатры того периода пытались вообще «вытравить» философию из сознания тех, кто так или иначе был связан с лечением психических расстройств. Древнегреческое разделение причин возникновения безумства на телесные и духовные и аналогичная точка зрения Гегеля, согласно которой «способы лечения душевных болезней делятся поэтому тоже на телесные и духовные» (Гегель, 1971, с. 189), были погребены под руинами конституционно-генетических «открытий» мозговых патологий. И если в эпоху Гиппократа философ шел рука об руку с врачом, ибо, по убеждению древнегреческого «отца медицины», для понимания и успешного лечения болезней необходимо «перенести мудрость в медицину, а медицину в мудрость» (Гиппократ, 1936, с. 111), то в XIX столетии врач потеснил философа, став, по выражению французского психиатра М. Флёри, «великим двигателем человеческой мысли» (Флёри, 1899, с. 7).
В конце XVII-начале XVIII столетия Ф. Пинель попытался вернуть философию в лоно медицины и возродить древнегреческую традицию, нарушенную инквизиторской практикой «лечения» безумцев. Психиатры же XIX в. повернулись к философии спиной. Они не только изгнали философию из медицины, но и всячески стремились очистить психиатрию от каких-либо нравственных, морально-этических оснований. Как считал известный в то время профессор Берлинского университета В. Гризингер, «нет ничего ошибочнее, ничто не опровергает так ежедневным наблюдением, как всякая попытка перенести сущность душевной болезни в область нравственности» (Гризингер, 1867, с. 12).
Всякое не медицинское воззрение на человеческое безумие рассматривалось как имеющее «самое ничтожное значение для его изучения» (там же, с. 11). Отныне исследование и лечение психических болезней стало соотноситься, как правило, с наследственно-физиологической структурой человека. Это наложило отпечаток на понимание природы человеческого безумия. Несомненно, прав был российский психолог Н. Вавулин, который, оценивая научный вклад Ф. Пинеля, в начале XX столетия писал, что «сама по себе мысль – связать психиатрию с философскими проблемами души – очень глубокая, и остается только пожалеть, что психиатрия не пошла по этому пути» (Вавулин, 1913, с. 31).
На рубеже XIX–XX столетий австрийский врач-невропатолог 3. Фрейд выдвинул психоаналитическое учение о неврозах, в основе которого лежало представление о сексуальной этиологии психических заболеваний. Если психиатры старались обходить стороной щепетильные вопросы, касающиеся интимной сферы человеческой жизнедеятельности, лишь в редких случаях обращаясь к так называемым сексуальным перверсиям, то 3. Фрейд решительно вторгся в эту запретную область. «Люди, – отмечал он, – вообще не искренни в половых вопросах. Они не обнаруживают свободно своих сексуальных переживаний, но закрывают их толстым одеялом, сотканным изо лжи, как будто в мире сексуальности всегда дурная погода. Это действительно так; солнце и ветер не благоприятствуют сексуальным переживаниям в нашем культурном мире» (Фрейд, 1912, с. 47).
Между тем, как считал 3. Фрейд, именно научные исследования в этой области могут пролить истинный свет на причины возникновения психических расстройств человека, так как неудовлетворенность сексуальной жизнью, скрытые от посторонних глаз индивидуально-личностные переживания, приводящие к сумятице чувств, бессознательные влечения – все это вызывает, в конечном счете, психические срывы личности, спасающейся от скверны бытия бегством в невроз. На основании своих психоаналитических исследований и клинических данных, полученных в ходе терапевтической практики, он и пришел к выводу, согласно которому «влечения, которые мы обозначаем термином сексуального характера, в узком и широком смысле этого слова, играют необыкновенно важную и до сих пор еще никем в должной мере не выясненную роль как причины нервных и душевных заболеваний» (Фрейд, 1923, с. 29).
3. Фрейд назвал свое учение психоанализом, подчеркнув тем самым важность глубинного проникновения в тайники бессознательного, аналитического выявления скрытых мотивов поведения личности, раскрытия подлинных причин возникновения психических расстройств и последующего устранения болезненного расщепления человеческой психики. И если в начале своей исследовательской и терапевтической деятельности его усилия были сосредоточены исключительно на сексуальной этиологии неврозов, то в дальнейшем он уделил самое пристальное внимание осмыслению антагонизмов между человеком и культурой. Рассмотрение разыгрывающихся в глубинах личности конфликтов соотносилось уже не только с сексуальностью как таковой, но и с непримиримой борьбой между влечением к жизни и влечением к смерти.
3. Фрейд обратил внимание на тот факт, что научно-технические достижения не только не оказали благоприятного воздействия на развитие человеческих потенций, не только не устранили внутреннюю расщепленность и духовную надломленной личности, но, напротив, способствовали развязыванию деструктивных наклонностей человека и его агрессивных стремлений, в результате чего человеческое существо оказалось еще более несчастным, поскольку тревога и страх за свою судьбу стали постоянными спутниками индивида, который пытается спастись от кошмаров цивилизации бегством в болезнь. Невроз, согласно 3. Фрейду, как раз и представляет собой своего рода монастырь, в который в прошлые столетия удалялись люди, разочаровавшиеся в жизни или оказавшиеся неспособными вынести все тяготы и невзгоды светского бытия.
Выживет ли человек в условиях набирающего темпы научно-технического прогресса, когда сама культура стала источником порождения братоубийственных войн? Сумеет ли человеческое существо сохранить здравый рассудок в обуздании своих деструктивных наклонностей? Не превратятся ли все люди в психически больных и не окажется ли вся человеческая цивилизация невротической?
Вот те вопросы, которые 3. Фрейд ставил перед собой в последние годы жизни и на которые он не мог найти удовлетворительного ответа. Хотя кредо всей его жизни было развенчание различных иллюзий и необходимость осознания бессознательного, а основную надежду он возлагал на разум человека, тем не менее сомнения в исходе гигантской битвы между индивидом и человеческой цивилизацией не покидали основателя психоанализа. «Мне кажется, – писал он в одной из своих последних работ „Неудовлетворенность культурой“ (1930), – что вопрос судьбы рода человеческого зависит от того, удастся ли развитию культуры, и в какой мере, обуздать человеческий первичный позыв агрессии и самоуничтожения, нарушающий сосуществование людей. В этом отношении, быть может, как раз современная эпоха заслуживает особого интереса. В настоящее время люди так далеко зашли в своем господстве над силами природы, что с его помощью они легко могут уничтожить друг друга вплоть до последнего человека. Люди это знают, и отсюда – значительная доля их теперешнего беспокойства, их несчастия, их тревожных настроений. Следует, однако, надеяться, что другая из двух „небесных сил“ – вечный Эрос – сделает усилие, чтобы отстоять себя в борьбе со столь бессмертным противником. Но кто может предвидеть исход борьбы и предсказать, на чьей стороне будет победа?» (Фрейд, 1969, с. 330–331).
Хотя зарубежные врачи-психиатры не были в восторге от психоанализа и поначалу восприняли его, что называется, в штыки, тем не менее психоаналитические идеи 3. Фрейда оказали влияние не только на некоторых из них, но и на зарубежную психотерапию в целом. Часть западных исследователей и практикующих психотерапевтов сконцентрировали свое внимание на анализе бессознательной мотивационной деятельности человека, особенно на тех его интимно-эмоциональных переживаниях, которые могли иметь место в раннем детстве.
Подобная установка на рассмотрение внутрисемейных отношений в детстве каждого индивида была основополагающей в психоаналитической концепции 3. Фрейда о человеке и его невротизации. «Врач, – подчеркивал он, – занимающийся психоанализом взрослого невротика, раскрывающий слой за слоем психические образования, приходит, наконец, к известным предположениям о детской сексуальности, в компонентах которой он видит производительную силу для всех невротических симптомов последующей жизни» (Фрейд, 1925, с. 1).
Ряд зарубежных психотерапевтов подхватили эту фрейдовскую идею. Для них она стала тем отправным пунктом, от которого они стали отталкиваться при исследовании не только неврозов, но и других психических расстройств. Выдвинутые 3. Фрейдом представления об эдиповом комплексе оказались тем центральным стержнем, вокруг которого структурировались многие идеи, касающиеся причин происхождения, природы и способов лечения психических болезней. Не случайно, оценивая вклад 3. Фрейда в развитие целого ряда наук, включая психиатрию, некоторые западные теоретики особо подчеркивают значимость эдипова комплекса в понимании мотивационной деятельности человека. «Эдипов комплекс, – писал по этому поводу Ф. Виттельс, – это тот локомотив, который промчал триумфальный поезд Фрейда вокруг земного шара» (Виттельс, 1925, с. 100).
Как известно, учение 3. Фрейда об эдиповом комплексе основывалось на древнегреческом мифе, описанном Софоклом в трагедии «Царь Эдип», где повествуется о том, что, по воле судьбы и не зная того, Эдип убивает своего отца Лая и жениться на своей матери Иокасте. Основатель психоанализа усмотрел в этом мифе подтверждение того, что мальчик всегда испытывает инцестуозное влечение к своей матери и видит в своем отце соперника, а это ведет к внутренним конфликтам, которые способны перерасти в невроз как ребенка, так и взрослого человека. Поэтому, сталкиваясь со случаями невроза, психоаналитик должен прежде всего проникнуть в тайну детских переживаний пациента, освободить его от каких-то для него самого неясных, но мучительно терзающих душу переживаний и бессознательного чувства вины, чтобы личность смогла обрести душевное равновесие и оказалась способной к осуществлению нормальной жизнедеятельности.
Зарубежные представители различных видов психотерапии берут на вооружение данное психоаналитическое положение. Правда, часть из них сегодня не разделяют взгляды 3. Фрейда на сугубо сексуальную этиологию психических расстройств в том плане, как она трактовалась в ранних его работах. Но сама идея о необходимости исследовать внутрисемейные отношения и осмысливать факты индивидуально-личностных переживаний детства находит отклик в зарубежной психотерапевтической теории и практике независимо от того, что некоторые исследователи и терапевты не разделяют выдвинутых 3. Фрейдом представлений об эдиповом комплексе.
Так, американский социальный психолог и психоаналитик Э. Фромм считает, что концепция эдипова комплекса сама по себе важна, хотя 3. Фрейд дал ей неправильную интерпретацию древнегреческого мифа, ибо он рассмотрел трагедию Софокла «Царь Эдип» в отрыве от софокловской трилогии. Если принять во внимание две другие части этой трилогии и рассмотреть содержание «Антигоны» и «Эдипа в Колонне», то обнаружится, «что миф может быть понят как символ не инцестуозной любви между матерью и сыном, но как восстание сына против авторитета отца в патриархальной семье; что женитьба Эдипа на Иокасте является только вторичным элементом, только одним из символов победы сына, который занимает место отца со всеми его привилегиями» (Fromm, 1957, р. 202).
В свою очередь, американский социолог Дж. Морено замечает: «Психоаналитический подход к драме Эдипа правилен, пока он рассматривает комплекс Эдипа как индивидуальную реакцию Эдипа, отражавшую всех лиц, которые его окружают. Но для того, чтобы представить полностью реальную драму Эдипа, необходим анализ взаимоотношений, приходится произвести индивидуальный анализ каждого из трех лиц: Эдипа, его отца Лая и его матери Иокасты… Взаимосвязь этих трех лиц, трения между ними, столкновения их комплексов будут реальным психосоциальным процессом их взаимоотношений…» (Морено, 1958, с. 47).
Как бы там ни было, но при всех расхождениях с классическим психоанализом 3. Фрейда современная зарубежная психотерапия и психиатрия сохраняют главное – такой подход к исследованию психических болезней, в рамках которого внимание акцентируется на внутрисемейных отношениях. Не случайно семейная психотерапия занимает одно из ведущих мест в психиатрической практике. Об этом свидетельствуют, в частности, доклады и выступления зарубежных психотерапевтов и психиатров на состоявшемся в 1971 г. в Мехико V Международном конгрессе психиатров, на котором широко обсуждалась тема «Пациент и его семья и семья как пациент».
Разумеется, сама по себе семейная терапия достаточно актуальна, однако сводить всю этиологию психических расстройств личности исключительно к семейным коллизиям – значит ограничивать ракурс рассмотрения возможных причин, оказывающих существенное воздействие на специфику возникновения психосоматических и психических заболеваний. Палитра человеческих взаимоотношений намного сложнее, и она не ограничивается рамками внутрисемейных связей. Это подчас осознают зарубежные психотерапевты и психиатры, которые пытаются учесть не только семейные, но и политические, этнические, социокультурные конфликты, ведущие к душевным надломам, что, разумеется, позволяет более адекватно понимать действительные причины соответствующих драм, загоняющих порой человека в болезнь. Как замечает отечественный ученый В. Н. Мясищев, «психогенные заболевания происходят вследствие конфликтов личности с общественно обусловленной действительностью» (Психотерапия при нервных и психических заболеваниях, 1973, с. 19). Но именно внутрисемейные и межиндивидуальные связи и отношения между людьми становятся главным фокусом исследования в современной зарубежной, особенно американской, психотерапии и психиатрии. В этом плане соответствующие специалисты нередко находятся под влиянием психоаналитических идей 3. Фрейда. Подобное положение не отрицается зарубежными авторами, которые, подобно профессору психиатрии Калифорнийского университета Дж. Мармора, отмечают, что «в организационной американской психиатрии психоанализ играет важную роль» (Psychoanalysis in Present-Day Psychiatry, 1969, p. 6).
В последние годы многие зарубежные исследователи пытаются представить процесс отчуждения, деперсонализации, нивелировки личности в современном обществе как акт сумасшествия и помешательства человеческого разума, неудержимый порыв неистовства и безумия человека, стремящегося обрести безграничную свободу от природных и социальных оков, но все более запутывающийся в тенетах своей свободы.
Строго говоря, подобный взгляд на человеческое безумие сложился отнюдь не сегодня и даже не несколько десятилетий тому назад. В зарубежной философии и психиатрии XIX столетия тема неистовства и безумия человеческого духа была не менее актуальной и широко дискутируемой, чем в настоящее время. Уже в тот период порабощение человека техникой, подчинение его тем могущественным силам, которые им же самим были вызваны к жизни, разрыв с естественной природой и погружение в мир вещей, закат западной культуры и духовное обнищание личности воспринимались и рассматривались как сумасшествие, помешательство человеческого разума, возомнившего себя господином над чувственной природой и страстями, глубоко запрятанными в человеческой душе. Овладение силами природы, сознательное преобразование мира и научно-технические достижения расценивались некоторыми зарубежными исследователями как пиррова победа человека, чей помраченный разум не позволял ему узреть свое трагическое положение и никчемное бытие, во всей полноте ощущаемое лишь в минуты психических срывов и душевных надломов. При этом многие зарубежные философы и психиатры считали, что человеческое безумие не является результатом развития современной цивилизации. Как полагал известный в то время профессор судебной медицины Лондонского университета Г. Маудсли, человеческое помешательство представляет собой «просто диссонанс во вселенной, результат и доказательство недостатка гармонии между личною природой человека и природою его окружающею, которой он составляет часть» (Маудсли, 1875, с. 357). По его убеждению, сумасшествие человеческого разума рельефнее всего проявляется уже тогда, когда человек пытается осознать свою умственную деятельность, совершаемую будто бы в здоровом состоянии совершенно бессознательно. «Тот, чей мозг заставляет его осознавать свое присутствие, – писал Г. Маудсли, – болен, и мысль, сознающая себя, не есть естественная и здоровая мысль» (Маудсли, 1870, с. 25).
В начале XX столетия тема отчуждения и безумия человека получила образное отражение в художественной литературе и драматургии. Писатели, поэты, драматурги, не жалея красок, описывали процессы деградации человека, превращения личности в безвольный автомат, подчиняющийся законам вещного мира. «Все больше и больше, – с прискорбием отмечал С. Цвейг, – обезличивает обывателя техника современности, создавая из него бесцветный и однообразный тип» (Цвейг, 1932, с. 348). Все глубже, добавлял Т. Манн, происходит «опустошение души механизмами», все отчетливее наблюдается «смерть души по вине механизмов» (Манн, 1960, с. 539).
Наиболее ярко, быть может, эта тема была раскрыта в романе итальянского писателя и драматурга Луиджи Пиранделло «Вертится», где глазами оператора Серафино Губбио была высвечена картина духовного обнищания человека, показана трагическая и жалкая участь людей, на которую обрекает их научно-технический прогресс, описаны душевные муки и переживания личности, внезапно обнаруживающей, что безумство и неистовство, глубоко запрятанные под маской светской любезности, в один прекрасный момент могут перевернуть всю жизнь индивида. Серафино Губбио – оператор, прекрасный специалист, работающий на кинематографической фабрике «Космограф». Перед его взором проходят различные сцены, разыгрываются жизненные драмы, но он как бы отстранен от всего происходящего, автоматически крутит ручку своего аппарата, не выражая никаких эмоций даже в том случае, когда находится в клетке тигра, собирающегося разорвать на части снимающегося киноартиста. Находясь на своей работе, он не имеет права на эмоции, ибо он уже не личность, активный участник событий, а не что иное, как «рука, вертящая ручку».
Да, человек создал умные машины, выполняющие самые сложные действия и освобождающие его от тяжелого труда! Но вместе с тем он создал себе из железа и новые божества, которые превратили его в раба. Прекрасной иллюстрацией того оказывается судьба талантливого скрипача, с которым познакомился Губбио. Этот скрипач опустился на дно жизни, нигде не работает, поскольку его до глубины души потрясло то обстоятельство, что в этом мире его талант используется в угоду божеству-машине. Однажды его наняли на работу только для того, чтобы он аккомпанировал свитку пробитой бумаги, пропущенной через брюхо автомата. Не выдержав такой душевной муки, он бросает работу, клянется больше не брать в руку смычок. Единственное, на что он соглашается, так это сыграть на скрипке перед клеткой тигра. И какая это была игра! Скрипач вложил всю свою душу в исполнение концерта, точно перед ним был не тигр, а понимающая и оценивающая его игру аудитория.
Вот к чему приводит научно-технический прогресс в том мире, в котором живет Серафим Губбио! Человек оказывается лишним. Разве нельзя обойтись без него? Разве нельзя его упразднить, заменить каким-нибудь механизмом? Таково «неизбежное торжество глупости после всех гениальных усилий и изучений, затраченных на создание этих чудовищ, которым полагалось быть только орудиями и которые вместо этого невольно стали нашими господами» (Пиранделло, 1926, с. 10).
Но отчуждение человека от своей внутренней жизни и порабощение его механизмами не могут заглушить, как показывает Пиранделло, глубоко коренящихся и искусственно прикрытых страстей, неистовых вожделений, которые рано или поздно прорываются через «эластичную сетку сознания». Когда же происходит взрыв души и наружу выплескиваются ранее затаенные мысли, тайные чувства, сладострастные ощущения, то человек цепенеет перед открывшейся ему столь ужасной картиной своего безумства, составляющего сердцевину, сокровеннейшую суть его бытия. «Ужас появляется потому, что нам делается мучительно ясно, как безумие прячется и гнездится в каждом из нас, так что каждый пустяк может спустить его с цепи: стоит чуть-чуть податься зыбкой сетке теперешнего нашего сознания, и все эти много лет накапливаемые образы, отныне вдруг путаные и блуждающие; все обрывки жизни, оставшиеся для нас тайной вследствие того, что мы не могли и не хотели рассматривать ее при свете рассудка; двуличные поступки, гнусная ложь, мрачная злоба, преступления, обдуманные нами вплоть до самых мельчайших подробностей, забытые воспоминания, невысказанные желания – все это вдруг неистово, в дьявольском бешенстве вырвется и зарычит, как дикие звери» (Пиранделло, 1926, с. 157–158).
Эти литературные зарисовки сумасшествия человеческого разума, проявляющегося в трезво-рассудительных усилиях по ускорению научно-технического прогресса и в бессознательном превращении человека в жертву раболепного преклонения перед могуществом им же самим созданного мира техники, а также безумия, время от времени взрывающего человеческую душу, можно встретить и на страницах философских, психиатрических трудов. Значительно чаще они облекаются в форму научных рассуждений о здоровье и болезни человека, о нормальных и патологических формах его жизнедеятельности. Психическое здоровье и психическая болезнь, норма и патология становятся теми объектами изучения, через призму которых исследователи стремятся проникнуть в глубины человеческой души, распознать внутренний мир человека. Многие из них пытаются понять специфику современного человеческого безумия, определить ту грань, которая отделяет сумасшедшего от гения, психически больного от здорового человека. Эти проблемы привлекают к себе внимание психиатров, биологов, антропологов. Они становятся центральными для зарубежных философов, писателей, драматургов.
Что представляет собой безумие? Является ли оно нормой жизни человека или патологией? Представляет ли оно из себя такое психическое заболевание, которое, как полагал Ф. Ницше, свидетельствует о привилегии человека, по сравнению с животным миром, или относится к извращению человеческой деятельности?
Чему следует отдать предпочтение – безумству гения или смирению глупца, неистовству художника или уравновешенности ремесленника от искусства? Что более типично, нормально для человека – психическое здоровье или психическая болезнь? И, наконец, не является ли безумец, осознавший свое безумство, более нормальным, чем тот, кто считается или, по крайней мере, сам себя считает нормальным, здоровым, в то время как он явно болен?
Вот те вопросы, которые встают во всей остроте, как только ученый или писатель пытается понять и раскрыть природу безумства.
Вполне очевидно, что на эти вопросы не так-то просто ответить, поскольку «безумие» охватывает широкий круг явлений, не поддающихся однозначной оценке. «Безумие, – отмечал в свое время английский психолог Б. Гарт, – не есть определенное понятие вроде скарлатины или туберкулеза; словом „безумие“ обычно обозначают разнородную группу явлений, между которыми мало общего. Мало того, границы его варьируют из века в век сообразно господствующим понятиям эпохи… лица, которых в средние века особо чтили, теперь без колебаний были бы отправлены в больницу» (Гарт, 1914, с. 161).
И это действительно так. То, что представлялось безумством в далеком прошлом, сегодня не является таковым, и, напротив, то, что в наши дни расценивается как разумное, примитивным человеком рассматривалось как верх безрассудства. Даже в настоящее время один и тот же поступок человека может рассматриваться как проявление безумства или благоразумия в зависимости от того, к какой стороны к нему подходят, каким нормативными критериями руководствуются при оценке.
Если сегодня человек найдет кошелек с 500 долларами и отдаст его потерявшему лицу, то в мире, где погоня за деньгами является основной жизненной ценностью, немногие по достоинству оценят этот честный поступок. Большинство людей не только не поймет такого «наивного благородства», но и, посмеявшись над простачком, назовет его не иначе как безумцем, сумасшедшим, дураком, не от мира сего. Если молодой человек женится на женщине в возрасте, да еще с ребенком, то одни воспримут это как свидетельство искренней любви, в то время как другие сочтут его за ненормального.
Суждения о безумстве и благоразумии, нормальном и ненормальном находятся, следовательно, в тесной зависимости от принятых в том или ином обществе этических норм, моральных предписаний, социально приемлемых установок и культурных ценностей.
В современном обществе роль судьи в определении безумства и благоразумия, психического здоровья и психического заболевания чаще всего отводится психиатрам. Во многих случаях именно они выносят окончательный приговор тому, кого считать безумным, а кого – психически нормальным человеком. Причем это делается, как правило, в соответствии с устоявшимися в обществе нормами поведения человека, хотя сам диагноз (приговор) безумству, отождествляемому с психическим расстройством, преподносится от имени медицинской науки.
Оперируя психиатрическими терминами, принятой системой классификации психических расстройств, психиатры нередко усматривают безумство там, где имеет место любое отклонение от навязанного обществом образа жизни. Поэтому нередко вполне здоровый и нормальный в психическом отношении человек может быть объявлен безумцем и больным только на том основании, что его действия не совпадают с официально одобренными в обществе идейными установками. Любое отклонение от провозглашаемых государством нравственных норм, несогласие с существующим правопорядком и не поддержание статус-кво могут расцениваться как симптомы психического заболевания, как факты, подтверждающие безумие человека.
Подобная психиатрическая практика обусловлена не столько строго научным определением психических болезней, сколько идейной атмосферой, царящей в том или ином обществе. И дело не в том, что психиатрия, как заметил отечественный психиатр В. Леви, представляет собой «самую на сегодняшний день не точную из наук» (Леви, 1967, с. 327). Более существенным является то, что, не отдавая себе отчета и не признаваясь в этом, в ряде случаев психиатрия играет роль «охранителя» государства или чьих-либо частных интересов.
В том случае, когда речь идет о явных психических расстройствах, вызванных органическими поражениями мозга или какими-либо другими отклонениями физиологического порядка, медицинский диагноз вполне оправдан. Но как быть с тем, когда нежелание человека вписаться в навязанные ему извне «правила игры» и сохранить свою индивидуальность на фоне адаптированных к обществу послушных и покорных его членов, освещается психиатрическим клеймом «безумец», «психически больной»?
Кстати сказать, претензия на сугубо клинические данные в ряде случаев оказывается лишь интеллектуальной позой психиатра, независимо от того, осознает ли он это положение или нет. Как член существующего общества, он вбирает в себя вполне определенные, с детства закладываемые в него соответствующим воспитанием ценности и в рамках медицинского образования усваиваемые государственные стандарты, выход за которые оказывается весьма проблематичным. Впоследствии в профессиональной деятельности определение безумия осуществляется на основе общепринятых в психиатрии установок, формирование которых обусловлено не только врачебным сообществом, но и той социокультурной средой, в которой он живет.
Чтобы выйти из-под гнета соответствующих установок, необходимо обладать незаурядным критическим умом и завидной смелостью, а это наблюдается далеко не у всех членов общества, включая психиатров. Поэтому даже в том случае, когда психиатр не идет на сознательное определение здорового человека психическим больным, как это может иметь место в отношении неугодных власть имущим лицам, классификация здоровый – больной, нормальный – ненормальный основывается на медицинских стандартах, сформированных под воздействием соответствующей системы образования, разделяющей ценности данного общества.
Что касается современной зарубежной психиатрии, то она, несомненно, играет вполне определенную роль в западном мире, являясь своего рода охранительницей истеблишмента. Этому в немалой степени способствует и то обстоятельство, что в своей профессиональной деятельности психиатрам приходится сталкиваться с проблемами, которые не имеют пока общепринятых решений. Трудности заключаются уже в том, что далеко не всегда можно провести четкую границу между гениальностью и безумием, психическим здоровьем и психическим заболеванием. Если психиатры и пытаются провести такую границу, то она, разумеется, условна, за исключением тех случаев, когда наблюдаются явные признака психического расстройства, связанного с повреждением коры головного мозга.
На последнее обстоятельство неоднократно обращали внимание как психиатры, на практике сталкивающиеся с подобными трудностями, так и философы, размышляющие над тайной и загадкой человеческого безумия, сумасшествия.
«Едва ли хоть один человек свободен от него настолько, – писал несколько столетий тому назад английский философ Дж. Локк, – чтобы его не считали годным более для Бедлама, чем для образованного общества, если бы он всегда, во всех случаях, рассуждал или действовал так, как он это постоянно делает в некоторых случаях. Я имею в виду здесь не то время, когда человек бывает во власти неукротимой страсти, а когда он находится в неизменном, спокойном течении свей жизни» (Локк, 1960, с. 395). В свою очередь, английский философ Д. Юм замечал, что «здоровье и болезни непрерывно сменяют друг друга у всех людей, и ни один человек не обладает исключительно и постоянно тем или другим» (Юм, 1965, с. 193). Об этом же, по сути дела, размышлял и австрийский психоаналитик 3. Фрейд, который в одной из своих работ писал о том, что «граница между нормальным и так называемым болезненным психическим состоянием, с одной стороны, так условна, с другой – так трудно уловима, что каждый из нас, вероятно, не раз переходил ее в течение дня» (Фрейд, 1912, с. 127).
Объективные трудности, с которыми сталкиваются психиатры и психотерапевты при определении здоровья и болезни человека, действительно налицо. Однако некоторые исследователи и врачи делают далеко идущие выводы. Если 3. Фрейд писал о том, что «все мы немного нервозны» (Фрейд, 1923, с. 255), то отдельные зарубежные психиатры утверждают, что человек только тогда является реальным, живым человеком, когда он болен, поскольку болезнь, особенно психического, духовного свойства, – это высшее проявление человеческого духа. В этом отношении они целиком разделяют точку зрения одного из героев «Волшебной горы» Т. Манна, согласно которой человеку присуща болезнь, она-то и делает его человеком: «в той мере, в какой он болен, в той мере он и человек; гений болезни неизмеримо человечнее гения здоровья» (Манн, 1959, с. 173).
Для ряда зарубежных исследователей сумасшествие человеческого разума как раз и является наглядным подтверждением того положения, согласно которому безумие является неотъемлемым элементом развития культуры, процесса становления человека человеком. Болезнь, психическое расстройство – не исключение из правил, а нормальное состояние человека, находящегося на высшей ступени своего развития. Отсюда установка некоторых теоретиков на переосмысление понятий «норма» и «патология», на увековечивание психических болезней, которые должны восприниматься в качестве нормального явления, отвечающего сущности человека. Отсюда и точка зрения, согласно которой «будущее принадлежит болезни» (Psychological Man, 1975, p. 203).
Итак, в современной зарубежной психиатрии наблюдается довольно любопытная картина. Одни психиатры считают человеческое безумие болезнью, рассматривают любое, не вписывающееся в соответствующие нормы и стандарты общества поведение как абнормальное и на этом основании объявляют человека психически больным, что чревато серьезными социально-экономическими последствиями для самой личности, поскольку она может подлежать в этом случае насильственному заключению в психиатрическую клинику, лишиться свободы голоса, возможности распоряжаться своим имуществом и пользоваться гражданскими правами. Другие психиатры рассматривают безумие как человеческое достояние, а психическое расстройство как норму человеческого бытия, в результате чего распространение психических заболеваний в современном мире оказывается не только нормальным, но и необходимым явлением, свидетельствующим об определенном уровне развития общества.
На первый взгляд может показаться, что это совершенно разные, диаметрально противоположные точки зрения. Однако это далеко не так. Между ними имеется то общее, что непосредственным образом объединяет их между собой. Как в том, так и в другом случае речь идет, в конечном счете, о поддержании устоев современного общества не только посредством теоретического оправдания того произвола, который имеет место в постановке диагноза «психически больной», но и благодаря психиатрической практике, организационно оформленной, институционально подкрепленной и официально одобренной на государственном уровне.
Что касается стремления некоторых западных теоретиков увековечить психические болезни, представить их как подлинное благо прежде всего для самого человека, то подобный взгляд на человеческое безумие логически вытекает из специфического человеческого существования в современном мире. Действительно, чтобы не быть объявленным безумцем, человек в современном мире должен разделять все установки и ценности существующего миропорядка. Если показателем психического здоровья индивида является его покупательная способность, обладание определенным капиталом, статусным положением в обществе, машиной, домом и массой других вещей, то здоровым, нормальным человеком будет тот, в чьем распоряжении находятся данные материальные блага. Поскольку подобный критерий нормальности и здоровья становится общепринятым в мире капитала, то для того, чтобы не прослыть в глазах окружающих безумцем, человек должен стремиться постоянно к достижению установленной номы благополучия. Причем в процессе достижения этой цели он уже может не брезговать никакими средствами. Даже если какие-то жизненные ценности внутренне претят индивиду, то он не должен обнаруживать своего неприятия перед другими, поскольку в противном случае он рискует быть назван безумцем, сумасшедшим, психически больным.
Поскольку все неистово безумствуют в погоне за золотым тельцом, подчас даже не осознавая своей болезненной страсти, то лучше присоединиться к другим людям или закрыть на данное безумство глаза, чем, будучи в полном сознании и здравом уме, выйти из игры и тем самым предстать перед окружающими изгоем, не от мира сего. Быть в мире капитала нормальным – значит неукоснительно следовать всем правилам игры современного общества. Стоит лишь на какое-то время нарушить установленные правила, как человек не только может потерять работу, общественное признание, но и оказаться в стенах психиатрической клиники в качестве психически больного. Используя выражение Б. Паскаля, «людям столь необходимо страдать безумием, что не быть безумным – значит страдать другого рода безумием» (Паскаль, 1905, с. 246).
Наиболее яркой и красочной иллюстрацией человеческого безумия в современном мире может служить пьеса уже упомянутого итальянского писателя и драматурга Пиранделло «Генрих IV». Главный герой пьесы – сумасшедший, считающий себя королем. Близкие, окружающие его люди из года в год разыгрывают карнавал, точнее маскарад, в котором все лица выдают себя за других и таким образом поддерживают игру сумасшедшего, лишь бы он пребывал в спокойном состоянии, не раздражался по пустякам, что, несомненно, должно способствовать его выздоровлению. Все сознательно идут на эту игру, в душе подсмеиваясь над незадачливым больным. В этом маскараде принимает участие и личный врач больного, наблюдающий за состоянием здоровья своего подопечного.
По ходу пьесы выясняется, что ее главный герой был некогда здоровым человеком, но лет десять-двенадцать тому назад он упал с лошади, в результате чего произошло психическое расстройство. С тех пор все обращаются с ним как с больным, прощают ему все экстравагантные выходки и вольности, которые недопустимы в светском обществе с точки зрения здорового человека.
Сюжет незамысловатый, но неожиданно вся пьеса приобретает совершенно иное звучание, как только обнаруживается, что тот, кого считают больным, на самом деле давно выздоровел, хотя и не показывает вида, и сознательно разыгрывает свое сумасшествие. Это он, всеми признанный больным, безумцем, пристально наблюдает за окружающими его людьми и всячески поддерживает их ежегодный маскарад, превращая его не просто в забаву, а в реальность подлинного сумасшествия.
И вот однажды, не выдержав наивности и глупости окружающих его людей, герой пьесы выступил с обличительной речью, в которой обвинил участников маскарада в совершенном преступлении, так как его падение с лошади, в результате чего он стал больным, было отнюдь не случайным, а специально подстроенным кем-то из близких. Это вызвало возмущение у окружающих его людей, причем некоторые восприняли его речь как болезненный бред, которому не стоит придавать особое значение. Но аргументы «сумасшедшего» были настолько логически стройными и продуманными, а обвинения – не вызывающими сомнения, что даже лечащий врач признал своего подопечного вполне здоровым и нормальным человеком. «Я выздоровел, господа, – восклицает герой пьесы – потому что прекрасно умею изображать сумасшедшего, – и делаю это спокойно! Тем хуже для вас, если вы с таким волнением переживаете свое сумасшествие, не осознавая, не видя его!» (Пиранделло, 1932, с. 570).
В «Генрихе IV» человек разыгрывает «сознательное сумасшествие» только потому, что, будучи здоровым и видя все притворство и двуличие окружающих его людей, ему становится тошно смотреть на этот маскарад, где вместо подлинных человеческих лиц мелькают постоянные маски. Но ему становится еще тошнее при мысли, что сам он, став таким же, как все, будет вынужден разделять их глупую игру, которая зовется жизнью, и он превращается в такого же безумца, как и они. Лучше уж быть сумасшедшим в глазах других людей и сохранять при этом здравый рассудок, чем называться здоровым, нормальным человеком и не осознавать своего подлинного безумства.
Такая маскировка является довольно типичной для тех людей, кто осознает социальные болезни современного общества и не разделяет установленные в нем ценности жизни. Не обладая достаточной смелостью и не видя реальных путей изменения существующего положения вещей, человек вынужден хотя бы внешне принимать установленные правила игры. Но стоит лишь обвинить окружающих людей в безумии, как сам оказываешься еще более безумным, чем другие. Пассивный протест против общего безумия оказывается заранее обреченным на неудачу в существующем обществе, точно так же, как отдельные насильственные акты, не подкрепленные реальной программой по преобразованию этого безумного мира.
Это прекрасно показано в той же пиранделловской пьесе, когда после признания своего выздоровления главный герой был вынужден вновь убежать в свою болезнь и разыгрывать сумасшествие, ибо в порыве страстного обличения окружающих людей он нанес шпагой удар одному из них. Отныне, чтобы не быть признанным виновным и не понести соответствующее наказание, он навсегда должен стать психически больным, продолжать разыгрывать свое «сознательное сумасшествие». В данном случае пиранделловский герой использовал тот же прием, который хорошо был известен еще в Древней Греции, когда, согласно мифологии, Давиду удалось избавиться от преследования гефского царя Анхуса только благодаря тому, что он притворился сумасшедшим.
Следует отметить, что в последнее время теория и практика современной зарубежной психиатрии все чаще и чаще вызывает критику со стороны тех ученых, кто не разделяет ее установки на поддержание существующего истеблишмента. Институциональная психиатрия обвиняется в том, что при определении психического здоровья и психического заболевания, нормы и патологии она исходит из таких медицинских критериев, которые не учитывают социально-экономические, политические и культурные аспекты человеческого бытия. В то же время, руководствуясь клиническими данными и результатами психиатрических исследований, часть психиатров используют медицинскую науку в своих меркантильных целях, нередко объявляя психически больными тех, кто совершенно здоров.
Современная психиатрия обвиняется и в том, что она превратилась в одно из эффективных средств социального контроля над людьми, ибо с санкции психиатров человек может быть насильственно заключен в психиатрическую клинику только на том основании, что его поведение расходится с общепринятыми и официально одобренными нормами западного образа жизни. Так, по данным американского психиатра Т. Сцасса, примерно 90 % пациентов психиатрических клиник в США составляют лица, насильственно заточенные под предлогом обнаружения у них психических расстройств (Szasz, 1973, р. 103). Подобное положение расценивается им как возрождение светской инквизиции, подобно той, которая имела место в конце Средних веков. Причем разделяемая современными психиатрами концепция психической болезни воспринимается им как аналогичная концепция колдовства. По убеждению Т. Сцасса, «точно так же, как Инквизиция была характерным злоупотреблением Христианства, так и институциональная психиатрия является характерным злоупотреблением медицины» (Szasz, 1972, p. xxv). Сегодня, поясняет американский психиатр, мы сталкиваемся с новой инквизицией, которая становится «идеологией светского спасения» или «идеологией психиатрического империализма» (там же, с. 112, 134, 141).
В связи с критикой современной зарубежной психиатрии, осуществляемой здравомыслящими исследователями, имеет смысл обратить внимание на то, что для западного мира 70-х годов весьма характерно критическое отношение к ранее признанным академическим теориям. Сегодня нет, пожалуй, ни одной научной дисциплины, установочные положения которой не подвергались бы сокрушительной критике. В условиях кризиса современной зарубежной идеологии происходит широкомасштабная переоценка ценностей, затрагивающая все отрасли научного знания. Модным течением становится так называемый социальный критицизм, представители которого обрушиваются не только на негативные стороны развития современного общества, но и отвергают его истеблишментские теории, служащие защитой и опорой существующего социального строя (см.: Лейбин, 1976).
Новые веяния обнаруживаются, в частности, в зарубежной социологии, когда предшествующие социологические теории подлежат критическому переосмыслению, а на их место выдвигаются различного рода «гуманистические концепции», акцентирующие внимание на сугубо «человеческих измерениях». Сходные процессы происходят в философии, экономике и праве, где социальные критики подвергают разносу истеблишментские теории, оправдывающие практику современного общества. Заметное оживление в этом отношении наблюдается и в психологии. По крайней мере, многие зарубежные психологи становятся в оппозицию к предшествующим, социально одобренным академическим концепциям и, фиксируя кризис в психологии, ратуют за гуманистические подходы к анализу личности. Характерным примером может служить одна из последних работ профессора психологии Калифорнийского университета М. Смита, в которой отстаивается идея гуманизации социальной психологии и подчеркивается, что для действительного понимания психических расстройств «ярлык психической болезни не добавляет ничего» (Smith, 1974, р. 130). Аналогичное положение имеет место и в современной зарубежной психиатрии, где в последнее время не только усилилась критическая струя, но даже возникло специфическое движение, называемое антипсихиатрией, сторонники которого выступили против теории и практики истеблишментской психиатрии.
В последнее время среди зарубежных психиатров все чаще раздаются голоса о том, что понимание природы психических заболеваний не может быть ограничено сугубо клиническими исследованиями, акцентирующими внимание на естественнонаучных основах патологического поведения человека. Социологи, психологи и психиатры приходят к убеждению о необходимости выхода за узкие рамки медицины, когда ставится вопрос о выявлении подлинных причин возникновения и распространения психических расстройств, эпидемий человеческого безумия. Некоторые из них подчеркивают, что степень распространения психических болезней варьирует в зависимости от социально-экономической позиции, занимаемой тем или иным человеком. В частности, зарубежные ученые установили, что случаи психоза и шизофрении значительно чаще встречаются среди необеспеченных слоев населения, чем среди более обеспеченных.
В одном из исследований было обнаружено, что среди изучаемых пациентов психозы наблюдались у 13 % больных из среды низших классов, по сравнению с 3,6 % из обеспеченных слоев населения. Среди них 28 % тяжелых случаев было зафиксировано у людей, находящихся на дне общества, и только 9 % – на его вершине. Шизофренией страдали 45 % неквалифицированных рабочих, 41,6 % квалифицированных рабочих, 9,8 % мелких бизнесменов и лавочников, 2,7 % выходцев из довольно обеспеченных семей, 0,75 % пациентов из богатых, зажиточных семей. Согласно данному исследованию, противоположная картина наблюдалась в отношении невротиков: на их долю приходилось 25 % из среды необеспеченных слоев населения, по сравнению с 43 % – из семей, принадлежащих к высшим кругам общества (Bastide, 1972, р. 11, 113).
Эти цифры могут, разумеется, меняться в зависимости от характера исследования. Но в данном случае важно другое – определенная зависимость психических заболеваний от социально-экономического положения человека. Это обстоятельство начинает приниматься в расчет теми зарубежными авторами, которые при рассмотрении психических расстройств личности приходят к выводу, согласно которому «психическая болезнь представляется как социальная проблема» (Szasz, 1973, р. 221), а «безумие – это в сущности социальный феномен» (Bastide, 1972, р. 220). Как подчеркивает американский психиатр Г. Роузен, «сегодня имеется широко распространенное убеждение, что существует тесная зависимость между социальным окружением, в котором индивиды живут, и развитием психических болезней» (Rosen, 1969, р. 172).
Зарубежные критики современной психиатрии значительное внимание уделяют моральным, этическим проблемам личности. Многие из них считают, что при рассмотрении психического здоровья и психического заболевания психиатр должен сосредоточиться, прежде всего, на нравственных аспектах человеческого бытия. Это значит, что при исследовании природы психических нарушений, расстройств, отклонений клинические данные должны отойти на задний план, поскольку, в отличие от медицины как естественнонаучной дисциплины, психиатрия имеет дело с нравственными основаниями человеческого поведения.
Большинство критически настроенных авторов стремятся подчеркнуть не столько медицинский, сколько нравственно-этический характер новой психиатрии, которая должна прийти на смену истеблишментской психиатрической теории и практики. По их убеждению, психиатр должен иметь дело не столько с медицинской классификацией людей на нормальных и ненормальных, на психически здоровых и психически больных, сколько с проблемами самой человеческой жизни, с проблемами свободы и ответственности человека за свои деяния.
Что представляет собой человек? Для чего он живет? Что он должен сделать для того, чтобы быть свободным? В чем смысл его жизни?
Вот те вопросы, которые, по мнению некоторых критиков современной психиатрии, в частности Т. Сцасса, должны стать объектом рассмотрения психиатрической теории и практики. Главным для психиатра должны быть проблемы личностной значимости человека. Основная его цель – помочь человеку стать свободным, а не стремиться, прикрываясь авторитетом медицинской науки, заточить его в психиатрическую клинику, как это имеет место сегодня, когда «людей помещают в психиатрические больницы не потому, что они „опасны“, не потому, что они „психически больны“, но, скорее, потому, что они являются козлами отпущения в обществе, чье преследование оправдывается психиатрической пропагандой и риторикой» (Szasz, 1973, р. 119–120).
Среди зарубежных критиков истеблишментской психиатрии нет единого мнения в решении вопроса о том, каким образом можно сделать психиатрическую теорию и практику более человечной, что необходимо предпринять для того, чтобы перевести психиатрию на морально-этические основания. Нет однозначного понимания и существа психических болезней.
Придерживающиеся экзистенциальной ориентации теоретики полагают, что безумие, сумасшествие, психическая болезнь вообще – это не что иное, как попытка человека обрести сокровенную свободу, утраченную им в современном индустриальном обществе, неуклонно наращивающем свою научно-техническую мощь. Разделяющие идеи философской антропологии ученые рассматривают психические расстройства в качестве ответа человека на все более углубляющийся разрыв связей его с окружающей природой.
В последнее время на Западе зародилось и набирает силу новое движение – антипсихиатрия (см.: Штенберг, 1972, с. 1241–1245; Штенберг, 1973, с. 602–606). Называющие себя «антипсихиатрами» авторы приходят к убеждению, согласно которому психические болезни – это миф, иллюзия, разделяемые теми психиатрами, кто при помощи соответствующего психиатрического ярлыка стремится осуществить контроль и насилие над инакомыслящими.
Одним из первых, кто выступил с концепцией мифа о психической болезни, является американский психиатр Т. Сцасс (Szasz, 1961). Во многих своих работах он последовательно отстаивает мысль о том, что психическая болезнь – это не более чем метафора, своеобразный светский миф, созданный современной идеологией безумия, которая является господствующей в век научно-технического прогресса, в тот «век Безумия, где преобладающей религией стала Научная Медицина» (Szasz, 1975, р. 121). По его убеждению, описываемые сегодня в терминах психических болезней различные феномены не должны рассматриваться исключительно в медицинских категориях и соответствующих оценочных суждениях, а «могут быть рассмотрены в качестве выражения борьбы человека с проблемой, как он должен жить» (Szasz, 1973, р. 21).
Что объединяет зарубежных критиков истеблишментской психиатрической теории и практики, так это стремление привлечь внимание психиатров и общественности в целом к смысложизненным проблемам человека, к тем социальным и нравственным аспектам бытия, без учета и понимания которых невозможно постигнуть адекватным образом природу нормального и ненормального поведения личности, психического здоровья и психической болезни. И в этом они, безусловно, правы.
Действительно, истеблишментская академическая психиатрия ориентируется главным образом на частнонаучные основания психических расстройств человека и оставляет в стороне вопрос о том, что именно социальные и культурные условия его существования в обществе ведут к возникновению и распространению психических болезней. Моральная, этическая сторона нормы и патологии, психически здорового состояния и человеческого безумия оказываются вне компетентного рассмотрения, что, несомненно, негативно сказывается на терапевтической практике, поскольку успешное лечение психических болезней во многих случаях зависит не столько от психиатрических мер, сколько от социальных, нравственных «лекарств». Поэтому критический настрой части зарубежных теоретиков по отношению к истеблишментской психиатрии во многом оправдан. Их обращение к проблемам свободы, моральной ответственности, нравственной стороне жизнедеятельности человека представляется своевременным и актуальным, так как в условиях ускорения научно-технического прогресса смысложизненные проблемы человеческого бытия как никогда остро встают перед человечеством. В этом, собственно говоря, и состоит заслуга зарубежных критиков истеблишментской психиатрии.
Однако появление критических тенденций в современной психиатрии не является абсолютно новым, никогда ранее не имевшим место феноменом, как это подчас пытаются представить отдельные зарубежные исследователи. В 30-40-х годах в США, например, наблюдалась не менее острая критика теории и практики психиатрии того времени. Особенно широко были распространены критические настроения среди тех психиатров, кто придерживался неофрейдистской ориентации. В первую очередь, это относится к таким видным психоаналитикам, как К. Хорни, Г. Салливан, Э. Фромм. Именно они подвергли резкой критике зарубежную психиатрию за недооценку и игнорирование психиатрами социальных, культурных и этических причин возникновения психических расстройств личности.
К. Хорни, в частности, во многих своих работах последовательно проводила ту мысль, в соответствии с которой тенденции невротического развития личности не могут быть предметом исключительно клинического интереса. Согласно ее взглядам, понимание природы психических расстройств должно включать в себя рассмотрение проблемы культуры, морали. Неврозы человека, невротические процессы в целом необходимо исследовать с точки зрения нравственных и духовных ценностей человека. «С этой точки зрения, – замечала К. Хорни, – невротический процесс имеет все элементы подлинной человеческой трагедии» (Ногпеу, 1950, р. 377).
В свою очередь, Г. Салливен считал, что психиатрия и мораль самым тесным образом связаны друг с другом, причем именно изучение психически больных, абнормальных и деморализованных людей является наиболее плодотворным подходом к проблемам морали (Sullivan, 1965, vol. II, p. 181).
Сходную позицию занимал и Э. Фромм. По его глубокому убеждению, психические расстройства личности возникают, как правило, от неразрешенных моральных конфликтов. Рассматривая этические аспекты человеческого бытия, в своей книге «Человек для себя» (1947) он писал: «Проблема психического здоровья и неврозов неразрывно связана с проблемой этики. Можно сказать, что каждый невроз представляет собой моральную проблему» (Fromm, 1967, р. 225–226).
В тот период не менее острой, чем в настоящее время, была и критика конформистских тенденций в психиатрии, ее приспособленчества к запросам, потребностям, идеологическим функциям общества. Если сегодня некоторые зарубежные исследователи обвиняют психиатров в том, что они используют авторитет медицинской науки в целях психиатрического контроля над людьми, то аналогичные критические соображения высказывались и ранее. Так, в 1941 г. Э. Фромм в своей многократно переиздаваемой и ставшей бестселлером книге «Бегство от свободы» отмечал, что психиатрия стала инструментом манипуляции личностью в западном мире, а психиатры используют медицинские термины для обозначения черт и типов поведения человека, не соглашающегося с установленными образцами, нормами и ценностями общества. Влияние психиатрии на личность рассматривалось Э. Фроммом как более опасное, чем даже старые формы социального контроля порабощения человека. «Раньше, – замечал он по этому поводу, – индивид знал, по крайней мере, что имелась некоторая личность или некоторая доктрина, которые критиковали его и против которых он мог бороться. Но кто же может бороться против „науки“?» (Fromm, 1970, р. 272).
Если современные зарубежные критики психиатрии нередко высказывают мысль о том, что возникновение и распространение психических болезней связано с патогенными условиями существования человека в данном мире, с его «шизоидной культурой» и «патогенным обществом», то эти же аргументы встречаются, по сути дела, в работах Г. Салливена и Э. Фромма. «Западный мир, – подчеркивал, в частности, Г. Салливан, – глубоко больное общество, где каждый гражданин, каждая личность больны в той степени, в какой они являются его составной частью» (Sallivan, 1965, vol. II, p. 155).
Следует заметить, что аналогичные рассуждения о недостаточном внимании психиатрии к моральным проблемам, социальным источникам психических болезней, превращении психиатрии в одно из средств защиты статус-кво имели место и в более ранний период истории. Так, в конце XIX-начале XX столетия некоторые психологи и психиатры поднимали точно такие же вопросы, что и современные критики истеблишментской психиатрии. Достаточно привести лишь несколько выдержек из различных работ того периода, чтобы убедиться в этом.
Так, французский психиатр М. Флёри в свое время писал, что «изыскания наши в области физиологии и психологии приводят к вопросам морали и представляют собой настоящую, действительную терапевтику души» (Флёри, 1899, с. 8). Весьма показательны и рассуждения английского психолога Б. Гарта, рассматривавшего причины возникновения психических болезней. «Возможно, – предсказывал он, – что полное или частичное безумие окажется не столько зависящим от внутренних дефектов индивида, сколько от условий, в которых ему приходится жить, и наши потомки придут к убеждению, что не индивида надо удалять из общества, а менять условия его жизни» (Гарт, 1914, с. 199). И совсем уж по-современному звучит вывод российского психолога Н. Вавулина, размышляющего над ролью психиатрической теории и практики в обществе. «Прямое назначение психиатров – облегчать страдания безумцев – исчезает, и психиатр, незаметно для самого себя, превращается в послушное орудие нашего общества, утилизирующего помощь врача-психиатра сплошь и рядом в своих выгодах» (Вавулин, 1913, с. 41).
Таким образом, откровения и критические аргументы современных зарубежных исследователей, выступающих против теории и практики истеблишментской психиатрии, отнюдь не новы. Другое дело, что в последнее время не только наблюдаются отдельные выпады против психиатрии, но и имеет место широко распространенное критическое отношение к официально одобренным психиатрическим догмам, концепциям, учениям. В современной зарубежной психиатрии происходит формирование новых тенденций, которые нередко объединяются в антипсихиатрическое движение.
В связи с этим имеет смысл обратить внимание на то обстоятельство, что термин «антипсихиатрия» не вполне адекватно отражает, на мой взгляд, существо тех критических умонастроений, которые присущи ряду зарубежных исследователей. Когда говорят об «антипсихиатрии», то речь идет, как правило, о своеобразной позиции авторов, согласно которой необходимо отказаться от естественнонаучных и клинических основ психиатрической науки, сместить акцент в плоскость изучения этических проблем личности, рассматривать психическое заболевание как ярлык, метафору, используемые для поддержания психиатрической идеологии, защищающей истеблишмент. Нередко такая позиция воспринимается как категорическое отрицание и психических болезней, и проблем, связанных с психическими расстройствами личности, и психиатрии как специальной науки. В какой-то степени это связано с тем, что отдельные зарубежные теоретики выступают против произвольного толкования психических болезней и существующей психиатрии. Однако в действительности большинство критически настроенных зарубежных ученых вовсе не отрицают ни наличия психических расстройств личности, ни необходимости и значимости психиатрии как научной дисциплины. Речь идет лишь о неприемлемости существующей истеблишментской психиатрии, а не психиатрии вообще.
В самом деле, разве зарубежные критики официально одобренной психиатрической теории и практики отстраняются от решения проблем, связанных с возникновением и распространением человеческого безумия, различного рода психических нарушений, или ратуют за то, чтобы функции психиатрии в лечении психических расстройств и восстановлении психического здоровья человека были переложены на плечи других?
Разумеется, нет, за исключением, быть может, тех немногих критиков, которые отрицают все и вся. Даже в том случае, когда зарубежные теоретики неизменно подчеркивают, что психическая болезнь – не более чем миф, речь идет все же лишь о неправомерности использования психиатрических ярлыков, медицинской терминологии в качестве универсальных категорий для описания и осмысления тех проблем, которые связаны со здоровьем человека. «Когда я утверждаю, что психическая болезнь – это миф, – специально подчеркивает Т. Сцасс, – я не говорю, что не существует несчастий личности и социально отклоняющегося поведения; я говорю только то, что мы характеризуем их как болезни по своему собственному усмотрению» (Szasz, 1973, р. 23).
То, что в последнее время трактуется зарубежными психиатрами как психические болезни, должно быть переосмыслено с точки зрения реальных смысложизненных проблем человека. Именно на этом и настаивают зарубежные критики истеблишментской психиатрии. Причем большинство из них ратует за возрождение гуманистического духа, который некогда был свойственен психиатрии. Отвергаются установки на сугубо частнонаучные, медицинские основания данной дисциплины. Высказываются соображения, в соответствии с которыми психиатрия должна быть гуманистической, а не той инквизиторской, каковой она является в настоящее время в современном обществе. «Я думаю, – пишет Т. Сцасс, – для того, чтобы поставить психиатрию на солидное научное основание, необходимо заново пересмотреть ее теорию и практику в моральном и психосоциальном остове и идиоме» (Szasz, 1973, р. 110).
Подобно другим зарубежным критикам истеблишментской психиатрии, Т. Сцасс не отвергает психиатрическую практику как таковую, а не приемлет лишь то, что называет «психиатрическим рабством», «психиатрическим фашизмом». По его собственному выражению, он «против практики психиатрического фашизма, а не против практики психиатрического гуманизма» (Szasz, 1973, р. 163). Поэтому новые тенденции в зарубежной психиатрии следует классифицировать, скорее всего, не как проявление антипсихиатрических настроений, а как типичную, характерную для многих современных ученых критическую установку по отношению к академическим учениям и истеблишментским установкам. Подобная установка органически вписывается в русло того социального критицизма, который так широко распространен сегодня в западном мире.
Критика современной психиатрии отличается остротой и обличительно-гуманистическим пафосом. Она способствует обнажению конформизма и респектабельности истеблишментской психиатрии, а также выявлению действительного положения, связанного с отстранением от морально-этических проблем человека. Другое дело, что истеблишментская психиатрия руководствуется вполне определенными ценностями, в том числе и этического порядка, но такими, которые официально одобрены современным обществом и служат поддержанию его социально-экономических и политических устоев. Поэтому вопрос заключается вовсе не в том, насколько зарубежная психиатрия учитывает или игнорирует те или иные этические установки, моральные предписания, жизненные ценности. Важно другое: какую систему ценностей она вбирает в себя, независимо от того, афишируется это или нет. Западные критики далеко не всегда учитывают данное обстоятельство, хотя вполне справедливо указывают на истеблишментскую ориентацию психиатрии и призывают к гуманизации ее теории и практики.
Призывы к возрождению гуманистической психиатрии сами по себе весьма ценны. Но о каком возрождении идет речь? Что понимается под гуманистической психиатрией? Наконец, как мыслится переход от истеблишментской психиатрии к гуманистической?
В качестве характерного примера имеет смысл рассмотреть позицию, занимаемую по этим вопросам американским психиатром Т. Сцассом. В своей критической части он всячески стремится подчеркнуть то обстоятельство, что современная психиатрия, особенно та, которая официально признана в США, является одним из светских средств защиты общества от неугодных ему лиц, будь то действительно психически больные люди или те, кого по тем или иным соображениям причисляют к таковым. Насильственная психиатрическая госпитализация стала обычной практикой лишения свободы в современном обществе. Такое положение расценивается Т. Сцассом как недопустимое, не соответствующее гуманным принципам свободы, равенства, братства. Психиатрия должна быть гуманной, а психиатры – гуманистами. Примерами подобного гуманистического духа в психиатрии являются, по мнению американского ученого, 3. Фрейд и В. Райх.
Когда-то во времена 3. Фрейда страдающий психическими расстройствами человек обращался за помощью к психиатру или психоаналитику. Они заключали между собой добровольное соглашение (контракт), согласно которому пациент оплачивал свое лечение, а психиатр или психоаналитик помогал ему обрести утраченное им психическое здоровье. Это соглашение могло быть расторгнуто в любую минуту по желанию пациента, и поэтому ни о каком посягательстве на свободу человека не могло быть и речи. Такую психиатрию Т. Сцасс называет «контрактной», в отличие от современной институциональной, истеблишментской. К подобному возрождению гуманистической психиатрии и призывает американский ученый и психиатр.
Предполагается, что в этом случае общество уже не сможет осуществлять насилие над человеком. Задача же психиатра должна сводиться к тому, чтобы, не навязывая пациенту никаких ценностей и ориентации, освободить его от болезненных ощущений, вылечить от психической болезни. При этом психиатр должен руководствоваться гуманными этическими принципами, которые могут быть сведены к следующему:
– «Вы не несете ответственность за физическое и психическое здоровье пациента»;
– «Такая ответственность возлагается на самого пациента»;
– «Вы не несете ответственность и за его поведение»;
– «Пациент сам несет ответственность за свое поведение»;
– «Вы несете ответственность только за свое собственное поведение»;
– «Будьте честными перед самим собой и критическими по отношению как к своим поступкам, так и к стандартам поведения в данном обществе!».
Таков общий смысл и этическая сторона гуманистической или, как называет ее Т. Сцасс, «контрактной», «автономной» психиатрии, которая должна прийти на смену психиатрии инквизиторской, истеблишментской.
Как известно, в 20-х годах XX столетия среди зарубежных психиатров развернулась дискуссия по ряду серьезных вопросов. Достаточно ли при лечении психических больных ограничиваться психоанализом, в широком смысле этого слова, или необходим еще так называемый психосинтез? Должен ли врач быть только наблюдателем и аналитиком, или он должен стать активным участником терапевтического процесса? Может ли сам пациент завершить свое лечение, или врач обязан привнести в его сознание определенные жизненные ценности?
3. Фрейд, например, считал, что никакая активность врача по отношению к пациенту недопустима, за исключением предотвращения преждевременного удовлетворения больным своих влечений и желаний. «Мы, – подчеркивал он, – решительно отказались от того, чтобы сделать нашей собственностью пациента, который, ища помощи, отдается в наши руки; чтобы создавать его судьбу, навязывать ему наши идеалы и в высокомерии творца создавать его по нашему образу и подобию, который должен быть объектом нашего восхищения» (Фрейд, 1923, с. 129).
Такова была позиция 3. Фрейда в этом вопросе, воспроизводящая, фактически, психиатрические идеи XIX в., согласно которым психиатрическое лечение должно быть только восстановлением прежнего здорового состояния человека, которым он ранее обладал. «Единственная цель здесь, – писал в свое время В. Гризингер, – есть восстановление прежнего, старого здорового Я, все равно, было ли оно украшено разными добродетелями, или помрачено разными недостатками» (Гризингер, 1867).
Именно к подобной ориентации психиатрии и призывает Т. Сцасс, настаивая на добровольных, а не принудительных отношениях между психиатром и больным, на отстраненных, ненавязчивых действиях врача.
Представляется, что такая психиатрическая позиция не лишена оснований. Она, несомненно, приемлема в том случае, когда психические расстройства личности обусловлены физиологическими нарушениями, дефектами коры головного мозга, независимо от того, имелись ли они от рождения или представляют собой результат какого-либо физического воздействия.
Но как быть с теми психическими заболеваниями, которые возникли в результате крушения жизненных ценностей, связаны с утратой ранее сложившихся установок и ориентации, сопряжены с разочарованием в ком-то или в чем-то, с неспособностью разрешить мучительные вопросы и проблемы, встающие перед человеком во всей своей остроте? Может ли психиатр занять отстраненную позицию в том случае, когда психическое расстройство является результатом конфликта личности с социальной действительностью?
Очевидно, что ориентация психиатра на отстраненность и невмешательство в жизненные ценности больного далеко не всегда будет способствовать восстановлению психического здоровья человека. Ведь нередко психиатру приходится иметь дело не только с восстановлением чего-то утраченного (быть может, этого «чего-то» у данной личности как раз никогда и не было), но и с переоценкой жизненных установок и идеалов. Отстаивать позицию отстраненности психиатра от бытия пациента в мире – значит сводить психиатрию исключительно к медицинской дисциплине, ограничивающейся клиническим изучением психических болезней и клинической практикой лечения. Но ведь против этого как раз и выступают зарубежные критики истеблишментской психиатрии. Получается своего рода замкнутый круг.
Однако этот круг не столь уж замкнут, как это может показаться на первый взгляд. Дело в том, что позиция невмешательства в судьбу пациента вытекает из неприемлемости психиатрической практики подводить под категорию больных тех людей, которые вполне здоровы, но в силу своих убеждений не разделяют навязанные извне нормы поведения и ценности жизни. Психиатрическое лечение и воспитание в этом случае заключается в том, чтобы устранить критический дух из наиболее строптивых членов существующего общества. Зарубежные критики истеблишментской психиатрии выступают против подобной бесчеловечной практики «промывания мозгов». И в этом они, безусловно, правы. Однако, отвергая инквизиторскую психиатрическую практику, они одновременно «отсекают» и воспитательные функции психиатрии.
Для Т. Сцасса, как и для многих других зарубежных критиков, психиатр – это аналитик, диагностик, отстраненный целитель душевных расстройств, но ни в коем случае не воспитатель. Но при всем своем желании быть за пределами воспитательной системы психиатр не может не нести в себе воспитательный заряд.
Что значит для психиатра быть ответственным за свое поведение? Предполагается, что он должен неукоснительно соблюдать гуманистические этические нормы по отношению к больному, т. е. быть, как говорится, прежде всего, Человеком. Но уже в этом отношении психиатра к больному заложено огромнейшее воспитательное значение, способствующее успешному лечению психического заболевания. Следовательно, психиатрия, как и любой вид психотерапии, с необходимостью включает в себя воспитательные функции.
Не случайно 3. Фрейд, например, считал, что психоаналитическое лечение является своего рода «довоспитанием». Или, как справедливо заметил отечественный ученый В. Н. Мясищев, «психиатрия представляет собой пограничную зону, в которой сочетается лечение, восстановление и воспитание человека» (Психотерапия, 1973, с. 16).
Таким образом, основная проблема состоит не в том, чтобы занять пассивную позицию при лечении больного. Вопрос заключается в другом, а именно в том, какой системы ценностей придерживается психиатр и каким должно быть воспитание пациента.
Зарубежные критики истеблишментской психиатрии выступают за гуманистические нормы и ценности человеческого бытия. Но что означает понятие «гуманистические нормы»?
Если бы в обществе людоедов примитивный человек, страдающий комплексом неприятия сырого человеческого мяса, обратился бы к психиатру или, точнее, к тому лицу, которое выполняло в то время аналогичные функции, с просьбой избавить его от этого комплекса, то в процессе лечения такого пациента ему бы пришлось внушать мысль, что не есть врагов – это антигуманно, бесчеловечно, неэтично. Это ведь тоже был бы по-своему понятый гуманизм, олицетворяющий собой нравы общества людоедов.
Возникает и такой вопрос. Гуманистические этические нормы с точки зрения кого – отдельного человека или общества в целом?
Если человека, способного в период неистовства причинить материальный ущерб, помещают в психиатрическую клинику, то это может быть расценено им самим как бесчеловечный акт насильственного вмешательства в его личную жизнь, поскольку человек, не осознающий своего неистовства, непременно будет утверждать, что он здоров и никто не имеет права посягать на его свободу. Но, с точки зрения общества, помещение такого человека в клинику может рассматриваться как высшее проявление гуманности, так как окружающие его люди избавляются от возможной опасности, а он сам подлежит лечению, благодаря чему через какое-то время он может стать полноценным членом общества. Вопрос о гуманности перерастает, следовательно, в проблему соотношения между личностью и обществом, индивидуально-личностными и общественными идеалами.
Справедливо негодуя по поводу насильственной психиатрической госпитализации тех психических больных, которые в действительности не являются таковыми, и выступая против истеблишментской психиатрии, зарубежные критики отстаивают интересы отдельной личности. Гуманистическая, автономная, контрактная психиатрия как раз ориентирована на индивида, который по своему собственному усмотрению может обращаться за помощью к психиатру, проходить соответствующий курс лечения и прекращать его. Такую позицию вполне можно понять, поскольку зарубежные критики обеспокоены тем положением человека в западном мире, когда «в рамках современной психиатрической идеологии невозможно заранее быть уверенным, что личность не является психически больной» (Szasz, 1973, р. 74).
По замыслу критиков, «контрактная» психиатрия должна ограждать человека от посягательств на его свободу со стороны общества. По отношению к тем, на кого навешивается ярлык «психически больной», такая психиатрия приемлема. Но как быть с действительно психически больными, которые не осознают своей болезни и всячески стремятся подчеркнуть, что они здоровые, нормальные люди? Ведь такие лица, представляющие потенциальную угрозу для окружающих, сами никогда не обратятся к психиатру. Здесь уже необходимо вмешательство общества. «Контрактная» психиатрия оказывается проблематичной в данных обстоятельствах.
Зарубежные критики оставляют этот вопрос в стороне, поскольку для них главное – свобода индивида и, прежде всего, свобода от общества. Но жить в обществе и быть свободным от его жизненных ценностей, социально-экономических связей, этических норм поведения невозможно. Человек свободен не вследствие негативной тенденции избегать того или иного, а вследствие позитивного настроя проявлять свою индивидуальность.
Быть свободным – значит обнаруживать, проявлять свою индивидуальность именно в обществе, а не вне его. Поэтому предлагаемая зарубежными критиками «контрактная» психиатрия едва ли способна помочь человеку обрести свободу, выразить до конца свою индивидуальность, раскрыть все свои природные задатки и дарования, если сохраняются в обществе соответствующие, по сути дела, антигуманные представления о жизненных стандартах, нормах поведения, психическом здоровье и психических болезнях.
Зарубежная гуманистическая психотерапия не снимает с повестки дня реальные проблемы, касающиеся существа противоречий между личностью и обществом в современном мире. Нерешенными оказываются и вопросы, обусловленные неопределенностью толкования гуманистических ценностей, природы психических заболеваний в индустриальной цивилизации. Зарубежные критики лишь обнажают те кризисные процессы, которые наблюдаются сегодня в психиатрии, что само по себе является, разумеется, весьма значимым для переосмысления происходящих в мире изменений.
Для критически настроенных зарубежных ученых становится все очевиднее, что истеблишментская теория и практика психиатрии не только не способны разрешить проблемы, связанные с возникновением и широким распространением психических болезней и человеческого безумия в существующем обществе, но и нередко ведут к оправданию и увековечиванию психических расстройств человека. Многие из них приходят к убеждению, что такое положение больше недопустимо, ибо личность в современном обществе подвергается жесточайшему «психиатрическому рабству», а процессы деперсонализации и отчуждения и деперсонализации идут все глубже.
Где же выход из сложившейся бесчеловечной ситуации?
Зарубежные теоретики предлагают низвергнуть истеблишментскую психиатрию и заменить ее гуманистической, которая, по их убеждению, должна принести освобождение человеку. В этом случае психиатр предстает в качестве чародея, не только исцеляющего душевные недуги, психические срывы, человеческое безумие, но и разрешающего всевозможные проблемы, с которыми приходится иметь дело индивиду в современном мире. На психиатрию и психиатров возлагаются, таким образом, все надежды по устранению конфликтов между личностью и обществом.
Но можно ли рассматривать психиатрию как панацею от тех душевных недугов и проявлений человеческого безумия, которые порождены социальными болезнями современного общества? Способны ли и могут ли психиатры разрешить жизненно важные проблемы, лежащие в основе психических срывов современного человека?
Разумеется, психотерапия как таковая может и должна способствовать восстановлению здоровья человека, а психиатры и психотерапевты – оказывать необходимую помощь в реабилитации психически больных. Использование современных достижений науки и техники в здравоохранении, несомненно, повышает эффективность профилактических мер по предупреждению возникновения и распространения болезней, в том числе и психического характера. Однако, как справедливо подчеркивают некоторые ученые, реабилитация психически больных «охватывает нечто большее, чем сугубо медицинские мероприятия, проводимые под руководством психиатра». Она требует «участия специалистов по восстановительной терапии, психологов, социальных работников и т. д.» (Психиатрическая больничная помощь, 1969, с. 2).
Но наиболее важным и существенным является то, что проблемы психических заболеваний, душевных расстройств и человеческого безумия в современном мире не могут быть сняты благодаря проведению одних только психиатрических реформ. Даже возможность возрождения гуманистической психиатрии выглядит весьма проблематичной, если в современном обществе остаются превалирующими те ценности жизни, которые как раз и способствуют отчуждению и дегуманизации человека.
Сама по себе психиатрия не способна решить все конфликты и противоречия, служащие источником распространения психических заболеваний и человеческого безумия в современном мире. Как верно отмечал в свое время И. Кант, «в общественном [burgerliche] устройстве коренятся, собственно говоря, ферменты всех этих недугов, если и не вызывающих их, то все же служащих для их поддержания и усиления» (Кант, 1964, с. 239).
Авербух Е. С, Телешевская М. Э. Неврозы и неврозоподобные состояния в позднем возрасте. Л., 1976.
Александровский Ю.А. Человек побеждает безумие. Записки психиатра. М., 1968.
Антология мировой философии. Т. 1. М., 1969.
Аристотель. Поэтика. М., 1957.
Блинов Г. История болезни № 689. Записки врача-психиатра. М., 1974.
Бумке О. Культура и вырождение. М., 1926.
Бутковский П. Душевные болезни. СПб., 1834.
Вавулин Н. Безумие, его смысл и ценность. Психологические очерки. СПб., 1913.
Виттельс Ф. Фрейд. Его личность, учение и школа. Л., 1925.
Гарт Б. Психология помешательства. М., 1914.
Гегель. Работы разных лет. Т. 1. М., 1970.
Гиппократ. Избранные книги. М., 1936.
Гоббс Т. Избранные произведения. В 2 т. Т. 2. М., 1956.
Гризингер В. Душевные болезни. СПб., 1867.
Дюркгейм Э. Самоубийство. Социологический этюд. СПб., 1912.
Каннабих Ю.В. История психиатрии. Л., 1929.
Кант И. Сочинения. В 6 т. Т. 2. М., 1964.
Кон И. С. Научно-техническая революция и проблемы межличностного общения // Идеологические проблемы научно-технической революции. М., 1974.
Крюи Поль. Борьба с безумием. М., 1960.
Леей В. Охота за мыслью. Заметки психиатра. М., 1967.
Лейбин В. М. Философия социального критицизма в США. М., 1976.
Локк Дж. Избранные философские произведения. Т. I. M., 1960.
Манн Т. Собрание сочинений. В 10 т. Т. 4. М., 1959.
Манн Т. Собрание сочинений. В 10 т. Т. 9. М., 1960.
Маудсли Г. Ответственность при душевных болезнях. СПб., 1875.
Маудсли Г. Физиология и патология души. СПб., 1870.
Морено Дж. Социометрия. М., 1958.
Научно-техническая революция, общество, медицина. М., 1973.
Паскаль Б. Мысли. М., 1905.
Петленко В. П. Философские вопросы теории патологии. Кн. 2. Л., 1971.
Пинель Ф. Медико-философское учение о душевных болезнях. СПб., 1899.
Пиранделло Л. Вертится. Л., 1926.
Пиранделло Л. Обнаженные маски. М.-Л., 1932.
Платон. Сочинения. В 3 т. Т. 2. М., 1970.
Психиатрическая больничная помощь и восстановительная терапия. Копенгаген, 1969.
Психотерапия при нервных и психических заболеваниях. М., 1973.
Руссо Ж.-Ж. Избранные сочинения. В 3 т. Т. 1. М., 1961.
Социальная психология личности / Под ред. А. А. Бодалева. Л., 1974.
Тоффлер О. Столкновение с будущим // Иностранная литература. 1972. № 3.
Флёри М. Патология души. СПб., 1899.
Фрейд 3. Бред и сны в «Градиве» В. Иенсена. Одесса, 1912.
Фрейд 3. Избранное. Т. 1. Лондон, 1969.
Фрейд 3. Лекции по введению в психоанализ. Т. 1. М., 1923.
Фрейд 3. Методика и техника психоанализа. М., 1923.
Фрейд 3. О психоанализе. М., 1912.
Фрейд 3. Психоанализ детских неврозов. М., 1925.
Фрейд 3. Психопатология обыденной жизни. М., 1923.
Цвейг С. Собрание сочинений. Т. XI. М., 1932.
Хмелевский И. К. Цивилизация и неврозы. Одесса, 1899.
Штернберг Э.Я. О некоторых «крайних» течениях в современной зарубежной социальной психиатрии (Антипсихиатрические тенденции) // Журнал невропатологии и психиатрии им. С. С. Корсакова. 1972. Т. XXII. Вып. 8.
Штернберг Э. Я. О некоторых разновидностях современного антипсихиатрического движения // Журнал невропатологии и психиатрии им. С. С. Корсакова. 1973. Т. LXXIII. Вып. 4.
Юм Д. Сочинения. В 2 т. Т. 2. М., 1965.
Alhogol Crash. Washington, 1975.
Bastide R. The Sociology of Mental Disorder. London, 1972.
Drugs and Youth. The Challenge of Today / Ed. by E. Harms. N. Y., 1973.
Grinspoon L., Hedblom P. The Speed Culture. Amphetamine Use and Abuse in America. Cambridge, 1975.
Fromm E. The Forgotten Language. An Introduction to the Understanding of Dreams, Fairy Talers and Myth. N.Y, 1957.
Fromm E. Man for Himself. An Inquiry into the Psychology of Ethics. N.Y, 1967.
Fromm E. Escape from Freedom. N.Y, 1970.
Homey K. Neurosis and Human Growth. The Struggle Toward Self-Realization. N.Y. 1950.
Hunt L. Drug Incidence Analysis. Washington, 1974.
Yablonsky L. Robopaths. N.Y, 1972.
Millon T, Millon R. Abnormal Behavior and Personality. A Biosocial Learning Approach. Philadelphia, 1974.
Nathan P., Harris S. Psychopathology and Society. N.Y, 1975.
New Dimensions in Psychiatry. A World View / Ed. by S. Arieti, G. Chrzanowski. N.Y, 1975.
Psychoanalysis in Present-Day Psychiatry / Ed. by J. Galdston. N.Y, 1969.
Psychological Man / Ed. by R. Boyers. N.Y, 1975.
Rosen G. Madness in Society. Chapters in the Historical Sociology of Mental Illnes. N.Y, 1969.
Rosenhan D. On Deing Sane in Insane Places // Science. 1973. V. 179. № 1.
Smith M. Humanizing Social Psychology. San Francisco, 1974.
Sullivan H. S. The Interpersonal Theory of Psychiatry // The Collected Works of Harry Stack Sullivan. V. 1. N.Y, 1965.
Sullivan H. S. The Fussion of Psychiatry and Social Science // The Collected Works of Harry Stack Sullivan. V. II. N.Y, 1965.
Stress and Anxiety. V. 3 / Ed. by J. Sarason, Ch. Spielberger. N.Y, 1976.
Szasz Th. Ceremonial Chemistry. The Ritual Persecution of Drugs, Addicts and Pushers. London, 1975.
Szasz Th. Ideology and Insanity. London, 1973.
Szasz Th. The Manufacture of Madness. A Comparative Study of the Inquisition and the Mental Health Movement. London, 1972.
The Neurosis of Our Time: Acting Out / Ed. by D. S. Milman and G. D. Goldman. Spriengfield, 1973.
Worsnop R. Sexual Revolution. Myth or Reality // Editorial Research Reports. 1970. V. 1. № 13.
1975
Очерк о фрейдовском психонализе
Интерес к теоретическому наследию основателя психоанализа и к самой фигуре Фрейда весьма значителен на Западе. Каждый западный теоретик, обращающийся к Фрейду, стремится не только выразить свое отношение к психоанализу, но и дать «единственно верную», с его точки зрения, интерпретацию психоаналитических теорий. Наглядной иллюстрацией этого может служить книга американского психиатра Сэмюэля Кана, написанная, по его собственным словам, с целью «прояснить» некоторые идеи Фрейда. Однако в работе нет систематического рассмотрения психоаналитических концепций; она представляет собой серию фрагментарных, не связанных логически очерков.
С. Кан указывает, что на формирование концепций Фрейда оказали влияние такие ученые, как Шарко, Брейер, Брюкке, Гельмгольц, Дарвин и другие. Научные интересы основателя психоанализа объясняются С. Каном в полном соответствии с учением Фрейда о предопределяющей роли ранних лет жизни ребенка в последующей жизнедеятельности человека, о специфических отношениях между ребенком и родителями. Он полагает, что Фрейд был «загипнотизирован» своей матерью, которая с нежностью и любовью относилась к сыну. В свою очередь, любовь и восхищение своей матерью будто бы обусловили как неврозы, так и гениальность Фрейда. Более того, С. Кан пишет, что семейное окружение, взаимоотношение маленького Фрейда с матерью «помогли ему открыть эдипов комплекс» (Kahn, 1976, р. 123).
Автор подчеркивает, что Фрейд трактовал сексуальность в широком и узком смысле слова. С. Кан подмечает, что Фрейда нередко рассматривают как пансексуалиста. В действительности же, говорится в книге, «Фрейд никогда не был ни пансексуалистом, ни антисексуалистом» (там же, с. 47). Он пытался по-своему объяснить ранние стадии сексуального развития детей, соотнося их с поведением взрослого человека и с неврозами личности. При этом основатель психоанализа, как утверждает автор, не рассматривал жизнедеятельность индивида исключительно через призму генитальности и не отстаивал идею свободного проявления сексуальности, как это подчас приписывается Фрейду. Для него было более важным показать, как подавление инстинктивных влечений человека, психические травмы и различные фрустрации в ранние годы жизни влияют на последующее развитие личности. Фрейд сделал предметом своего исследования бессознательное психическое, которое до него далеко не всегда принималось в расчет. Считалось, например, что причиной психических расстройств человека является вселение в его душу дьявола, сговор с ним. «Только благодаря Фрейду, – заявляет автор, – люди начали понимать, что имеется бессознательное, а не дьявол и что плохое поведение – это болезнь» (там же, с. 3).
Конечно, не Фрейду принадлежит открытие бессознательного, ибо об этом уже говорили многие мыслители прошлого, начиная с древнегреческих философов. Но то были, скорее, философские догадки, метафизические спекуляции; основатель же психоанализа пытался дать научное объяснение бессознательному, показать, как оно функционирует в человеческой психике и воздействует на поведение индивида. В этом смысле, пишет С. Кан, «Фрейд действительно был „атомной бомбой“ в психологии» (там же, с. 51). Именно на бессознательном психическом базируются все психоаналитические концепции Фрейда, включая его тройственное деление личности на Оно, Я и Сверх-Я, постулат о непримиримом конфликте между индивидом и культурой, теории эдипова комплекса, сублимации влечений человека в социально приемлемой форме, будь то искусство, религия, наука.
С. Кан, безусловно, прав в том, что ядром психоанализа Фрейда является признание и исследование такой сферы человеческой психики, как бессознательное. Справедливы его замечания и относительно превратного истолкования некоторыми западными теоретиками фрейдовских идей. В частности, он верно фиксирует те искажения в трактовке фрейдовских концепций, которые возникают из неправильного перевода и понимания психоаналитических терминов «Lust», «Trieb» и других. Однако многие его соображения по этому поводу сопровождаются или поверхностной характеристикой фрейдовского психоанализа без подробного освещения специфики психоаналитических концепций, или такими интерпретациями идей Фрейда, которые никак нельзя признать удовлетворительными, отражающими существо психоаналитических теорий. С. Кан много внимания уделяет рассмотрению фрейдовского эдипова комплекса, считая, что исторически эдипов комплекс верен и что имеются соответствующие отношения между историей человечества и эдиповой ситуацией, но он не дает обстоятельного анализа данной фрейдовской концепции.
Как известно, концепция эдипова комплекса вызвала существенные возражения у ученых многих стран, в том числе и у западных. Этнографы обнаружили, что психоаналитические гипотезы об извечном соперничестве между сыном и отцом по отношению к своей матери не находят подтверждения, например, в непатриархальных культурах. С критикой этой гипотезы выступил Б. Малиновский, в частности подчеркнувший, что эдипов комплекс не является универсальным и что он имеет не биологический, а социальный источник. Имелись и иные точки зрения на этот счет. А. Парсон, например, говорит о существовании специфического «семейного комплекса», отличного и от фрейдовской интерпретации эдипова комплекса и от трактовки взаимоотношений в семье, выдвинутой Б. Малиновским. Одним словом, проблема эдипова комплекса стала предметом дискуссий и в западной литературе. Автор же рецензируемой книги, по сути дела, отстраняется от содержательного рассмотрения данной проблемы. Вместе этого он выдвигает новую гипотезу, согласно которой эдипов комплекс в определенной степени свойствен каждому человеку и существует «позитивный комплекс», при котором наблюдается эмоциональная взаимопривязанность ребенка и родителей, и «негативный комплекс» – проявление отвращения и ненависти ребенка по отношению к родителю противоположного пола. При этом С. Кан не дает какого-нибудь содержательного пласта, который бы не был произведен 3. Фрейдом.
Хотелось бы обратить внимание и еще на один момент. С. Кан неправильно, на наш взгляд, интерпретирует воззрения Фрейда на религию. Он утверждает, что Фрейд был религиозным человеком. Правда, автор признает, что основатель психоанализа выступал против догматического толкования религии и против так называемого «персонифицированного бога», наделенного свойствами человеческого существа. Однако реальное положение вещей было таково, что «Фрейд был даже более религиозным, чем большинство из нас», что Фрейд «верил в религию», «верил в бога» (там же, с. 77–76, 80,143).
Следует подчеркнуть, что подобная позиция С. Кана не отражает существа взглядов Фрейда на религию. Известно, что основатель психоанализа рассматривал религию как иллюзию, которая должна быть изжита из сознания людей. Причем Фрейд совершенно недвусмысленно заявил о своей антирелигиозной установке, подвергнув критике как религиозные учения прошлого, так и сам институт религии. «Если, – писал он, – религия не сумела дать людям счастья, сделать их более пригодными для культуры и нравственности, то возникает вопрос, не переоцениваем ли мы ее необходимость для человечества и правильно ли мы поступаем, основывая на ней наши культурные требования?» (Фрейд, 1930, с. 41). И, отвечая на этот вопрос, Фрейд констатировал, что религия противоречит разуму и человеческому опыту.
С. Кан произвольно истолковывает взгляды на религию создателя психоанализа, приписывая несвойственную ему позицию. Это обусловлено тем, что автор сам имеет религиозные убеждения: религия, по его словам, «поддерживает человеческую цивилизацию», и невозможно упразднить все религии, ибо в этом случае «цивилизация придет в упадок» (Kahn, 1976, р. 76). Поэтому можно понять, почему С. Кану хотелось бы видеть Фрейда религиозным человеком, отстаивающим институт религии. Но истина заключается в том, что основатель психоанализа решительно выступал против религии (это, кстати сказать, не могли простить ему те, кто, подобно К. Г. Юнгу, первоначально разделял принципы и установки классического психоанализа).
Несомненный интерес представляют размышления автора рецензируемой книги о соотношении между психоанализом Фрейда и другими психоаналитическими школами, получившими распространение на Западе. В ряде очерков С. Кана сравниваются психоаналитические концепции Фрейда с теориями Юнга, Адлера, Ранка, Хорни, Фромма, Салливана. Во всех случаях это сравнение оказывается не в пользу последователей Фрейда. Адлера он считает человеком, совершенно не понявшим психоаналитических идей и выдвинувшим сомнительные концепции «компенсации», «сверхкомпенсации» и «стремления к власти». Юнг рассматривается как «самый ярый противник» Фрейда, не только не внесший ничего позитивного в развитие психоаналитических теорий, но, наоборот, высказавший догматические идеи, теологические и метафизические спекуляции. Ранк, полагавший, что неврозы обусловлены так называемой «травмой рождения», не дал, по мнению автора, ничего плодотворного для психоанализа, поскольку «теория травмы рождения не представляет какой-либо ценности» (там же, с. 64). Хорни, подвергшая критике взгляды Фрейда на сексуальность и сделавшая акцент не на биологические, а на культурные и социальные детерминанты человеческого поведения, в конечном счете, пишет автор, «противоречит сама себе, принимая некоторые биологические условия» (там же, с. 65). Фромм, обратившийся к рассмотрению социально-экономического бытия человека и посвятивший этой проблематике значительное число работ, говорится в книге, «не знает бессознательного», его исследования не являются фундаментальными, а его философские рассуждения не имеют практической ценности для психотерапии (там же, с. 66). Салливан, отмечает С. Кан, внес значительный вклад в разработку проблем шизофрении: благодаря ему и Шилдеру стала признаваться «реальная ценность психиатрии и динамической психологии для нормальных людей». Однако, когда он отошел от исследования личности и сместил свои интересы в плоскость общественных явлений, его работы, утверждает автор, утратили значимость и весомость (там же, с. 67–69).
С. Кан рассматривает и другую ветвь в западной психологии – школу гештальтистов, к которой причисляет (на наш взгляд, необоснованно) К. Левина. Как известно, Левин попытался описать поведение человека в терминах «пола», «жизненного пространства». Согласно его теории «поля», мотивация человека зависит не столько от прошлого опыта детских лет жизни, сколько от окружающей среды. Поведение для Левина – это результат взаимодействия между человеком и окружающей средой, в которой он обитает. Такой взгляд на мотивацию человеческого поведения был антитезой фрейдовскому подходу к изучению личности или, по крайней мере, претензией на это. С. Кан не рассматривает подробно теоретические концепции Левина, однако, противопоставив их психоаналитическим теориям Фрейда, считает, что теория «поля» страдает очевидной слабостью (там же, с. 106). Вместе с тем он отмечает, что данная теория была воспринята некоторыми психологами как приемлемая корректива к психоаналитическим идеям об «исключительной обусловленности» поведения человека его инфантильной мотивацией.
Альтернативой психоанализу, утверждается в работе, выступила и так называемая «персоналистская» школа, представленная У. Штереном, Г. Оллпортом и другими. В книге внимание акцентируется на персоналистской психологии Оллпорта, учитывающей не столько общие мотивы поведения человека, как это делал Фрейд, сколько уникальную мотивировку отдельной личности. Для Оллпорта связь между взрослым человеком и ребенком является исторической, а не функциональной, как характеризует ее психоанализ. С. Кан солидаризируется в этом вопросе с Оллпортом, считая в то же время, что персоналистская психология имеет серьезный логический просчет – она недооценивает трансформацию инфантильных мотивов в поведении взрослых людей. Рассмотрев данные направления в западной психологии, автор приходит к следующему выводу: психоанализ, представленный Фрейдом, гештальтпсихология в лице Левина и персоналистская психология Оллпорта органически вписываются в динамическую психологию и, несмотря на попытку противостоять друг другу, имеют много общего между собой. Различия между ними, относящиеся только к рассмотрению какого-то одного аспекта человеческого поведения, не свидетельствуют о несовместимости их основополагающих принципов исследования личности (там же, с. 110–110). Автор рецензируемой книги – психиатр, разделяющий психоаналитические установки. Отсюда та тенденциозность, которая весьма отчетливо прослеживается в очерках о фрейдовском психоанализе. В этом отношении многие суждения С. Кана заслуживают серьезной критики. Вместе с тем нам представляется, что знакомство философов, психологов, психиатров с данной книгой будет полезным, ибо в ней отражена теоретическая полемика представителей различных школ в западной психологии. Кроме того, вольно или невольно у авторов книги звучит вполне определенный рефрен: в последнее время многие зарубежные ученые стали скептически относится к практикующим психологическим новациям.
Фрейд 3. Будущность одной иллюзии. М.-Л., 1930.
Kahn S. Essays in Freudian Psychoanalysis. N. Y., 1976.
1977
Из истории индивидуальной психологии
История становления и развития индивидуальной психологии в определенной степени освещена в исследовательской литературе. Известно, в частности, что Альфред Адлер (1870–1937) первоначально разделял идеи и методологические установки классического психоанализа и являлся одним из наиболее активных членов Венского психоаналитического общества, возглавляемого Зигмундом Фрейдом (1856–1939). Однако со временем он разошелся с основоположником психоанализа по ряду теоретических и клинических вопросов. Расхождения с Фрейдом приобрели столь острый характер, что после обсуждения идей, изложенных Адлером в Венском психоаналитическом обществе на трех заседаниях в январе – феврале 1911 г., он с группой единомышленников покинул данное общество. В июне того же года некоторые сторонники Адлера высказали мысль о необходимости учреждения нового психоаналитического общества, свободного от давления со стороны Фрейда.
В августовском номере «Zentralblatt fur Psychoanalyse» было опубликовано заявление Адлера, в котором он доводил до сведения читателей о своем добровольном выходе из состава редколлегии, поскольку дальнейшее совместное с Фрейдом издание этого журнала представлялось им обоим невозможным. Месяц спустя Адлер основал «Ферейн свободного психоаналитического исследования», членами которого стали С. Furtmuller, A. Neuer, E. Wexberg, D. Oppenheim, О. Kraus, а также другие ученые, разделявшие адлеровские идеи, но не порвавшие с Венским психоаналитическим обществом.
В октябре 1911 г. в Венском психоаналитическом обществе было принято решение о недопустимости одновременного участия в двух обществах. В результате этого решения часть членов Венского психоаналитического общества покинула Фрейда и примкнула а адлеровскому обществу, которое вскоре стало выпускать «Записки ферейна свободного психоаналитического исследования» (Schriften des Vereins fur freine psychoanalytische Forschung).
Основная цель данного издания заключалась в применении выводов, вытекающих из адлеровской «психологии неврозов», к разработке широкого круга проблем философского, педагогического, нравственного, криминального характера. Тем самым на организационном уровне было зафиксировано окончательное размежевание между психологическим учением Адлера, позднее получившим название индивидуальной психологии, и классическим психоанализом Фрейда. Это размежевание нашло свое последующее отражение в изменении названия адлеровского общества. Вместо «Ферейна свободного психоаналитического исследования» оно получило название «Общества индивидуальной психологии».
Основные идеи индивидуальной психологии хорошо известны. Их специфика и суть раскрыты в целом ряде работ, посвященных осмыслению теории и практики того направления, родоначальником которого стал Адлер. Менее известна интеллектуальная атмосфера «Ферейна свободного психоаналитического исследования», способствовавшая формированию концептуальных основ индивидуальной психологии, поскольку о данной атмосфере можно судить не столько по опубликованным материалам «Записок», сколько по характеру заседаний участников адлеровского общества. К сожалению, в истории становления и развития индивидуальной психологии до сих пор имеются «белые пятна», связанные с утратой понимания «живого духа», царившего на заседаниях «Ферейна свободного психоаналитического исследования».
Думается, что обнаруженные материалы, представляющие собой сообщения Раисы Адлер о заседаниях адлеровского «Ферейна» и относящиеся к историческому периоду с сентября 1912 по январь 1913 г., смогут в какой-то степени восполнить существующий пробел в исследованиях по индивидуальной психологии. И не только восполнить существующий пробел, но и внести уточнения в некоторые вопросы, возникающие в связи с установлением хронологических рамок возникновения тех или иных адлеровских концепций и территориальных границ распространения идей Адлера в различных странах мира. Речь идет о восьми заседаниях «Ферейна», краткое сообщение о которых было опубликовано на русском языке в трех номерах издаваемого в России журнала «Психотерапия» за 1913 г. (№ 1, с. 76–77; № 3, с. 193–196; № 4, с. 254–255).
Ниже воспроизводится полный текст сообщений о заседаниях «Ферейна свободного психоаналитического исследования», который был подготовлен Раисой Адлер (в девичестве Эпштейн, дочерью российского промышленника, проходившей обучение за границей и вышедшей замуж за Альфреда Адлера в 1897 г.).
Д-р Alfred Adler дает отчет о психотерапевтическом конгрессе в Цюрихе, где он принимал участие как представитель «Ферейна свободного психоаналитического исследования», и сообщает, что направление, которого придерживается «Ферейн» и д-р Adler все более прививается в Швейцарии, что ему удалось завязать отношения со многими психотерапевтами и что его предложение об устройстве в будущем году конгресса в Вене было принято.
Собрание высказывает д-ру Adler'y благодарность за его деятельную и успешную пропагандистскую работу. После этого д-р Adler читает реферат, доложенный в Цюрихе.
Дискуссии. Wexberg находит, что объяснения явлений у истеричных, находящихся в стадии «мужского протеста», гораздо проще и, так сказать, человечнее у Adler'a, чем у Freud'а, объясняющего их подавленной сексуальностью. Д-р Gruner находит, что психические явления можно подвести к одному ряду и к другому, их можно объяснить в смысле сексуальном и в смысле д-ра Adler'a. Schrecker указывает на замечание Poincarre, что задача теории состоит в том, чтобы на основании гипотез можно было объяснить большее число фактов и объяснить их проще, чем это делает другая теория, и что такой теории надо отдать преимущество. Не все равно как сгруппированы явления, и взгляд Adler'a на психоневрозы гораздо ценнее и, в смысле научного единства, гораздо ценнее, чем другие теории. Д-р Furtmuller полемизирует против психического сверхдетерминизма, который защищал д-р Gruner и который приводит к агностицизму. Levy находит, что у «мужского протеста» libido одна и та же основа, и как то, так и другое имеют целью повышение чувства радости. Анализ нормальных людей должен дать ценные результаты. Далее он находит, что понятие сексуальной конституции по степени важности можно поставить на одну ступень с психическим гермафродитизмом. Wexberg полемизирует против утверждения д-ра Gruner'a о параллелизме теорий Freud'a и Adler'a, потому что значение, которое придается сексуальности в обеих теориях, чрезвычайно различно. G. Gruner находит, что теории Freud'a и Adler'a вовсе не так различны, как они сами думают, но он считает, что теория Adler'a терапевтически более действенна. Обе теории сводятся к влиянию инстинктов. Что касается сверхдетерминизма, то это не что иное, как закон соотношений, примененный к психическому. Freschl полемизирует против особенного подчеркивания психического сверхдетерминизма в такой области, как психология, и находит, что теория Adler'a шире и глубже, так как Adler применяет анализ там, где анализ Freud'a кончается (сексуальность), и находит, таким образом, обстоятельство (повышение чувства личности, властолюбие), исходя из которого он дает свои хорошо мотивированные объяснения различных психических феноменов. Теория Adler'a не нуждается в подсобных конструкциях Freud'a, которые только сбивают с толку. Д-р Adler – ложное положение Freud'a таково: у всех невротиков находят ненормальную сексуальную жизнь. Но эта ненормальность не есть, как это думает Freud, причина появившихся нервных явлений, она – симптом, как все другие нервные симптомы. Но, принимая это, нужно также отрицательно отнестись к прирожденному субстрату, к сексуальной конституции Freud'a.
Н. Grossmann читает реферат «Клинические наблюдения о ложных самообвинениях при истерическом умопомешательстве», о «Безумии в неврозе и психозе». Grossmann пытается перевести индивидуально-психологическое воззрение в социально-психологическую область. Нервный характер нашего времени основан на противоречии между желаниями и удовлетворением этих желаний. Есть 2 типа, которые не соответствуют нормальному типу: один – переходная форма, другой – исчезающая.
В обоих лежит зародыш невроза. Мы обозначаем всех невротиков малоценными, но в этом обозначении не заключается оценка, а констатируется биологический факт. Переходная форма влечет к себе нормальный тип до тех пор, пока получится другая ступень. Понятие нормального типа относительно невроза меняется, таким образом, также. Это указание практически важно в криминальной психологии. Grossmann находит во всех проявлениях психического заболевания манию величия и считает это положение клинически экспериментально доказанным.
Дискуссии. Д-р Furtmuller находит, что типы (исчезающий и переходной) психологически одинаковы. Что же касается того, что психиатрическая школа считает критерием нормального человека «полное социальное применение к среде», то такого вообще никогда не бывает.
Д-р Adler: В приведенном Grossmann'oM примере о самообвинении видны, с одной стороны, суррогат вместо совершенного дела (убийство), с другой стороны, отстранение себя от этого дела в самообвинении. Это последнее – как средство возвыситься путем самоуничижения. Это как бы мужской протест с женскими средствами.
Wexberg замечает, что в самообвинении видна также суть фикции, когда пациент действует так, как будто он совершил преступление и теперь хочет покаяться (как в детских играх).
Erwin Wexberg «К психологии страха». Каждый аффект распадается на стадию готовности (настроение) и на стадию психофизического возбуждения. Но есть настроение без последующего возбуждения и возбуждение без предшествовавшей готовности. Действительный страх соответствует первой стадии. Уже у младенца при страхе перед неизвестным играет роль фикция. Но она поправима опытом. И только когда фикция в позднейшем детском возрасте получает особое значение, тогда появляется вторичный (нервозный) страх. Этот страх уже не поправим опытом, потому что цель фикции – заслонить реальность. Ребенок, боясь, указывает на свою слабость и беспомощность, чтобы себя предохранить и заставить взрослых заботиться о себе. Детская душевная жизнь построена на фикции. Поэтому дети боятся больше взрослых. Ужас, испытываемый при рассказах или в театре, потому так же интенсивен, как и ужас в жизни, что как тот, так и другой основаны на фикции.
Дискуссии. Д-р Adler: Страх проявляется, когда чувству личности индивидуума грозит понижение. В страхе есть два элемента: 1) картина на разрушение и 2) попытка поднять униженный уровень личности, что указывает на агрессивность. В аффекте видны следы личности. Страх – символ системы, modus vivendi, пациент чувствует себя в роли женщины, так что в страхе получается психический гермафродитизм. Часто страх является целесообразным выражением движения, так как заставляет окружающих заниматься пациентом.
Д-р Furtmuller находит, что нужно различать между примитивным страхом и повторением страха. Ребенок должен пережить страх, чтобы его применять в известных случаях. Также нужно заметить, что ребенок хорошо различает границы между реальным и фантастическим.
Hautler сообщает, что китайцы провоцируют искусственное чувство страха, чтобы потом его побороть. Причину страха он видит в передвижении пропорций между интеллектом и волей. Обморок – иллюстрация полного упадка воли.
Д-р Adler читает реферат о «Гомосексуальности и неврозе». Реферат появится в «книжках» ферейна.
Дискуссии. Kaus находит, что из того, что известно о жизни Варлена, видно, что его гомосексуальность развилась на почве «страха перед женщиной».
Д-р Furtmuller: Реферат Adler'a может иметь громадное значение для уяснения сущности психологического анализа вследствие его ясности. Freud устанавливает существование противоречий, Bleuler указывает на возможность двойственности одного феномена, Adler идет дальше, доказывая, как пациент из своего внутреннего развития пользуется как бы разнородными путями для достижения одной и той же цели.
Д-р Oppenheim: С воззрениями Adler'a совпадает также то обстоятельство, что Платон, первый защитник гомосексуальности, был в то же время поборником женской эмансипации. В древнем искусстве воспроизводили женскую красоту с мужскими чертами (длинные ноги Афродиты), мужскую красоту – с женскими.
Д-р Gruner: Adler'y удалось доказать, как agens, при всех проявлениях психики «мужской протест», далее Adler указал, что те же руководящие линии видны и в неврозе, и в гомосексуальности. Но наука должна еще ответить на вопрос о специфическом источнике гомосексуальности. Но если ответить на этот вопрос, то нужно в то же время дать ответ на то, каковы источники гетеросексуальности. По Adler'y, нужно принять, что в основе как первого, так и второго лежит одно общее. Freud называет это «любовь к объекту».
Kaus читает реферат «Невротические линии жизни в индивидуальном феномене» (Реферат напечатан в январской книжке «Zeitschrift f. Psychoanalyse», 1913).
Далее ведутся дискуссии, неоконченные на прошлом заседании, о реферате Adler'a.
Д-р Steckel (гость) заявляет, что ему доставило большое удовлетворение после несущественных дебатов о сущности невроза, которые он должен был выслушивать в ферейне Freud'a, встретить здесь такую содержательную и осмысленную работу. Объяснение Freud'a гомосексуальности из инцест-комплекса он больше не может разделять. Стремление невротика «вверх», к подобию Бога, он тоже нашел, но в форме желания приобрести себе место на небе, чтобы компенсировать свое чувство виновности. «Боязнь перед женщиной» вытекает из того же источника и переходит в аскетизм или идет по противоестественному пути.
Д-р Furtmuller: утверждение Steckel'H, что каждый невротик хочет приобрести себе место на небе, преувеличенно, и есть только специализация основных воззрений Adler'a, и только тогда имеет значение для невротика, когда он хочет таким образом продлить свое влияние и после смерти.
Д-р Steckel остается при своем мнении. Невротик всегда религиозен. Набожность рационализируется, религиозный же символизм выражается в снах.
Д-р Oppenheim: Albrecht Dieterich в своем труде «Язык образов религии» исходит из той мысли, что человечество стремится как можно теснее и глубже соединиться с божеством. Душа всегда остается «женской» против Божества. У христианства в употреблении слово anima, у римлян – animus.
Wexberg находит, что чувство виновности эквивалентно чувству страха в религии.
декабря 1912 г.
По предложению д-ра Adler'a и после реферата д-ра Furtmuller'a собрание решает единогласно присоединение ферейна к «Обществу Канта».
После голосования Grossmann читает реферат «О болезненных инстинктивных действиях». Реферат напечатан в «Oesterreichische Aerztezeitung».
Furtmuller читает реферат «О психологии Паскаля».
Реферат появится полностью в книжках ферейна.
Дискуссии. Schrecker находит, что религиозность Паскаля была очень поверхностная, он вращался в софизмах о «Правде христианства». Wexberg указывает на сходство между Паскалем и Стриндбергом. Стриндберг был агрессивнее. У Паскаля видна руководящая линия: «хотеть все лучше знать, чем другие». Г-жа д-р Furtmuller находит, что Паскаль служит, как и Толстой, примером плохо разрешенного конфликта между светской жизнью и религиозной руководящей линией. В заключительном слове Furtmuller говорит, что в играх Паскаля видна тенденция оберегания (Sicherungstendenz), которая приводит его к теориям вероятности.
Раиса Адлер (Вена)
Приведенные выше сообщения Р. Адлер о заседаниях «Ферейна свободного психоаналитического исследования» могут быть рассмотрены как дополнительные и весьма полезные материалы, способствующие лучшему пониманию истории становления и развития индивидуальной психологии. Они позволяют, на мой взгляд, сделать следующие выводы: По мере отмежевания А. Адлера от 3. Фрейда адлеровские концепции начинают приобретать известность не только в венских научных кругах, но и среди зарубежных психиатров и психологов. Во всяком случае уже в 1912 г., как это видно из отчета Адлера о Цюрихском конгрессе, адлеровские идеи получили признание в Швейцарии. К этому следует добавить, что сам факт публикации сообщений Р. Адлер о заседаниях «Ферейна свободного психоаналитического исследования» в российском журнале «Психотерапия» свидетельствует об интересе некоторых русских психиатров к учению Адлера. Более того, можно констатировать, что адлеровские идеи нашли поддержку у части русских ученых. Так, в январе 1912 г. редактор журнала «Психотерапия» Н. А. Вырубов стал членом адлеровского общества. Несколько позднее членом этого общества стал также другой русский психиатр – И. А. Бирштейн. О распространении адлеровских идей в России свидетельствует и тот факт, что начиная с 1912 г. на страницах журнала «Психотерапия» публикуются переводы некоторых статей Адлера, даются рецензии на его основные работы, помещаются материалы, авторы которых с адлеровских позиций исследуют различные психические феномены. Весьма примечательно, что с 1913 г. сам Адлер становится иностранным членом редколлегии этого российского журнала. Таким образом, не будучи оформленным в то направление, которое впоследствии получило название индивидуальной психологии, адле-ровское учение о неврозах вышло в начале XX столетия за рамки «Ферейна свободного психоаналитического исследования», обретя признание среди части ученых и врачей различных стран мира.
Дискуссии, имевшие место в Венском психоаналитическом обществе в январе-феврале 1911 г., нашли свое отражение и в «Ферейне свободного психоаналитического исследования». В центре этих дискуссий по-прежнему остается вопрос о том, можно ли рассматривать адлеровское учение как коренным образом отличающееся от классического психоанализа. Одни члены «Ферейна свободного психоаналитического исследования», включая Furtmuller'a и Wexberg'a, полагали, что различия между теориями Адлера и Фрейда весьма существенны. Другие, в частности Griiner и Levy, считали, что эти различия не столь принципиальны, чтобы противопоставлять психологическое учение Адлера психоанализу Фрейда. В этой полемике следует, пожалуй, обратить внимание на то, что некоторые сторонники Адлера, как, например, Griiner, верно подметили общую для Адлера и Фрейда методологическую установку, сводящуюся к рассмотрению детерминирующего влияния влечений на протекание психических процессов.
Кстати сказать, при всем своем негативном отношении к адлеровским идеям того периода Фрейд, тем не менее, признавал, что, в отличие от аналитической психологии К. Г. Юнга, учение Адлера не порывает с классическим психоанализом, поскольку, по его собственному выражению, «оно все еще основано на учении о влечениях» (Фрейд, 1919, с. 45). Поэтому отнюдь не случайно, что даже Wexberg, выступавший, согласно Р. Адлер, против утверждения Gruner'a о несомненных сходствах между адлеровскими и фрейдовскими теориями, был вынужден, в конечном счете, во-первых, признать определенную общность в «исходном пункте» обоих учений и, во-вторых, сделать вывод о том, что «теории Freud'a и Adler'a являются необходимыми взаимными коррелятами» (Wexberg, 1912, с. 51).
В 1914 г. Фрейд подверг резкой критике тех, кому, по его выражению, «оказалось неуютно в преисподней психоанализа» (Фрейд, 1919, с. 51). Речь шла об Адлере и Юнге. Однако, как это вытекает из сообщений Р. Адлер о заседаниях «Ферейна свободного психоаналитического исследования», пребывание в «преисподней психоанализа» оказалось неуютным и для В. Штекеля, который нашел в адлеровской группе творческую атмосферу, не отягощенную догматическими установками, характерными для многих членов Венского психоаналитического общества. Надо сказать, что в то время, когда Штекель присутствовал на одном из описанных Р. Адлер заседаний «Ферейна свободного психоаналитического исследования», у него сложились отличные от Фрейда представления о причинах возникновения неврозов (Stekel, 1912). В тот период Штекель еще не порвал окончательно с Фрейдом, как это сделал Адлер. Но он с интересом и пониманием отнесся к адлеровским идеям, считая их весьма ценными и полезными для объяснения неврозов. «Изучая тайную структуру невроза, – писал он, – нельзя не согласиться с Adler'oM, который говорит о фиктивной руководящей цели и определенной руководяще линии, которые дают больному определенное направление жизни» (Stekel, 1914). Таким образом, отношение Штекеля к адлеровским концепциям также может служить показателем идейной переориентации части психоаналитиков, ранее безоговорочно уповавших на психоанализ Фрейда.
Материалы заседаний «Ферейна свободного психоаналитического исследования» позволяют говорить о том, что к 1912 г. были сформулированы многие основополагающие положения адлеровского психологического учения о неврозах. Действительно, как в рефератах, зачитываемых на заседаниях адлеровской группы, так и в процессе последующих дискуссий наблюдается постоянное обращение членов этого ферейна к идеям о «мужском протесте», «фикциях», «цели жизни», «руководящей линии», которые в той или иной форме органически вписались в последующие концептуальные построения индивидуальной психологии.
На заседаниях «Ферейна свободного психоаналитического исследования» обсуждались не только психологические и психиатрические вопросы, но и проблемы философского характера. Разумеется, дело не в том, что многие члены адлеровской группы обращались к философским идеям Платона и Паскаля, как это видно из сообщений Р. Адлер, или к работам Файхингера и Бергсона, о чем свидетельствует, в частности, доклад Адлера на Цюрихском конгрессе (Adler, 1913, р. 69). Более важно другое, а именно то, что адлеровские концепции «руководящей линии», «цели жизни», «фикционалистской телеологии» самым тесным образом были связаны с философским осмыслением человека. Не случайно уже в то время некоторые теоретики расценивали отдельные адлеровские концепции как явно философские. Так, например, в одном из номеров журнала «Психотерапия» Ю. Каннабих писал по этому поводу буквально следующее: «Об Adler’овской „теории руководящей линии“ было сказано, что это – не психология, а философия. И это правильно. Учение Adler'a может быть названо Philosophic des ich. С помощью критической телеологии Adler дает нам в руки средство к систематическому, а следовательно, научному пониманию души человека» (Психотерапия, 1914, с. 183).
Представляется необоснованной точка зрения, согласно которой рождение «Общества индивидуальной психологии» датируется 1912 г. (Orgler, 1950, p. 26). Более правильным следует признать мнение исследователей, считающих, что изменение названия адлеровской группы произошло в 1913 г. (Adler, 1979, р. 364). Другое дело, что термин «индивидуальная психология» действительно был введен в 1912 г.: он содержался в подзаголовке опубликованной Адлером работы «Über den nervösen Character». Однако изменение названия адлеровского общества имело место позднее. Во всяком случае, представленные Р. Адлер материалы свидетельствуют о том, что в январе 1913 г. адлеровская группа все еще называлась «Ферейном свободного психоаналитического исследования».
Психотерапия. 1914. № 3.
Фрейд 3. Очерк истории психоанализа. Одесса, 1919.
Adler А. Органический субстрат психоневроза//Психотерапия. 1913. № 1.
Adler A. Superiority and Social Interest / Ed. by H. Ansbacher, R. Ansbacher. N. Y., 1979.
Orgler H. Alfred Adler: The Man and His Work. N. Y., 1950.
Stekel W. Причина нервности. Новые взгляды на ее возникновение и предупреждение. М., 1912.
Stekel W. Исходя психоаналитического лечения // Психотерапия. 1914. № 2.
WexbergE. Две психоаналитические теории. М., 1912.
1979
Из истории психоаналитического движения
История психоаналитического движения привлекает к себе внимание многих западных ученых. За последнее время опубликованы десятки книг и сотни статей, посвященных раскрытию различных психоаналитических концепций, исследованию истоков становления и путей развития психоанализа. Подробно освещаются взгляды 3. Фрейда и К. Г. Юнга на человека и культуру, исследуются методологические установки, исходные постулаты и терапевтические приемы классического психоанализа и аналитической психологии, а также конечные выводы и результаты, вытекающие из этих учений и клинической практики. Рассматриваются теоретические положения индивидуальной психологии А. Адлера, гуманистического психоанализа Э. Фромма. Все чаще появляются публикации, раскрывающие содержание психоаналитических теорий В. Райха. Имеются исследования, авторы которых обращаются к идейному наследию К. Хорни, хотя, как это и ни странно на первый взгляд, ее психоаналитические концепции рассматриваются крайне редко, по сравнению с идеями М. Кляйн, Д. Винникотта, У. Биона. Вместе с тем некоторые зарубежные ученые признают важный вклад, внесенный К. Хорни в развитие теории и практики психоанализа.
Среди публикаций, относящихся к данной тематике, обращают на себя внимание книга профессора клинической психиатрии Нью-Йоркского медицинского колледжа Джека Рубинса «Карен Хорни. Тихий бунтарь в психоанализе» (Rubins, 1977) и работа американского психолога и историка науки Фрэнка Салловея «Фрейд: биолог духа. По ту сторону психоаналитической легенды» (Sullow, 1979).
Первая книга посвящена рассмотрению жизненного пути К. Хорни (1885–1952) и может быть расценена как попытка привлечь внимание ученых и клиницистов к теоретическим идеям и концепциям одной из представительниц психоаналитического движения, построившей, по словам Дж. Рубинса, мост между «психобиологическим человеком» фрейдовской психологии и «социокультурным человеком» психологической мысли наших дней.
Вторая работа, являющаяся, по сути дела, «интеллектуальной биографией» 3. Фрейда (1856–1939), представляет собой «новую историческую интерпретацию» теоретической и практической деятельности основоположника психоанализа, проливающую свет, согласно Ф. Салловею, на подлинное понимание Фрейда как личности и адекватное толкование истории возникновения психоанализа.
Дж. Рубине сетует на то, что имя К. Хорни стало исчезать из зарубежной литературы, имеющей дело с освещением истории психоаналитического движения, а ее концепции далеко не всегда адекватно истолковываются современными психологами, психоаналитиками и психиатрами. Такое «забвение» идейного наследия Хорни можно объяснить, по мнению автора, несколькими причинами: во-первых, негативным отношением «ортодоксальных психоаналитиков» к ее нововведениям в психоаналитическую теорию и практику; во-вторых, непониманием истинного содержания ее учения о человеке и неврозах; в-третьих, трудностью исследования ее как личности, поскольку Хорни, по свидетельству очевидцев, редко высказывалась по поводу своих индивидуально-личностных переживаний и оставила мало документов, позволяющих составить адекватное представление о ее жизни.
Поэтому основная цель книги Дж. Рубинса состоит в том, чтобы «исправить историческую летопись» о роли Хорни в развитии психоанализа и устранить разрыв между личностью и теоретическими идеями этой представительницы психоаналитического движения. Автор предпринимает попытку освещения эволюции взглядов Хорни в контексте ее семейного окружения и интеллектуальной обстановки. И хотя исследование Дж. Рубинса не является обстоятельным анализом психоаналитических теорий Хорни, а представляет собой, скорее, обобщенное изложение содержания ее основных статей и книг, рассмотренных с точки зрения формирования Хорни как личности, тем не менее работа дает представление как о ее теориях, так и о развитии психоанализа в целом.
В книге последовательно рассматривается жизненный путь Хорни. Описывается ее детство, студенческие годы, замужество и первые научные исследования, приведшие к психоанализу. Раскрывается деятельность Хорни в Берлинской психоаналитической группе, возглавляемой К. Абрахамом, и в Берлинском психоаналитическом институте. Показывается ее участие в Международных психоаналитических конгрессах и установление контактов с ведущими психоаналитиками 20-30-х годов XX столетия. Рассматриваются причины переезда Хорни в США в 1932 г., ее работа в Чикагском институте психоанализа и деятельность в Нью-Йоркском психоаналитическом обществе. Дается характеристика интеллектуального климата в новой ассоциации американских психоаналитиков, куда вошла Хорни в начале 40-х годов. Описываются последние годы ее жизни. На фоне освещения жизненного пути Хорни излагаются ее основные психоаналитические идеи, начиная от первых интерпретаций сновидений и трактовки бессознательных мотивов поведения человека, представленных ею перед членами немецкого медицинского общества сексологов в 1917 г., и кончая критикой ряда теоретических положений психоаналитического учения Фрейда и выдвижением собственных идей о внутриличностных конфликтах, базальной тревожности, идеализированном Я, самореализации сущностных сил человека, тех идей, которые содержатся в таких ее опубликованных работах, как «Невротическая личность нашего времени» (1937), «Новые пути в психоанализа» (1939), «Самоанализ» (1942), «Наши внутренние конфликты» (1945), «Неврозы и развитие человека» (1950).
Автор второй книги считает, что в настоящее время в науке существует множество мифов об основателе психоанализа, которые не соответствуют подлинной концептуальной истории возникновения и развития психоаналитических идей. Оказав значительное влияние на мышление людей в XX столетии, Фрейд вместе с тем остается, по мнению Ф. Салловея, одним из наименее понятых теоретиков в истории науки. Замысел автора книги как раз и сводится к тому, чтобы раскрыть истинное содержание и значение концептуальных истоков психоанализа, пролить свет на научную карьеру Фрейда, критически осмыслить исторические сценарии, разработанные психоаналитиками для оправдания и поддержания психоаналитической легенды, развенчать существующие мифы о Фрейде как героической личности и ученом, создавшем новое психологическое направление, основанное на фактах клинических наблюдений.
Отстаиваемый на протяжении 600-страничного биографического исследования центральный тезис сводится к тому, что, несмотря на эволюцию теоретических представлений о человеке, основатель психоаналитического учения всегда оставался «скрытым биологом», а психоанализ является не чем иным, как «скрытой биологией», и, следовательно, тот, кто стремится понять существо психоаналитических идей, должен постоянно помнить о «скрытых биологических корнях» фрейдовских психоаналитических концепций.
Рассмотренная в более широком плане, с точки зрения соответствующего вклада в историю науки, книга Ф. Салловея представляет собой историческое исследование того, как и почему в сфере науки возникают различные мифы, основанные на активной реконструкции прошлого самими учеными. Одна из целей книги – на примере изучения жизни Фрейда раскрыть причины возникновения научных мифов, уяснить природу искажений в истории возникновения и развития «великих интеллектуальных движений», понять, почему «история интеллектуальной революции» часто оказывается историей сознательных или бессознательных попыток ее участников скрыть подлинные истоки их деятельности.
На фактическом материале в книге раскрывается предыстория возникновения психоанализа, прослеживаются научные контакты и разногласия между основателем психоанализа и Й. Брейером, В. Флиссом и другими исследователями и врачами, первоначально дружившими с Фрейдом, но позднее порвавшими с ним. Подробно анализируются работы Фрейда, начиная с ранних статей о кокаине и истерии, «Проекта научной психологии»(1895) и кончая его поздними трудами, написанными и опубликованными в период с 1900 по 1939 г. В контексте фрейдовских работ рассматриваются различные психоаналитические концепции, генезис их возникновения и влияния на становление международного психоаналитического движения. В процессе раскрытия «интеллектуальной биографии» Фрейда показывается суть созданных психоаналитиками мифов и подлинная история психоанализа, ничего общего не имеющая, по убеждению Ф. Салливея, с широко распространенной в научном мире психоаналитической легендой о Фрейде и его учении.
Обе работы содержат биографические подробности, способствующие воссозданию портретов Фрейда и Хорни. В обеих приводится богатый фактический материал, позволяющий лучше понять циркуляцию научных идей, давших толчок к появлению и развитию психоанализа. Оба автора рассматривают широкий круг проблем, связанных с изложением психоаналитических учений Фрейда и Хорни.
Из всего многообразия, представленного в данных книгах материалов, сосредоточу внимание лишь на некоторых из них, представляющих, на мой взгляд, наибольший интерес с точки зрения понимания истоков возникновения психоаналитических идей и становления психоаналитического движения. Речь идет прежде всего о рассмотрении того идейного влияния, которое оказали на Фрейда и Хорни различные теоретики, о раскрытии содержания и специфики некоторых психоаналитических концепций, как они представлены в работах Ф. Салловея и Дж. Рубинса.
На протяжении своего исследования Ф. Салловей стремится показать, кто из физиологов, биологов, неврологов, сексологов и психологов оказал наибольшее влияние на формирование психоаналитических концепций Фрейда. Раскрывая этот пласт исторического знания, автор подробно рассматривает идеи Й. Брейера и В. Флисса, которые, как он считает, были не только усвоены, но и в дальнейшем развиты основоположником психоанализа. Фрейд находился также под влиянием сексологических идей А. Молля и Р. Краффта-Эбинга, чьи работы по сексуальной патологии были ему хорошо известны: в 1897 г. он не только читал опубликованную в то время работу А. Молля о либидо и психосексуальных законах, но и сделал несколько пометок на ее полях, а также имел у себя книги с Р. Краффт-Эбинга с его автографом (Sullow, 1979, р. 277, 301,313). Кроме того, на мышление Фрейда существенное влияние оказали идеи Э. Брюкке, Г. Гельмгольца, К. Клауса, Г. Фехнера, Дж. Гербарта, Ч. Дарвина. Последний, как подчеркивает Ф. Салловей, более чем кто-либо другой из ученых «подготовил почву для Зигмунда Фрейда и психоаналитической революции» (там же, с. 238).
В свою очередь, в книге Дж. Рубинса рассматривается вопрос о влиянии ученых на формирование теоретических представлений Хорни о природе человека, его движущих силах, отношениях с окружающим миром, неврозах и причинах их возникновения. По мнению автора, на становление психоаналитических концепций Хорни существенное влияние оказали не только Фрейд, но и такие психоаналитики, как К. Абрахам, М. Эйтингон, Г. Либерманн, Г. Гроддек, Ф. Александер, Г. С. Салливан, Э. Фромм, К. Томпсон и другие.
Большинство из перечисленных психоаналитиков хорошо известны в зарубежных психоаналитических кругах. Отчасти их имена известны и отечественным ученым. Имя же Г. Гроддека мало что говорит, поскольку его идеи практически не освещены ни в западной психоаналитической, ни в отечественной психологической литературе. Но именно он оказал, как считает Дж. Рубине, заметное влияние на Хорни, поскольку, фактически, он являлся «ее наставником, неформальным терапевтом, идеалом и хорошим другом» (там же, р. 65).
Стоит обратить внимание на то, что психоаналитические идеи Г. Гроддека были использованы и развиты на только Хорни, на что указывает Дж. Рубине, но и Фрейдом. Известно, что в 1920 г. Фрейд попросил Г. Гроддека выступить на VI Международном психоаналитическом конгрессе и подробно осветить те идеи, которые были изложены им ранее в статье о силах и процессах, имеющих место в бессознательном. Основоположник психоанализа настороженно отнесся к представлениям Г. Гроддека, согласно которым бессознательное является всепоглощающей силой, наделенной не столько негативными, сколько позитивными тенденциями развития. Вместе с тем Фрейд подхватил идею Г. Гроддека, предложившего обозначать бессознательное термином «Es» (Оно). В 1923 г. основатель психоанализа не только ввел в свои концептуальные схемы понятие Оно для характеристики бессознательного психического, но и выдвинул психоаналитическое представление о структуре психики, состоящей из трех инстанций – Оно, Я и Сверх-Я.
Специально посвятивший свое исследование раскрытию истории возникновения психоаналитических идей, Ф. Салловей не обратил внимание на нововведение Г. Гроддека, относящееся к понятию Оно. Между тем сам основатель психоанализа открыто заявлял, что «взглядам Groddek'a следует отвести надлежащее место в науке» (Фрейд, 1924, с. 20).
Фрейд и Хорни находились под влиянием не только неврологов и сексологов, но и философов. Так, рассматривая связь между психоаналитическими концепциями и философскими идеями, Ф. Салловей замечает, что в процессе обучения в Венском университете Фрейд прослушал пять курсов по философии, прочитанных известным в то время философом Ф. Брентано. Два из пяти курсов были посвящены Аристотелю. Фрейд был знаком и с философскими идеями Шопегауэра, Э. фон Гартмана, Ф. Ницше. Цитируя Г. Элленбергера, рассмотревшего в книге «Открытие бессознательного» (Ellenberger, 1970) вопрос о влиянии этих философов на мировоззрение основателя психоанализа, Ф. Салловей приводит высказывание Т. Манна, согласно которому фрейдовские теории являются не чем иным, как шопенгауэровскими доктринами, «перенесенными из метафизики в психологию» (с. 253). Фрейд, по мнению Ф. Салловея, был знаком также с работами У. Джемса и имел, по всей видимости, представления о философии Г. Спенсера, поскольку английский невролог Дж. Джексон, заимствовавший некоторые идеи этого философа, оказал определенное влияние на основателя психоанализа.
Что касается влияния философских идей на формирование психоаналитических воззрений Хорни, то, как подчеркивает в своей книге Дж. Рубине, в студенческие годы она увлекалась философией, была знакома с работами И. Канта, Ф. Ницше, С. Кьеркегора, Э. Гуссерля, К. Ясперса и неоднократно обсуждала их со своими друзьями, среди которых были и такие, кто специально изучал философию. Позднее, став практикующим психоаналитиком, Хорни участвовала в дискуссиях с П. Тиллихом и Г. Циммером по поводу понимания и трактовки экзистенциализма М. Хайдеггера, логического позитивизма Р. Карнапа, символизма Э. Кассирера. На протяжении многих лет П. Тиллих был близким другом Хорни и его философские идеи, несомненно, оказали соответствующее влияние на ее мышление. Не меньшее влияние на Хорни оказали и философские воззрения А. Швейцера на человека и культуру. В последние годы жизни она стала проявлять особый интерес к восточной философии, в частности к дзен-буддизму. Хорни не только нашла общие мотивы между психоанализом и буддизмом, но и попыталась интерпретировать основные понятия этой философии в терминах психоаналитического учения (Rubins, 1979, р. 258, 322, 331, 333).
Излагаемый в обеих книгах материал, свидетельствующий о влиянии философов на формирование психоаналитических концепций Фрейда и Хорни, заслуживает, на мой взгляд, самого пристального внимания. Дело в том, что многие как зарубежные, так и отечественные ученые и врачи не признают ни философских истоков возникновения психоанализа, ни наличия какого-либо философского содержания в психоаналитических учениях Фрейда и Хорни. При этом часто ссылаются на высказывание Фрейда, согласно которому он только в позднем возрасте познакомился с философскими работами Шопенгауэра и Ницше, а также на психопатологическую тематику публикаций Хорни, являющуюся наглядным подтверждением ее явно не философских теорий.
Подобная точка зрения представляется спорной. Как было показано в одной из моих работ (Лейбин, 1977), становление психоаналитических теорий было обусловлено как естественнонаучными, так и философскими идеями, а психоаналитическое учение Фрейда в целом легло в основу фрейдизма – распространенного течения в зарубежной философской мысли. Можно, как мне представляется, говорить не только о философско-мировоззренческом характере психоаналитического учения Фрейда о человеке и культуре, но и психоаналитической философии, оказавшей, кстати сказать, заметное влияние на формирование ряда новых философских направлений на Западе.
В равной степени эти соображения могут быть отнесены и к психоаналитическому учению Хорни о человеке, поскольку, хотя она исследует, казалось бы, сугубо медицинские проблемы психопатологии, тем не менее их рассмотрение осуществляется под углом зрения решения не узко клинических, а культурно-философских задач, предполагающих философское осмысление бытия человека в мире, нравственных ценностей и идеалов личности. Обращение к невротикам, как подчеркивала она сама, «не является только предметом клинического интереса, но включает фундаментальную проблему морали, человеческих желаний, поступков» (Ногпеу, 1950, р. 14). Речь идет, следовательно, не столько о заимствовании Хорни философских идей, сколько о выдвижении специфической психоаналитической философии, на основе которой предпринимается попытка объяснить закономерности как индивидуально-личностного, так и социокультурного развития.
Думается, материалы исследований Ф. Салловея и Дж. Рубина могут служить подтверждением отстаиваемой мною точки зрения.
Первый автор не только обращает внимание на связь психоаналитических идей Фрейда с распространенными в то время философскими теориями, но и приводит высказывание основателя психоанализа, который в 30-х годах подчеркнул, что его открытия являются основой для вполне серьезной философии, хотя немногие оказались способными это понять. Комментируя данное высказывание основоположника психоанализа, Ф. Салловей заметил: «Фрейд был прав. Лишь немногие могут понять его серьезную философию» (Sullow, 1979, р. 439).
В свою очередь, Дж. Рубине показывает, что Хорни не только обнаруживает глубокое знание феноменологии и экзистенциализма, но и соотносит некоторые из выдвигаемых ею теоретических положений с философскими идеями Платона, Августина, Кьеркегора и Гуммерля. Излагая психоаналитические концепции Хорни, он приводит выдержку из рецензии одного из американских социологов на ее книгу «Неврозы и развитие человека», который отмечал, что данная книга «может быть рассмотрена как работа по моральной философии» (Rubins, 1979, р. 302). Что касается обращения Хорни к восточной философии, то приводимые Д. Рубинсом данные на этот счет подтверждают вывод некоторых зарубежных и отечественных исследователей о тесной связи между неофрейдизмом и дзен-буддизмом. До сих пор этот вывод вытекал из анализа работ Э. Фромма, уделившего внимание выявлению сходств и различий между психоанализом и дзен-буддизмом (Fromm, Suzuki and Martino, 1970). Теперь же появились новые материалы о Хорни, свидетельствующие о правомерности соотнесения ее идей с рядом философских концепций.
Итак, рассмотрение Ф. Салловеем и Дж. Рубинсом идейного влияния неврологов, сексологов и философов на психоаналитические концепции Фрейда и Хорни, несомненно, способствует внесению дополнительных штрихов в понимание становления и развития психоанализа. Однако, как мне представляется, оба автора далеко не полностью раскрыли освещаемый ими вопрос.
Так, в книге Дж. Рубинса практически ничего не говорится о том идейном влиянии, которое оказал на Хорни основатель индивидуальной психологии А. Адлер. Автор лишь упоминает, что в 1925 г. Хорни и Адлер встретились за чашкой кофе в перерыве между лекциями, прочитанными ими перед студентами Гумбольдтского университета, и что будто бы Хорни, по ее собственным словам, скептически относилась к адлеровским идеям, хотя и не выступала против них (Rubins, 1979, р. 111).
Не зная достоверных источников, трудно судить о личном отношении Хорни к Адлеру. Однако, сравнивая их концепции, можно с полным основанием предположить, что адлеровские идеи оказали определенное влияние на становление психоаналитических идей Хорни.
В самом деле, в начале 20-х годов Хорни обратилась к исследованию женской психологии, выдвинув ряд теоретических положений, фактически противостоящих фрейдовскому пониманию психологических последствий, вытекающих из анатомических различий между полами. Впоследствии проблема женской психологии стала тем отправным пунктом, который в значительной степени предопределил критическое отношение Хорни к целому ряду идей, выдвинутых Фрейдом. Но именно по этому вопросу, т. е. против фрейдовского толкования «ущербности женщин» выступил Адлер. Он выдвинул, в частности, концепцию «мужского протеста», которая вызвала резкое возражение со стороны Фрейда, подчеркивавшего, что «этот мужской протест – главный двигатель Адлера – однако, есть не что иное, как отделение от своего психологического механизма вытеснение» (Фрейд, 1919, с. 40).
В ряде своих статей Адлер предпринял попытку развенчаний мифа о «женской неполноценности», считая, что данный миф уходит своими корнями в современную патриархальную культуру и что «наиболее важная проблема в нашем обществе – это женский вопрос» (Adler, 1978, р. 25). Очевидно, эти адлеровские идеи не могли не оказать влияние на Хорни, уделившей столь пристальное внимание раскрытию женской психологии.
Влияние Адлера на Хорни ощущается не только в этом вопросе. Известно, что в своих последних работах она выдвинула концепцию самореализации сущностных сил человека. Согласно данной концепции, каждый индивид имеет свой «план жизни» или «внутреннее направление» (Ногпеу, 1950, р. 167). Эти представления Хорни согласуются с идеями Адлера, считавшего, что человеческое существо вырабатывает внутри себя «телеологический план души» (The Individual Psychology, 1956, p. 93), руководящую линию поведения, личностную философию или «стиль жизни», с помощью которых обеспечивается достижение конечной цели – саморазвертывание внутренних потенций личности, направленных на «решение жизненных проблем в интересах эволюции как индивида, так и человечества» (Adler, 1979, р. 304).
Из данного сопоставления нетрудно понять, что тесная связь между концепцией самореализации Хорни и идеями Адлера о плане жизни, стиле жизни вполне очевидна. Дж. Рубине же совершенно не касается данного вопроса, хотя одну из заслуг Хорни он усматривает именно в выдвижении ею концепции самореализации сущностных сил человека.
Отмечу, что идеи Адлера не рассматриваются, по сути дела, и в работе Ф. Салловея. Правда, автор упоминает его имя в связи с расхождениями между Фрейдом и основателем индивидуальной психологии. Однако ссылки на Адлера не соотносятся с основным исследуемым вопросом – раскрытием идейного влияния ученых и медиков на формирование психоаналитических концепций Фрейда.
Между прочим, вопрос о взаимовлиянии Фрейда и Адлера друг на друга, на становление и развитие их собственных теорий представляет значительный интерес с точки зрения освещения истории психоаналитического движения.
В зарубежной литературе рассматривается, как правило, лишь влияние Фрейда на Адлера. И такое влияние действительно имело место. Можно говорить, например, о том, что в результате критического отношения Фрейда к ранним адлеровским представлениям о мужском протесте позднее Адлер внес коррективы в свое учение о человеке. Но в зарубежной литературе не освещен вопрос о том, как и какое влияние на основателя психоанализа мог оказать Адлер.
Однако история развития психоаналитического движения свидетельствует о том, что именно под воздействием индивидуальной психологии Фрейд пересмотрел некоторые первоначально сформулированные им концепции. В частности, под влиянием Адлера, выдвинувшего тезис о присущем стремлении человека к совершенству, Фрейд, первоначально отрицательно относившийся к идее совершенства как к цели индивида, со временем изменил свою позицию. Он признал, что высшая цель жизни, по всей вероятности, «сводится к усовершенствованию человека» (Фрейд, 1930, с. 22).
Известно также, что Адлер одним из первых выдвинул представление об «идеале Я». Не исключено, что данное адлеровское представление послужило идейным источником для соответствующих концепций Фрейда, проявившего интерес к проблеме «Я-идеала» и в 20-х годах более внимательно рассмотревшего взаимоотношения между различными инстанциями в структуре психики, а также обратившего внимание на то, как и каким образом «Я-идеал» воздействует на формирование психологии масс. Так, он полагал, что раскрытие сути данной психологии может быть осуществлено посредством рассмотрения отношений между Я и идеалом. В таком же ракурсе Фрейд пытался объяснить и чувство вины, полагая, что оно может быть осмыслено «как разногласие между Я и Я-идеалом» (Фрейд, 1925, с. 82).
Не могу согласиться с некоторыми суждениями, содержащимися в работах Дж. Рубинса и Ф. Салловея. Так, вызывают возражение односторонние, на мой взгляд, оценки первого автора, относящиеся к описанию интеллектуального климата, в котором происходило становление и развитие психоанализа. Дж. Рубине разделяет широко распространенную в психоаналитической литературе версию, согласно которой первоначально сформулированные Фрейдом психоаналитические идеи вызвали резкую оппозицию, обусловившую изоляцию основателя психоанализа в научном мире. В подтверждение этого положения он ссылается на официального биографа Фрейда Э. Джонса, утверждавшего, что до Первой мировой войны на Западе существовала довольно сильная оппозиция психоанализу, и приводившего в качестве иллюстрации тот факт, что редколлегия немецкой медицинской энциклопедии, в 1914 г. предложившая Фрейду написать статью о неврозах, в дальнейшем отказалась опубликовать ее и включила в свое издание соответствующий материал другого автора, который придерживался не психоаналитических взглядов, в традиционной позиции.
Дж. Рубине полагается всецело на авторитет Э. Джонса и не принимает во внимание иные точки зрения и иные факты, ставящие под сомнение достоверность версии о широко распространенной в то время среди западных ученых оппозиции Фрейду. Однако, как убедительно показывает Ф. Салловей, подобная версия является не чем иным, как легендой, выдвинутой и поддерживаемой психоаналитиками для того, чтобы превратить Фрейда в героя, находящегося будто бы в полной изоляции и мужественно преодолевшего все преграды, стоящие на пути признания и распространения психоанализа в различных странах мира.
Разумеется, было бы неверным полагать, что все психоаналитические идеи Фрейда были безоговорочно приняты критически мыслящими учеными и врачами. Напротив, некоторые из них, особенно касающиеся психоаналитического понимания причин возникновения и существа неврозов, вызвали возражения в медицинских кругах. По всей вероятности, именно этим можно объяснить факт неприятия фрейдовской статьи о неврозах, упомянутой Дж. Рубинсом. Но подобная негативная реакция не распространялась на другие фрейдовские идеи и представления.
Как подчеркивает Ф. Салловей, с момента своего возникновения многие психоаналитические идеи не встретили сколько-нибудь серьезной оппозиции в научной среде стран Запада. Так, несмотря на то, что имелись отдельные неблагожелательные отзывы на книгу «Толкование сновидений» (1900), в которой Фрейд впервые, по сути дела, изложил основные психоаналитические идеи, в целом данная работа была встречена с одобрением в научных кругах и широко освещена в популярной и научной периодике. Многие рецензенты назвали эту книгу эпохальной и глубокой. Другое дело, что возникли трудности с распродажей «Толкования сновидений». Но это объяснялось, по убеждению Ф. Салловея, не ее нетрадиционным содержанием и непризнанием учеными психоаналитического подхода к исследуемым проблемам, а несогласованностью, имевшей место между Фрейдом и издателем данного труда.
В частности, предварительно не переговорив с издателем предыдущей книги, Фрейд опубликовал в 1901 г. работу «О сновидениях», которая, будучи изданной в медицинской серии, затруднила распродажу более солидного по объему «Толкования сновидений». Но это не повлияло на общую благожелательную оценку фрейдовских идей о сновидениях. После выхода в свет обоих работ появилось, по данным Ф. Салловея, 30 рецензий на них, а при жизни основателя психоанализа эти книги были переведены на 12 иностранных языков (Sullow, 1979, р. 349).
Широкое распространение и признание на Западе получили и другие работы Фрейда, написанные и опубликованные им до Первой мировой войны. Обращая внимание на эти факты, Ф. Салловей отмечает, что уже в 1908 г., когда фрейдовский кружок, куда первоначально входила незначительная по численности группа сторонников Фрейда, превратился в Венское психоаналитическое общество, психоаналитические идеи, при всем настороженном или критическом отношении к ним со стороны некоторых медиков, стали приобретать все большее распространение, в результате чего возникло психоаналитическое движение, стоявшее «на пороге мирового признания» (Sullow, 1979, р. 360).
Стало быть, версия о глубокой оппозиции Фрейду, которой придерживается в своей работе Дж. Рубине, является сомнительной. Во всяком случае, при раскрытии интеллектуального климата, в котором происходило становление и развитие психоанализа, данная версия не может быть принята как нечто само собой разумеющееся, и, следовательно, занимаемая Дж. Рубинсом позиция по этому вопросу не представляется оправданной.
Надо отдать должное тому, что в исследовании Ф. Салловея не только опровергается версия о «научной изоляции» основоположника психоанализа, но и раскрывается существо многих мифов, возникших вокруг личности Фрейда и его психоаналитического учения о человеке. Среди западных ученых бытует, например, мнение о том, что психоанализ возник в результате расхождения Фрейда с Й. Брейером по вопросу этиологии неврозов и метода лечения больных, страдающих истерией. Согласно утверждениям некоторых из них, Брейер будто бы отрицал сексуальную причину возникновения психических заболеваний и, используя метод катарсиса, придерживался физиологической точки зрения на человека, в то время как Фрейд настаивал на сексуальной этиологии неврозов и, прибегнув к методу свободных ассоциаций, ратовал за создание «чистокровной психологии». Такое понимание истоков возникновения психоанализа представляет, по мнению Ф. Салловея, один из распространенных мифов, предназначенных для трактовки психоанализа как «исключительно психологической науки», радикально порывающей с биологизмом и соматическим редукционизмом предшествующих неврологических концепций, и для провозглашения революционного переворота в медицине. В действительности же Брейер признавал роль сексуального фактора в неврозах и полагал, что сексуальный инстинкт является реальным источником и компонентом истерии. Расхождения между Фрейдом и Брейером заключались лишь в том, что первый абсолютизировал роль сексуальности в возникновении неврозов, в то время как второй рассматривал сексуальность в качестве одного из возможных, но отнюдь не обязательных факторов, обусловливающих любой случай истерии и психических расстройств как таковых. Фрейд, по убеждению Ф. Салловея, находился под влиянием биологических концепций XIX столетия в не меньшей степени, чем Брейер, который во многих отношениях был «первым психоаналитиком» и в то же время «первой жертвой психоаналитически реконструированной истории» (Sullow, 1979, р. 103).
Другой не менее распространенный миф заключается в трактовке фрейдовской работы «Проект научной психологии» (1895), опубликованной десятилетие спустя после смерти основоположника психоанализа, как исключительно «неврологического документа», являющегося анахронизмом, по сравнению с последующими психоаналитическими трудами Фрейда, относящимися к сфере «чистокровной психологии». Цель подобного мифа – подчеркнуть решительный разрыв Фрейда с ранним нейрофизиологическим редукционизмом и нивелировать наличие биологических тенденций в психоанализе. В действительности же, подчеркивает Ф. Салловей, «Проект научной психологии» не является ни исключительно «неврологическим», ни всецело «психологическим» (имеется и такая точка зрения) документом. Он представляет собой мозаику различных идей и подходов, попытку устранить концептуальный разрыв между нормальным и патологическим функционированием психики, стремление использовать нейрофизиологические принципы исследования для осмысления психологических проблем. В соответствии с таким видением существа работы «Проект научной психологии» Ф. Салловей приходит к заключению, согласно которому Фрейд никогда не отказывался от своих первоначальных концептуальных представлений, относящихся к пониманию того, что психоанализ может иметь дело с нейрофизиологическими аспектами психической деятельности человека.
Еще один миф – отрицание какого-либо интеллектуального влияния Ф. Флисса, на протяжении 15 лет поддерживавшего дружеские отношения с Фрейдом, на формирование тех или иных концепций основателя психоанализа. Те, кто поддерживает этот миф, считают, что, будучи «псевдонаучными», флиссовские теории бисексуальности, биопотоков и биоциклов не оказали никакого влияния на психоаналитическое мышление Фрейда. Однако, как полагает Ф. Салловей, подобный взгляд на отношения между Флиссом и Фрейдом не соответствуют исторической действительности. Ставшая доступной для исследователей документальная переписка между Фрейдом и Флиссом, в которой был затронут широкий круг научных проблем, опровергает данный миф и свидетельствует о несомненном влиянии берлинского врача на формирование психоаналитических концепций инфантильной сексуальности, оральной эротики и паранойи, а также на становление психоаналитических идей о роли бессознательного в жизни человека, о функциях либидо и значении механизма подавления, вытеснения в процессе образования неврозов.
В зарубежной литературе не менее распространен и миф, согласно которому психоанализ является собственным продуктом самоанализа Фрейда, позволившего ему открыть наличие инфантильной сексуальности и бессознательных влечений, предопределяющих жизнедеятельность человека. Функциональное предназначение этого мифа – подтверждение стереотипных представлений о том, что Фрейд совершил будто бы «геркулесовский подвиг», психоанализ представляет собой «независимую науку», а психоаналитические идеи были выдвинуты на основе результатов клинической практики.
Исследуя выдвинутые Флиссом и Фрейдом идеи, Ф. Салловей приходит к выводу, согласно которому истоки психоаналитической концепции инфантильной сексуальности лежат не во фрейдовском самоанализе, а в том идейном влиянии, которое имел на основателя психоанализа Флисс, а также сексологи, включая Эллиса, Блоха, Линдера. Такие понятия, как «либидо», «бессознательное», «эрогенные зоны», использовались не только Флиссом и другими врачами, но и писателями, поэтами, философами, включая Новалиса, Шопенгауэра, Ницше.
Сексуальная биология, эволюционная теория и открытые Флиссом биогенетические законы могут быть рассмотрены как непосредственные источники психоаналитических идей, свидетельствующие о том, что отнюдь не клиническая практика Фрейда и его самоанализ были единственными источниками возникновения психоаналитического метода изучения человеческой психики. По выражению Ф. Салловея, можно сказать, что непонимание современными исследователями той роли, которую Флисс и другие врачи играли в формировании концептуальных представлений Фрейда, фактически, отражает «скрытую биологическую природу» всего психоаналитического наследия (Sullow, 1979, р. 237).
Биографы Фрейда из числа ортодоксальных психоаналитиков создали миф о том, что фрейдовские биогенетические идеи являются поздним дополнением к его психоаналитическому учению о человеке, которое было выдвинуто под влиянием представлений К. Абрахама, Ш. Ференци, В. Штекеля о биологической природе человеческой психики. Подобно другим, данный миф призван «узаконить» психоанализ в качестве «чистокровной психологии». По убеждению Ф. Салловея, текстологический анализ как ранних, так и поздних работ Фрейда свидетельствует о том, что на протяжении всей своей научной деятельности основатель психоанализа постоянно колебался между Сциллой критического отношения к биологическим идеям и Харибдой неразрешимых психобиологических проблем. Фрейд выступал против крайних биологических тенденций в медицине, но это не исключало влияния биологии на его психоаналитические концепции.
Что можно сказать по поводу выше рассмотренных мифов?
Действительно, ортодоксальные психоаналитики односторонне подошли к рассмотрению многих аспектов развития психоанализа и психоаналитического движения в целом. Они создали ореол славы вокруг личности Фрейда и ажиотаж в связи с выдвинутыми им идеями. Достаточно сказать, что, в отличие от некоторых зарубежных исследователей, усматривающих заслугу Фрейда в выдвижении идеи о сексуальной этиологии неврозов, основатель психоанализа подчеркивал: «Идея, за которую меня сделали ответственным, никоим образом не мое детище. Она была преподнесена мне… самим Брейером» (Фрейд, 1919, с. 7). Поэтому вывод Ф. Салловея о существовании двух общих мифов о Фрейде как герое и «чистокровном психологе», на которых покоится вся традиционная психоаналитическая история, не лишен оснований.
Верно и то, что эти общие мифы привели к созданию множества частных мифов о психоанализе и «психоаналитической революции» (Ф. Салловей насчитывает 26 таких мифов). Их конкретный анализ составляет несомненную заслугу автора. Однако не со всеми его конечными выводами можно согласиться.
Так, вывод Ф. Салловея о том, что Фрейд является «скрытым биологом», а психоанализ – «скрытой биологией», вызывает возражение. Спору нет, биологические идеи XIX в. оказали несомненное влияние на становление психоанализа. Верно и то, что на протяжении всей своей жизни Фрейд неоднократно обращался к биологии, придавая ей большое значение в развитии науки в целом. Так, в одной из своих работ он писал: «Биология есть поистине царство неограниченных возможностей, мы можем ждать от нее самых потрясающих открытий и не можем предугадать, какие ответы она даст нам на наши вопросы несколькими десятилетиями позже. Возможно, что как раз такие, что все наше искусное здание гипотез распадется» (Фрейд, 1925, с. 105). Поэтому не следует недооценивать роль биологических идей в формировании тех или иных психоаналитических концепций.
Но не следует и переоценивать значение биологии в становлении и развитии психоанализа. В конечном счете, используя самые различные идеи, в том числе и биологические, циркулирующие в научных кругах в конце ХIХ-начале XX столетия, Фрейд создал такое психоаналитическое учение о человеке и культуре, которое вписывалось, скорее, в рамки психологии, чем биологии. Не случайно он неоднократно подчеркивал, что психоанализ является частью психологии как науки.
Думаю, что характеристика психоанализа как «скрытой биологии», имеющая место в исследовании Ф. Салловея, не отражает полностью существа психоаналитического учения Фрейда о человеке и свидетельствует о переоценке автором биологических истоков психоаналитических концепций.
Переоценка роли того или иного фактора в развитии психоанализа весьма характерна для ряда зарубежных исследований. В этом отношении рассмотренная, наряду с книгой Ф. Салловея, работа Дж. Рубинса также несвободна от данного недостатка. Речь идет об односторонней, на мой взгляд, оценке концептуальных наработок Хорни, связанных с эволюцией ее взглядов на человека и культуру. Хотя автору удалось подметить одну из характерных особенностей этой эволюции, тем не менее, в работе автора нет подробного и глубокого анализа идей Хорни. Другое дело, что Дж. Рубине справедливо пишет о следующем обстоятельстве. Если в первых концептуальных схемах Хорни обращает внимание главным образом на раскрытие влияния культуры на человека, внешних факторов на внутрипсихическое развитие, то в последующих ее теориях акцент все больше смещается с культурных процессов на индивидуально-личностные, с межличных отношений на интрасубъективные.
Действительно, в первой своей работе «Невротическая личность нашего времени» Хорни уделяет значительное внимание рассмотрению культурных факторов, предопределяющих невротические реакции индивида и делает вывод, согласно которому объяснение неврозов и специфики человеческой деятельности следует искать в различии культурных норм и традиций, характерных для того или иного общества. В последующих своих работах она вносит изменения в понимание как природы человека, так и причин возникновения неврозов. В частности, в книге «Наши внутренние конфликты» акцент делается не столько на социокультурном окружении, сколько на отношениях между людьми. Психические стрессы, возникающие на почве установления противоречивых, главным образом враждебных отношений между людьми, рассматриваются Хорни в качестве первостепенного источника так называемого «базального конфликта», образующего ядро всех психических расстройств. В дальнейшем в ее работе «Невроз и развитие человека» эта психоаналитическая концепция также претерпела изменение. В окончательно сформулированном виде психоаналитическое учение Хорни о неврозах основывается уже на предпосылке, в соответствии с которой психические расстройства человека обусловлены его отчуждением от самого себя, преобладанием в нем «идеализированного Я», являющегося продуктом собственного воображения.
Останавливаясь на рассмотрении различных вариантов психоаналитических концепций Хорни, Дж. Рубине не без основания замечает, что, несмотря на учет культурных факторов в первой своей работе, она все же не смогла дать удовлетворительного объяснения того, как эти внешние факторы соотносятся с внутрипсихическими процессами и механизмами, лежащими в основе невротических реакций индивида. Верно и то, что в последних работах Хорни акцент переносится на внутренний мир человека. Однако эти верные соображения далеко не всегда сопровождаются у автора отчетливо сформулированными выводами, свидетельствующими об адекватном понимании существа психоаналитического учения Хорни о человеке.
Прежде всего, имеется в виду то обстоятельство, что, акцентируя внимание на структуре человеческой психики, в работах позднего периода своей теоретической и терапевтической деятельности Хорни не исключала возможности возникновения конфликтов и образования неврозов, обусловленных наличием специфических отношений между людьми в культуре, основанной на постоянной конкуренции. Поэтому вряд ли правомерно представлять Хорни в качестве исключительно «неофрейдиста культурной ориентации», как это делает Дж. Рубине (Rubins, 1979, р. 317).
Другое дело, что в попытках объяснить отношения между культурными факторами и внутрипсихическими процессами Хорни делает ставку на самореализацию сущностных сил человека. Но это отнюдь не исключает ни ее «культуралистической тенденции» в трактовке бытия человека в мире, ни ее ориентации на межличностные отношения, поскольку, как подчеркивает сама Хорни, самореализация не является основной целью индивида, главное – «развитие способностей человека к установлению хороших человеческих отношений» (Ногпеу, 1950, р. 308).
Более существенно то, что в конечном счете Хорни так и не удалось избежать двусмысленности при объяснении отношений между внешними и внутренними факторами, оказывающими влияние на жизнедеятельность человека. Но раскрытие именно этого вопроса и не нашло исчерпывающего освещения в исследовании Дж. Рубинса.
И еще одно соображение. Рассматривая первые работы Хорни, Дж. Рубине справедливо указывает на то, что ее расхождения с Фрейдом были скорее частичной, чем полной ревизией классического психоанализа (Ногпеу, 1950, с. 230). И это действительно так, поскольку, несмотря на критику ряда теоретических положений и постулатов Фрейда, Хорни сохраняет неизменным психоаналитический метод исследования человека и культуры. Причем данное соображение в равной степени относится ко всем работам Хорни, в том числе и позднего периода ее теоретической и клинической деятельности.
Между тем отмеченное выше положение Дж. Рубине относит только к ранним работам Хорни. Во всяком случае, при рассмотрении специфики поздних трудов Хорни автор не высказывает своего явного отношения к тем модификациям, которые были осуществлены Хорни в психоанализе. Создается впечатление, что Дж. Рубине разделяет точку зрения тех исследователей, кто полагает, что Хорни действительно осуществила принципиальную ревизию классического психоанализа.
Подводя итог, следует еще раз отметить следующее. В рассмотренных выше работах Ф. Салловея и Дж. Рубинса содержатся, на мой взгляд, как верные соображения, связанные с адекватным пониманием истории становления и развития психоанализа, психоаналитических учений Фрейда и Хорни о человеке и его невротизации, так и такие теоретические положения, которые вызывают существенные возражения. Вместе с тем и то, и другое исследование – отнюдь не заурядное явление в зарубежной литературе, посвященной истории психоаналитического движения.
Не вписывающаяся в традиционное для психоаналитиков освещение «интеллектуальной биографии» основателя классического психоанализа, книга Ф. Салловея способствует развенчанию различных мифов о Фрейде и его учении о человеке, широко распространенных в настоящее время за рубежом. Являющаяся одной из немногих работ, раскрывающих жизненный путь Хорни, книга Дж. Рубинса вводит в научный оборот новый материал, осмысление которого столь необходимо для дальнейшего исследования истории реформирования классического психоанализа.
Обе работы вносят, как мне думается, несомненный вклад в исследование истории развития психоаналитического движения. Они могут представить значительный интерес как для философов, психологов и историков науки, так и для всех тех, кто интересуется психоаналитическими идеями о человеке и культуре.
Лейбин В. М. Психоанализ и философия неофрейдизма. М., 1977.
Фрейд 3. Очерк истории психоанализа. Одесса, 1919.
Фрейд 3. Я и Оно. Л., 1924.
Фрейд 3. По ту сторону принципа удовольствия. М., 1925.
Фрейд 3. Психология масс и анализ человеческого «Я». М., 1925.
Фрейд 3. Будущность одной иллюзии. М., 1930.
AdlerA. Cooperation Between the Sexes: Writings on Women, Love and Marriage, Sexuality and Its Disorders / Ed. by H. Ansbacher, R. Ansbacher. N. Y., 1978.
Adler A. Superiority and Social Interest. A Collection of Later Writings / Ed. by H. Ansbacher, R. Ansbacher. N.Y., 1979.
Ellenberger H. The Discovery of the Unconscious: The History and Evolution of Dynamic Psychiatry. N. Y., 1970.
Fromm E., Suzuki D., Martino R. de. Zen Buddhism and Psychoanalysis. N. Y, 1970.
Homey K. Neurosis and Human Growth. The Struggle Toward Self-Realization. N.Y, 1950.
Individual Psychology of Alfred Adler. A Systematic Presentation in Selections from His Writings / Ed. by H. Ansbacher, R. Ansbacher. N.Y, 1956.
Rubins J. Karen Horney. Gentle Rebel of Psychoanalysis. London, 1979.
Sullow F. Freud, Biologist of the Mind. Beyond the Psychoanalytic Legend. London, 1979.
1980
Гомосексуализм как одна из форм сексуальной деятельности человека
Недавно в зарубежной научной литературе появился необычный по своей тематике труд, составителем и редактором которого является преподаватель социологии Нью-Йоркского университета Мартин Левин (Levin, 1979). Этот труд представляет собой сборник статей и материалов, посвященных осмыслению природы гомосексуальности, выявлению места и роли гомосексуалистов в американском обществе. Основная его цель – развенчать распространенные в США образы, возникающие в обыденном сознании в результате стереотипного понимания гомосексуальности.
Как отмечает М. Левин во введении опубликованного труда, большинство американцев воспринимают гомосексуалистов через призму четырех образов:
– невротики – психически больные люди, неспособные к нормальному половому акту, крайне несчастные, часто кончающие жизнь самоубийством;
– моральные дегенераты – развратники, сексуальные маньяки, для которых оргазм является единственной целью жизни;
– подражатели женщинам – мужчины, покачивающие бедрами при ходьбе, говорящие тихим голосом, носящие юбки;
– бесплодные денди – гурманы, любители шикарно одеваться и проводящие время в артистических, литературных салонах.
Эти образы возникли на основе традиционного предубеждения против гомосексуалистов и «гомофобии», поддерживаемой церковью и психиатрией. Христианская религия исходит из того, что воспроизведение потомства – единственная цель сексуальных отношений, а половой акт в браке – единственно санкционированная форма сексуальной деятельности. Все другие формы проявления сексуальности, включая гомосексуальность, запрещены как греховные. В свою очередь, традиционная психиатрия отождествляет гомосексуальность с психическим заболеванием. Это ведет к стереотипному пониманию гомосексуальности, с одной стороны, как чего-то криминального, узаконивая тем самым репрессии против гомосексуалистов, выражающиеся в полицейских преследованиях, увольнениях с работы, дискриминации в обществе, а с другой – как чего-то болезненного и постыдного, в результате чего гомосексуалисты вынуждены скрывать свою сексуальную ориентацию и надевать на себя маску гетеросексуальности, что чревато психическими срывами.
По убеждению М. Левина, подобные образы гомосексуалистов и стереотипы гомосексуальности не соответствуют действительности. Наблюдается существенный разрыв между обыденным мышлением и научным знанием. Публикация данного научного исследования как раз и предназначена для того, чтобы раскрыть ошибочность подобных образов и стереотипов.
В первой части издания освещаются вопросы, связанные с отношением американцев к гомосексуальности, рассматриваются взгляды психиатров на причины возникновения гомосексуальной ориентации у людей, раскрываются факты преследования гомосексуалистов и распространения гомосексуальности среди административных работников в американском обществе.
Э. Левитт и А. Классен приводят данные социологического исследования, осуществленного при поддержке Национального института психического здоровья. Опираясь на материалы интервью, взятого в 1970 г. у 3018 человек, они пришли к выводу, что большинство американцев все еще разделяют традиционную концепцию любви, лежащую в основе сексуального поведения. Многие из числа опрошенных считают, что гомосексуалисты могут работать в сфере искусства, но они не должны быть допущены на работу, связанную с принятием социально-экономических решений, с воспитанием молодежи и лечением больных. Три четверти опрошенных выступают против того, чтобы гомосексуалисты были министрами, учителями. Две трети – против того, чтобы они были врачами. 42 % убеждены, что значительная часть молодых гомосексуалистов становятся таковыми под влиянием гомосексуалистов пожилого возраста. Менее 30 % рассматривают многих гомосексуалистов как оказавшихся неспособными иметь дело с женщинами. По мнению 30 % опрошенных, большинство гомосексуалистов имеют врожденную склонность к гомосексуальности. 40 % полагают, что многие гомосексуалисты стали таковыми в результате неверного воспитания в семье. 59 % опрошенных считают, что должен быть установлен закон, запрещающий сексуальные отношения между людьми одного и того же пола. 8 % высказываются за то, чтобы нарушение такого закона каралось заключением в тюрьму сроком не менее чем на один год. 6 % поддерживают эту меру наказания, но только по отношению к тем гомосексуалистам, кто нарушает супружескую верность. Некоторые из числа опрошенных не выражают особой симпатии или ненависти к гомосексуалистам, однако более 80 % предпочитают не иметь с ними дело.
В статье «Что мы знаем о гомосексуальности?» Р. Гулд выступает против понимания гомосексуальности как психического заболевания. Современная теория о природе гомосексуальности началась, по его мнению, с работ основателя психоанализа 3. Фрейда, который считал, что все люди бисексуальны и что превалирование женского начала у некоторых мальчиков может стать причиной их гомосексуальности.
Нарциссизм, согласно Фрейду, также играет важную роль в развитии гомосексуальной ориентации человека. Эти идеи были подхвачены многими психиатрами, рассматривавшими гомосексуальность в качестве патологии. Но если Фрейд не возлагал особых надежд на психоанализ в применении его к гомосексуалистам, то большинство психиатров усмотрели в психотерапии единственное средство лечения гомосексуальности.
Но на каком основании, задает вопрос Р. Гулд, психиатры судят обо всех гомосексуалистах как о психически больных людях, если они имеют дело только с теми, кто сам обращается к ним за лечением? Ведь психиатры не имеют ни малейшего представления о большинстве гомосексуалистов, живущих вполне нормальной жизнью. Никто из них даже не пытался провести сравнительное исследование между гомосексуалистами пациентами и не пациентами.
То, что американское общество, основанное на нуклеядерной семье, предпочитает гетеросексуальную модель, еще ничего не говорит о том, что данная модель является общепризнанной во всем мире. Антрополог С. Форд и психолог Ф. Бич обнаружили, например, что из 76 изучаемых ими обществ в 49 обществах гомосексуальная деятельность рассматривается как нормальная и социально приемлемая. Нет необходимости отрицать, что некоторые гомосексуалисты – это действительно больные люди. Однако, замечает Р. Гулд, многие из тех, кто придерживается гомосексуальной ориентации, являются вполне здоровыми, живут счастливо и продуктивно работают в обществе. Не случайно в декабре 1973 г. Американская психиатрическая ассоциация выступила против включения гомосексуальности в число психических заболеваний.
По убеждению Р. Гулда, если нет социальных ограничений в отношении выбора сексуального объекта, то большинство людей функционируют как бисексуалы и, следовательно, только личный опыт может вести к тому или иному предпочтению, причем без патологии и нарушений. Поэтому подлинное понимание гомосексуальности должно стать составной частью «сексуальной революции», ибо до тех пор, пока мы не будем иметь адекватного знания о природе и функциях гомосексуальности, мы не сможем понять и существо гетеросексуальности.
Ряд авторов сборника рассматривают феномен гомофобии, распространенный в американском обществе. Особое внимание обращается на глубокое противоречие между традиционными идеалами индивидуальной свободы и христианской моралью, согласно которой гомосексуальность противоречит установленному богом естественному порядку вещей. Если учесть, что государство поддерживает церковь в этом вопросе и всячески преследует гомосексуалистов, то становится понятным, почему многие американцы испытывают иррациональный страх перед гомосексуальностью. В американском обществе гомосексуалисты превращаются в изгоев, хотя в любой части страны, в любой сфере деятельности можно обнаружить тех, кто придерживается гомосексуальной ориентации. Так, например, среди бизнесменов США, по данным Р. Цоглина, 10 % – гомосексуалисты. И все же, несмотря на притеснения гомосексуалистов, их численность в американском обществе постоянно возрастает.
Вторая часть сборника посвящена рассмотрению организационных форм распространения гомосексуальности в США. В различных статьях и материалах описывается культура гомосексуалистов, их общины, стиль жизни, ценностные ориентации, движение гомосексуалистов за легализацию гомосексуальной практики.
Приводя некоторые данные о проявлении гомосексуальной культуры, Л. Хэмфри отмечает увеличение числа газет и журналов, освещающих проблемы гомосексуальности. Так, тираж издания «Защитник» (специальный печатный орган гомосексуалистов) доходит до 100 тысяч. Среди его постоянных читателей 70 % с высшим образованием, 9 % имеют степень доктора наук, 35 % с ежегодным доходом не менее 25 тысяч долларов, 83 % участвуют в выборных компаниях. Выпущен специальный календарь, на страницах которого отмечены наиболее знаменательные события в истории гомосексуализма, даты рождения и смерти выдающихся личностей-гомосексуалистов. Работают бары и кабаре, специально предназначенные для гомосексуалистов. Семь лет тому назад только один из десяти гомосексуалистов посещал бары. Сегодня мужчина, танцующий с другим мужчиной, а женщина с другой женщиной – обычное явление в барах. Одно из наиболее популярных кабаре в Лос-Анджелесе, посещаемых гомосексуалистами, вмещает до 1500 человек. В Голливуде существует так называемая «Студия I», включающая в себя четыре бара, ресторан, кинотеатр, дискотеку, баскетбольную площадку, игорный зал и ночной клуб, в которых собираются гомосексуалисты. Это, по выражению У. Сэйдж, «колоссальные клозеты». Супербары для гомосексуалистов имеются в Атланте, Бостоне, Вашингтоне, Далласе, Нью-Йорке, Сан-Франциско, Хьюстоне, Чикаго. Число баров для гомосексуалистов растет из года в год: десять лет тому назад в Хьюстоне было 4 таких бара, сейчас – 40, в Атланте их число возросло с 5 до 31, в Лос-Анджелесе в настоящее время насчитывается 116 баров.
Существуют специальные бани для гомосексуалистов. Исследовавшие гомосексуальную атмосферу в пяти современных банях в разных частях США, М. Вейнберг и К. Уильяме описывают специфику этих бань и существо безличной гомосексуальной практики, осуществляемой в них. Такие бани имеют, как правило, сауну, отдельные кабинеты, комнату для массовых оргий, затемненные коридоры для наиболее стеснительных и преклонного возраста гомосексуалистов, а также бары, дискотеки, телевизоры. Каждый, посещающий баню, является потенциальным партнером, включенным в культуру безличного секса. По мнению М. Вейнберга и К. Уильямса, наличие таких бань вносит существенную поправку в традиционное понимание безличных отношений между людьми как чего-то негативного, отчужденного, патологического. Подобная традиция, подчеркивают они, игнорирует тот факт, что сами участники могут расценивать безличные отношения как забаву, приносящую удовлетворение и радость, и что социальные организации, типа гомосексуальных бань, могут быть наилучшими организациями, способствующими осуществлению безличной сексуальной деятельности.
Ряд статей сборника посвящено рассмотрению гомосексуальных гетто, роли женщин в мужских гомосексуальных коммунах, стилей жизни гомосексуальных отцов, истории гомосексуальной политики, гомосексуального движения, установлению параллелей между негритянскими и гомосексуальными организациями.
Исследования, осуществленные М. Левиным, М. Гоффманом, Б. Адамом, Т. Вейнбергом и другими авторами сборника, показывают, что гомосексуалисты объединяются в коммуны, ведут определенный образ жизни, образуют свою собственную субкультуру. Так, в Бостоне 83 % гомосексуалистов проживают на территории города, составляющей менее 2 %, в Лос-Анджелесе 78 % – на территории менее 3 %, в Чикаго 64 % – на территории менее 1 %, в Нью-Йорке 86 % – на территории менее 2 %. Большинство людей в гомосексуальных гетто одеты в черные мотоциклетные куртки и рабочие ботинки. Они носят короткую прическу, усы и имеют при себе такие непременные атрибуты, как шейные платки и ключи на металлической цепочке, прикрепленной к поясу. Гомосексуалисты имеют свой собственный язык жестов, особый жаргон, специальную, им понятную символику. Если, например, ключи висят на поясе справа, то это означает, что гомосексуалист предпочитает быть пассивным, если слева – активным. Что касается мужчин-проституток, то они обычно зазывают своих клиентов вопросом «Который час?».
Подобно неграм, гомосексуалисты открывают свои церкви, выдвигают своих кандидатов на выборах, пытаются влиять на политику. Первая церковь для гомосексуалистов была открыта священником Р. Перри в октябре 1968 г. в Лос-Анджелесе. Она имела около 25 тысяч прихожан. В последующие два года аналогичные церкви появились в Сан-Франциско, Сан-Диего, Чикаго. Наблюдается активизация и радикализация гомосексуального движения, имеющего определенную историческую традицию (в 1897 г. в Германии М. Хиршфельд основал «Научно-гуманитарный комитет», организовавший кампанию за эмансипацию гомосексуалистов и составивший соответствующую петицию, под которой подписались такие западные интеллектуалы, как М. Бубер, К. Ясперс, Г. Гессе, Т. Манн). Если некоторые негритянские организации выдвинули политический лозунг «Власть черным!», то приверженцы гомосексуальной ориентации подняли на щит лозунг «Власть гомосексуалистам!». Гомосексуальное движение вышло из подполья на улицы, осуществляя борьбу за легализацию гомосексуальных отношений в американском обществе.
Таковы, по мнению многих авторов публикации, происходящие в настоящее время в США сдвиги в отношении признания прав гомосексуалистов и распространения гомосексуализма как одной из форм сексуальной деятельности человека.
Levine M. (Ed.). Gay Men. The Sociology of Male Homosexuality. N. Y., Hagerstown, San Francisco, London, 1979.
1980
Психоанализ и история
I. Психоаналитические идеи и концепции широко используются Западной Европе, США, странах Латинской Америки. Они находят свое отражение в работах ряда философов, социологов, лингвистов и литературоведов, интерес которых к психоанализу наметился еще в 20-х годах XX столетия, когда психоаналитическое движение вышло на международную арену.
Разумеется, далеко не все зарубежные ученые разделяют психоаналитические идеи, выдвинутые австрийским врачом 3. Фрейдом. Некоторые из них критически относятся к тем или иным психоаналитическим представлениям, высказывают сомнения в применимости психоаналитических концепций к различным научным дисциплинам. Наиболее стойкими в этом отношении оказались, пожалуй, истории, негативно отнесшиеся к сомнительным попыткам Фрейда с психоаналитических позиций объяснить историю возникновения и развития первобытного общества.
Лишь после Второй мировой войны психоаналитические идеи стали постепенно проникать в западные исторические исследования. Появились работы, авторы которых использовали психоанализ при изучении причин возникновения фашизма, психологии нацистских лидеров, национализма. Правда, в довоенный период предпринимались попытки исследования исторических событий с психоаналитической точки зрения, как это имело место, например, в работах В. Райха, исследовавшего в 1933 г. психологию масс фашизма. Но это было обращение, скорее, психоаналитиков к истории, нежели историков к психоанализу, тех историков, которые долгое время испытывали недоверие к психоаналитическим идеям.
Перелом произошел в конце 50-начале 60-х годов, когда в ФРГ, Франции и США некоторые историки не только обратили внимание на психоанализ, но и взяли на вооружение психоаналитический метод исследования. В зарубежной исторической науке возникло даже целое направление, получившее название психоаналитической истории. Первоначально не вызвавшая большого восторга у большинства ученых, психоаналитическая история неожиданно завладела воображением части зарубежных теоретиков, став, в частности, в середине 60-х годов «новой модой среди американских историков» (Wehler, 1980, р. 530).
Интерес зарубежных ученых к психоаналитической истории проявляется и поныне. Он свидетельствует о притягательной силе психоаналитических идей, оказавших воздействие на умы части зарубежных теоретиков, в том числе и историков.
Чем же привлекают историков психоаналитические концепции? В чем суть психоаналитической истории? Совместимы ли психоанализ и история как наука?
Ответы на эти вопросы в какой-то степени могли бы пролить свет как на причины «живучести» психоанализа, так и на специфику методов исторического исследования.
II. Первоначально психоанализ рассматривался как метод лечения неврозов. В этом качестве он был развит Фрейдом, предложившим ряд технических приемов и методик исследования причин возникновения болезней психогенного характера, а также соответствующих приемов и способов их лечения. Однако уже на начальной стадии своего развития психоанализ воспринимался Фрейдом как общий метод исследования широкого круга явлений не только медицинского, но и общекультурного характера. Во всяком случае, по мере выдвижения различных психоаналитических гипотез и концептуальных положений, Фрейд предпринял смелую попытку исследования с психоаналитических позиций как художественных произведений, так и исторических явлений, будь то истоки возникновения религии или человеческой культуры в целом.
Наряду с клинической практикой, психоанализ стал вспомогательным средством научного исследования в разнообразных областях духовной жизни. Разъясняя это положение, Фрейд подчеркивал, что каждый специалист должен принять во внимание следующее: «Наша работа имеет только одну цель – побудить его сделать то же самое лучше, применив к хорошо знакомому материалу инструмент, который мы можем дать ему в руки» (Фрейд, 1925, с. 13).
Как известно, в клинической практике Фрейд исходил из того, что аффекты переживания, обусловленные травматическими ситуациями в прошлом, порождают внутренние конфликты. Их разрешение осуществляется путем вытеснения из сознания несовместимых с требованиями и нормами культуры желаний человека в сферу бессознательного. Однако эти желания не исчезают бесследно, а, оставаясь в бессознательном, ждут благоприятной возможности, чтобы вновь заявить о себе в форме симптомов какого-либо психического расстройства.
В целях терапии психоаналитик стремится преодолеть сопротивление пациента, перевести вытесненный патогенный материал в его сознание и помочь ему разрешить внутренние конфликты путем сознательного овладения своими желаниями. Фрейд полагал, что именно переживания детства, связанные с бессознательными сексуальными влечениями и желаниями, дают ключ к объяснению последующих психических травм. В основе всякого невроза, как считал основатель психоанализа, лежит эдипов комплекс, согласно которому мальчик постоянно испытывает влечение к своей матери и видит в отце соперника, в то время как девочка ориентируется на отца и испытывает чувства ненависти к своей матери. Речь идет о так называемом «позитивном» эдиповом комплексе. В случае же «негативного» эдипова комплекса отношения между ребенком и родителями как бы переворачиваются – мальчик относится негативно к своей матери и позитивно к отцу, девочка – тянется к матери и отвергает отца. В целом эдипов комплекс трактовался Фрейдом как извечно данный, оказывающий решающее воздействие не только на возникновение психических расстройств, но и на становление общества, нравственности, религии, культуры.
Благодаря выдвинутым психоаналитическим идеям Фрейд стремился раскрыть природу бессознательного, а также те символические формы выражения человеческих желаний, которые в иносказательном виде предстают перед сознанием, маскируя побудительные мотивы деятельности и искажая реальную картину мира. Начав с психоаналитического исследования патогенного материала, выявляемого в процессе лечения невротиков, основатель психоанализа перешел к изучению психологии не только нормальных людей, но и культурных явлений, исторических событий. При этом он исходил из того предположения, согласно которому «душевная жизнь отдельного человеческого существа дает при психоаналитическом исследовании те сведения, при помощи которых мы можем разрешить или, по крайней мере, осветить многие загадки из жизни народных масс» (Фрейд, 1923, с. 175).
Подобная психоаналитическая установка открывала определенные перспективы для работы с историческим материалом.
В самом деле, если принять в качестве рабочей гипотезы положение, что история развития человечества является повторением истории развития человека, то нельзя ли использовать методы психоаналитического исследования личности для лучшего понимания исторических событий? Если психоаналитик способен проникнуть по ту сторону сознания человека и вскрыть травмирующие события в его детстве, то не сможет ли опирающийся на психоаналитический метод исследования историк отстраниться от рациональных объяснений и погрузиться в толщу бессознательного прошлого, в «детство» человечества, чтобы тем самым раскрыть подлинную историю?
Именно так и поступали психоаналитики, апеллирующие к историческому материалу. Именно такой подход и привлек внимание некоторых зарубежных историков к психоанализу.
За рациональным обрамлением мыслей и поступков человека психоаналитик усматривает сложное переплетение иррациональных мотивов, связей и отношений, которые ускользают от сознания. Задача психоаналитика – расшифровать язык бессознательного, в символической форме проявляющегося в речи индивида.
С аналогичной ситуацией сталкивается и историк. В его распоряжении имеются исторические тексты, документы. На основе их изучения он должен воссоздать прошлое, составить себе ясное представление о минувших исторических событиях. Однако, пытаясь рационально объяснить прошлое, историк, как считают приверженцы психоаналитической истории, не столько добирается до существа исторических событий, сколько реконструирует их, причем, как правило, в искаженном виде. Все дело в том, что историк не учитывает бессознательный слой истории, скрытую внутреннюю бессознательную работу, составляющую сердцевину исторических событий. Прорваться же к этому историческому бессознательному можно лишь путем расшифровки дошедших до наших дней текстов, интерпретации символического языка, который скрыт за привычным текстуальным изложением исторических событий. Здесь как раз и может помочь психоаналитический метод исследования бессознательного, необходимый, по убеждению сторонников психоаналитической истории, для оживления исторических событий и приближения их к историку, пытающемуся постичь их суть.
Надо сказать, что в ряде случаев исторические работы, осуществленные с позиций психоаналитического исследования, дают весьма интересный материал. Так, например, книга американского ученого Э. Эриксона о молодом Лютере (Erikson, 1962), представляет собой добротное историко-биографическое исследование, в котором с использованием психоаналитического метода исследования прослежена связь между формированием внутреннего мира отдельной личности и исторической эпохой. Не случайно данная работа оказала заметное влияние на ряд зарубежных историков, ранее настороженно или негативно относившихся к психоанализу. Конечно, далеко не все исходные положения и конечные выводы Эриксона являются бесспорными. Некоторые из них свидетельствуют о доминировании психоаналитических установок над исторической действительностью. Тем не менее не следует сбрасывать со счета то обстоятельство, что Эриксону удалось выявить отнюдь не тривиальные явления и процессы, ускользнувшие из поля зрения других историков, изучавших исторические события, связанные с возникновением лютеранства на Западе.
III. Психоаналитические идеи и концепции, неоправданно широкие обобщения и выводы, сделанные на основе психоаналитического метода исследования, неоднократно подвергались критике со стороны различных ученых. В общих чертах эта критика остается отчасти справедливой и по отношению к психоаналитической истории, особенно в том случае, когда речь идет об акцентировании внимания исключительно на эдиповом комплексе, сексуальной подоплеке исторических событий, невротических чертах характера политических лидеров.
Вместе с тем есть смысл непредвзято разобраться в существе тех установок и теоретических положений психоаналитической истории, благодаря которым зарубежным исследователям удается рассмотреть ряд исторических аспектов, недостаточно освещенных в мировой исторической литературе. Во всяком случае, как мне представляется, заслуживает внимания разделяемая некоторыми зарубежными историками установка, согласно которой в историко-биографическом исследовании важно не только вывить характерные особенности исторической личности посредством анализа социально-политического уклада жизни в соответствующую историческую эпоху, но и раскрыть содержание данной эпохи, исходя из соотнесенности ее с внутренним миром изучаемой личности, с теми коллизиями и внутрипсихическими конфликтами, которые разыгрываются в глубинах психики конкретного человека при столкновении его бессознательных влечений и желаний с социокультурными ограничениями, религиозными запретами, нравственными идеалами.
Фрейд 3. Лекции по введению в психоанализ. Т. I. M., 1923.
Фрейд 3. Тотем и табу. Психология первобытной культуры и религии. М., 1925.
Erikson E. Young Man Luter. A Study in Psychoanalysis and History. N. Y.-London, 1962.
WehlerH.-U. Psychoanalysis and History // Social Research. 1980. V. 47. № 3.
1983
Психоанализ и социальные науки
Психоаналитические идеи широко используются в зарубежной общественной мысли. Получившие признание и одобрение среди части зарубежных ученых в начале XX столетия, когда психоанализ вышел за пределы сугубо медицинского использования, а психоаналитический метод исследования личности и культуры стал, по сути дела, отправной точкой изучения общественных явлений и процессов в целом ряде исследований, эти идеи в настоящее время не только вторгаются в сферу социологии, политологии, истории, историографии, права, но и приобретают значительное социальное звучание в современном мире. Более того, на основе использования психоаналитических идей в различных социальных науках предпринимаются попытки создания новых дисциплин, будь то психоаналитическая социология, психоаналитическая история или психоаналитическая историография. Словом, теоретические идеи и концепции психоанализа становятся неотъемлемым элементом исследования многих зарубежных работ, посвященных осмыслению взаимосвязи между личностью и обществом, индивидом и культурой.
Психоаналитические идеи находят свое отражение в современной зарубежной социологии. И в этом нет ничего удивительного. Напротив, использование психоаналитических идей рядом зарубежных социологов можно рассматривать как закономерный процесс развертывания скрытой интенции психоанализа от глубинного высвечивания внутреннего мира человека к попыткам объяснения общественных явлений, с одной стороны, и поиску нетрадиционных методов исследования в социологии, способных, по мнению некоторых авторов, оживить социологическую мысль и вывести ее из тупиков объективистского игнорирования психологии, – с другой.
Действительно, по мере того, как психоанализ стал претендовать не только на раскрытие внутренних дисгармоний, выявление бессознательных мотивов деятельности человека и объяснение причин болезненного расщепления психики, но и на осмысление общественных явлений, рассмотренных по аналогии с явлениями индивидуально-личностного характера, сами психоаналитики предприняли попытки психоаналитического изучения общества. Так, уже основатель психоанализа 3. Фрейд попытался рассматривать культурные и социальные институты человечества через призму созданной им психоаналитической модели личности, что нашло свое отражение, в частности, в его работе «Психология масс и анализ человеческого „Я“ (1921). Другие психоаналитики заявили о необходимости совмещения психоанализа с марксизмом, чтобы тем самым открыть перспективу исследования широкой панорамы общественных явлений и политических движений. К их числу относится В. Райх, в 20-х годах предпринявший попытку „привести в гармонию“ психоаналитические идеи Фрейда с социально-экономическим учением К. Маркса и на этой основе создать „новое учение“, способствующее анализу общественных процессов.
Подобные тенденции сохранили свою значимость и в настоящее время. Во всяком случае, в зарубежной литературе из года в год появляются работы, авторы которых претендуют на социологизацию психоанализа, считая, подобно Г. Маркузе, что классическому психоанализу присуща „социологическая субстанция“ и что фрейдовское психоаналитическое учение „с необходимостью включает в себя теорию общества“ (Marcuse, 1956, р. 27).
Что касается второй тенденции, т. е. обращения социологов к психоаналитическим идеям, то она отчетливо проявляется в последние годы в зарубежной социологической мысли, хотя история ее возникновения насчитывает десятилетия. Пожалуй, особый интерес зарубежных социологов к психоаналитическим концепциям наметился после опубликования известным американским социологом Т. Парсонсом статьи „Психоанализ и социальная структура“ (1950), в которой отстаивалась мысль о том, что психоаналитическая и социологическая теории находятся в процессе развития „нового типа анализа“ динамики социальной структуры, получившего название теории „социального действия“. И хотя еще в 40-х годах Т. Парсонс освещал некоторые сюжеты, связанные с медицинской практикой и институциональной ролью психоаналитиков в обществе, тем не менее именно в статье „Психоанализ и социальная структура“ было подробно раскрыто значение психоаналитических идей для развития социологического знания.
В данной статье подчеркивалось, что наиболее значительным вкладом психоаналитической теории в эмпирическое понимание человека является теория мотивации индивида в контексте структуры личности. Эта теория, по мнению Т. Парсонса, может быть использована социологами в своих целях, в частности при изучении социальной структуры общества. Если на протяжении длительного времени социология стремилась быть „чистой социологией“, очищенной от психологических наслоений, точно так же как психология отстранялась от социологических факторов, то настал период, когда подобные тенденции должны быть пересмотрены во имя плодотворного сотрудничества между социологией и психологией. Во всяком случае, есть смысл подумать о развитии того, что может быть названо, по выражению Т. Парсонса, „психологически (психоаналитически) ориентированной социологией“ (Parsons, 1964, р. 341).
Рассматривая возможности применения психоаналитических концепций в социологических целях, известный американский социолог попытался не только показать преимущества психоаналитически ориентированной социологии в исследовании социальной структуры общества, но и раскрыть специфику такой социологии. Согласно его представлениям, психоаналитическая социология не должна быть непосредственным заимствованием и приложением клинического опыта к общественной жизни, импликацией психоаналитической терминологии, распространенной на социальные факторы. Она должна основываться на использовании „технической социологической теории“, пригодной для анализа социальной структуры и включающей в себя позитивные достижения психоанализа. Психоаналитическая теория, по словам Т. Парсонса, может внести значительный вклад в осмысление социологических проблем. „Однако этот вклад будет наиболее плодотворным в том случае, если он будет сделан в форме адаптации психоаналитических концепций и анализа мотивации к техническим потребностям социологической теории в рамках проблем, поставленных в терминологических терминах“ (Parsons, 1964, р. 346).
Впоследствии эти идеи Т. Парсонса были подхвачены рядом зарубежных социологов, использовавших различные психоаналитические концептуальные схемы в процессе социологических исследований как теоретического, так и прикладного характера. Выдвинутая им теория „социального действия“ нередко вызывала критические возражения среди части социологов. Особенно отчетливо эта тенденция проявилась в 70-х годах в рамках так называемой „критической социологии“. Однако интенция к совмещению психоанализа с социологией оказалась весьма устойчивой. Она нашла поддержку у многих зарубежных социологов, независимо от их приятия или неприятия парсоновской теории „социального действия“. Что касается заслуг Т. Парсонса в деле развития психоаналитической социологии, то, по замечанию социолога Калифорнийского университета Дж. Рейбау, у Парсонса наблюдались „серьезные и длительные усилия интегрировать психоанализ с социологией“, в результате которых он, фактически, „пересмотрел структурную перспективу Фрейда“ (Rabow, 1981, р. 121).
Отталкиваясь от идей Т. Парсонса, ряд зарубежных ученых предприняли попытки по обоснованию необходимости развития психоаналитической социологии как особой дисциплины, способствующей лучшему пониманию социологических данных и особенностей коллективного поведения людей. Среди них – историк Ф. Уайстайн и социолог Дж. Плэтт, опубликовавшие в 1973 г. работу „Психоаналитическая социология“, в которой были изложены взгляды на теорию социального изменения, основанную на различных психоаналитических гипотезах и положениях нормативной социологии. Считая, что „социологическая сторона психоаналитических проблем“, авторы настаивали на „социологической импликации психоанализа“ (Weinstein, Piatt, 1973, p. 34, 56). Как и Т. Парсон, они призывают к интеграции психоаналитической и социологической теорий, указывая на то, что психоаналитический и социологические подходы тесно связаны между собой. Социология и психоанализ дополняют друг друга, их интеграция плодотворно сказывается на исследовании общественных явлений и процессов. „Без социологического измерения, – подчеркивают Ф. Уайнстайн и Дж. Плэтт, – очень трудно объяснить социальное изменение, а без психоаналитической теории невозможно объяснить исчерпывающим образом разнообразие ответов человека на социальное изменение“ (Weinstein, Piatt, 1973, p. 60).
Следует отметить, что далеко не все зарубежные ученые, обращающиеся к исследованию общественных проблем и использующие в своих работах психоаналитические концепции, являются приверженцами психоаналитической социологии. Некоторые из них не настаивают на создании особой дисциплины, не используют в своих работах термин „психоаналитическая социология“. Вместе с тем многие зарубежные ученые считают, что знакомство с психоаналитической литературой, усвоение психоаналитических идей и их использование в процессе раскрытия организационных структур общества, политических движений, социологических проблем труда и досуга, семьи и брака, мотивов антисоциального поведения личности – все это способствует изучению общественных явлений.
Одни ученые полагают, что психоанализ и психоаналитические представления о бессознательном открывают перспективу понимания того, „как личности лидеров оказывают влияние на конфликты, обусловленные существованием власти“ (Zaleznik, 1975, р. 6). Другие исходят из того, что открытие Фрейдом бессознательного является потенциально революционным, поскольку способствует осознанию людьми социальной реальности, в которой они живут, и в ряде случаев может привести к „изменению ее в соответствии с интересами и желаниями большинства“ (Fromm, 1980, р. 134). По убеждению третьих, „ценность психоаналитического подхода в социальном исследовании особенно очевидная тогда, когда изучаются люди, не являющиеся пациентами“ (Hendin, 1975, p. xiv-xv). Согласно четвертым, „социологи должны продолжить чтение классической и современной психоаналитической литературы“, поскольку знакомство с этой литературой „позволит открыть теоретическое богатство, на основе которого можно перейти к эмпирической работе“ (Rabow, 1981, р. 125).
В современной зарубежной социологии психоаналитические идеи используются при исследовании значительного спектра проблем, будь то анализ взаимоотношений между людьми в различных организациях (Board, 1978), выявление причин возникновения войн и вооруженных конфликтов (Fornari, 1974), раскрытие существа вопросов, связанных с половым созреванием, семейными отношениями, брачными союзами (Chodorow, 1978) или осмыслением истоков радикализации сознания отдельных слоев общества (Hendin, 1975).
Среди части зарубежных социологов весьма распространен также психоаналитический подход к исследованию молодежных бунтов и протестов, имевших место в странах Западной Европы и США в 60-х годах. Собственно говоря, использование такого подхода было намечено Т. Парсонсом, который в упомянутой выше статье „Психоанализ и социальная структура“ высказал соображения о необходимости соответствующей интерпретации „психологической динамики американской молодежной культуры“ (Parsons, 1964, р. 345). Некоторые социологи взяли на вооружение аналогичные идеи, попытавшись с помощью психоаналитических концепций объяснить истоки недовольства молодежи и их протест против истеблишмента. В частности, молодежные движения протеста стали рассматриваться через призму описанного Фрейдом эдипова комплекса, как это имело место в книге Л. Фойера „Конфликт поколений“ (Feuer, 1969).
В более поздних исследованиях, посвященных молодежной проблематике, нередко высказывались критические соображения по поводу использования представлений об эдиповом комплексе как объяснительной концептуальной схеме в том виде, как она нашла свое отражение в работе Л. Фойера. Так, американский исследователь Л. Либерт показал ошибочность высказанных Л. Фойером соображений об эдипове комплексе, приведших к смешению психодинамики и психопатологии и необоснованному приложению фрейдовской концепции к объяснению психопатологического группового поведения. Это не означает, однако, что Л. Либерт выступил против правомерности использования психоаналитической концепции эдипова комплекса как таковой. Напротив, он ратует за адекватную интерпретацию эдипова комплекса и конфликтов, возникающих на этой почве, считая, что данный комплекс оказывает определенное влияние на поведение человека, но вовсе не определяет невротический и деструктивный характер его действий, на чем акцентировал внимание Л. Фойер. Поэтому, критикуя взгляды Л. Фойера на существо конфликта поколений, Л. Либерт попытался совместить психоаналитические идеи с социологическими концепциями, чтобы тем самым дать адекватное, по его мнению, объяснение причин, характера и специфики студенческого движения протеста против существующих ценностей жизни. Согласно его представлениям, причины возникновения „строптивого духа“ студентов не могут быть целиком и полностью сведены к конфликту поколений. „Отношение студента к системе ценностей своих родителей, – замечает Л. Либерт, – является общим фактором, но он находится в динамическом балансе со структурой характера студента, его психодинамикой и внешней социально-политической ситуацией, детерминирующих идеологию студента и его причастность к общественной жизни“ (Liebert, 1971, р. 135).
Таким образом, идея конфликта поколений не отвергается Л. Либертом: она используется, но уже с учетом социально-политического контекста современного общества. Не отвергается она и другими исследователями, тяготеющими к психоаналитическому изучению молодежных движений протеста. Так, рассматривая причины „политического насилия“ студентов в США, директор психосоциальной программы американского Центра политических исследований Г. Хендин указывает на наличие „деструкции чувств между родителями и детьми“ и приходит к выводу, согласно которому в настоящее время идет дальнейшая политизация чувств и объективация гнева в продолжительную социальную драму», а в имеющей место «войне за безличность» даже революционные выступления против социальной несправедливости скрывают похороны человеческого «Я» (Hendin, 1975, р. 305, 324).
Психоаналитические идеи используются также при объяснении различного рода конфликтов и войн. Как известно, основатель психоанализа обращался к осмыслению не только внутриличностных конфликтов, но и феноменов агрессивности и деструктивности, проявляющихся в том числе и в развязывании войн. При этом он исходил из предположения, согласно которому амбивалентность и бессознательная враждебность ребенка по отношению к родителям может служить основой для возникновения и проявления агрессивности и насилия взрослого человека. Отсюда – постоянные источники конфликтных ситуаций между людьми и соответствующая почва для развязывания войн, ибо, согласно Фрейду, склонность к агрессии является не чем иным, как инстинктом любого человеческого существа, а человеческая цивилизация – ареной неустранимой борьбы между Эросом и Танатосом, влечением к жизни и влечением к смерти. Непосредственно или опосредованно эти фрейдовские идеи вошли в арсенал современных социологических концепций, авторы которых с психоаналитических позиций подошли к изучению конфликтов и войн.
В настоящее время за рубежом опубликовано значительное число работ, посвященных изучению природы «военных неврозов», психологических реакций на те или иные военные действия, специфике характера и образа жизни служащих в армии людей. Разделяя фрейдовские представления о врожденной склонности человека к агрессии, многие из современных зарубежных исследователей рассматривают войны как типичное выражение бессознательного варварства человеческого существа.
Это не означает, что все исследователи, придерживающиеся психоаналитической ориентации, разделяют убеждение, согласно которому войны неизбежны в силу неустранимости деструктивного начала в человеке. Часть из них не соглашается с подобной точкой зрения, основанной на абсолютизации психоаналитических идей о врожденной агрессивности людей и их влечении к смерти. Одни считают, что следует пересмотреть соответствующие концепции Фрейда, поскольку они не отвечают требованиям науки и являются, по сути дела, ошибочными, не подтвержденными человеческим опытом. Другие полагают, что многие последователи основоположника психоанализа превратно истолковали его идеи о бессознательных мотивах человеческой деятельности, предопределяющих будто бы причины возникновения войн и делающих их неустранимыми в процессе развития человеческой цивилизации.
Как бы там ни было, но, опираясь на психоаналитический подход к исследованию феноменов агрессии, деструктивности и войн, некоторые зарубежные теоретики приходят к выводу о том, что агрессивность отнюдь не врожденное свойство человеческого существа и что войны не являются извечным состоянием человечества, их можно предотвратить. Так, известный социальный философ, социолог и психоаналитик Э. Фромм, специально посвятивший одну из своих работ изучению природы человеческой деструктивности, недвусмысленно пишет по этому поводу: «деструктивность и жестокость – не инстинктивные влечения, а страсти, коренящиеся в условиях человеческого существования»; «агрессивность должна быть понята как часть социального характера, а не как изолированная поведенческая черта» (Fromm, 1973, р. 73, 167). В свою очередь, директор Института психологии при Миланском университете Ф. Форнари, размышляющий о «термоядерной эре», условиях мирного сосуществования противоположных социальных систем и говорящий о военных мифах как возрождении «примитивных фантазий в современной войне», особо подчеркивает, что, «показывая бессознательные мотивы войны, психоанализ может внести вклад в изучение общечеловеческого опыта, делающего возможным сосуществование» (Fornari, 1974, р. 69, 251).
Кстати, размышляя о деструкции человека, влечении к смерти и судьбе человечества и говоря о природной склонности человеческого существа к агрессии, Фрейд в то же время подчеркивал, что, хотя мы не можем изменить человеческую природу, тем не менее, есть возможность направить агрессию индивида в такое русло, которое не приводило бы к возникновению войн. При этом он возлагал надежду на возможность лучшего будущего, поскольку такие две «небесные силы», как Эрос и влечение к разрушению, не имеют самостоятельного значения, а слиты воедино и, следовательно, в значительной степени уравновешивают друг друга (Freud, 1975).
Исследование конфликтов всегда было одной из важных тем в западной социологии. Однако, несмотря на наличие значительного числа работ, посвященных осмыслению данной проблематики, западным социологам далеко не всегда удается вскрыть истинные причины возникновения конфликтов, которые соотносятся, как правило, с природой человека. По мнению некоторых авторов, неудачи западных социологов в адекватном рассмотрении существа конфликтов объясняются тем, что многие исследователи исходят из традиционно сложившегося в их представлении образа человека. Этот образ человека возник в дофрейдовской научной мысли, когда, по сути дела, не учитывались бессознательные мотивы человеческой деятельности. В свете же современных достижений психоанализа данный образ человека следует рассматривать как неверный, превратно истолковывающий содержание и смысл человеческого бытия, поведения личности. Но им-то как раз и руководствуются многие социологи в своих исследованиях. «Конфликты в социологии, – замечает по этому поводу директор Нью-Йоркского центра психоаналитического обучения Р. Файн, – возникают главным образом от неправильного образа человека, на котором основывается так много исследований» (Fine, 1981, р. 215).
По мысли Р. Файна, психоаналитическое учение Фрейда убедительно демонстрирует неадекватность существующих ранее представлений о природе человека. Понимание того, что в своей деятельности люди руководствуются отнюдь не только сознательными мотивами, заставляет пересмотреть взгляды на традиционно сложившийся образ человека как рационального существа. Если социологи будут исходить из нового образа человека, созданного благодаря усилиям психоанализа, то в этом случае, как полагают некоторые авторы, можно будет не только надеяться на адекватное понимание природы конфликтов, но и на успешное разрешение существующих конфликтных ситуаций в обществе. По убеждению Р. Файна, «эти конфликты могут быть преодолены путем лучшего использования психологии» (Fine, 1981, р. 215). В данном случае имеется в виду использование идей и методов психоанализа, поскольку, как считает Р. Файн, фрейдовское учение способствовало возникновению нового образа человека, психоанализ нацелен как на индивидуальные, так и на социальные реформы, а «психоаналитическое видение проливает свет на все социальные науки» (Fine, 1981, р. 219, 235).
Рассмотрение социологических проблем войны и конфликтов самым тесным образом связано с осмыслением вопросов, касающихся политики, жизни и деятельности политических лидеров, функционирования политических организаций, расстановки политических сил в обществе. Западная политология приложила немало усилий к тому, чтобы всесторонне осветить все вопросы, связанные с политологической проблематикой. Имеется массив публикаций, посвященных конкретному изучению отдельных сторон политической жизни современного западного общества и мира в целом. Не последнюю роль в этих публикациях играют работы, авторы которых используют психоаналитические идеи. Более того, за последние десятилетия психоаналитический подход к изучению политических проблем получил определенное распространение в странах Западной Европы и США. В большей степени это касается исследований историографического характера, связанных с психоаналитическим осмыслением жизни и деятельности видных политических лидеров, хотя психоаналитическое видение распространяется и на другие аспекты политической жизни современного общества.
В работе «Психология масс и анализ человеческого Я» (1921) Фрейд предпринял попытку психоаналитического объяснения того, как и почему отдельным личностям-вождям удается увлечь за собой массы. При этом он исходил из предположения, согласно которому все взаимоотношения между людьми, будь то отношения индивида к своим родителям, объекту любви и т. д., могут быть оценены как социальные феномены, и, следовательно, психоаналитические находки в области индивидуальной психологии в равной степени следует перенести и на сферу социальной психологии как психологии масс. С этих позиций Фрейд и подходил к исследованию «коллективной душевной жизни», считая возможным говорить о либидозной структуре армии, либидозной привязанности каждого индивида к лидеру и к остальным членам коллектива или массы, являющейся не чем иным, как вновь ожившей первобытной ордой с присущей ей эмоциональной взаимосвязью между первобытным отцом и его сыновьями. Поэтому все психоаналитические концепции о бессознательном, эдиповом комплексе, нарциссизме, переносе и т. д. оказываются в представлении Фрейда применимыми с отдельными коррекциями и к массовым явлениям социального характера.
Нельзя сказать, что современные западные политологи целиком и полностью соглашаются с психоаналитическими рассуждениями Фрейда о сущности массы, толпы, специфике взаимосвязей, устанавливаемых между политическими вождями и рядовыми членами общества. В ряде случаев они отвергают фрейдовские представления о «либидозной привязанности» и сексуально окрашенных мотивах политической деятельности, не соотнесенных с реальной политической ситуацией в том или ином обществе. Такой отход ортодоксального фрейдизма объясняется тем, что, с одной стороны, опираясь на психоаналитический подход к исследованию социальных явлений, многие западные социологи внесли свои коррективы в некоторые фрейдовские концепции, а с другой – сами психоаналитики пересмотрели ряд положений классического психоанализа с учетом культурных и социальных факторов, играющих значительную роль в жизни человека.
Пересмотр некоторых положений классического психоанализа касался главным образом тех психоаналитических идей, которые были двусмысленными или, во всяком случае, затрудняли непосредственное вторжение в сферу политики. Так, например, Э. Фромм реконструирует многие фрейдовские концепции таким образом, что они оказываются применимыми к анализу социально-экономических и политических проблем и процессов современного западного общества. В частности, он пересматривает представления Фрейда о природе и характере человека, феноменах переноса и нарциссизма. Отмечая ограниченность ряда фрейдовских идей, Э. Фромм вводит понятие «социального характера» как «посредника между социоэкономической структурой и идеями, а также идеалами, превалирующими в обществе» (Fromm, 1981, р. 30). Говоря о слишком узком, с его точки зрения, толковании Фрейдом переноса и нарциссизма, Э. Фромм сосредоточивает внимание на рассмотрении «социального переноса» и «группового нарциссизма» и делает вывод о том, что «социальный перенос» является «одним из наиболее важных социальных феноменов», а «групповой нарциссизма» представляет собой «феномен большого политического значения» (Fromm, 1980, р. 42, 51).
Вместе с тем, несмотря на модификацию некоторых психоаналитических концепций Фрейда, современные западные исследователи широко используют сам метод психоаналитического анализа политических проблем. Изучаются личностные аспекты политических процессов, преломленных через призму психоаналитического высвечивания внутреннего мира человека. Выявляются психопатологические черты характера политических деятелей. С позиций психоанализа переосмысливаются содержание и существо самой политики. Словом, в ряде зарубежных исследований политическая проблематика рассматривается с точки зрения применимости к ней психоаналитических идей и концепций. И если одни авторы, включая профессора политических наук Мельбургского университета А. Дэвиса, полагают, что политика – это «символическая проекция коллективных психических напряжений» (Davies, 1980, р. 120), то другие, указывающие на имеющую место подчас переоценку психоаналитического подхода к исследованию политических проблем, недвусмысленно пишут о том, что нельзя и недооценивать применение психоанализа «к политической теории и действию» (Zaleznik, Kets de Vries, 1975, p. 9).
После Второй мировой войны в западной литературе произошел своеобразный бум психоаналитических исследований политологического и историографического характера, авторы которых попытались использовать психоаналитические концептуальные схемы для объяснения причин возникновения фашизма и психологии нацистских лидеров. Собственно говоря, исследования подобного рода имели место и до Второй мировой войны. Но они были эпизодическими и не столь распространенными. И только спустя несколько десятилетий психоаналитический метод исследования нацистской идеологии и политики нашел приверженцев среди значительной части западных психологов, социологов, историков и историографов.
Одним из первых исследований в этой области была, пожалуй, работа В. Райха «Массовая психология фашизма», опубликованная в 1933 г., т. е., по сути дела, в период прихода нацизма к власти в Германии (Reich, 1978). В этой работе он попытался соотнести свои открытия, сделанные им в клинической практике, с политикой. В представлении В. Райха, различные политические группировки и социальные движения в обществе соответствуют тем или иным структурным слоям личности. Так, либерализм соотносится с «поверхностным слоем» личности, радикализм и подлинная революционность – с «глубинным слоем». Фашизм же, как нечто иррациональное, является политически организованным выражением «промежуточного слоя», представляющего комплекс садистских, агрессивных влечений, характеризующихся на политическом уровне тяготением к установлению диктатуры.
Раскрывая эти идеи, В. Райх объясняет причины возникновения фашизма наличием авторитарных тенденций в патриархальной семье с присущими ей «неаутентичным чувством любви» между родителями и детьми. Выходцы из такой семьи не только не способны к рациональному проявлению любви, но и испытывают потенциальную враждебность по отношению к другим людям. Этим, по мнению В. Райха, и воспользовался фашизм, поощрявший насилие, культивировавший среди молодежи иллюзию свободы и использовавший в идеологических целях символику подавленной сексуальности, в частности символику свастики.
Несколько иной ракурс исследованию фашизма придает К. Г. Юнг, первоначально разделявший основные идеи Фрейда, но впоследствии отошедший от классического психоанализа и создавший свое собственное учение, получившее название «аналитическая психология». В отличие от классических схем психоанализа с их акцентом на сексуальности, К. Г. Юнг считает, что возникновение нацизма в Германии связано с «коллективным бессознательным» немецкой нации, имеющим глубокие мифологические корни. Германия, в его понимании, всегда была страной психических катастроф, начиная от Реформации и религиозных распрей и кончая крестьянскими войнами. Эти психические катастрофы сопровождались высвобождением демонов, проявлением демонической силы в немецкой нации. По словам самого Юнга, он предсказывал зарождение нацизма в Германии еще в 1918 г., ибо его тогдашние наблюдения над пациентами немецкого происхождения, рассказанные ими сны и обнаруженные симптомы психических расстройств указывали на то, что «немецкая психика» обладает определенными особенностями, потенциально содержит в себе деструктивные тенденции. В отличие от французов и англичан, например, у немцев, по мнению Юнга, «архетип Анимы», т. е. абстрактный образ женского начала в мужчине, не играет существенной роли. Это свидетельствует об особом мифе, распространенном в умах немцев. Не случайно Гитлер не мог установить здоровые отношения с персонифицированным бессознательным, воплощенным в Аниме, что обусловило его деструктивность, распространившуюся впоследствии на массовом уровне, так как Гитлер взывал к коллективному бессознательному немецкой нации, отождествляя себя с ней.
Под этим углом зрения Юнг рассматривал личность Гитлера, пытаясь объяснить, как и почему этот маньяк приобрел столь значительную политическую власть в Германии. Гитлер, как считает Юнг, должен быть понят не как выдающаяся личность, поскольку он не обладал личностью в подлинном смысле этого слова. Гитлер – это, скорее, вся немецкая нация в ее мифологическом измерении. Но почему, будучи столь невыразительным по своей внешности и слабым в физическом отношении, Гитлер привлек внимание немцев и они слепо последовали за ним? Все дело в том, отвечает Юнг, что Гитлер принадлежит к категории «мистических людей». Его власть носит не политический, а мистический характер. Секрет в том, что Гитлер обладает таким бессознательным, которое, по сравнению с другими людьми, скорее доходило до его сознания: он прислушивается к «внутреннему голосу» своего бессознательного и неукоснительно следует ему в своих решениях и действиях. Его «внутренний голос» – это бессознательное, в которое немецкая нация проецирует свою душу. Отсюда становится понятным «магическое» влияние Гитлера на немецкую нацию, ибо он, по выражению Юнга, является «зеркалом бессознательного каждого немца» (Jung, 1978, р. 118).
Раскрывая на психологических и мифологических уровнях связь Гитлера с особенностями немецкой нации, Юнг понимает, что Гитлер чрезвычайно опасен в политическом отношении. Имея дело с психическими заболеваниями различного рода, в клинической практике он использовал терапевтические методы лечения пациентов. Нельзя ли и по отношению к Гитлеру предложить эффективную терапию, чтобы тем самым нейтрализовать его деструктивные наклонности? Поставив перед собой подобный вопрос, Юнг подчеркивает, что такие люди, как Гитлер, прислушиваются только к своему «внутреннему голосу», и поэтому не стоит внушать им, чтобы они отрешились от своего бессознательного, ибо их реакция на подобное внушение может оказаться обратной. Учитывая это обстоятельство, следует таким образом интерпретировать «внутренний голос» пациента, чтобы указать ему желательный для терапевта образ мышления и направленность действия. Поэтому единственный путь спасения демократии на Западе, по мнению Юнга, – это ни в коей мере не пытаться остановить Гитлера, руководствующегося в политической деятельности своим «внутренним голосом». Можно попытаться отвлечь Гитлера, но остановить его, не навлекая грандиозную для Запада катастрофу, невозможно. Его «внутренний голос» говорит, что лучшее будущее немецкой нации лежит на пути завоевания жизненного пространства. И коль скоро невозможно заставить Гитлера не следовать этому «голосу», то в этом случае необходимо повлиять на направленность гитлеровской экспансии. «Направьте устремления Гитлера на Восток! Отвлеките его внимание от Запада! Пусть он идет в Россию!» Таково, полагает Юнг, «логическое лечение Гитлера» (Jung, 1978, р. 132).
Это «лечение» было предложено Юнгом до того, как фашистская Германия напала на Советский Союз. Разумеется, не юнговская терапия предопределила подобный «крестовый поход» Гитлера. Развязывание Второй мировой войны и нападение Германии на Советский Союз обусловлены совершенно иными причинами, нежели те, которые вытекают из терапевтических рецептов Юнга по спасению западной демократии. Они обстоятельно рассмотрены в отечественной исследовательской литературе, и поэтому нет необходимости специально останавливаться на этом вопросе. В данном случае важно другое. Следует иметь в виду, что политические взгляды В. Райха и К. Г. Юнга неоднократно подвергались критике в работах как зарубежных, так и отечественных авторов. Так, например, резко критикуя политическую философию В. Райха, сотрудник Гуверовского института войны, революции и мира Л. Радиста в своей книге «Некоторые размышления о Вильгельме Райхе» прямо указывает на то, что политика была той сферой, в который венский психиатр допустил наибольшее количество ошибок (Radista, 1978). Однако, независимо от того, как и с каких позиций критикуются политические взгляды В. Райха и К. Г. Юнга, как и под каким углом зрения модифицируются основные психоаналитические концепции, так или иначе психоаналитические идеи находят свое отражение в западных исследованиях, посвященных изучению политических проблем. Не случайно психоаналитический подход к осмыслению различных политических процессов и исторических событий в целом становится в настоящее время довольно распространенным среди части западных авторов.
В последние десятилетия психоаналитические идеи все активнее стали вторгаться в сферу истории. Они находят свое отражение в работах ряда западных историков, используются при интерпретации исторического материала. Правда, по сравнению с социологами, философами и политологами, историки оказались, пожалуй, наиболее стойкими к восприятию или, точнее, неприятию психоаналитических концепций. Долгое время они негативно относились к попыткам Фрейда с психоаналитических позиций объяснить историю возникновения и развития первобытного общества. Однако постепенно среди западных историков наметился перелом в их отношении к психоаналитическому методу исследования исторического материала. Более того, в западной исторической науке возникло даже целое направление, получившее название «психоаналитическая история». Не вызвавшая первоначально особого восторга у ряда ученых, психоаналитическая трактовка истории неожиданно завладела воображением некоторых зарубежных теоретиков, став, по выражению одного из исследователей, «новой модой среди американских историков в середине 60-х годов» (Wehler, 1980, р. 530).
Как известно, в рамках психоанализа Фрейд стремился раскрыть природу бессознательного, а также символические формы выражения человеческих желаний, которые в иносказательном виде предстают перед сознанием, маскируя побудительные мотивы деятельности индивида и искажая реальную картину его бытия. При этом основатель психоанализа считал, что именно переживания детства, связанные с бессознательными желаниями, дают ключ к объяснению как психических травм, возникающих впоследствии у взрослого человека, так и специфических форм жизнедеятельности каждого индивида. Поэтому психоаналитический метод лечения невротических заболеваний и исследование личности в целом был направлен на воспроизведение картин детства, реконструкцию событий прошлого, оказавших, по убеждению Фрейда, неизгладимое впечатление на каждого человека, который не осознает этого в силу того, что материал прошлого вытеснен из его сознания.
Подобная психоаналитическая установка открывала определенные перспективы для работы с историческим материалом. Не случайно историческая проблематика оказалась в поле зрения Фрейда. Не случайно и то, что он непосредственно обратился к психоаналитическому осмыслению истории. Такой поворот от индивидуально-личностных к историко-культурным проблемам нашел свое отражение в исследованиях Фрейда, посвященных психоаналитическому объяснению истории возникновения тотемизма, первобытного общества, человеческой цивилизации в целом. К числу работ этого направления относится и написанная им совместно с У. Буллитом, но опубликованная уже после его смерти книга о двадцать восьмом президенте США Вудро Вильсоне, в которой изучение исторических феноменов осуществлялось с психоаналитических позиций (Freud, Bullit, 1967).
Психоаналитическая интерпретация истории привлекла к себе внимание ряда западных ученых. Сам психоанализ стал рассматриваться подчас как историческая наука, имеющая дело с толкованием исторических событий, своеобразным прочтением исторических текстов. И если одни авторы считают, что «психоанализ имеет конечную интенцию быть общей герменевтикой культуры» и может быть рассмотрен как «глобальная интерпретация цивилизации» (Bourgeois, 1975, р. 80), а другие полагают, что возможен «психоанализ самой человеческой расы» (Badcock, 1980, р. 1), то третьи пишут о том, что «сам психоанализ является исторической наукой» (Wehler, 1980, р. 525), интерпретационной дисциплиной, нацеленной на «конструирование жизненной истории человеческого существа» (Schafer, 1978, р. 6).
Так или иначе некоторые зарубежные ученые пытаются установить непосредственную связь между психоанализом или историей. Причем установление такой связи осуществляется не только за счет того, чтобы представить психоанализ в качестве исторической науки, но и путем подчеркивания психологических аспектов истории, необходимости выявления психологических мотивов деятельности субъектов исторического процесса. История, как замечает Р. Файн, «всегда была психоисторией, только историки не обладали способностью это признать» (Fine, 1981, р. 211). Таким образом, делается вывод в одном из исследований, у историков и психоаналитиков много общего в методах и подходах к осмыслению изучаемых ими феноменов: «как и психоаналитик, историк занят реконструкцией прошлого» (Loewenberg, 1977, р. 312).
В свете приведенных выше высказываний зарубежных ученых становится более понятным, почему ряд историков обратился к психоаналитическим концепциям и идеям. В самом деле, если принять в качестве исходного положения, что история развития человека является сокращенным повторением истории развития человечества, а именно с таким постулатом и выступил основоположник психоанализа, то нельзя ли использовать методы и результаты психоаналитического исследования личности для лучшего понимания исторических событий? Если психоаналитик пытается проникнуть по ту сторону сознания личности и вскрыть имеющие место в детстве травмирующие картины прошлого, то не сможет ли историк, опирающийся на психоаналитический метод исследования, отстраниться от рациональных объяснений и погрузиться в толщу бессознательного прошлого, в «детство человечества», чтобы тем самым раскрыть подлинную историю?
Именно так и поступали психоаналитики, апеллирующие к историческому материалу. Именно такой подход привлек внимание части зарубежных историков к психоанализу. На этой основе и возникло такое направление в исторических исследованиях, как «психоаналитическая история», приверженцы которого предпринимают попытки синтеза психоанализа и истории. Рассматривал тенденцию к совмещению психоаналитических и исторических идей, оценивая позитивные и негативные аспекты подобного синтеза, отдельные авторы приходят к выводу, согласно которому «в некоторых странах, особенно в США и Франции, дебаты о пользе психоанализа в историческом исследовании не только ведут к открытому обмену мнениями о возможностях и границах такого сотрудничества, но также дают полезные результаты в практической исследовательской работе» (Wehler, 1980, р. 521).
Разумеется, не все зарубежные историки апеллируют к психоаналитическим идеям или усматривают в них какую-либо ценность с точки зрения применимости психоаналитических объяснительных схем к пониманию исторических событий. Среди них немало таких ученых, которые выступают с критикой психоанализа, не разделяют теоретические постулаты «психоаналитической истории» и конечные результаты, полученные в рамках этого направления в зарубежной исторической мысли. Даже отмечая некоторые достоинства психоаналитического понимания бессознательного, авторы, специально останавливающиеся на рассмотрении взаимосвязей между психоанализом и историей, недвусмысленно подчеркивают, что психоаналитические видение исторического материала не является столь уж конструктивным, как это представляется приверженцам «психоаналитической истории», поскольку «психоанализ не может объяснить существо социальных структур и движений как таковых» (Wehler, 1980, р. 534–535).
Психоаналитические идеи вписываются не только в остов зарубежных социологических, политических и исторических концепций. Они оказывают свое воздействие и на правовые теории, криминалистическую практику. В настоящее время среди зарубежных правоведов немало тех, кто в той или иной степени разделяет психоаналитические установки. Достаточно сказать, что психоаналитические представления о неосознанных преступлениях, бессознательной мотивации правонарушений, врожденной склонности к агрессии и насилию, бессознательных конфликтах, предопределяющих антисоциальные действия, чувствах ревности и вины, психических расстройствах и т. д. – все это довольно широко принимается в расчет в зарубежном правоведении при квалификации преступности, критериях определения степени виновности, а также мерах наказания или оправдания лиц, совершивших противозаконные деяния.
Надо сказать, что в теоретическом наследии Фрейда нет, пожалуй, ни одной работы, которая была бы специально посвящена правовой проблематике. Тем не менее в ряде своих исследований он неоднократно касался вопросов, связанных с психоаналитическим осмыслением тех проблем, которые непосредственно относятся к сфере права. Так, при психоаналитической трактовке различных художественных произведений Фрейд обращал особое внимание на драматические сцены, связанные с совершением различного рода преступлений. Он пытался объяснить не только мотивы преступного действия, но и психическое состояние человека до, в момент и после преступного акта. Фрейд разбирал такие художественные произведения, как «Макбет» У. Шекспира, «Росмерсхольм» Г. Ибсена, «Братья Карамазовы» Ф. Достоевского, делая особый акцент на интерпретации мотивов поведения героев в критических ситуациях. Причем каждый раз психоаналитическое понимание сути преступления, мотивов его совершения и соответствующих реакций человека оказывается соотнесенным со специфическими отношениями между родителями и ребенком, с тем эдиповым комплексом, который составляет ядро буквально всех объясняющих схем, используемых в психоанализе. Ненависть, агрессивность, бессознательное стремление к убийству, сам акт совершения преступления, раскаяние, чувство вины, запоздалое сострадание – все выводится из эдипова комплекса, соотносится с вытесненным бессознательным и поясняется ссылками на события далекого детства или дочеловеческого прошлого, оставившие неизгладимый след в душе каждого человека.
Фрейд считал, что в ряде случаев чувство вины возникает у человека не после свершения преступления, а до него. Более того, согласно его воззрениям, именно это чувство и обусловливает противоправный поступок. Что касается самого ощущения вины, то оно имеет своим источником эдипов комплекс: с психоаналитической точки зрения, чувство вины – это ответная реакция маленького мальчика на два преступных замысла, а именно убить отца и иметь интимную связь с матерью. Следовательно, причины преступности заключаются в унаследованном ощущении чувства вины, и люди, наиболее остро испытывающие чувства подобного рода, являются преступниками вследствие ощущения чувства вины. Конечно, имеются такие преступники, которые совершают противозаконные деяния, не испытывая при этом чувства вины, что связано подчас с наблюдаемым у них разрывом между физическим и нравственным развитием. Однако у большинства преступников мотивировкой преступления является, согласно Фрейду, именно бессознательное чувство вины. И это обстоятельство следует принимать в расчет при рассмотрении состава преступления и определения степени наказания виновных или оправдания невиновных. Таковы были идеи Фрейда, относящиеся к пониманию психологии преступника и возможности использования психоаналитических критериев при обосновании тех или иных мер наказания лиц, совершивших преступное деяние.
Эти идеи нашли поддержку у ряда зарубежных правоведов. В теоретическом отношении приверженность к психоаналитическим концептуальным схемам вылилась в попытку синтеза психоанализа и права, совмещения психоаналитического метода исследования личности с формально-юридическим обоснованием правопорядка, признающего унаследованную преступность. Некоторые исследователи попытались установить непосредственные связи между психоанализом и юриспруденцией. Так, например, К. Шоэнфельд посвятил одну из своих работ рассмотрению того, как конкретно психоаналитические концепции могут быть применены к праву, как юридические проблемы могут быть лучше поняты с психоаналитической точки зрения. Вывод автора однозначен: «рассмотрение права в свете психоаналитической психологии не только должно вести к лучшему пониманию права, но также может указать путь к необходимым изменениям в праве – изменениям, которые могут помочь ему стать более эффективным и зрелым, чем это имеет место в настоящее время» (Schoenfeld, 1973, р. 9).
В практическом отношении психоаналитический подход к выявлению причин преступности и определению степени виновности преступников нередко ведет к психоаналитическому оправданию совершенного преступного деяния, когда человек, преступивший закон и являющийся убийцей, предстает в глазах общественности в качестве жертвы. Психоаналитическое обоснование психологии преступника становится подчас нормой юридической практики, в ходе которой осуществляется апелляция к бессознательным чувствам вины человека, оказавшегося, образно говоря, без вины виноватым или, напротив, невиновным вследствие того, что неосознаваемая самим преступником вина и привела его к совершению преступного действия. Как подчеркивает К. Шоэнфельд, «психоаналитическое объяснение наказания преступников должно основываться на психоаналитических взглядах, имеющих отношение к таким вопросам, как агрессия, бессознательный символизм, Сверх-Я, бессознательная мотивация, а также психические механизмы проекции и идентификации» (Schoenfeld, 1973, с. 209).
Таковы только некоторые, отнюдь не исчерпывающие тенденции развития современной зарубежной общественной мысли, свидетельствующие о стремлении ряда ученых использовать психоаналитические идеи и концепции в социальных науках. Разумеется, среди зарубежных ученых имеется немало исследователей, не только не приемлющих психоаналитический метод анализа общественных явлений и процессов, но и выступающих с критикой психоаналитического учения Фрейда о человеке и его современных модификаций. Даже сторонники реформированных вариантов психоаналитических концепций вынуждены подчас предупреждать об «опасности реакционной функции психоанализа» (Fromm, 1980, р. 135). Вместе с тем не следует сбрасывать со счета то обстоятельство, что в той или иной форме психоаналитические идеи находят свое отражение как в общественном сознании, так и в работах зарубежных обществоведов. Содержательное рассмотрение существа различных психоаналитически ориентированных направлений, выявление специфики психоаналитического подхода к изучению социальных феноменов, обстоятельный анализ соответствующих идей и концепций, оценка конечных выводов и результатов применения психоанализа к социальным наукам – все это представляется чрезвычайно важным и актуальным, требующим особого внимания отечественных исследователей к осмыслению новых тенденций развития современной зарубежной общественной мысли.
Badcock С. The Psychoanalysis of Culture. Oxford, 1980.
Board de R. The Psychoanalysis of Organizations. A Psychoanalytical Approach to Behavior in Groups and Organizations. London, 1978.
Bourgeois P. Extension of Ricoeur's Hermeneutic. The Hague, 1975.
Chodorow N. The Reproduction of Mothering: Psychoanalysis and the Sociology of Gender. Berkeley etc., 1978.
Davies A. Skills? Outlooks and Passions. A Psychoanalytic Contribution to the Study of Politics. N.Y.-London, 1980.
Feuer L. The Conflict of Generation. The Character and Significance of Student Movements. N.Y., 1969.
Fine R. The Psychoanalytic Vision. A Controversial Reappraisal of the Freudian Revolution. N.Y.-London, 1981.
Fornari F. The Psychoanalysis of War. N. Y., 1974.
Freud S. Civilization and Its Discontents // The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud. V. XXI. N.Y, 1975.
Freud S., Bullit W. Thomas Woodrow Wilson. Twenthy-Eigth President of the United States. A Psychological Study. Boston, 1967.
Fromm E. Greatness and Limitations of Freud's Thought. N.Y, 1980.
Fromm E. On Disobedience and Other Essays. N.Y, 1981.
Fromm E. The Anatomy of Human Destructivenes. N.Y, 1973.
Hendin H. The Age of Sensation. N.Y, 1975.
Jung C. G. Speaking. Interviews and Encountees / Ed. by W. McGuire, R. Hull. London, 1978.
Liebert R. Radical and Militant Youth. A Psychoanalytical Inquiry. N. Y, 1971.
Loewenberg P. Why Psychoanalysis Needs the Social Scientists and the Historian // The Internal Review of Psycho-Analysis. 1977. V. 4. Part 3.
Marcuse H. Eros and Civilization. Boston, 1956.
Parsons T. Essays in Sociological Theory. N.Y, 1964.
Rabow J. Psychoanalysis and Sociology: A Selective Review // Sociology and Social Research. 1981. V. 65. № 2.
Radista L. Some Sense About Wilhelm Reich. N.Y, 1978.
Reich W. The Mass Psychology of Fascism. Harmondsworth, 1978.
Schafer R. Language and Insight. London: New Haven, 1978.
Schoenfeld C. Psychoanalysis and the Law. Springfield, 1973.
Zaleznik A., Kets de Vries M. Power and the Corporate Mind. What Makes People Tick, Organizations Run and Executives Manage. Boston, 1975.
Wechler H.-U. Psychoanalysis and History // Social Research. 1980. V. 47. № 3.
Weinstein F., Piatt G. Psychoanalytic Sociology. An Essay on the Interpretation of Historical Data and the Phenomena of Collective Behavior. Baltimore-London, 1973.
1983
Фрейд и Юнг: конфликты интерпретации
В зарубежной психологической и философской литературе по-разному оцениваются концептуальные разработки 3. Фрейда и К. Г. Юнга. Одни исследователи считают, что психоанализ и аналитическая психология – это строго научные дисциплины, имеющие дело с эмпирическим материалом. Другие полагают, что в отличие от психоанализа, являющегося наукой о бессознательном психическом, аналитическая психология представляет собой спекулятивное учение о мистериях духа, не имеющее ничего общего с научными методами исследования человеческой психики. Третьи убеждены в том, что ни психоанализ, ни аналитическая психология не могут быть отнесены к науке, поскольку и то и другое основано на произвольных постулатах, гипотезах и догадках, не поддающихся верификации. Словом, в зарубежной научной литературе существуют разные точки зрения относительно того, что представляют собой психоанализ и аналитическая психология.
Обращусь к недавно опубликованной книге адъюнкт-профессора психологии Веслианского университета (Миддлтаун, штат Коннектикут) Роберта Стила «Фрейд и Юнг. Конфликты интерпретации», в которой отстаивается вполне определенная позиция (Steele, 1982).
На первых же страницах своего исследования автор подчеркивает, что психоанализ и аналитическая психология являются «герменевтическими системами», и, следовательно, герменевтика – это «наилучший критерий, с помощью которого следует оценивать работы Фрейда и Юнга» (там же, p. vii).
Именно под этим углом зрения в работе Стила рассматриваются основные идеи психоанализа и аналитической психологии. В этом состоит одна из целей данного исследования.
Другая, не менее важная цель исследования заключается в попытке автора пересмотреть статус психологии, ввести в нее «герменевтические ориентиры» и тем самым наметить перспективу нового направления в психологической мысли.
Таковы две основные цели исследования Стила, сформулированные им во введении к своей книге, включающей в себя одиннадцать разделов, посвященных раскрытию интеллектуальной и терапевтической деятельности Фрейда и Юнга, их взаимоотношений и разногласий, концептуальных наработок и конечных выводов, вытекающих из их учений о человеке.
Сравнительный анализ между психоанализом и аналитической психологией дается в книге через призму рассмотрения различных интерпретаций Фрейдом и Юнгом одних и тех же явлений и процессов. Автор пишет о «конфликтных интерпретациях», возникающих между психоанализом с его «позитивистским материалистическим видением» и аналитической психологией с присущей ей «идеалистической духовной позицией». Эти конфликты предопределяют разное понимание Фрейдом и Юнга природы бессознательного, структуры человеческой психики, существа религии, науки, культуры. Они лежат в основе их собственного индивидуально-личностного опыта, теоретических учений, практической терапии и мировоззрения вообще, которое у Фрейда и Юнга различно точно так же, как «мировоззрение Аристотеля и Платона, Оригена и Тертуллиана, позитивистов и идеалистов, физиков и метафизиков, ученых и гуманитариев» (там же, р. 2).
Исследование Стила начинается с рассмотрения проблемы герменевтики. Он считает, что если традиционная герменевтика сосредоточивалась на интерпретации текстов, то в своей современной форме герменевтика является общим методом гуманитарных наук. Выходя за пределы текстуальной интерпретации, она становится дисциплиной, акцентирующей внимание на толковании результатов человеческой деятельности и жизненного опыта людей. «Ядро герменевтики – это вопрос» (там же, р. 3), а история человеческой мысли – хроника вопросов, которые человек ставит перед собой и пытается ответить на них.
В понимании Стила, современная герменевтика дает методологические ориентиры, способствующие правильной постановке вопросов и адекватному ответу на них. Герменевтический метод – диалог между человеком и его внешним, а также внутренним миром. Фрейд и Юнг, считает Стил, создали такой метод терапии, который может быть назван герменевтическим, поскольку «подлежащий анализу диалог между аналитиком и пациентом в идеальной форме является герменевтическим исследованием» (там же, р. 4).
Пытаясь раскрыть герменевтические интенции психоанализа и аналитической психологии, Стил обращается к рассмотрению детства Фрейда и Юнга, их взаимоотношений с родителями, друзьями и учителями, с тем чтобы показать, какие факторы индивидуально-личностной жизни каждого из них оказали влияние на формирование соответствующих идей и концепций.
Подобный подход к исследованию различных учений посредством освещения детско-родительских отношений их создателей характерен для психоаналитиков. Именно Фрейд задал ориентиры для реализации такого подхода, что нашло свое отражение в его работе о Леонардо да Винчи (Фрейд, 1912).
Стил не разделяет некоторые установки классического психоанализа Фрейда. Более того, он критически относится как ко многим психоаналитическим процедурам исследования, так и к некоторым личным чертам характера Фрейда, считая, что тот «не был всецело честным с самим собой и читателем» и нередко использовал психоанализ «для осуждения других людей и оправдания самого себя» (Steele, 1982, р. 61, 62).
Однако, подобно психоаналитикам, Стил пытается вывести истоки возникновения психоанализа и аналитической психологии из детского окружения Фрейда и Юнга. Он полагает, в частности, что отец Фрейда оказал существенное влияние на формирование ряда психоаналитических идей, включая эдипов комплекс. По его мнению, склонность Фрейда к большему общению с мужчинами, нежели с женщинами, также повлияла на направленность фрейдовских теорий, в то время как эмоциональная привязанность Юнга к женщинам послужила отправной точкой возникновения юнговских представлений о «женской природе бессознательного мужчин», об архетипе «Анима» и т. д.
В книге Стила подробно рассматриваются этапы формирования психоаналитических идей, разбираются отношения Фрейда с Й. Брейером и В. Флиссом, чьи взгляды на природу неврозов и бисексуальность человека в измененном виде оказались включенными в психоанализ, описываются реакции врачей и ученых начала XX в. на психоаналитическое учение Фрейда о человеке.
Автору данной работы удалось внести некоторые дополнительные штрихи в освещение истории становления психоанализа. В частности, он показал, что книги Фрейда оказались своего рода «монументами», характеризующими собой разрыв отношений основателя психоанализа со многими его коллегами: «Исследование истерии» (1895) – «надгробный камень» в отношениях с Брейером; «Толкование сновидений» (1900) – «освобождение» от отцовского авторитета; «Психопатология повседневной жизни» (1901) – разногласия с Флиссом (там же, р. 104).
Заслуживают внимания и те части книги Стила, в которых на фактическом материале показывается, что, вопреки широко распространенному в зарубежной литературе мнению, согласно которому Фрейд находился в полной изоляции от ученых и врачей, не поддержавших его психоаналитические идеи в начале XX столетия, в действительности не существовало какого-либо сильного противостояния психоанализу или предубеждения против его концепций. Миф о социальной изоляции был порожден самим Фрейдом и его последователями, стремящимися создать впечатление о героической борьбе за психоанализ (там же, р. 96, 109).
Интересны также соображения Стила, касающиеся толкования Фрейдом своих собственных сновидений. Он подмечает ряд ошибок и предвзятых интерпретаций основателя психоанализа, допущенных и сделанных им с целью оправдания самого себя и снятия профессиональной ответственности за исход лечения пациентов или использования кокаина, приведшего к трагической гибели одного из его друзей (там же, р. 84–88).
Раскрытие истории становления психоанализа приводит Стила к выводу, согласно которому к 1905 г. психоанализ был основан как «герменевтическая дисциплина, интерпретационная наука» (там же, р. 115). Фрейд сделал решительный поворот от своих первоначальных естественнонаучных убеждений, касающихся природы человека, к интерпретации психических феноменов, в результате чего интерпретация стала «центральной для всего психоанализа», а концептуальная и терапевтическая деятельность Фрейда – «герменевтической» (там же, р. 136, 163). Такой подход Стила к оценке психоаналитического учения Фрейда о человеке и его выводы о герменевтической интерпретации психоанализа отличаются от тех ортодоксальных трактовок психоанализа как естественной науки, которые имеют широкое хождение в зарубежной литературе.
Вместе с тем в разделах книги Стила, посвященных раскрытию психоаналитического учения Фрейда о человеке, содержится немало традиционных для зарубежных работ суждений, подчас дословно повторяющих известные положения. Это относится, в частности, к трактовке автором отношений между Фрейдом и его отцом (там же, р. 11, 99), к характеристике основателя психоанализа как «революционера», совершившего «психоаналитическую революцию» (р. 29), к подчеркиванию того момента, что Фрейд всячески стремился отрешиться от философии (р. 37).
Кстати сказать, в утверждении последнего положения Стил всецело полагается на высказывание Юнга о том, что Фрейду «недоставало философской основы» (р. 311). Между тем после их разрыва отношение Юнга к основателю психоанализа характеризовалось несомненной предвзятостью. Поэтому следовало бы более критично и осторожно подходить к оценкам подобного рода. Во всяком случае, несмотря на возражения основателя психоанализа против спекулятивных философских систем и отдельные высказывания Юнга по поводу философской некомпетентности Фрейда, сам он опирался на философские идеи, апеллировал к работам Аристотеля, Платона, Канта и других известных философов, а в отдельных случаях говорил о важности его психоаналитической философии для понимания бессознательного и невротизации человека.
Словом, при рассмотрении антифилософской или философской позиции Фрейда необходим обстоятельный анализ его работ именно под этим углом зрения. Но как раз этот аспект исследования напрочь отсутствует в книге Стила.
Несколько разделов его работы посвящено рассмотрению биографических сведений о Юнге, отношений между ним и Фрейдом, закончившихся полным разрывом, его психологических концепций, приведших к созданию аналитической психологии, а также специфики юнговского понимания бессознательного, архетипов, религии, науки. Стил подробно освещает юнговские идеи о мифологических корнях человеческой психики, подчеркивает то обстоятельство, что, в отличие от Фрейда, сделавшего акцент на инфантильных сексуальных влечениях, Юнг рассматривает бессознательное как характеризующееся «мифопоэтическими формами мышления» и архетипами, являющимися своеобразными «инстинктами» души, в числе которых важную роль в человеческой жизни играют мандала, олицетворяющая целостность личности, Анима – женский образ в мужчине или «бессознательный структурирующий элемент», Самость, представляющая собой «воплощенного в человеке бога» (там же, р. 240, 300, 287, 284, 306).
Стил исходит из того, что если психоанализ Фрейда только со временем превратился в «герменевтическую дисциплину», то аналитическая психология Юнга с самого начала была таковой. Уже первые работы Юнга свидетельствуют о том, что швейцарский психиатр использовал «герменевтическую методологию» (там же, р. 238). Он обращается к анализу мифов, творческого воображения и фантазий, проводя различия между индивидуальным и коллективным бессознательным и вскрывая существо архетипов посредством интерпретации образов, возникающих во время сна. Причем фантазия понимается им «герменевтически, как аутентичный символ» (р. 291). Юнг имеет дело с толкованием своих собственных персонификаций, тем толкованием, которое, по мнению Стила, выходит за рамки методологических требований науки и втягивает его в «широкие границы герменевтики» (р. 285). Таким образом, в противоположность Фрейду, разоблачавшему религиозные иллюзии и делавшему ставку на науку, Юнг «отвергает науку, находя свой идеал в интерпретации, которая является медитацией» (р. 297).
Рассмотрев основные идеи психоанализа и аналитической психологии, Стил сравнивает их между собой, пытается выявить сходства и различия между ними, дает характеристику Фрейду и Юнгу как теоретикам и практикам, предложившим свои процедуры толкования психических феноменов и лечения психогенных заболеваний. При этом он исходит из того, что психоанализ и аналитическая психология представляют собой герменевтические дисциплины и, следовательно, между ними много общего. Однако между психоанализом и аналитической психологией существуют, по мнению Стила, такие различия и конфликты, которые в конечном счете привели к разрыву между Фрейдом и Юнгом, с одной стороны, и к формированию самостоятельных исследовательских направлений, с другой стороны.
С точки зрения Стила, ядро конфликтов и расхождений между ними заключается не в терапии, а в анализе и трактовке текстов. «Между психоанализом и аналитической психологией имеется конфликт, но это не конфликт между научной и ненаучной системой. Конфликт наблюдается между двумя герменевтическими системами, которые основываются на фундаментально различных мировоззрениях» (там же, р. 270).
Что касается мировоззренческих ориентации Фрейда и Юнга, то они, как считает Стил, действительно различны, поскольку первый является экстравертом, реалистом и ученым, в то время как второй – интровертом, идеалистом и философом. «Фрейд верил во внешнюю реальность, Юнг – в психическую реальность» (р. 314). Эти противоположные взгляды на реальность предопределяют основные различия в понимании ими существа религии и науки в жизни человека, а также в интерпретации бессознательного и мотивационного поведения людей.
На протяжении всей своей книги Стил стремится выявить позитивные и негативные моменты, характерные как для психоанализа Фрейда, так и для аналитической психологии Юнга. Он считает, например, что первый был силен в анализе клинических случаев, но слаб в текстуальной интерпретации, в то время как второму сопутствовал успех в анализе текстов, но Юнг был недостаточно компетентен в разборе клинических историй (там же, р. 8, 342–343). Однако Стил отнюдь не выступает в роли непредвзятого исследователя, как это может показаться на первый взгляд. При всей видимости нейтральности своей позиции симпатии автора книги остаются на стороне Юнга.
Это проявляется, прежде всего, в неравнозначном по объему критике идей Фрейда и Юнга, а также их индивидуально-личностных установок. Критические соображения в больше степени высказываются в адрес основателя психоанализа и в меньшей степени – по отношению к Юнгу. Если в восприятии Стила с культурной точки зрения Фрейд оказывается «слепым», а в историческом плане – «наивным» человеком, то Юнг воспринимается им в качестве исследователя, продемонстрировавшего важность «символического наследия» людей и внесшего «мистический элемент в сферу современного понимания», где мистицизм необязательно является чем-то таинственным, непостижимым (там же, р. 324, 337, 342).
Заключительный раздел книги посвящен проблемам герменевтики и «интерпретационной психологии». Здесь не только еще раз подчеркивается, что «аналитическая психология и психоанализ являются герменевтическими дисциплинами» (р. 344), но и показываются сдвиги в понимании герменевтики в современной психологии и философии. Если традиционная герменевтика имела дело с саморефлексией, то, по мнению Стила, Фрейд и Юнг подорвали веру в очевидность сознательной рефлексии, в результате чего первостепенное значение приобрели интроспекция и интерпретация того, что находится по ту сторону сознания. Отныне «процесс интроспекции стал герменевтической ситуацией» (р. 350).
Останавливаясь на рассмотрении природы современной герменевтики, Стил ратует за развитие «гуманистической интерпретационной психологии», которая должна опираться в равной степени как на опыт, так и на интерпретацию, как на строго научные методы исследования, так и на интроспекцию с ее герменевтическими целями и функциями, поскольку «опыт и интерпретация открывают простор для бесчисленных возможностей», а «интроспекция является фундаментом подлинного эмпиризма» (р. 372).
Многие теоретические положения, отстаиваемые в книге Стила, отнюдь не бесспорны. Одни из них вызывают возражения, частично приведенные мною выше. Другие могут стать предметом более обстоятельного исследования, предполагающего написание специальной работы, посвященной сравнительному анализу психоанализа и аналитической психологии. Третьи требуют критического разбора содержащихся в книге положений, как это имеет место в случае утверждений автора по поводу того, что исследователи должны «освободиться от различия между фактом и фикцией» (р. 372).
В целом работа Стила привлекает к себе внимание, прежде всего, тем, что в ней не только дана нетрадиционная для зарубежной литературы трактовка психоанализа и аналитической психологии, но и в явной форме выражена одна из новых тенденций в современной психологии и философии, связанная с герменевтическим подходом к анализу исторического материала и психических феноменов, а также развития психологии как герменевтической дисциплины.
Фрейд 3. Леонардо да Винчи. М., 1912.
Steele R. Freud and Jung. Conflicts of Interpretation. London, 1982.
1983
Развивающаяся личность
В последние десятилетия многие отечественные и зарубежные ученые обращаются к осмыслению проблемы становления и развития личности, пытаются выдвинуть и обосновать такую теорию, с помощью которой можно было бы ответить на актуальные вопросы, стоящие перед психологией.
Как человеческое существо становится личностью? Какие этапы развития имеют место в процессе человеческой жизни? Что является движущей силой развития индивида? Какие факторы предопределяют процесс становления личности? Какие концептуальные схемы адекватно отражают внутренний мир человека?
Ученые по-разному отвечают на эти вопросы, принимая, пересматривая или полностью отвергая те или иные существующие концепции. Чаще всего наблюдаются попытки реконструкции существующих учений, сопровождающиеся интеграцией различных идей.
Наглядным примером в этом отношении может служить опубликованная книга одного из директоров Института клинического развития в Белмонте, преподавателя Гарвардской школы высшего образования и Массачусетской школы профессиональной психологии Роберта Кигана (Kegan, 1982). Она посвящена проблемам человеческого развития, в ходе обсуждения которых ее автор, вдохновленный исследовательской работой американского психолога и психоаналитика Э. Эриксона, выдвигает свое понимание данной проблематики. Однако если в разработке теоретической схемы возрастного развития человека Эриксон опирался на психоаналитические идеи 3. Фрейда, то Киган отталкивается от учения Ж. Пиаже, предлагая новое видение человеческого существа или, по словам самого автора, «неопиажеанский подход к личности» (там же, р. 4).
Сразу же следует подчеркнуть, что новое видение человека основывается в книге Кигана на исходной предпосылке, согласно которой личность может быть понята посредством раскрытия ее смыслообразующей деятельности. Но такое рассмотрение личности не является собственным достоянием автора книги. Он сам признает, что в рассмотрении личности под этим углом зрения существуют две психологические традиции: неопсихоаналитическая, включающая в себя как эго-психологию, так и теорию объектных отношений, и экзистенциально-феноменологическая, наиболее видным представителем которой в области клинической психологии был К. Роджерс.
Киган считает, что каждая из этих традиций внесла свой вклад в разработку проблем личности. Однако нет необходимости слепо следовать неопсихоаналитическим или экзистенциально-феноменологическим учениям. Есть смысл говорить о третьей традиции, которую можно назвать «конструктивно-эволюционной», акцентирующей внимание непосредственно на смыслообразующей деятельности человека. Истоки этой традиции лежат в работах Дж. Дьюи, Дж. Бодуина и Г. Мида. Центральной же фигурой был Ж. Пиаже. К сожалению, констатирует Киган, конструктивно-эволюционная традиция не оказала какого-либо существенного влияния на клиническую психологию. Ее представители не обращались к проблемам эмоций, т. е. к тем аспектам личности, которые являются основными для терапевтической практики. Поэтому следует внести коррективы в данную традицию и тем самым восполнить существующий пробел в понимании личности.
Конструктивно-эволюционная традиция способствовала освобождению от статистического взгляда на исследуемые явления. Идея «конструкции» привела к осмыслению проблемы деятельности, лежащей в основе различных форм тех или иных явлений. Идея «эволюции» породила ориентацию на изучение истоков и процессов развития анализируемых феноменов. Таким образом, в историческом развитии способов научного мышления произошел сдвиг в осмыслении от сущности к процессу, от статики к динамике, от дихотомического к диалектическому рассмотрению. В этом отношении в сфере психологии заслуга принадлежит Фрейду и Пиаже, чьи учения внесли значительный вклад «в понимание психических явлений, ориентированных на исток, развития, процесс» (там же, р. 14). Однако, как считает Киган, до сих пор не существует какой-либо психологической теории, способной интегрировать «мудрость» обоих учений, и нет целостной теории функционирования личности. Как в академических исследованиях, так и в клинической практике ощущается отсутствие «метапсихологии», которая необходима для адекватного понимания личности.
В книге Кигана как раз и предпринимается попытка обоснования метапсихологии, покоящейся на генетической эпистемологии Пиаже, которая тесно связана с обсуждением биологических и философских проблем личности. Такая метапсихология должна, по мысли автора, обеспечить плодотворный подход к пониманию «напряжений» в процессе развития человека. Речь идет, прежде всего, о необходимости раскрытия отношений между психологическими и социальными факторами, прошлым и настоящим, эмоциями и мышлением. Новое освещение этих отношений немыслимо вне учета всего контекста личности, рассмотренного «философски, психологически и биологически, теоретически и эмпирически» (там же, р. 15).
В первой части книги Кигана «Эволюция примирения» раскрываются заслуги «непризнанного гения Жана Пиаже» в развитии теории личности, освещаются отдельные аспекты смыслообразующей деятельности, дается характеристика конституционных основ человека. Отмечается, в частности, что «гений» Пиаже заключается в его своеобразном видении человека, приведшем к возникновению новой биологии и эпистемологии, в остове которых сформировалась новая психология личности. Отталкиваясь от генетической эпистемологии Пиаже, автор книги призывает к такому понимании личности, согласно которому интеллект и познавательные способности не являются основой человека, развитие индивида сопровождается установлением и нарушением равновесия между субъектом и объектом, процесс эволюции зависит от смыслообразующей деятельности человеческого существа.
В представлении Кигана теория развивающейся личности немыслима вне признания биологической реальности. Превалирующий образ этой реальности в психоанализе, генетической биологии и социобиологии является детерминистским, сводящимся к телесной организации человека. Иного взгляда придерживался Пиаже. Отталкиваясь от эволюционной биологии, он акцентировал внимание на равновесии между индивидуальным организмом и окружающим его миром. Равновесие рассматривалось с точки зрения динамической стабильности и эволюционного примирения.
Продолжая эту линию рассмотрения и внося коррективы в учение Пиаже, Киган выдвигает теоретические положения, согласно которым эволюционное движение – это «основополагающий феномен личности», данный процесс или деятельность – «подлинный источник и унифицированный контекст мышления и чувствования». В этом смысле понимание деятельности в ее эпистемологическом и онтологическом значении не может быть произвольным или отстраненным от учета «пола, класса, культуры или исторического периода» (там же, р. 44).
В соответствии с этими теоретическими положениями Киган выделяет различные уровни субъектно-объектных отношений и стадии развития личности. При этом он не стремится сделать выбор между аффектами и познавательными способностями в пользу чего-то одного, как это имело место в учениях Фрейда и Пиаже. Киган считает, что человеческое развитие включает в себя последовательный рад определенных «балансов», организующих опыт индивида. В этом отношении эволюционная деятельность внутренне когнитивна и аффективна. Источник эмоций человека – «феноменологический опыт эволюционирования», в ходе которого происходит возникновение субъектно-объектных отношений.
Обсуждая данные вопросы, Киган выделяет стадии человеческого развития, включая «инкорпоративную», «импульсивную», «имперскую» (imperial), «межличную», «институциональную» и «межиндивидуальную». Данные стадии характеризуются установлением специфических субъектно-объектных отношений. Переход от одной стадии к другой сопровождается нарушением предшествующего равновесия с последующим достижением нового баланса. «Каждый новый баланс – это триумф над ограничениями прошлого эволюционного примирения, но и предел по отношению к примирению, которое может последовать» (там же, р. 90).
С точки зрения Кигана, каждая стадия человеческого развития имеет свои особенности. На «инкорпоративной» стадии происходит рождение ребенка и совершаются первые его эволюционные шаги под воздействием рефлексов. «Импульсивная» стадия характеризуется импульсивной деятельностью ребенка, способного выделять объекты, отличать их от себя, но рассматривать их лишь в качестве субъекта собственного восприятия. На «имперской» стадии ребенок становится самостоятельным, играет определенную роль в семье. «Межличная» стадия отличается от предыдущей способностью ребенка поддерживать разговор с родителями и другими людьми. На «институциональной» стадии личность отождествляется с организацией, становится как бы идеологической, соотнесенной с группой, классом. На «межиндивидуальной» стадии личность отделяется от организации, признает свою собственную ценность как деятеля истории. Таким образом, жизненная история каждого человека характеризуется разрешением различного рода конфликтов и установлением баланса на том или ином уровне. Она представляет собой «спираль эволюционных примирений» (там же, р. 109).
Что можно сказать по поводу выделенных Киганом стадий человеческого развития?
Прежде всего, следует иметь в виду, что в зарубежной психологии неоднократно предпринимались попытки подобного рода. Достаточно сослаться, в частности, на теорию стадий развития индивида, выдвинутую Э. Эриксоном (Erikson, 1950). Согласно этой теории, в своем развитии каждый человек проходит ряд этапов, характеризующихся чувствами сопричастности в их специфическом выражении. Младенческий возраст – «базисное» доверие или недоверие к миру. Раннее детство – автономия или чувство зависимости. «Игровой» возраст – инициативность или чувство вины. Школьный возраст – предметная деятельность или чувство неполноценности. Юность – идентичность или диффузия идентичности. Молодость – солидарность или изоляция. Средний возраст – творчество или застой. Зрелость – интеграция личности или разочарование в ценностях жизни.
Предложенная Киганом схема стадий развития частично совпадает с ранее выдвинутой теорией Эриксона. Так, импульсивная стадия соответствует эриксоновскому пониманию инициативности, имперская – предметной деятельности, институциональная – идентичности. Правда, между обеими схемами имеются и различия. Но они относятся, скорее, не к существу возрастных перестроек, а к смещению акцентов внутри отношений между субъектом и объектом. Что остается неизменным, так это общая методологическая установка на осмысление противоположных ориентации индивида в рамках одной и той же стадии развития личности. Если Эриксон говорит, например, об идентичности и ее диффузии на стадии юности, то Киган рассуждает о «росте и утрате институциональной личности». Не случайно вторая часть его книги полностью посвящена «естественным крайностям» личности, имеющим место на каждой стадии человеческого развития.
Киган подробно рассматривает достижения и нарушения баланса между субъектом и объектом, личностью и окружающим ее миром на той или иной стадии развития. При этом он исходит из того, что, во-первых, субъектно-объектные отношения не являются статическими, а находятся в процессе становления и, во-вторых, эти отношения не представляют собой абстракции, они существуют в мире и обретают соответствующую форму в реальных человеческих отношениях.
Конструктивно-эволюционная концепция Кигана имеет дело с осмыслением отношений между индивидуальным и социальным в «психосоциальном контексте», в котором происходит развитие личности. Этот «психосоциальный контекст» воспринимается им в качестве «культуры», благодаря чему, как ему представляется, вносятся дополнительные штрихи в характеристику различных этапов человеческого развития. Так инкорпоративная стадия отождествляется с материнской культурой, импульсивная – с родительской, имперская – с культурой ролевого признания, межличная – с культурой взаимной зависимости, институциональная – с культурой идентичности, межиндивидуальная – с культурой интимности (Kegan, 1982, р. 119–120).
Рассматривая феноменологию субъектно-объектных отношений и их трансформацию в «психосоциальном контексте», Киган дает подчас меткие характеристики и образные описания, способствующие пониманию специфики взаимосвязей между ребенком и окружающей его средой, будь то семья, школа или иные институты общества. В процессе подобного описания он полемизирует с Фрейдом, Эриксоном и другими исследователями, высказавшими идеи о сексуальном развитии ребенка, эдиповом комплексе, определенных фобиях детей в период их поступления в школу и т. д. Все это представляет несомненный интерес в плане сравнения различных учений о развитии детей и понимании того, какие психологические концепции имеют хождение в этой области научного знания. Интересны и рассуждения Кигана о различиях между западными и восточными культурами, которые, тем не менее, как отмечается в его книге, не разделяют людей радикальным образом, поскольку имеется «единый контекст», связанный со «смыслообразующей эволюционной деятельностью, движением самой жизни» (там же, р. 209).
Заключительный раздел книги Кигана посвящен рассмотрению проблемы «естественной терапии». Автор считает, что в последующие десятилетия психологи «должны найти лучшие способы защиты индивидов, семей и общностей людей от ужасных стрессов, возникающих в результате сложностей современной институциональной жизни» (там же, р. 261). Конструктивно-эволюционная терапия может внести полезный вклад в это дело. Она может способствовать пониманию того, что возрастные кризисы следует рассматривать не под углом заболевания человека, его болезни, а как «движение к росту». С конструктивно-эволюционной точки зрения, терапия должна быть деликатной, акцентирующей внимание на подлинной эволюции личности. Необходимо установление тесных связей между теорией и практикой. На теоретическом уровне первостепенное значение имеет «наведением мостов» между эволюционной и экзистенциальной теориями, а также теорией объектных отношений. На концептуальном уровне – новый способ понимания отношений между познавательными способностями и аффектами, между индивидуальным и социальным. На уровне практики – взаимоотношения между «превентивно-поддерживающей» и «улучшающе-клинической» психологиями (там же, р. 288).
Согласно Кигану, конструктивно-эволюционная теория и практика имеют дело не со здоровьем или болезнью людей, а с их ростом и развитием. И та, и другая преследуют не только психологические, но и биологические. А также социальные цели. В конструктивно-эволюционной перспективе исследуются отношения организма к окружению (то, что биологи называют адаптацией), одной личности к другой (то, что психологи именуют Я), субъекта к объекту (то, что философы называют истиной). Все это изучается в едином контексте, т. е. в рамках смыслообразующей эволюционной деятельности. Поэтому природа конструктивно-эволюционного остова является «биологической, психологической и философской» (там же, р. 293).
Книга Кигана не лишена здравых размышлений, связанных с осмыслением проблем и процессов человеческого развития. Вместе с тем в ней содержатся, на мой взгляд, такие теоретические положения, которые представляются дискуссионными.
Вряд ли можно согласиться, например, с авторской трактовкой соотношения между психологическим и социальным, согласно которой ни психологическое, ни социальное не имеют приоритета друг перед другом, поскольку проявление того и другого обусловлено смыслообразующей эволюционной деятельностью (там же, р. 215). Скорее, следовало бы раскрыть существо, специфику и роль психологических и социальных факторов на каждом этапе развития человека.
Не столь однозначной представляется и роль психоанализа в западной культуре, как она видится Кигану, по утверждению которого современный психоанализ имеет большую значимость в своем клиническом, нежели теоретическом значении (там же, р. 14). Напротив, анализ состояния и развития психоаналитических идей во многих странах мира позволяет сделать вывод как раз об обратных тенденциях – усилении теоретической значимости психоанализа как метода исследования человека, что находит свое отражение в повышенном интересе специалистов в области философии, социологии, культурологи, литературоведения, и падение его престижа как терапии, по сравнению с новыми, терапевтическими направлениями, получающими все более широкое распространение среди тех, кто обращается за соответствующей помощью.
Имеются, как мне представляется, и упущения в книге Кигана. Центральный ее мотив – раскрытие роли и значения смыслообразующей деятельности в процессе человеческого развития. Но обращение к осмыслению данной проблематики не является чем-то новым и уникальным. В 50-60-х годах австрийский психолог и психиатр В. Франкл обращался к рассмотрению смыслозначимости человеческой жизни. Он исходил из того, что именно стремление к смыслу, а не сексуальное влечение (Фрейд) или воля к власти (Адлер) является наиболее существенным фактором для человека. Поиск каждым индивидом смысла своего существования и реализация его – вот что предопределяет его конструктивную деятельность (Frankl, 1962). Франкл не только говорил о необходимости раскрытия смысла жизни конкретной личности в определенном временном интервале ее развития, но и ратовал за создание терапии, выходящей за рамки трактовки пациента исключительно под углом зрения его болезни. Словом, он поднимал те же вопросы, которые обсуждаются в книге Кигана. Но последний не только не обращается к идеям Франкла, но даже не упоминает о нем.
Обстоятельный разбор содержания книги Кигана и выдвигаемых им теоретических положений – задача, требующая отдельного исследования, выходящего за рамки данного материала. Полагаю, что в осуществленном мною кратком обзоре, целью которого являлось привлечение внимание отечественных ученых к недавно опубликованной новой работе зарубежного автора, достаточно будет подчеркнуть следующее. А именно то, что книга Кигана является по-своему интересной и может привлечь к себе внимание не только философов и психологов, специализирующихся в области критического анализа зарубежных концепций, но и всех тех, кто занят осмыслением проблемы человека.
Erikson E. Childhood and Society. N.Y., 1950.
Kegan R. The Evolution Self. Problem and Process in Human Development. Cambridge (Mass.)-London, 1982.
1983
Французский Фрейд
На протяжении последних десятилетий фигура французского психоаналитика Жака Лакана (1901–1981) привлекла к себе внимание многих западных интеллектуалов, чье отношение к ученому было крайне противоречивым.
С одной стороны, лакановская трактовка основополагающих идей 3. Фрейда и методы психоаналитической терапии, предложенные Лаканом, вызвали негативную реакцию со стороны ортодоксальных психоаналитиков, которые не только подвергли остракизму лакановский вариант психоанализа, но и высмеивали его манеры поведения, отнюдь не соответствующие респектабельному психоаналитику. В начале 60-х годов Лакан был исключен из членов Международной психоаналитической ассоциации, а многие западные психоаналитики называли его не иначе как шизофреником или психопатом.
С другой стороны, во Франции Лакан был возведен в ранг национального героя, которому внимали с благоговением и чьи идеи находили поддержку среди многих представителей французской интеллигенции. При его жизни была создана лакановская психоаналитическая школа, лекции Лакана посещали известные во Франции философы, включая М. Мерло-Понти, П. Рикёра, С. Альтюссера, среди его друзей были такие знаменитости, как К. Леви-Строс, Ж.-П. Сартр, С. Дали, П. Пикассо. Некоторые ученые называли его «французским Фрейдом», а журналисты заявили, что наш век должен быть назван «веком Лакана».
Это противоречивое отношение к Лакану находит свое отражение в публикациях зарубежных авторов, посвященных рассмотрению жизни и деятельности французского психоаналитика.
Работа Стюарта Шнейдермана является одной из таких книг, в которой освещаются различные аспекты становления Лакана как ученого (Schneiderman, 1983). Ее автор – бывший профессор английской литературы в Буффало, отказавшийся от своей преподавательской карьеры, в 70-х годах уехавший во Францию на выучку к Лакану и ныне ставший одним из психоаналитиков-лаканианцев, имеющим свою практику в Нью-Йорке.
Сама по себе данная работа не является научным исследованием: в ней нет ни систематического изложения учения Лакана, ни обстоятельного разбора его наиболее важных концепций, ни оценки лакановских теоретических построений в целом. Не является она и биографическим эссе. Это, скорее, воспоминания автора, проливающие свет на некоторые особенности культа Лакана во Франции, – воспоминания, не лишенные отрывочных размышлений по поводу лакановской теории и практики. Вместе с тем работа С. Шнейдермана по-своему интересна, ибо она написана человеком, несколько лет находившимся под сильным влиянием лакановского психоанализа и, следовательно, имевшим возможность видеть перипетии его развития в середине 70-х годов.
Отмечая влияние Лакана на соотечественников, автор пишет, что французский психоаналитик был «национальной гордостью», а «быть лаканианцем в триумфальные дни французского психоанализа, в течение середины 70-х годов, являлось залогом успеха» (там же, р. 12, 13). Чем же объясняется такая популярность Лакана во Франции и негативное отношение к нему со стороны многих английских и американских психоаналитиков, придерживающихся ортодоксальных фрейдистских позиций?
Послевоенное поколение в Европе со всей остротой почувствовало необходимость пересмотра ценностей жизни. Переосмысление западной этики и традиционных подходов к решению метафизических проблем стало насущной задачей тех, кто в той или иной форме выступал против фашизма. Ниспровержение концепции субъективности, распространенной в западной философской мысли, а также установление диалога между отдельным человеком и окружающим его миром составляли основу проекта нового отношения к реальности. Лакан придал этому проекту концептуальную форму, выступив с критикой рациональных функций сознания и сосредоточив внимание на проблеме желания индивида, рассмотренного через призму желания «другого». Критикуя человеческое Я как источник рационализации жизни, сопровождающийся проявлением зла, Лакан отверг американизированные варианты ортодоксального психоанализа с акцентом на «эго-психологию» и институционализацию психоаналитического обучения. Ратуя за свободу психоанализа от каких-либо канонов и догм, рассматривая человека с точки зрения его речевой, языковой практики, призывая к «новому прочтению Фрейда», он тем самым выразил настроение части французской интеллигенции, став, по сути дела, «героической фигурой».
Описывая сложившуюся в послевоенные годы ситуацию во Франции и подчеркивая роль Лакана в превращении психоанализа в «доминирующую интеллектуальную дисциплину» в этой стране, С. Шнейдерман приходит к выводу, что сама политическая обстановка способствовала превращению французского психоаналитика в национального героя. «То, что психоаналитик смог достичь статуса общественного признания, не является собственным достоянием психоаналитической предприимчивости» (там же, р. 165). В период, когда многие генералы и государственные деятели во Франции показали себя не с лучшей стороны, ученые, интеллектуалы и художественная интеллигенция, замечает автор, воспринимались как подлинные герои. Выступление же Лакана против американского влияния во Франции импонировало многим французам и соответствовало политической ситуации того времени.
Следует сказать, что «новое прочтение Фрейда», одобрительно встреченное частью французской интеллигенции, вызвало негативную реакцию у психоаналитиков, разделяющих основополагающие установки канонизированного фрейдизма. Оснований для этого было более чем достаточно. Так, если многие психоаналитики пытались внести свой вклад в развитие «эго-психологии», акцентируя внимание на механизмах защиты Я, то Лакан критически отнесся к нарастанию данной тенденции в американском психоанализа, расценив человеческое Я как параноидное и смести срез исследования в область языковых структур. Большинство западных психологов и психоаналитиков ратовало за развитие так называемой научной психологии, основанной на опытных данных. Лакану же импонировало классическое образование, и он считал, что заключения, вытекающие из экспериментов, проводимых психологами, никогда не изучавшими идеи Аристотеля, Декарта, Спинозы и других мыслителей, ничего не стоят.
Институционализация американского психоанализа основывалась на признании статуса психоаналитика как практикующего врача, имеющего специальное медицинское образование, в результате чего гуманитарии не допускались, как правило, в сферу практического использования психоанализа. Лакан, напротив, имел тесные контакты с философами и художественной интеллигенцией, широко открыл двери для психоаналитического обучения всех, кто интересовался психоаналитическими идеями. Ортодоксальные психоаналитики рассматривали психоанализ в качестве одного из наиболее эффективных средств лечения психических заболеваний. Для Лакана же психоаналитик не является врачом, а психоанализ – медицинской дисциплиной, ибо в его трактовке психоанализ – это прежде всего способ или процедура «вербализации бессознательного». Классический психоаналитический сеанс длится 50 минут и сопровождается канонизированной техникой интерпретации свободных ассоциаций пациента. В противоположность этому Лакан ввел короткий психоаналитический сеанс, который может быть прерван психоаналитиком по своему усмотрению в любую минуту.
Как известно, в практике ортодоксального психоанализа академический психоаналитический сеанс задан заранее, и аналитик священнодействует в пределах отведенного времени. Причем плата за психоаналитический сеанс довольно высокая. По свидетельству автора книги, эта плата в Нью-Йорке составляет от 60 до 100 долларов. Лакан ввел в практику короткий психоаналитический сеанс, что позволило лаканианцам принимать за час не одного, а двух или трех пациентов. Плата за визит к психоаналитику стала сравнительно невысокой. В 70-х годах в Париже она составляла от 10 до 20 долларов, что способствовало увеличению контингента желающих пройти соответствующий курс психоанализа (там же, р. 106). Но это только одна, коммерческая, сторона данного нововведения. Другая, не менее важная сторона лакановского нововведения имеет теоретическую значимость, на которую как раз и обращает внимание С. Шнейдерман. «Различие между пятидесятиминутным и коротким сеансом, – подчеркивает он, – это различие между двумя концепциями времени» (там же, р. 141).
В традиционном психоаналитическом сеансе акцент делается на свободных ассоциациях, когда пациент может говорить о чем угодно, а психоаналитик за этой произвольной речью пытается уловить определенные закономерности, которые в конечном счете сводятся им к воспоминаниям детства и желаниям сексуального характера. В случае короткого психоаналитического сеанса пациент оказывается как бы вне времени, ибо стоит ему только перейти к изложению чего-то главного и важного, как это представляется ему самому, психоаналитик прерывает его, заявляя о том, что на сегодня данный сеанс окончен. Свободные ассоциации имеют место уже не столько в процессе самого психоаналитического сеанса, сколько в промежутках между различными сеансами. Речь пациента по необходимости становится более короткой, афористичной, открывая тем самым простор для аналитической работы. Такая техника лакановского психоанализа, основанная на новой концепции времени, высоко оценивается С. Шнейдерманом, который считает, что короткий сеанс предоставляет благоприятную возможность для нового диалога между субъектом и языком бессознательного (там же, р. 139).
Лакановское нововведение действительно заслуживает пристального внимания и оценки как в теоретическом, так и в практическом отношении. С. Шнейдерман верно подметил расхождения в концепциях времени, отстаиваемых ортодоксальными психоаналитиками и Лаканом. Однако, будучи сам лаканианцем, он стремится подчеркнуть позитивные аспекты короткого психоаналитического сеанса, оставляя за порогом своего осмысления те негативные последствия, которые отнюдь не исключены при такой психоаналитической процедуре. В частности, способствуя более точному выражению своих мыслей среди части образованных и высокоинтеллектуальных пациентов, короткий психоаналитический сеанс может привести к зависимости менее образованных пациентов от воли и действий практикующего аналитика. Сам Лакан выступал против практики манипулирования психическими процессами, широко осуществляемой в американской психиатрии. Однако введенный им короткий сеанс психоанализа может оказаться в руках специалистов по обработке умов эффективным средством «промывания мозгов».
Разумеется, это выходит за пределы того «гуманистически ориентированного психоанализа», который, по мнению некоторых зарубежных теоретиков, должен прийти на смену «респектабельному психоанализу», приспособившемуся к потребностям западного общества. Тем не менее возможности манипуляции психикой человека отнюдь не сужаются, а, быть может, напротив, расширяются по мере властного вторжения психоаналитика в речевую практику пациента и в его «безвременное существование» в процессе психоаналитического сеанса. Эти возможные негативные последствия лакановского нововведения не учитываются С. Шнейдерманом.
В одном из разделов книги излагаются те идеи Лакана, которые явно свидетельствуют о специфической трактовке субъект-объектных отношений. В самом деле, согласно Лакану, только благодаря структуре символического порядка вещный мир обретает свою реальность. Соотносясь с объектами, сознание создает лишь видимость реальности. Так, если человек хочет приобрести большее знание о каком-то предмете, то он концентрирует внимание на форме, цвете этого предмета, в результате чего реальность вещного мира исчезает, становясь, по сути дела, работой искусства. Диалог между субъектом и объектом завершается тем, что данный объект становится для сознания не более чем видимостью. Отсюда акцент Лакана на символических представлениях человека о мире.
Описывая эти лакановские идеи, С. Шнейдерман лишь пытается более или менее точно воспроизвести ход рассуждений Лакана о субъект-объектных отношениях, не делая при этом никаких выводов. Суть же лакановского понимания этих отношений заключается в том, что, устраняя сознательность субъекта из процесса объективного познания, Лакан тем самым выступал против субъективизма, распространенного в западной философии и психологии. Однако объективизация мира посредством символического структурирования его привела Лакана к «лингвистическому анализу», в рамках которого практическую значимость имеет лишь речевая, языковая, коммуникативная сторона субъект-объектных отношений. С. Шнейдерман абстрагируется от рассмотрения содержательных аспектов данных лакановских идей. Создается впечатление, что в этом вопросе он целиком и полностью разделяет точку зрения Лакана.
Излагая некоторые концептуальные построения Лакана, касающиеся символического понимания реальности, С. Шнейдерман указывает на то, что те же самые проблемы находятся в центре внимания экзистенциализма. Лакан, подчеркивает он, по-своему осмысливал эти проблемы и не разделял пессимизма, веры в самосознание, что было свойственно экзистенциалистам. Однако, как показывает анализ лакановских концептуальных построений, многие идеи французского психоаналитика оказываются поразительно созвучными экзистенциальным размышлениям об «экзистенции» субъекта или о смерти. Для прояснения теоретических позиций французского психоаналитика сравнительный анализ экзистенциальных идей с соответствующими концепциями Лакана был бы весьма кстати.
В заключение следует сказать, что работа С. Шнейдерана не дает исчерпывающего представления о теории и практике лакановского психоанализа. Тем не менее в ней содержатся некоторые весьма точные наблюдения, позволяющие лучше понять, как и в силу каких причин Лакан стал «интеллектуальным героем» во Франции. Несомненный интерес представляют и те страницы книги, где говорится о том, что со смертью Лакана наступает «конец золотого века французского анализа», ибо в настоящее время возникли альтернативные течения в рамках лакановского психоанализа, что «расколы и ереси» в психоаналитическом движении во Франции не являются изолированными явлениями, поскольку «в сходной форме они встречаются во многих психоаналитических обществах от Вены до Нью-Йорка», что психоаналитики имеют тенденцию «превращать свою теорию в догму» (там же, р. 20, 46, 179). Заслуживают внимания и приводимые в работе суждения Лакана, согласно которым многолетнее обсуждение вопроса о научном статусе психоанализа позволяет сделать вывод о том, что «психоанализ не был наукой», а психоаналитическая практика может быть рассмотрена как «повторяющаяся встреча с невозможным» (там же, р. 169, 182).
Думается, что ознакомление с данной книгой будет способствовать критическому осмыслению перестроек, происходящих сегодня в психоаналитическом движении на Западе.
Schneiderman S. Jacques Lacan. The Death of An Intellectual Hero. Cambridge (Mass.), 1983.
1984
Общительный бог
Книга главного редактора одного из американских академических журналов (Revision Journal) Кэна Уилбера «Общительный бог. Краткое введение в трансцендентальную социологию» (Wilber, 1983) посвящена исследованию психологических и социологических проблем сознания и является, по его собственным словам, введением в «нередукционистскую» социологию религии. Она основана на ряде теоретических положений, почерпнутых из функционализма Т. Парсонса, герменевтики Г. Гадамера, эволюционного структурализма Ю. Хабермаса, но переосмысленных в контексте трансцендентальных или трансперсональных идей, высказанных в свое время У. Джемсом.
Термин «трансперсональный», свидетельствующий о близости к трансцендентальной философии, используется автором вовсе не для того, чтобы некритически воспринять религиозный опыт. Напротив, в работе проводятся различия между «аутентическим религиозным опытом» и психотическими, паранойными, галлюциногенными и иными патологическими состояниями сознания. По сути дела автором осуществляется одна из первых попыток развития новой «критической дисциплины», основанной на привнесение в социологию «трансперсонального или критически-трансцендентального измерения» (Wilber, 1983, р. 3).
Существует несколько подходов, в рамках которых рассматривается феномен религии.
Согласно одному из них, так называемому «примитивизму», религия – это продукт низших, примитивных стадий развития человека. Эта точки зрения на религию характера как для «социологии примитивизма» (О. Конт), так и для психоанализа, ортодоксальной когнитивной психологии, различных рационально-поведенческих теорий. Однако, отмечается в книге Уилбера, если даже все религиозные проявления включают в себя примитивные фиксации людей, то этим можно объяснить лишь происхождение религии, а не ее функции и цели.
Другой подход к религии – функционализм или общая теория систем, где религиозный символизм оценивается в терминах его полезных функций. Но такой подход является, по мнению Уилбера, редукционистским. Функционалисты абстрагируются от интерсубъективных значений и ценностей религии, в результате чего Лао-Цзы, Будда, Кришна и Христос оказываются лишенными трансцендентального основания бытия.
Еще один подход к религии – феноменологическо-герменевтический, способствующий пониманию символического смысла и значения религиозности и дающий соответствующую интерпретацию интерсубъективным и интенциональным символам. Вместе с тем взятая сама по себе герменевтика имеет, по мнению Уилбера, ограничения. Ей недостает универсального критического измерения, поскольку для нее все религии оказываются истинными. Следовательно, герменевтика является «беззубой».
И наконец, эволюционно-структуралистский подход с его перенесением иерархизации и структуризации личности на религиозный опыт. В рамках этого подхода осуществляется внешняя корректива к герменевтическому пониманию религии, т. е. вводится необходимое критическое измерение.
Выдвинутые в книге Уилбера идеи основываются на теоретическом положении, согласно которому существует иерархия не только психосоциального, но и аутентического религиозного развития. Обе эти разновидности входят в «единый спектр», учет которого позволяет говорить, по выражению Уилбера, о «критическо-нормативной социологии религии», способствующей структурному анализу религиозных проявлений (там же, р. 18).
В соответствии с исходными установками автора в его книге рассматриваются проблемы иерархии структурной организации сознания. Отмечается, что, согласно различным ортодоксальным теориям, в психическом развитии выделяются, как правило, следующие уровни структурной организации: физический (материальный субстрат организма), сенсорно-перцепциальный (сферачувствования, восприятия), эмоционально-сексуальный (либидо, жизненная сила, прана), магический (психическая сфера с ее образами и символами) и рациональный (гипотетическо-дедуктивное мышление, самосознание). Первые три уровня можно объединить в один – «архаический». Между всеми уровнями существуют, по мысли Уилбера, определенные разрывы. Каждая линия свидетельствует об эволюции, каждый разрыв – о революции.
Если придерживаться подобной иерархизации структур, то какому уровню соответствует религиозность?
С точки зрения рассмотрения религии в качестве одной из структур, по мере исторического развития происходит ослабление религиозности, что, казалось бы, оправдывает воззрения «примитивистов». Однако, как считает Уилбер, можно предложить два выхода из этого положения. В первом случае филогенетическая эволюция понимается как регресс и, следовательно, первоначальные стадии развития являются высшими, по сравнению с последующими. Эта разделяемая рядом теоретиков концепция не представляется Уилберу убедительной. Во втором случае признается существование стадий структуризации, находящихся выше формального операционального мышления. В онтогенетическом отношении это означает, что развитие сознания индивида может осуществляться за пределами исключительно рациональных сфер. В филогенетическом плане можно говорить о том, что эволюция продолжается и человеческая культура восходит на высшие уровни эволюционно-революционной структуризации, как это было показано, например, Гегелем (трансценденция самосознания в Абсолютный дух), Тейяром де Шарденом (эволюция человечества к «точке Омега») или Бердяевым (эволюция от подсознания к самосознанию и сверхсознанию).
Уилбер как раз и говорит о высших, трансцендентальных уровнях структурной организации. Вслед за философией Веданты, эти уровни обозначаются как психический (начало упорядоченной синтетической способности), искусный (высшая форма интуиции), каузальный (восьмая стадия дзен, трансцендентальное сознание) и конечный (высшая идентичность, единение с богом, Брахман).
В соответствии с выделенными уровнями иерархии, человеческое существо предстает в виде «сложного индивида», состоящего из материи, праны, разума, души и духа. Каждый уровень «сложного индивида» развивается в «комплексную систему идеально свободных отношений», соотнесенных с уровнями структурной организации мировых процессов. Подробно обсуждая данную проблематику, Уилбер исходит из того, что (1) высшее возникает через низшее, но не следует непосредственно из него, (2) искаженное низшее побуждает высшее воспроизвести сходные искажения в его собственной сфере, но (3) не является абсолютно обусловливающим фактором воспроизведения искажений на высшем уровне, (4) индивид может подавить или исказить свои собственные уровни развития, (5) подавление или искажение их может быть осуществлено другим человеком, (6) интернализованное подавление является «прибавочной репрессией» (там же, р. 41).
Отталкиваясь от выдвинутых теоретических положений, Уилбер приходит к выводу, согласно которому критическая социологическая теория может быть построена путем анализа логики развития и иерархических уровней организации «сложного индивида», что предполагает критический взгляд как на сами уровни организации (вертикальный срез), так и на разрывы между ними (горизонтальный срез).
Уилбер проводит различие между «глубинными» и «поверхностными» структурами. Перемещение поверхностных структур называется им «трансляцией», перемещение глубинных структур – «трансформацией». Отношение между этими структурами именуется «транскрипцией».
Выделяются и рассматриваются два аспекта трансляции – мана и табу. Мана включает в себя интегрирующие функции физического, эмоционального, психического и духовного порядка. Табу – различные формы дезинтеграции, в частности смерть. Жизнь предстает как «битва маны против табу». Основная функция трансляции – интегрировать, стабилизировать данный уровень организации сознания путем защиты маны и аннулирования табу. В свою очередь, каждая трансформация представляет собой процесс смерти и возрождения: смерть на старом уровне организации и возрождение на вновь появившемся уровне сознания. Таким образом, развитие человека воспринимается в двух плоскостях: «горизонтально-эволюционно-историческом» (процесс трансляции) и «вертикально-революционно-трансцендентальной» (процесс трансформации).
Раскрывая существо и значение религиозности в современном мире, Уилбер указывает на многозначность понятия «религия». Так, различные исследователи под религией понимают нечто иррациональное, в высшей степени значительное и интегративное, проекцию бессмертия, эволюционный рост, фиксацию или регрессию, эзотерическую форму или систему верования, узаконенную религиозность, аутентичность. Уилбер придерживается последнего толкования религии, считая, что подлинная, аутентическая религиозность носит трансрациональный характер. С этих позиций он рассматривает проблемы верования, веры, религиозного опыта и структурной адаптации.
Им подчеркивается, что верование может существовать без веры, а вера – без религиозного опыта. Современные теологи стремятся перейти от верования и веры к обретению религиозного опыта, что является верным шагом на пути создания аутентической религии. Однако, полагает Уилбер, мы должны как можно скорее перейти от «парадигмы максимума опыта к парадигме структурной адаптации» (там же, р. 74).
Уилбер уделяет значительное внимание современной социологии религии. Он согласен с теми исследователями, кто считает, что современное развитие характеризуется упадком интегративной роли мифических структур сознания и ростом процесса рационализации. Вместе с тем, в отличие от многих теоретиков, он полагает, что тенденция к рационализации отражает только первую половину предложенной им схемы развития (от архаических структур к рациональным), в то время как вторая половина этой схемы свидетельствует о продолжении эволюции в сторону нарастания трансрациональных структур (от рациональной к психической, искусной, каузальной и конечной). Если тенденция к рационализации воспринимается рядом теологов как антирелигиозная, то, с точки зрения Уилбера, она является «проаутентическо-религиозной» тенденцией, движением к йоговским, высшим уровням структурной адаптации, поскольку развитие осуществляется от до-рационального мифа через рациональный дискурс к транснациональному богоявлению (там же, р. 79–80).
Останавливаясь на причинах появления в США новых религиозных движений, Уилбер считает, что в поисках интегративной истины или маны некоторые люди обратились к дорациональной символике бессмертия и к мифологической идеологии, тем самым регрессируя на уровень архаическо-магических структур сознания, что весьма характерно, например, для «контркультуры». Появился новый, «специфически западный мистицизм», сочетающий в себе «христианский символизм с рациональной технологией». С другой стороны, новые религиозные движения включают в себя пострациональное развитие, вертикальную трансформацию, высшую структуризации. Первая тенденция является «доперсональной», характеризующейся авторитаризмом, антирационализмом, нарциссизмом, невротизацией. Вторая – «трансперсональной», свидетельствующей о стремлении к развитию аутентичной, трансперсональной религии (там же, р. 94, 100,103).
В работе Уилбера предлагается методология, которая, по убеждению автора, может быть использована в социологических исследованиях религиозных феноменов. Она включает в себя последовательный ряд исследовательских операций, начиная от структурного анализа, способствующего выявлению «детерминации аутентичности», и кончая функциональным анализом, позволяющим понять «детерминацию законности». Эта структурно-функциональная методология не только не исключает иные подходы к исследованию религии, но, напротив, предполагает феноменологическо-герменевтическое толкование религиозности. По словам автора книги, структурализм обеспечивает внешний фон, в то время как герменевтика раскрывает внутренние значения различных религиозных текстов (там же, р. 131).
В результате использования данной методологии, включающей в себя не только формальные процедуры, но и возможность непосредственного проникновения в высшие сферы бытия благодаря соответствующим вкладам трансперсональной психологии в трансперсональную социологию, открывается перспектива аутентического понимания бога. В этом случае, как считает Уилбер, бог перестает быть только символом в нашем сознании, а становится конечным, завершающим уровнем индивидуальности и структурной адаптации или «обществом всех возможных обществ». При таком рассмотрении бога религия приобретает новое социальное звучание. Мы все оказываемся «погруженными в общительного бога», сформированного и формирующего, освобожденного и освобождающего, т. е. «бога, который, подобно Другому, требует участия и который, подобно Я, требует идентичности» (там же, р. 135).
WilberK. A Sociable God. A Brief Introduction to a Transcendental Sociolody. N. Y., 1983.
1984
Психоаналитическая психология
В методологическом, эвристическом и идейном отношениях современная психологическая мысль в странах Запада является весьма неоднородной. Со второй половины XIX столетия, когда началось выделение психологии в особую отрасль научного знания, отличную от философии, физиологии и медицины, и до наших дней развития зарубежной психологической мысли сопровождалось возникновением множества различных, часто противостоящих друг другу концепций и теорий. Зарождались определенные психологические школы и направления, приверженцы которых отстаивали свои взгляды на природу психики, понимание психических процессов, формирование личности, толкование человека. Все это свидетельствует о концептуальной неоднозначности исходных посылок и конечных выводов зарубежных психологов, предлагающих те или иные подходы к осмыслению отдельных психических явлений и психологической проблематики в целом.
В настоящее время неоднородность зарубежной психологии не только не уменьшается, а, напротив, в еще большей степени усиливается. Более того, современная психологическая мысль в странах Запада характеризуется чрезвычайной размытостью, пестротой, мозаичностью представлений о человеческой психике, что крайне затрудняет ориентацию в хаосе психологических идей, поскольку одни из них бесследно растворяются в потоке старых или новоявленных концепций, в то время как другие претерпевают трансформацию, сопровождающуюся различного рода заимствованиями и одновременно претензиями на новое видение психологических феноменов. Вместе с тем в зарубежной психологической мысли можно, пожалуй, вычленить такие концептуальные построения, которые являются центром притяжения многих психологов независимо от того, как, в какой степени и с каких позиций эти построения оказываются приемлемыми для некоторых теоретиков или, напротив, отвергаются в процессе выдвижения альтернативных психологических концепций. К таким концептуальным построениям, несомненно, относятся, в частности, психоаналитические идеи, выдвинутые в конце ХIХ-начале XX столетия австрийским врачом-невропатологом 3. Фрейдом (1856–1939), оказавшие влияние на становление различных психологических школ и до сих пор вызывающие бурные дискуссии среди западных психологов различных идейных ориентации.
История развития зарубежной психологии свидетельствует о том, что отношение к психоаналитическому учению 3. Фрейда о человеке со стороны различных психологов было всегда весьма противоречивым. Во время своего возникновения это учение вызвало недоверие и критику среди части зарубежных психологов, с одной стороны, восторженный прием и высокую оценку у ряда исследователей, с другой стороны. Эта же двойственность сохранила свою значимость и в последующие десятилетия, когда психоаналитические идеи вышли за рамки небольшого венского кружка единомышленников 3. Фрейда, а психоанализ оформился в международное психоаналитическое движение. Если одни авторы критически отнеслись к психоаналитическому учению о человеке, считая, что оно «не имеет ничего общего со строго научными методами науки» (Кронфельд, 1913, с. 119), то другие всячески подчеркивали эпохальное значение психоанализа в деле глубинного понимания сущности психических процессов и природы человека, полагая, что его основатель является, используя выражение английского философа Р. Коллингвуда, «величайшим психологом нашего века» (Collingwood, 1938, р. 64), который, по словам всемирно известного писателя С. Цвейга, «пробил брешь в китайской стене старой психологии» (Цвейг, 1932, с. 265).
Противоречивое отношение зарубежных психологов к психоаналитическим концепциям 3. Фрейда заслуживает самого пристального внимания со стороны отечественных исследователей, поскольку оно как нельзя лучше позволяет обнажить перипетии развития психологической мысли в странах Запада. Однако этому должно быть посвящено специальное исследование, обстоятельно раскрывающее суть содержательной полемики, связанной с пониманием тонкостей и нюансов психоанализа. В рамках данного материала достаточно, как мне представляется, подчеркнуть, что двойственность в оценке психоаналитических идей сохраняется и по сей день несмотря на то, что за последние два десятилетия зарубежными учеными неоднократно предпринимались попытки верификации различных концептуальных положений, в свое время высказанных 3. Фрейдом в виде исходных гипотез и интуитивных предположений.
Казалось бы, с опытной проверкой фрейдовских теорий должен проясниться вопрос о реальной значимости психоанализа. В действительности же верификация психоаналитических положений мало что дала в этом отношении. Если при теоретическом осмыслении идей 3. Фрейда в целом зарубежные ученые приходили к совершенно противоположным выводам, типа того, что «психоанализ – это новая наука в истории человечества» (Fine, 1973, р. 224) или, будучи «научным мифом», он является скорее «мифом, чем наукой» (Rieff, 1979, р. 198), то аналогичная картина обнаружилась и при эмпирической проверке. Так, одни исследователи на конкретном материале опровергают основные фрейдовские концепции, подчеркивая тем самым их ненаучный характер, в то время как другие находят экспериментальное подтверждение психоаналитическим гипотезам 3. Фрейда, считая их верными и приемлемыми для современного понимания психических процессов, возникающих и развертывающихся в глубинах психики человека.
Парадоксальность ситуации усугубляется тем, что даже одни и те же эмпирические исследования получают противоположное толкование у различных авторов, пытающихся осмыслить полученный эмпирический материал. Весьма характерными в этом отношении являются две работы, авторы которых наглядно продемонстрировали, как одно и то же эмпирическое исследование может быть использовано и для подтверждения, и для опровержения различных психоаналитических гипотез. Так, если П. Кляйн (Klein, 1972) во многих эмпирических исследованиях находит практическое подтверждение истинности и научности большинства психоаналитических концепций 3. Фрейда, то авторы второй работы (Eysenck, Wilson, 1973) считают, что данные исследования свидетельствуют как раз об обратном.
Поэтому нет ничего удивительного в том, что и в настоящее время зарубежные исследователи высказывают весьма различные, подчас противоположные точки зрения на существо психоаналитического учения 3. Фрейда о человеке, по-разному оценивают теоретическую и практическую значимость психоанализа. Так, в понимании одних теоретиков, психоанализ «не является и не может быть психологией поведения» (Farrel, 1981, р. 48), а психоаналитическая теория не обладает сегодня какой-либо жизненностью «в академической психологии» (Kegan, 1982, р. 14). Согласно другим исследователям, благодаря психоанализу «была создана основа научной психологии» (Fine, 1981, р. 30–31), интуитивные попытки 3. Фрейда объяснить человеческое поведение «были революционными актами гения», и, несмотря на существующую критику, «фрейдовская теория развития личности положила основание новому, весьма существенному способу видения человеческой природы и остается влиятельной в настоящее врем» (Passotti, 1974, p. 88, 408), и, наконец, психоаналитическое учение в целом «имеет глубокое и постоянное влияние на нашу культуру и мышление» (Jupp, 1977, р. 452).
Анализ состояния современной зарубежной психологии дает основание говорить о том, что в той или иной форме психоаналитические идеи находят свое отражение в исследованиях многих психологов независимо от того, придерживаются ли они ортодоксальных психоаналитических взглядов, пытаются ли модифицировать отдельные психоаналитические концепции или выдвигают новые концептуальные схемы, внешне не имеющие ничего общего с психоаналитическим толкованием психических процессов. Во всяком случае, сегодня едва ли не каждый критически мыслящий психолог стремится или обновить психоаналитические теории, или окончательно разделаться с ними, прежде чем выступить со своей собственной концепцией. Так или иначе, психоаналитические идеи оказываются в поле зрения целого ряда современных зарубежных психологов, поскольку отношение к идейному наследию 3. Фрейда нередко становится одной из исходных позиций, позволяющей лучше осмыслить результаты предшествующей работы в сфере психологии и наметить дальнейшие перспективы развития психологической науки на Западе. Другое дело, что в настоящее время существует множество интерпретаций этого наследия, поскольку, как справедливо замечают сами зарубежные исследователи, «вопреки своему огромнейшему влиянию, сам Фрейд остается одним из наиболее непонятых мыслителей в истории западной мысли» (Sulloway, 1979, р. 5).
Если принять во внимание тот реальный факт, что в последние десятилетия среди зарубежных теоретиков все чаще раздаются призывы к «адекватному прочтению Фрейда», к «аутентичносму пониманию» его учения, к развитию «подлинной субстанции» психоанализа, то станет вполне очевидной потребность в раскрытии тех концептуальных перестроек, которые имеют место сегодня в структуре психологического знания на Западе. Не менее очевидной является и необходимость в содержательном осмыслении психоаналитических концепций, непосредственно связанных с собственно психологическими теориями, получившими распространение в западном мире. Все это немыслимо вне рассмотрения психологических идей, органически входящих в остов классического психоанализа. Вот почему представляется существенно важным и целесообразным освещение не психоанализа как такового во всех его ракурсах и многоаспектных плоскостях, а психоаналитической психологии с ее акцентом на понимании и толковании психических процессов, взятых не изолированно друг от друга, а в контексте общечеловеческой культуры.
Однако, прежде чем перейти к непосредственному рассмотрению психоаналитической психологии, необходимо, видимо, сделать предварительные пояснения. Дело в том, что, несмотря на привычное и уже устоявшееся использование понятия «психоанализ», когда, казалось бы, каждому предельно ясно, о чем идет речь, в действительности приходится сталкиваться с таким положением, которое свидетельствует о многозначности данного понятия. Можно было бы привести множество высказываний зарубежных авторов по поводу того, что понимается под психоанализом. Отчасти это сделано в работе (Лейбин, 1977), где показано, что различные западные исследователи рассматривают психоанализ как метод и форму терапии, метод исследования личности и способ понимания человека, исследовательскую технику проникновения в сферу бессознательного и методологический инструмент, необходимый для расшифровки языка этого бессознательного, систему психологии, основанную на фрейдовском психоаналитическом учении, и особый подход к жизни, характеризующийся развитием фрейдистской философии. Каждое из этих значений психоанализа имеет свой определенный смысл и реальную сферу приложения, что обязывает исследователя, акцентирующего внимание на проблемах психоанализа, четко очертить предмет своего рассмотрения и в конечном счете дать вразумительное объяснение относительно того, о чем же все-таки пойдет речь.
Было бы некорректно говорить о том, что многозначность в толковании понятия «психоанализ» проистекает из неспособности ряда зарубежных исследователей проникнуть в «тайну» психоаналитического учения 3. Фрейда о человеке. Разумеется, среди многочисленных работ, посвященных психоаналитическим концепциям, имеются и такие, авторы которых довольно произвольно интерпретируют фрейдовские теоретические положения, стремясь приспособить их к своим собственным психологическим взглядам. Это накладывает отпечаток на трактовку психоанализа. Однако содержательная многозначность в использовании понятия «психоанализ» главным образом связана с тем, что в различных работах самого 3. Фрейда содержатся такие определения психоанализа, которые отнюдь не способствуют, а, скорее, напротив, затрудняют прояснение сущности природы фрейдовского нововведения. Так, на страницах его работ встречаются такие высказывания, согласно которым психоанализ является методом лечения невротических заболеваний, терапевтическим приемом, методом исследования бессознательного, орудием, дающим сознанию возможность овладеть бессознательным, естественной наукой, частью психологии, искусством толкования сновидений, вспомогательным средством в научной работе, которое может быть использовано в самых разнообразных областях духовной и культурной жизни людей. Словом, спектр значений понятия «психоанализ» весьма обширен у 3. Фрейда.
С учетом многозначности и неопределенности трактовки психоанализа, имеет смысл указывать на специфику использования этого понятия применительно к тем или иным задачам исследовательской работы. В рамках рассмотрения различных направлений в современной зарубежной психологии целесообразно, видимо, ограничиться освещением тех психоаналитических идей, которые относятся к сфере именно психоаналитической психологии, а не психоанализа вообще. Речь идет о конкретном аспекте фрейдовских идей и теоретических положений, связанных с одной из трактовок 3. Фрейдом психоанализа как своеобразной психологической дисциплины. По его собственному выражению, «психоанализ – это не что иное, как психология, одна из частей психологии» (Freud, Bullit, 1967, p. xix), «часть ментальной науки психологии» (Freud, 1964, р. 282). В этом смысле можно говорить о психоаналитической психологии и о тех трудностях и проблемах, которые возникли перед 3. Фрейдом в процессе создания им учения о психике, движущих силах психического развития человека, структурных составляющих того, что он сам назвал «психическим аппаратом».
Раскрытие существа психоаналитической психологии, как она понималась 3. Фрейдом, осмысление некоторых тенденций ее современного развития как раз и составляют предмет данного исследования. Это не означает, что обращение к иным аспектам психоанализа полностью исключается. Такое исключение в принципе невозможно хотя бы уже потому, что без понимания психоаналитического учения 3. Фрейда в целом адекватное раскрытие его отдельных составляющих представляется делом весьма сомнительным. Поэтому по ходу изложения так или иначе придется обращаться к различным аспектам психоанализа. Однако это обращение будет осуществляться лишь постольку, поскольку оно будет способствовать осмыслению существа психоаналитической психологии, к рассмотрению которой я и перехожу.
В предисловии к книге, посвященной психологическому исследованию двадцать восьмого президента США Вудро Вильсона, написанной 3. Фрейдом совместно с У. Буллитом в 30-х годах, но опубликованной лишь три десятилетия спустя, У. Буллит высказал следующее примечательное соображение: «До того, как Фрейд ввел метод исследования, названный психоанализом, психология была ветвью философии, а не наукой. Теперь психология стала наукой, основанной на фактах, а Фрейд занял место среди благодетелей человечества» (Freud, Bullit, 1967, p. v).
Надо сказать, что подобная точка зрения разделяется рядом зарубежных исследователей, усматривающих в психоаналитических концепциях 3. Фрейда поворотный пункт, своего рода перелом в знаниях о человеческой психике, давший толчок к рождению психологии как самостоятельной научной дисциплины. При этом нередко высказывается мнение, согласно которому психоанализ является «чистокровной психологией», сумевшей порвать с предшествующими редукционистскими концепциями биологизаторского и физикалистского толка. И если одни зарубежные исследователи всячески стремятся подчеркнуть мысль о сугубо психологическом характере психоаналитического учения 3. Фрейда, то с точки зрения других, психоаналитические концепции содержат в себе скрытые биологические корни. В частности, некоторые исследователи полагают, что на Западе создан миф о психоанализе как «исключительно психологической науке», порывающей с биологизмом и соматическим редукционизмом ранее существовавших неврологических концепций, в то время как в действительности психоанализ является не чем иным, как «скрытой биологией» (Sulloway, 1979, р. 490).
Нет необходимости раскрывать существо аргументов зарубежных авторов, приводимых ими в обоснование своих точек зрения на «подлинное» понимание психоанализа как «чистокровной психологии» или «скрытой биологии». Достаточно сказать, что этот вопрос, т. е. вопрос о психологическом или биологическом статусе психоанализа, стал предметом оживленного обсуждения на Западе после опубликования в 50-х годах ранее неизвестного исследователям фрейдовского «Проекта», представляющего собой записи размышлений 39-летнего 3. Фрейда о возможностях создания научной психологии – записи, посланные его другу, берлинскому врачу Вильгельму Флиссу в 1895 г., т. е. в тот период, когда еще не только не было создано психоаналитическое учение, но и не использовался сам термин «психоанализ», веденный 3. Фрейдом лишь год спустя. В данном случае более важно рассмотреть вопрос о том, как и в каком направлении происходило становление психоаналитической психологии, каковы были замыслы 3. Фрейда и к каким результатам он пришел в процессе теоретического обоснования и практического использования психоаналитических идей. Словом, важно понять генезис и существо психоаналитической психологии.
В конце XIX в., когда под влиянием различных физиологических, биологических, неврологических и философских концепций происходило становление психоаналитических взглядов 3. Фрейда, во многих сферах научного знания происходила ломка традиционных представлений о методах и границах постижения человеческого существа, о критериях нормального и патологического состояния личности, о механизмах функционирования физиологических и психических процессов, о внешних и внутренних детерминантах человеческой деятельности. Знакомясь в студенческие годы с некоторыми философскими идеями Платона, Аристотеля, Канта и других мыслителей, проходя курс обучения на медицинском факультете Венского университета и ставя опыты в физиологической лаборатории Института сравнительной анатомии, размышляя над проблемами мозговой деятельности в психиатрическом отделении Венской городской больницы и изучая действие кокаина как возможного анастезирующего средства в отделении нервных заболеваний этой же больницы, слушая курс лекций Ж. Шарко в Сальпетриере и имея возможность воочию увидеть достижения других французских неврологов, проявляя интерес к электротерапии и используя гипноз в клинической практике, выявляя совместно с Й. Брейером причины истерических заболеваний и создавая свою собственную теорию истерии, 3. Фрейд, несомненно, был знаком с теми дискуссионными вопросами, которые в то время бурно обсуждались в научных кругах, периодических изданиях, исследовательских публикациях.
Среди многочисленных дискуссионных вопросов не последнее место занимали такие из них, которые относились к проблеме содержания психической реальности и метода исследования психических явлений. Как врач-невропатолог, 3. Фрейд не мог стоять в стороне от обсуждения этих вопросов. Более того, его интересовали не только сугубо клинические аспекты проблематики психического, связанные с выявлением причин возникновения патологических состояний человеческой психики, но и более общие закономерности развития психических процессов. И в этом нет ничего удивительного, поскольку выбор 3. Фрейдом профессии практикующего врача-невропатолога был вынужденным, обусловленным материальными затруднениями, в то время как он всегда тяготел к теоретическим исследованиям и проявлял значительный интерес к психологическим проблемам. Не случайно в одном из писем В. Флиссу, датированным 1895 г., когда, фактически, 3. Фрейд выдвинул ряд идей, нашедших свое отражение в совместной с Й. Брейером публикации «Исследование истерии» (1895) и органически вошедших в остов позднее сформулированных им психоаналитических концепций, он пишет о той «страсти к психологии», которая владела им в тот период времени. Эта страсть или, по выражению Шиллера, тирания неотступно преследует 3. Фрейда. «Мой тиран, – пишет он В. Флиссу, – это психология; она всегда была моей дальней заманчивой целью, а теперь, когда я нанес удар по неврозам, эта цель стала значительно ближе» (Freud, 1977, р. 119).
Как практикующий врач-невропатолог, 3. Фрейд вполне осознавал, что общая теория неврозов не может быть построена удовлетворительным образом без обращения исследователя к осмыслению нормальных психических процессов. Поэтому еще до создания своего психологического учения, он лелеет мысль перейти от раскрытия различных аспектов психопатологии к освещению проблем нормальной психологии, с тем чтобы лучше понять причины возникновения нервных заболеваний и наметить эффективные пути их лечения. Но это была одна, практическая сторона, непосредственно связанная с задачами практика-клинициста. Другая задача заключалась в стремлении теоретика-исследователя подняться над эмпирическим уровнем, сказать свое слово в области изучения человеческой психики, предпринять попытку построения психологии как науки, отличной от умозрительных, метафизических спекуляций о человеческой душе, широко распространенных в предшествующих столетиях, и от интроспективного проникновения в тайники душевных переживаний, свойственного для некоторых мыслителей конца XIX в., полагающих, что только таким образом может быть постигнута сущность человека. Причем вторая сторона фрейдовских исканий, связанная со стремлением создать научную психологию, является предопределяющей, хотя подчас она оказывается у 3. Фрейда неявной, погребенной под грудой клинического материала и психоаналитических интерпретаций различных феноменов собственно психического и общекультурного характера.
Фрейдовская «страсть к психологии» действительно была своего рода тиранией. Эта тирания заключалась не только в том, что, вопреки своему собственному желанию, ему пришлось стать врачом-невропатологом и тем самым лишь окольным путем подойти к проблемам нормальной психологии, на что ушли многие годы. В не меньшей степени она была обусловлена также тем, что в попытках построения научной психологии 3. Фрейд столкнулся с такими неразрешимыми для него проблемами и противоречиями, которые постоянно приводили его к внутренним терзаниям и сомнениям, нашедшим свое отражение в многочисленных дополнениях и модификациях, а порой и в возвращениях к ранее выдвинутым им представлениям о человеческой психике и сущности психического. В конечном счете, фрейдовская тирания обернулась созданием психоаналитической психологии, вобравшей в себя и продуктивные догадки о функционировании некоторых психических процессов, и такие гипотезы о первоосновах человеческой деятельности, которые до сих пор остаются дискуссионными.
В «Исследованиях истерии» основной акцент был сделан на раскрытии причин возникновения истерических симптомов. В тех разделах, которые были написаны 3. Фрейдом, истерия соотносилась с наличием у больных определенных аффектов, некогда имевших место, но затем забытых душевных переживаниях, находящихся за порогом сознания индивида. Невротические симптомы рассматривались в качестве неких осадков, остатков воспоминаний о травматических сценах прошлого. Тем самым было показано, что при диагностике истерии анатомическо-физиологические знания не способствуют объяснению причин и механизмов расстройств сознания и что устранение неврозов требует не традиционного медицинского лечения, связанного с физиологическими процедурами или приемами соответствующих лекарств, а восстановления в памяти человека цепи патогенных воспоминаний, оказавших травмирующее воздействие на психику больного. Таким образом, 3. Фрейд сознательно отстранился от опыта, накопленного им в процессе работы в физиологической лаборатории Брюкке, и стал акцентировать внимание не на органических дефектах, а на собственно психологических факторах, обусловливающих возникновение неврозов.
Казалось бы, эта новая ориентация 3. Фрейда должна сохранить свою значимость при его обращении к нормальной психологии. Однако, как показывает внимательное прочтение «Проекта», стремление 3. Фрейда к созданию научной психологии сопровождается выдвижением психофизиологических идей, основанных на нейронной гипотезе. На первый взгляд может создаться впечатление, что 3. Фрейд никакие может решиться сделать окончательный выбор между физиологией и психологией. Но это не так, поскольку «страсть к психологии» не только неотступно терзает его, но и постоянно влечет к исследованию внутрипсихических процессов именно психологического, а не физиологического порядка. Другое дело, что, предпринимая попытку создания научной психологии, 3. Фрейд был вынужден обращаться к физиологическим концепциям, включающим в себя количественные представления о реакциях организма, поскольку психологические методы в тот период времени ассоциировались, как правило, с субъективным подходом к исследованию человека и не имели под собой какой-либо объективной основы. 3. Фрейд же стремился к объективному изучению человеческой психики, считая, что только естественнонаучные методы могут быть положены в остов психологической дисциплины как естественной науки.
«Проект», о котором идет речь, не является какой-либо завершенной работой. Он представляет собой две сохранившиеся тетради, посланные осенью 1895 г. В. Флиссу, с которым 3. Фрейд переписывался на протяжении ряда лет. В одном из писем своему другу, датированном октябрем того же года, сообщается о третьей тетради, посвященной проблемам психопатологии вытеснения. Однако эта тетрадь не была позднее обнаружена в архивах В. Флисса и 3. Фрейда, в результате чего опубликованный в настоящее время материал представлен двумя первыми тетрадями, включающими в себя размышления 3. Фрейда о возможностях построения научной психологии. Этот материал не получил у 3. Фрейда точного названия. В письмах В. Флиссу говорится лишь о «психологии для неврологов». Поэтому название «Проект» или «Проект научной психологии для неврологов» является условным, введенным составителями публикации, ставшей достоянием общественности лишь во второй половине XX столетия.
Несмотря на то, что сам 3. Фрейд не решится опубликовать свои размышления о научной психологии, данные материалы представляют несомненный интерес, поскольку наглядно свидетельствуют о реальных проблемах и противоречиях, с которыми пришлось столкнуться основателю психоанализа в то время. Разумеется, можно говорить, как это делают некоторые зарубежные исследователи, о гениальных идеях, содержащихся в «Проекте» и относящихся к предвосхищению современных нейронных и кибернетических концепций. Можно спорить по поводу того, содержит ли этот «Проект» всецело биологизаторские, физикалистские тенденции, как считают одни зарубежные теоретики, или он включает в себя психологизаторскую ориентацию, как полагают другие. Однако, с точки зрения понимания существа психоаналитической психологии, более важно рассмотреть те концептуальные сдвиги, которые, несомненно, имели место у 3. Фрейда в конце XIX в. и которые, в конечном счете, обусловили его последующие взгляды на человеческую психику.
Внутренняя интенция «Проекта» состояла в том, чтобы обосновать, по выражению 3. Фрейда, «психологию, которая должна быть естественной наукой» (Freud, 1977, р. 355). В его собственном понимании, характерном именно для того периода времени, это означало, что психические процессы должны быть представлены как «количественно детерминированные состояния специфических материальных принципов» (там же).
Что касается самих принципов, то они сводились 3. Фрейдом к следующему: во-первых, хотя психическая деятельность отличается от всего остального, тем не менее в количественном отношении она подчиняется общим законам движения; во-вторых, материальными носителями являются нейроны. Исходя из этих идей, 3. Фрейд и пытается рассмотреть природу различных психических процессов и механизмов, относящихся к сферам сознания, восприятия, памяти, сновидений, мышления.
Психические процессы рассматриваются 3. Фрейдом через призму нейронной гипотезы, согласно которой существуют различные типы нейронов, объединенных между собой в нейронные системы. Прежде всего, он выделяет два класса нейронов: моторные и сенсорные, «проницаемые» и «непроницаемые», обусловленные внешними и внутренними стимулами. Они называются 3. Фрейдом соответственно «фи» и «пси»-нейронами, т. е. физиологическими и психологическими. В рамках такого разделения нейронов им осуществляется рассмотрение психических процессов. Так, память представлена, в понимании 3. Фрейда, вспомогательными средствами, существующими между «пси»-нейронами. «Я» определяется как тотальность «фи»-нейронов в некоторый отрезок времени. Сознание – как субъективная сторона психических процессов в нейронной системе.
Следует, пожалуй, сказать несколько слов о фрейдовском понимании сознания, как оно представлено в «Проекте». Дело в том, что 3. Фрейд предпринял попытку дать нетрадиционное определение сознания, отличное от тех трактовок, которые имели место в западной литературе предшествующих столетий. Теории сознания того периода сводились, как правило, к двум методологическим позициям. Согласно одной из них, сознание рассматривалось в качестве некоего придатка к физиологическим процессам, чье отсутствие практически никак не сказывается на наличии психических актов. В соответствии с другой позицией, сознание представляет собой субъективную сторону всех без исключения психических процессов. 3. Фрейд стремится примирить эти две точки зрения и считает, что сознание относится не ко всем, а только к части психических процессов, к той нейронной системе, которая не состоит исключительно из «фи»– или «пси»-нейронов. Поясняя свою позицию в этом вопросе, он вводит третий тип нейронов, обозначая их как «омега»-нейроны, соотносящиеся с системой восприятия, перцепции. Таким образом, сознание оказывается представленным 3. Фрейдом нейронами восприятия.
Как видим, попытка создания научной психологии основывается у 3. Фрейда на стремлении примирить крайности физиологического и психологического редукционизма, найти некую третью линию при объяснении взаимосвязей между органическим и психическим.
Проще всего было бы объявить фрейдовскую позицию психофизиологическим параллелизмом, но это вряд ли будет адекватным прочтением «Проекта». Полагаю, что нейронная гипотеза 3. Фрейда отражала его стремление не только преодолеть крайности физиологизма и психологизма, но и вырваться из западни психофизиологического параллелизма. Не случайно в письмах В. Флиссу того периода он называет свои размышления о психологии не иначе как находкой своего собственного пути к пониманию многих важных психологических процессов, обозначая высказанные им идеи о нейронах и механизмах функционирования психики аббревиатурой «фипсиомега».
В соответствии с нейронной гипотезой 3. Фрейд пытается рассмотреть различные аспекты протекания психических процессов, разделяя их на первичные и вторичные. Особое внимание он уделяет различиям между восприятием и памятью, когнитивным и репродуктивным мышлением. При этом им постоянно делаются ссылки на «биологический опыт», который, по его мнению, позволяет адекватнее понять существо тех или иных процессов, первичных и вторичных функций нейронных систем, движущих сил энергетического функционирования психического аппарата. И хотя 3. Фрейд вынужден признать, что он не может сказать, какова «первоначальная биологическая ценность нейронов восприятия», тем не менее он считает, что механизм психического внимания «биологически детерминирован» и в соответствии с «анатомическими особенностями» различные чувственные органы взаимодействуют только с особыми «пси»-нейронами (Freud, 1977, р. 373, 377, 417).
Нетрудно заметить, что в «Проекте» отражено стремление 3. Фрейда создать такую психологическую науку, которая бы опиралась на биологические и физиологические закономерности функционирования человеческого организма. И в этом нет ничего удивительного, поскольку доспехи развития естествознания во второй половине XIX в. (прежде всего, физиологические исследования органов чувств, использование физико-математических методов при анализе ощущений, экспериментальный подход к анализу нервной системы человека, изучение физико-химических реакций в человеческом организме и рефлексов головного мозга) вселяли надежду, что и собственно психическая жизнь человека может быть объяснена путем соотнесения психических процессов с экспериментальными данными физиологии. Вполне естественно, что и 3. Фрейд, в предшествующие годы особенно усиленно занимавшийся постановкой физиологических опытов и изучением физиологических процессов, не мог расстаться с надеждой, чтобы после того, как в «Исследовании истерии» была поставлена под сомнение ценность анатомическо-физиологического знания в процессе раскрытия сути истерических симптомов, еще раз попытаться использовать данные биологии и физиологии для объяснения не столько патологической, сколько нормальной психологии.
Кроме того, подобная ориентация фрейдовского «Проекта» была, видимо, стимулирована появлением в то время работ аналогичного плана, в частности «Эскиза физиологического объяснения психических явлений», написанного 3. Эхнером и опубликованного в 1894 г. Трудно сказать, являлась ли фрейдовская «психология для нейрологов» непосредственным ответом на работу 3. Эхнера, или она была, как считает адъюнкт-профессор психологии Веслианского университета Р. Стилл, «последней попыткой Фрейда объяснить человеческую психику, используя в немодифицированной форме философский остов присущий его учителям», «монументов фрейдовского материалистического, механистического, количественного естественнонаучного обучения» (Steel, 1982, р. 77). Как бы там ни было, но так или иначе фрейдовский «Проект» действительно включает в себя такие гипотезы и концептуальные построения, которые свидетельствуют о его биологической и физиологической ориентации.
Вместе с тем было бы неверно полагать, что данный «Проект» является всецело биологически или физиологически ориентированным. Наряду с нейронной гипотезой в нем содержатся идеи, позднее легшие в основу фрейдовской психоаналитической психологии. Отказ от физиологического объяснения симптомов истерии, явственно прозвучавший в «исследованиях истерии», находит свое частичное отражение и в «Проекте» применительно к рассмотрению нормальных психических процессов. Более того, создается впечатление, что, по мере изложения своих мыслей в «Проекте», 3. Фрейд, наряду с нейронной гипотезой, все чаще обращается к рассмотрению собственно психических процессов, использует арсенал понятий, свойственных психоанализу начального и более позднего периода. Так, например, он говорит об «ассоциациях речи», символизации мышления с «бессознательными связями» или мышлении, которое становится «спорадически сознательным».
Из его понимания сознания явствует, что 3. Фрейд выступает против сведения всего психического к сознанию. Это положение получает свое дальнейшее развитие в его последующих работах, но уже в «Проекте» содержатся зародыши идей о топографическом взгляде на человеческую психику. Взглядом, характеризующимся делением психических процессов на сознательные и предсознательные. Здесь же 3. Фрейдом высказываются различные соображения об удовольствии и неудовольствии, первичных и вторичных процессах, сновидениях и сексуальности, т. е. те соображения, которые органически вошли в его поздние психоаналитические концепции. В частности, 3. Фрейд пишет о том, что в психической жизни наблюдается тенденция к «избежанию неудовольствия», что «сновидения являются осуществлением желаний» и что ряд психических процессов должен быть объяснен «природными характеристиками сексуальности» (Freud, 1977, р. 373, 402, 410).
Таким образом, фрейдовский «проект» характеризуется наличием различных идей, свидетельствующих о надеждах и сомнениях его автора при попытках построения общей теории психологии, объединяющей в себе патологические и нормальные явления и использующей объяснительные схемы естественных наук, прежде всего физиологии и биологии, при раскрытии существа протекания психических процессов. Столкнувшись с неразрешимыми в то время противоречиями познания человеческой психики, наглядно проявляющимися в крайностях объективистского физиологизма и субъективистского психологизма, 3. Фрейд попытался снять противоречия путем введения нейронной гипотезы в остов научной психологии. Тем самым он стремился раскрыть феномен сознания благодаря использованию энергетических представлений о функционировании различных систем нейронов и стремился понять различные психические процессы на основе количественных характеристик, выявляемых при соотношении нейронов.
Однако чем интенсивнее 3. Фрейд использовал нейронную гипотезу при объяснении закономерностей протекания психических процессов, тем чаще ему приходилось сталкиваться с новыми проблемами и противоречиями, обусловленными спецификой человеческой психики. Не случайно в последних частях «Проекта», где 3. Фрейд обращается к рассмотрению сновидений, а также ошибок, возникающих в процессе человеческого мышления, его внимание акцентируется на «бессознательных ассоциациях», «атрибутивных комплексах» и иных собственно психических процессах, трудно поддающихся объяснению с точки зрения нейронной гипотезы. Дальнейшая работа в этом направлении привела к тому, что план создания 3. Фрейдом научной психологии, целиком и полностью основанной на нейронной гипотезе, оказался под вопросом.
Из последующих писем В. Флиссу отчетливо видно, что, столкнувшись с неразрешимыми для себя противоречиями, 3. Фрейд не только оказался на перепутье, но и все больше стал сомневаться в правильности идей, выдвинутых им в «Проекте». Если в период написания «психологии для неврологов» он радостно сообщает В. Флиссу, что нашел путь к осмыслению многих важных психических процессов, то после пересылки своему другу трех тетрадей он с горечью заключает: «Я больше не понимаю состояние своего духа, в котором построил психологию» (Freud, 1977, р. 134). Замечания В. Флисса по поводу отдельных положений фрейдовской психологии, основанной на нейронной гипотезе, собственные сомнения и поиски выхода из тупиковой ситуации привели 3. Фрейда к тому, что уже в начале 1896 г. он говорит о возможности полной ревизии всех «фипсиомега» – теорий, на которую, правда, он пока не решается.
Лишь несколько месяцев спустя, после того как он топографическую схему переходов от нейронов восприятия к первой их стадии регистрации в человеческой психики (перцепции-знаки), затем ко второй их стадии регистрации или «транскрипции» (бессознательное), от них к третьей стадии «транскрипции» (предсознательное) и, наконец, к сознанию, 3. Фрейд начинает понимать всю неизбежность и необходимость пересмотра ранее выдвинутых им концептуальных построений. «Если бы, – пишет он В. Флиссу в письме, посланном и июне 1896 г., – я смог дать полный отчет и психологических характеристиках восприятия в трех транскрипциях, то я должен был бы сформулировать новую психологию» (Freud, 1977, р. 175). Так 3. Фрейд подошел к необходимости построения «новой психологии», которая впоследствии и стала психоаналитической психологией.
В конце 1896 г. 3. Фрейд заявил, что ему необходимо еще десять лет, чтобы завершить теорию неврозов и создать «новую психологию». Это было связано с тем, что, несмотря на готовность пересмотреть свои предшествующие взгляды на человеческую психику, он еще не имеет перед собой какой-либо стройной теории, на которую можно было бы опереться при объяснении существа психических процессов. В последующие несколько лет, вплоть до публикации «Толкования сновидений» (1900), когда 3. Фрейдом были высказаны многие основополагающие положения психоанализа, он постепенно вводит и обсуждает различные идеи, нашедшие дальнейшее подробное обоснование в целом ряде его работ. В эти годы 3. Фрейд высказывает свои первоначальные соображения о либидо, эрогенных зонах, «враждебных импульсах» детей против родителей, «эндопсихических мифах», бессознательных процессах, результатах самоанализа, механизмах работы сновидений.
Столкнувшись с противоречивыми данными естественных наук и с кризисными процессами, имевшими место в различных сферах естественнонаучного знания, он делает основную ставку на психологию, считая, что только она сохраняет свою непреходящую ценность. Вместе с тем 3. Фрейд постоянно сетует на то, что его продвижение в деле создания «новой психологии» идет медленно и наталкивается на различного рода преграды. Поэтому, опираясь на свой клинический опыт и самоанализ, он в то же время обращается за помощью к литературе, посвященной осмыслению психологических проблем и истории развития человечества. В частности, он знакомится с работами профессора психологии Мюнхенского университета Т. Липпса, в которых высказывалась мысль, согласно которой бессознательные процессы составляют основу психической реальности. Это подкрепило уверенность 3. Фрейда в правомерности выдвигаемой им гипотезы о бессознательном психическом. С этого момента развитие «новой психологии», как подчеркивал он сам, получило дополнительный толчок.
Детализированное освещение начального периода формирования фрейдовских идей покажется, возможно, несколько затянутым и излишним. Однако, учитывая то обстоятельство, что в отечественной литературе имеются лишь беглые упоминания о теоретических исканиях 3. Фрейда, предшествующих написанию им работы «Толкование сновидений», более подробное рассмотрение предыстории возникновения психоаналитической психологии является, на мой взгляд, важным и необходимым. Во всяком случае, раскрытие этой предыстории дает возможность лучше понять те проблемы и противоречия, с которыми 3. Фрейд столкнулся при создании им «новой психологии» и которые так или иначе будут давать знать о себе в процессе многочисленных попыток модификации фрейдовского учения, предпринятых различными зарубежными исследователями.
Фрейдовские психоаналитические концепции начала XX столетия хорошо известны: они довольно подробно раскрыты в ряде отечественных работ, посвященных критическому осмыслению основополагающих принципов и установок психоанализа. Поэтому дальнейшее освещение данной проблематики будет более сжатым, менее детализированным и по возможности суммарным. Но прежде чем перейти к рассмотрению наиболее существенных положений психоаналитической психологии имеет смысл обратить внимание на два аспекта ее становления, которые остаются, как правило, вне поля зрения исследователей.
Многие зарубежные теоретики считают, что так называемая фрейдовская метапсихология – это более поздний продукт развития психоаналитических идей, связанный с попытками 3. Фрейда дать всестороннее научное обоснование наблюдениям, полученным в клинической практике. Эта точка зрения не лишена оснований, поскольку основатель психоанализа действительно стремился к рассмотрению клинических данных в свете естественных наук. Вместе с тем следует иметь в виду, что уже в период поиска подходов к созданию «новой психологии» 3. Фрейд неоднократно высказывает мысль о необходимости развития метапсихологии. Более того, буквально несколько месяцев спустя после написания «психологии для неврологов» он не только начинает переосмысливать выдвинутые им идеи, но и вполне определенно говорит о своих усилиях по формированию такой психологической науки, которая «действительно является метапсихологией» (Freud, 1977, р. 157).
В данном случае под метапсихологией 3. Фрейд понимает ту «новую психологию», которая не ограничивается исследованием проблемы сознания, а обращается непосредственно к изучению бессознательного психического. В этом смысле можно говорить о том, что психология бессознательного, в понимании 3. Фрейда, как раз и представляет собой метапсихологию, поскольку она осуществляет выход за рамки традиционной психологии, в которой ставился знак равенства между психическим и сознательным.
Кроме того, фрейдовская интенция на создание «новой психологии» была связана с тем, чтобы попытаться сформулировать общую психологическую теорию, распространяющуюся как на сферу психопатологии, так и на область нормальной психологии. Поэтому о фрейдовской метапсихологии можно говорить и в этом общетеоретическом значении.
И наконец, позднее 3. Фрейд предлагает «назвать метапсихологическим такое описание психического процесса, при котором нам удается описать этот процесс в динамическом, топическом и экономическом отношениях» (Фрейд, 1923, с. 140).
Все эти тенденции тесно связаны между собой, переплетаются друг с другом, в своей совокупности образуя тот остов, в рамках которого 3. Фрейдом предпринимаются метапсихологические объяснения психических процессов. Не случайно, сообщая в своих письмах В. Флиссу об успехах в области создания «новой психологии», 3. Фрейд неизменно указывает на начало работы «в сфере метапсихологии» и на задачу наведения мостов между «развивающейся метапсихологией» и идеями, содержащимися в работах психологов того периода, в частности Т. Липса (Freud, 1977, р. 218, 260).
Таким образом, следует признать, что создание психоаналитической психологии осуществлялось 3. Фрейдом в едином русле с выдвижением метапсихологических конструкций. Это первое, на что хотелось бы обратить внимание.
И второе. Было бы неверно полагать, что, по мере создания психоаналитической психологии, 3. Фрейд целиком и полностью отказался от идей, выраженных им в «Проекте» и связанных с биологизмом и физикализмом. Во многом он действительно пересмотрел ранее высказанные им гипотезы о функционировании психических процессов, особенно тех из них, которые относились к физикалистским представлениям о работе «психического аппарата». Но 3. Фрейд никогда, пожалуй, не отвергал впоследствии значимость биологических основ для становления и формирования человеческой психики. Более того, в различные периоды своей теоретической деятельности он так или иначе обращался к биологическим идеям.
Так, сразу же после опубликования «Толкования сновидений» 3. Фрейд собирался написать работу, которой даже дал название «Бисексуальность в человеке». Замысел данной работы возник у него под влиянием идей В. Флисса, изучавшего проблему бисексуальности. Как известно, данный фрейдовский замысел не был реализован, поскольку в тот период времени наметились разногласия между 3. Фрейдом и В. Флиссом, закончившиеся разрывом между ними.
В данном случае важно отметить, что, обращаясь к исследованию собственно психологических процессов, формулируя основные психоаналитические положения, нашедшие отражение в «Толковании сновидений», 3. Фрейд в то же время высказывает мысль о необходимости установления связей с «общими биологическими и анатомическими аспектами бисексуальности» (Freud, 1977, р. 337). В дальнейших своих работах он неоднократно апеллирует к биологическим закономерностям, считая, что биология является «царством неограниченных возможностей», из которого каждый исследователь может почерпнуть для себя много полезного при объяснении психологических феноменов. И наконец, в последние годы своей жизни 3. Фрейд включает в свои психоаналитические концепции не только биологизаторские представления об агрессивности человека, но и ранее разделяемые им идеи о бисексуальности, полагая, что «все человеческие существа бисексуальны» и рассматривая это положение в качестве одной из основных «аксиом психоанализа» (Freud, Bullitt, 1967, p. 37).
Стало быть, не разделяя физиологических принципов объяснения психического и, более того, отвергая их, психоаналитическая психология 3. Фрейда, с момента своего становления и до окончательного развития, неизбежно включает в себя биологизаторские тенденции. Будучи далеко не всегда ярко выраженными, эти тенденции, тем не менее, постоянно дают знать о себе в работах 3. Фрейда, и именно они вызвали, с одной стороны, негативное отношение части зарубежных психологов к психоанализу в целом, а с другой стороны, ряд модификаций и обновлений фрейдовского учения, предпринятых самими психоаналитиками.
Осветив некоторые, представляющиеся важными аспекты становления и формирования фрейдовской «новой психологии», можно, пожалуй, перейти к содержательной характеристике основных концептуальных положений, составляющих сущностное ядро всей психоаналитической психологии.
Каковы же принципиальные идеи, на которых строится данная психология? Как эти гипотезы были выдвинуты 3. Фрейдом при конструировании им нового психологического учения? В чем суть психоаналитической психологии? Каковы те проблемы и противоречия, с которыми пришлось столкнуться 3. Фрейду и которые до сих пор оказываются камнем преткновения для современных последователей его учения?
Если кратко суммировать основополагающие идеи психоаналитической психологии, взятые не в порядке их исторического появления, а с точки зрения общей логики развития фрейдовского учения, то они могут быть выражены следующим образом.
Во-первых, психическая реальность не покрывается сферой сознания, а включает в себя такую область, до сих пор не являющуюся предметом изучения науки, которая характеризуется наличием и протеканием бессознательных процессов, оказывающих предопределяющее воздействие на мышление и поведение человека.
Во-вторых, в психической жизни нет ничего случайного, все подчинено определенным закономерностям, раскрытие которых является одной из важных задач, стоящих перед психологической наукой.
В-третьих, бессознательное психическое функционирует по своим собственным законам и обладает специфическими свойствами, обнаружение которых предполагает особый подход к осмыслению психических процессов.
В-четвертых, этот подход характеризуется обращением к прошлому, археологическими раскопками человеческой психики, расшифровкой символических форм и языка бессознательного, учетом не только бросающихся в глаза фактов общезначимого и ярко выраженного характера, но и всех «мелочей жизни», «отбросов сознания» и самых незначительных деталей, относящихся к повседневному существованию человека.
В-пятых, благодаря соответствующим психологическим методам, свойственным данному подходу к изучению психической реальности, выявляются скрытые пружины и движущие силы, лежащие в основе человеческой деятельности и уходящие своими корнями в сексуальность.
Остановлюсь на раскрытии этих основополагающих идей психоаналитической психологии, с тем чтобы понять существо фрейдовских концептуальных построений, идейных споров, ведущихся вокруг учения 3. Фрейда, а также тех психоаналитических концепций, которые были подвергнуты модификации рядом зарубежных исследователей.
Как известно, проблема содержания психической реальности была предметом бурных дискуссий, ведущихся среди философов, психологов, физиологов и медиков в конце XIX в. Одни из них придерживались точки зрения, некогда высказанной Декартом и сводящейся к провозглашению тождества сознательного и психического. Другие полагали, что, наряду с сознательными процессами, существуют бессознательные «движения души», которые, в конечном счете, оказываются подчиненными сознанию. Третьи высказывали идеи, согласно которым бессознательные желания, воления и хотения человека являются самостоятельными, не подчиняющимися сознанию и имеющими метафизический статус существования. Споры велись главным образом вокруг того, можно ли человеческую психику сводить только к сознанию, или же следует признать наличие бессознательного в ней. А если признается верной вторая точка зрения, то что следует считать первичным и подчиняются ли бессознательные процессы контролю со стороны сознания.
Изучая характер и причины возникновения неврозов, 3. Фрейд оказался перед необходимостью исследования природы психического, как оно было выражено в своем патологическом состоянии. Именно в этой области им были обнаружены психические процессы, не являющиеся сознательными. Точнее было бы сказать, что на аналогичные психические процессы указывали до 3. Фрейда многие крупные специалисты того времени, работающие в сфере невропатологии. Он лишь на личном опыте убедился в расщепленности сознания свои пациентов и наличии психических процессов, выходящих из-под контроля их сознательной деятельности. Когда же 3. Фрейд ощутил потребность в создании «новой психологии» как общей теории, охватывающей и объясняющей все психические процессы, от патологических до нормальных, проблема содержания психической реальности стала перед ним во всей своей остроте, в результате чего он был вынужден вступить в дискуссию, касающуюся проблематики сознания и бессознательного.
Некоторые исследователи того периода, допускавшие наличие в психике человека процессов, несколько отличных от сознательных, вместе с тем полагали, что можно говорить лишь о слабо осознаваемых, но не бессознательных представлениях. 3. Фрейд не соглашается с подобной точкой зрения, считая, что нет никаких оснований не признавать гипотезу о бессознательной психической деятельности. Еще более решительно он выступает против попыток отождествления психического с сознательным, говоря о том, что подобное отождествление оказывается совершенно нецелесообразным, затрудняющим и осложняющим понимание природы человеческой психики. «Оно, – замечает 3. Фрейд, – нарушает психическую непрерывность, ввергает нас в неразрешимые трудности психофизического параллелизма, вызывает упрек в том, что без достаточных оснований переоценивают роль сознания и заставляют нас слишком скоро покинуть область чисто психологического исследования, в то время не вознаграждая нас в других областях» (Фрейд, 1923, с. 127).
Приводя различные аргументы как теоретического характера, так и почерпнутые из клинической практики, 3. Фрейд высказывается в пользу признания не просто бессознательного в его философском, метафизическом и каком-либо еще спекулятивном плане, а именно бессознательного психического. В этом как раз и состояла его заслуга. Другое дело, что 3. Фрейду не удалось разрешить противоречия, связанные с пониманием и истолкованием бессознательного психического.
Уже в «Толковании сновидений» 3. Фрейд вполне определенно говорит о реальности существования бессознательного психического «Бессознательное, – подчеркивает он, – есть истинно реальное психическое, столь же неизвестное нам в своей внутренней сущности, как и реальность внешнего мира» (Фрейд, 1913, с. 441). Однако, как это видно из приведенного высказывания, признавая бессознательное психическое, 3. Фрейд тут же высказывает сомнения в возможности познания его сущностной природы.
Противоречивость подобных установок психоаналитической психологии заключается в том, что, выражая сомнение в познании бессознательного, основатель психоанализа во многих своих работах, по сути дела, предпринимает различные попытки проникнуть в тайну этого бессознательного. Возможно, он с самого начала осознавал те трудности, которые неизбежны при естественнонаучном подходе к осмыслению бессознательного психического. Ведь 3. Фрейд ратовал за создание психологии как естественной науки, способной объяснить закономерности функционирования человеческой психики. Но, как позднее пришлось убедиться в этом ему самому, естественнонаучный, объяснительный подход к бессознательному оказывается не столь уж продуктивным, ибо исследователю приходится иметь дело не столько с самой психической реальностью, сколько с вымыслом, продуктами воображения, символически выраженными картинами. И не случайно, столкнувшись с реальными проблемами и противоречиями, основатель психоанализа стремился исследовать бессознательное психическое не в лоб, не с помощью методов естествознания, а окольными путями, используя технику толкования и интерпретации различных проявлений бессознательной деятельности человека. Поэтому ему постоянно приходилось сталкиваться с противоречивыми установками, выражающимися в стремлении сохранить за психоаналитической психологией статус научности, с одной стороны, и в попытках раскрыть динамику и функционирование бессознательного психического посредством методики интерпретации символического языка этого бессознательного, с другой стороны.
Стремясь изучить различные аспекты бессознательного психического, 3. Фрейд был вынужден признать, что само по себе понятие «бессознательное» является двузначным, если не сказать больше, многозначным. Так, к бессознательным процессам в равной мере могут быть отнесены как те влечения человека, которые в силу ряда причин не осознаются субъектом действия, так и некоторые представления, способные сами по себе дойти до сознания. Кроме того, 3. Фрейд считал, что можно говорить о «втором», «третьем» и других состояниях сознания, являющихся, как это может быть и ни парадоксально на первый взгляд, тоже бессознательными.
Что касается бессознательных состояний сознания, то тут у основателя психоанализа нет какой-либо ясности. Во всяком случае, он не пытался более подробно обсудить эту проблематику, оставляя вопрос открытым. В отношении же собственного бессознательного психического 3. Фрейд высказывается более определенно, различая предсознательное и вытесненное бессознательное. Первый вид бессознательного относится к скрытым, латентным психическим образованиям, способным со временем стать сознательными. Второй – к тем проявлениям человеческой психики, которые под воздействием определенных сил оказались изжитыми, изгнанными, вытесненными из сознания человека. Топографическая схема психической реальности, предложенная 3. Фрейдом еще в «Проекте», получает определенную корректировку, в результате которой представления о нейронах восприятия отбрасываются за ненадобностью и сохраняют свою значимость лишь структуры предсознательного, вытесненного бессознательного и сознания.
Топография психики с ее делением на предсознательное, бессознательное и сознание исследуется 3. Фрейдом через призму динамики взаимодействия психических процессов, перехода их из одной системы в другую. Топографический взгляд на человеческую психику дополняется динамической точкой зрения, в результате чего изучение бессознательного психического становится как бы системным. Главным объектом исследования оказываются взаимосвязи между бессознательным и сознанием, между двумя этими системами, которые представляются 3. Фрейду полярными.
Такое системное рассмотрение человеческой психики способствовало выявлению некоторых специфических особенностей функционирования обеих систем, но одновременно привело к новым проблемам и противоречиям в психоаналитической психологии. Так, теоретическое осмысление взаимосвязей между сознанием и бессознательным сопровождалось у 3. Фрейда стиранием различий между предсознательным и вытесненным бессознательным, когда присущие обеим системам психические процессы объединялись в одну комплексную систему и противопоставлялись сознанию. Однако в своей практической деятельности ему приходилось иметь дело в основном с вытесненным бессознательным, поскольку метод психоаналитического лечения основывался на технике перевода именно данного типа бессознательного в сознание.
Кроме того, выделение в психике человека двух полярных систем и попытка теоретического рассмотрения взаимодействия между ними с психоаналитических позиций привели, в конечном счете, к разведению мостов между сознанием и бессознательным, к резкому обособлению их друг от друга. В то же время клиническая практика 3. Фрейда была ориентирована на то, чтобы страдающие неврозом пациенты могли осознать свои бессознательные процессы. Таким образом, между теорией и практикой психоанализа наблюдались явные противоречия.
Кстати сказать, на это обстоятельство обращают внимание некоторые зарубежные исследователи. Как замечает, например, руководитель Центра психосоматической медицины им. Дежерина французский психотерапевт Л. Шерток, в психоанализе «существует значительное расхождение, настоящая пропасть между теорией и практикой» (Шерток, 1982, с. 141). Правда, далеко не всегда в зарубежной литературе раскрываются подлинные причины, обусловившие разрыв между теорией и практикой психоанализа. Между тем противоречия подобного рода в действительности являются отражением нерешенных проблем, имевших место в психоаналитической психологии.
В общем плане психика человека представляется 3. Фрейдом расщепленной на две противостоящие друг другу сферы сознательного и бессознательного. Причем в психоаналитической психологии эти сферы имеют неравнозначный статус, поскольку бессознательное рассматривается в качестве основополагающего начала, составляющего суть всего психического, в то время как сознанию отводится вторичная роль и оно воспринимается всего лишь в качестве некоторого атрибута человеческой психики. С точки зрения 3. Фрейда, бессознательное составляет регулярную и неизбежную фазу всех внутриличностных процессов, лежащих в основе психической деятельности человека: каждый психический акт начинается как бессознательный. «В психологии, основанной на психоанализе, – замечает он, – мы привыкли считать исходным моментом бессознательные душевные процессы, особенные свойства которых вскрываются перед нами при помощи анализа» (Фрейд, 1923, с. 83). Сознание – лишь качество психического, поскольку психическое, в понимании 3. Фрейда, само по себе бессознательно.
Подобное воззрение на сущность психического сохраняет свою значимость буквально во всех работах 3. Фрейда. Так, осуществленный им в 20-х годах структурно-функциональный анализ человеческой психики, в соответствии с которым предлагалась психоаналитическая модель личности, включающая в себя комбинацию элементов «Оно», «Я» и «Сверх-Я», вполне укладывался в русло предшествующих представлений о соотношении сознания и бессознательного. «Оно», как глубинный слой бессознательного, исподволь, но властно управляет «Я», т. е. сферой сознания, а «Сверх-Я», олицетворяющее собой социальные заповеди и запреты, власть родителей и авторитетов, является защитником интересов «Оно» (Фрейд, 1980). Аналогичные взгляды на взаимосвязь между сознанием и бессознательным отстаивались 3. Фрейдом и в последние годы его жизни, когда он вновь стал склоняться к топографическому рассмотрению человеческой психики, полагая, что бессознательное составляет сокровеннейшую сущность психического.
Вместе с тем, несмотря на различного рода коррективы, которые вводились 3. Фрейдом в свои первоначальные схемы понимания человеческой психики, ему так и не удалось разрешить противоречия, внутренне присущие психоаналитической психологии. Некоторые зарубежные исследователи, обратившие внимание на противоречивость ряда психоаналитических установок, считают, что противоречия психоанализа – это противоречия между его теорий и практикой. Что касается самой теории, то здесь будто бы нет никаких противоречий. Однако это далеко не так. Хотя теоретическая система 3. Фрейда является довольно стройной, логически продуманной и во многом последовательной, тем не менее она не лишена противоречий.
И дело не в том, что основатель психоанализа не видел некоторых неувязок в своих теоретических построениях. Напротив, именно осознание их наличия побуждало его вводить определенные коррективы в те или иные психоаналитические положения. Проблема заключается в том, что исходные постулаты психоаналитической психологии вступили в противоречие с отдельными фактами науки. Необходимо было или пересмотреть эти исходные постулаты, но тогда под сомнение ставилась правомерность фрейдовской «новой психологии», или накопленные факты науки привести в соответствие с психоаналитическими гипотезами, что предполагает лишь искусное умение связывать воедино нечто разрозненное, а подчас и противоположное.
Первый путь был неприемлем для 3. Фрейда, поскольку в этом случае следовало признать, что на основе психоаналитического видения человеческой психики построение научной психологии невозможно. Та «тирания психологии», о которой он писал В. Флису в начале своих замыслов создать психологическую науку, как естественнонаучную дисциплину, обернулась выбором второго пути примирения и сглаживания противоречий с помощью логически выверенных ходов согласования между собой отдельных психоаналитических гипотез и искусства толкования символического языка бессознательного, где 3. Фрейд был, пожалуй, непревзойденным мастером.
Но так или иначе противоречия психоаналитической психологии постоянно давали знать о себе. Пытаясь их разрешить, 3. Фрейд искусно маневрировал в лабиринте сложных проблем, лишь изредка признавая безуспешность своих усилий. В большинстве случаев он прибегал к оправданиям типа того, что «психическое является настолько особенным, что ни одно сравнение не может полностью отразить его природу» (Фрейд, 1923, с. 126). Однако реальные противоречия его психологии не могли не сказаться на противоречивых высказываниях, подчас встречающихся в работах 3. Фрейда.
Так, основной исходный постулат психоаналитической психологии заключается, как это было уже показано, в том, что бессознательное – основа и суть психического, а сознание – лишь его некое качество. Вместе с тем 3. Фрейд был вынужден сделать признание, сводящееся к тому, что «бессознательное является только признаком психического, никоим образом не характеризующим его» (Фрейд, 1923, с. 131).
Согласно психоаналитической психологии, психическое не тождественно сознательному, а бессознательное управляет сознанием. В то же время в последние годы своей жизни 3. Фрейд высказал весьма не двусмысленное соображение, приходя к мысли, что, несмотря на признание бессознательного сущностью психического, «нет необходимости упразднять идентичность между тем, что есть сознательное, и тем, что является психическим» (Freud, 1964, р. 286).
Наконец, в одном случае утверждается, что бессознательное – это истинно психическое, неизвестное в своей внутренней сущности, и, следовательно, «аналитик не может сказать, что такое бессознательное» (Фрейд, 1926, с. 15). В другом же случае высказывается положение, согласно которому научная работа в психологии должна состоять в переводе бессознательных процессов в сознание, а качество сознательности, будучи второстепенным и подчиненным бессознательному, «остается единственным светом, который освещает наш путь и ведет нас через темноту психической жизни» (Freud, 1964, р. 286).
Таким образом, в рамках психоаналитической психологии противоречия, связанные с попытками объяснения взаимосвязей между сознанием и бессознательным, оказались неразрешимыми.
В самом деле, как можно говорить об осознании бессознательного и переводе его в сознание в условиях нормального, а не патологического функционирования человеческой психики, если заранее предполагается, что между двумя психическими системами существуют извечно данные антагонистические отношения?
Как сознание может высветить темные глубины человеческой психики, когда человек оказывается во власти бессознательных влечений, а его сознание по большей части само является бессознательным?
3. Фрейд всячески пытался разрешить возникшие перед ним проблемы и противоречия, но они в той или иной форме постоянно возвращались в лоно психоаналитической психологии, где между собой сталкивались замыслы по созданию новой психологической науки и результаты теоретической работы по исследованию человеческой психики, исходные психоаналитические гипотезы и психическая реальность в ее целостности, социальной значимости и культурной обусловленности. Не случайно проблема соотношения сознания и бессознательного стала одной из исходных в переосмыслении фрейдовских идей, осуществленном самими психоаналитиками, в частности теми из них, которые предприняли попытки модификации отдельных положений психоаналитической психологии.
Так, А. Адлер, некогда придерживавшийся психоаналитических взглядов 3. Фрейда, но позднее разошедшийся с ним по целому ряду вопросов, касающихся понимания содержания и существа человеческой психики, выступил с критикой фрейдовских представлений о соотношении сознания и бессознательного. Если, с точки зрения 3. Фрейда, сознание и бессознательное находятся в постоянном, непримиримом конфликте между собой, то, согласно А. Адлеру, «бессознательное не противостоит сознанию» (Adler, 1979, р. 215). Поэтому, в то время как в психоаналитической психологии 3. Фрейда внимание акцентируется на расщепленности человеческой психики и динамических конфликтах между структурными составляющими личности, в адлеровском психологическом учении исследованию подлежит прежде всего целостность психики и единство человеческого существа, в основе которого лежат социальные интересы людей.
К. Г. Юнг, так же как и А. Адлер, первоначально разделявший психоаналитические гипотезы 3. Фрейда, но затем пересмотревший некоторые положения «новой психологии» основателя психоанализа, специально обратился к осмыслению проблематики бессознательного и ее отношения к проблеме сознания. Соглашаясь с 3. Фрейдом в том, что «мы не можем больше практиковать какую-либо психологию, игнорирующую существование бессознательного» (Jung, 1964, р. 271), он в то же время попытался осмыслить бессознательное с точки зрения разделения его на «индивидуальное» и «коллективное», введения понятия «архетипа» как формального образца поведения и осадка человеческой психики, использования концепта установки как готовности психики действовать или реагировать в известном направлении. Одновременно К. Г. Юнг исходил из «компенсаторского характера» сознания и бессознательного, когда деятельность первого рассматривалась в плане уравновешивания бессознательной установки, а деятельность второго – как уравновешивание сознательной установки. В результате такого понимания взаимосвязей между различными психическими процессами он пришел к выводу, согласно которому «сознание и бессознательное не находятся непременно в оппозиции, а дополняют друг друга» (Jung, 1956, р. 186).
Фактически, многие последователи 3. Фрейда не были удовлетворены его трактовкой взаимосвязей между сознанием и бессознательным. В. Райх перевернул фрейдовскую модель человеческой психики, в результате чего бессознательное «Оно» и сознательное «Я» как бы поменялись местами: глубинным ядром психики стала «природная социальность», приобретающая иррациональный характер лишь на следующем «промежуточном уровне» с присущими ему бессознательными тенденциями. К. Хорни подвергла критике фрейдовские представления об универсальности и извечности конфликтов между сознанием и бессознательным, полагая, что они разрешимы путем снятия противоречий между потребностями отдельного человека и возможностями их удовлетворения в существующей культуре. С точки зрения Э. Фромма, особую значимость в жизни человека играет «социальное бессознательное», сущностное понимание которого ставится в непосредственную связь с раскрытием специфики социальной организации общества, предопределяющей или антагонизмы между сознанием и бессознательным, отчужденные отношения между людьми и агрессивное поведение индивида, или целостное развитие человеческого существа, гуманные взаимоотношения в мире, установление братских уз и согласия между представителями человеческого рода. Ж. Лакан перевел проблему соотношения сознания и бессознательного в лингвистическую плоскость, в сферу языковых структур, стремясь устранить разрывы между внешним обрамлением и внутренним содержанием психического, воображаемыми и символическими регистрами человеческой психики.
Словом, фрейдовское понимание психической реальности, бессознательного психического и взаимоотношений между сознанием и бессознательным подлежит пересмотру со стороны даже тех зарубежных теоретиков, которые отнюдь не чуждаются близких 3. Фрейду взглядов на существо психоаналитической психологии. Что не подвергается сомнению, так это концептуальные положения основателя психоанализа, согласно которым психическая реальность – это сложное структурное образование, включающее в себя сознательные и бессознательные процессы, а бессознательное психическое – важный теоретический концепт, требующий дальнейшего осмысления и конструктивной разработки со стороны различных ученых, прежде всего психологов.
Эти концептуальные положения 3. Фрейда действительно заслуживают внимания. Другой вопрос, как и с каких позиций подходить к решению проблем сознания и бессознательного, какую методологию использовать при изучении человеческой психики.
Отечественная психология не отстраняется от рассмотрения данной проблематики, а предлагает свои пути и решения тех трудностей, которые возникают в процессе исследования психических явлений. При этом она ставит перед собой задачу не только аналитического изучения психических процессов, но и синтетического исследования человеческой психики в контексте общественного бытия людей и их деятельного отношения к внешнему (природному, социальному, культурному) и внутреннему (индивидуально-личностному) миру. Фрейдовская же психоаналитическая психология пытается решить проблемы сознания и бессознательного как бы изнутри: она оказывается замкнутой на саму себя, на те психоаналитические допущения и гипотезы, которые не выходят за рамки своих собственных самообоснований. В результате такой замкнутости внутренние противоречия психоаналитической психологии становятся самовоспроизводящими на разных этапах их видимого разрешения независимо от того, относятся ли они к объяснительным схемам взаимоотношений между сознанием и бессознательным или к концептуальным построениям, касающимся понимания человеческой психики в целом.
В дофрейдовской психологии была распространена точка зрения, согласно которой, в отличие от внешнего мира с его объективными закономерностями развития, в человеческой психике господствует случайность. Успехи естествознания предшествующих столетий являлись убедительным свидетельством того, что в мире физических явлений все подчинено необходимости, определенным законам, природной целесообразности. Отсюда перед учеными ставилась задача: понять эти закономерности, выявить устойчивые связи, раскрыть принципы функционирования природных объектов, с тем чтобы осуществить адекватное познание существующей внешней реальности.
Иная картина наблюдается, как полагают некоторые психологи, в сфере психической реальности. Здесь нет тех устойчивых связей, которые существуют между физическими объектами. Нет и каких-либо определенных, непреложных, объективных закономерностей, предопределяющих направленность развития внутрипсихического мира и позволяющих с научной достоверностью судить о совершающихся в нем процессах. Психическая реальность подвержена случайным мутациям, а протекание психических процессов зависит от слепой воли, бессознательных влечений, разнообразных, часто противостоящих друг другу аффектов и страстей человеческой души. Те психологи, которые придерживались подобной точки зрения на существо психической реальности, стремились оградить психологию от привнесения в нее объективных методов исследования естественных наук, основанных на объяснении закономерностей развития изучаемых ими объектов.
В то историческое время, когда 3. Фрейд стал предпринимать усилия по созданию «новой психологии», существовала так называемая «объяснительная психология», представители которой стремились использовать эмпирические методы, применяя их к познанию человеческой психики. Но именно этот тип психологии обнажил ограниченность физикалистских способов рассмотрения собственно психических процессов, не выходящих за рамки натуралистического объяснения явлений психической реальности и сопровождавшихся сведением, редуцированием психического к физиологическому, биологически унаследованному, природно данному. Не только обнажил ограниченность механистического подхода к изучению человеческой психики, но и наглядно продемонстрировал бесперспективность рассмотрения психического как некоего аналога физического объекта, не обладающего никакими специфическими особенностями своего существования и функционирования.
Антитезой «объяснительной психологии» выступила так называемая «описательная психология», приверженцы которой настаивали на несводимости психических процессов к элементарным физиологическим актам или натуралистическим элементам атомарного, субстанционального, физикалистского характера. В противоположность тем, кто уповал на естественнонаучные методы изучения человеческой психики, теоретики «описательной психологии», типичным представителем которого был, например, В. Дильтей, считали, что подобные методы не могут быть приложимы к наукам о душе, не могут быть использованы при исследовании психической реальности, составные элементы и содержание которой не поддаются натуралистическому объяснению, а могут быть поняты лишь посредством описания психических процессов, индивидуально-личностного включения их в собственные переживания и интуитивного постижения смысла связи их в целостной структуре самой психики.
В этой атмосфере идейного противоборства сторонников естественнонаучных методов исследования психической реальности и защитников интуитивного проникновения в тайну человеческой психики 3. Фрейд занял своеобразную позицию. Пытаясь создать «новую психологию» как естественную науку, он тем самым выступил против умозрительных спекуляций, метафизических представлений о психическом, свойственных философам того периода, с одной стороны, и приверженцам «описательной психологии», повернувшихся спиной к средствам и способам научного познания психических явлений, с другой стороны. При этом 3. Фрейд исходил из того, что «внутренний объект легче познать, чем внешний» (Фрейд, 1923, с. 130), и, следовательно, нет никаких оснований отвергать естественнонаучные методы исследования, которые с успехом применяются при изучении природных процессов.
Задача заключается лишь в том, чтобы объяснить внутреннюю динамику психических процессов, выявить структурные механизмы их образования и функционирования, что предполагает познание сущности психического, а не его поверхностных образований, кажущихся представлений о нем. Собственно говоря, аналогичная задача стоит перед любой естественной наукой, имеющей дело с физическими объектами внешнего мира, так как для исследования важно раскрыть суть, а не видимость того, что изучается. Главное, как считал 3. Фрейд, – это понять, что, «подобно физическому, психическое не должно быть в действительности непременно таким, каким оно нам кажется» (Фрейд, 1923, с. 130).
Исходя из этих представлений 3. Фрейд решительно выступил против тех, согласно которым в психической сфере все подчинено случайности. Казалось бы, признание им бессознательного как первоосновы психического должно было логически привести к индетерминизму, поскольку психоаналитическая психология исходит из того, что бессознательные процессы неуправляемы и не поддаются контролю со стороны сознания. Но коль скоро 3. Фрейд стремился создать «новую психологию», основанную на объективном, естественнонаучном подходе к изучению человеческой психики, то практически становится невозможным отказаться от предположения, что в сфере психического действуют определенные закономерности, не менее значимые, чем в природном мире. «То, что во внешнем мире мы называем случайностью, – замечает он, – подчинено, как известно, точным законам; также и то, что в психической жизни мы считаем произволом, подчиняется законам, о которых, правда, в настоящее время мы имеем лишь смутное представление» (Фрейд, 1912, с. 89).
Можно, конечно, предположить, что присущие психике закономерности, о которых говорит 3. Фрейд, относятся к сознанию и не распространяются на бессознательное. Однако во фрейдовской психоаналитической психологии не сознание, а бессознательное составляет суть психического и, следовательно, строгая детерминация должна быть характерной как для сознательных, так и бессознательных процессов. И это действительно так, поскольку 3. Фрейд не только предлагает «считаться с самой строгой, не допускающей никаких исключений детерминацией в области психики» (Фрейд, 1980, с. 182), но и настаивает на необходимости исследования бессознательного психического с учетом присущих ему закономерностей.
Собственно говоря, его психоаналитическая психология как раз и была ориентирована на раскрытие этих закономерностей, на выявление тех движущих сил, которые детерминируют направленность протекания бессознательных процессов и человеческой деятельности в целом. И, будучи естественной наукой, какой ее хотел видеть 3. Фрейд, «новая психология» ставит перед собой четкую задачу, а именно – объяснить закономерности функционирования бессознательного и человеческой психики как таковой.
Однако одно дело – замыслы исследователя, и совершенно другое, как они реализуются на практике. Так, по мере создания своей психоаналитической психологии, 3. Фрейд был вынужден сделать ряд существенных отступлений от первоначально задуманных планов.
Во-первых, его представления о том, что познание внутреннего мира является делом более легким, чем изучение внешней реальности, фактически, разбивалось о те трудности и противоречия, с которыми ему пришлось столкнуться при осмыслении психических процессов. 3. Фрейду пришлось признать, что человеческая психика – это довольно темная область и чрезвычайно сложная реальность, совершенно не освещенная лучом сознания исследователей.
Более того, на собственном опыте ему пришлось убедиться в том, что психическое представляет собой особую сферу, сущностную природу которой невозможно полностью отразить при помощи естественнонаучных методов. Это не означает, что 3. Фрейд отказался от попыток научного изучения человеческой психики. Как ученый, он продолжал свою исследовательскую деятельность, стремясь к раскрытию тайны психического. Однако его первоначальная установка на возможность познания именно сущности, а не видимости психического претерпевает у 3. Фрейда изменение. В 20-х годах он уже говорит об исследовательских задачах науки, ориентированных не столько на познание реальности в ее сущностном значении, сколько на раскрытие того, что представляется, кажется человеку. По его собственным словам, «наша психика вполне допускает исследования, и задача науки будет полностью исчерпана, если она покажет нам реальный мир таким, каким он должен казаться нашей своеобразной организации» (Фрейд, 1930, с. 58–59). В данном случае у 3. Фрейда речь идет о познании внешнего мира, но это же соображение в равной степени относится и к психической реальности, поскольку психоаналитическая психология выступает у него в качестве естественной науки или, точнее, претендует на то, чтобы быть таковой.
Во-вторых, выступая против «описательной психологии» и задавшись целью объяснить механизмы развития и функционирования человеческой психики, 3. Фрейд и здесь столкнулся с проблемами и противоречиями, попытка разрешения которых привела его к смягчению первоначально жестких утверждений о возможностях познания психического при помощи объяснительных схем, свойственных естественнонаучному подходу к изучению различных явлений. Чтобы быть до конца последовательным, ему необходимо было или отказаться от признания строгой детерминации психических процессов и наличия закономерностей в сфере бессознательного, или поступиться исходными предположениями о возможности изучения психического средствами науки, что было равносильно расписаться в тщетности своих собственных усилий по созданию психоаналитической психологии.
Ни то, ни другое не устраивало 3. Фрейда. Оставался единственный выход: отказаться от претензии на объяснение собственно психических феноменов и сделать ставку на описательные возможности «новой психологии». Именно так и поступил основатель психоанализа. «Задача дать объяснение, стоящая перед психоанализом вообще, – подчеркнул он, – узко ограничена. Объяснить нужно бросающиеся в глаза симптомы, вскрывая их происхождение; психических механизмов и влечений, к которым приходишь таким путем, объяснять не приходится; их можно только описать» (Фрейд, 1925, с. 184).
Начиная с публикации «Толкование сновидений» и кончая работами более позднего периода его жизни, 3. Фрейд, по сути дела, с разных сторон пытается описать психические процессы. Объяснение строгой детерминации бессознательного, человеческой психики как таковой уступает место описанию и искусству интерпретации наблюдаемых, а также скрытых, но постепенно выявляемых с помощью психоаналитической техники психических феноменов. Методы «описательной психологии», отвергаемые 3. Фрейдом на начальном этапе создания «новой психологической науки», в модифицированном виде оказались включенными в психоаналитическую психологию. Однако, по мере развития фрейдовской психоаналитической психологии, эти методологические установки постоянно сталкивались между собой, порождая ряд проблем и противоречий, с которыми так или иначе пришлось иметь дело 3. Фрейду. Данные проблемы и противоречия возникали как в психоаналитической теории, так и в клинической практике.
В теоретическом плане вставал вопрос о том, что же в конечном счете представляет собой психоанализ. Является ли психоаналитическая психология естественной наукой или ее следует рассматривать как искусство толкования различных психических процессов?
В практическом отношении также возникали двусмысленности, связанные, например, с пониманием введенного 3. Фрейдом метода «свободных ассоциаций». В соответствии с этим методом, психоаналитик настраивает своего пациента на то, чтобы он свободно излагал свои мысли, говорил буквально обо всем, что ему придет в голову независимо от того, относится ли высказанное им суждение, воспоминание, слово к существу дела или нет. Однако 3. Фрейд исходил из строгой детерминации психических процессов, и, следовательно, ни о каких свободных ассоциациях не могло быть и речи. В таком случае либо само выражение «свободные ассоциации» было неадекватным, поскольку для психоаналитика подобные ассоциации являются детерминированными, либо необходимо внести соответствующие коррективы в понимание человеческой психики. Словом, и здесь давали знать о себе противоречия, внутренне присущие психоаналитической психологии.
Нет ничего удивительного в том, что эти аспекты фрейдовского учения стали ареной столкновения и сшибок различных точек зрения, отстаиваемых зарубежными теоретиками. Прежде всего, идейные дискуссии коснулись проблем, связанных с принципами и методами исследования психических процессов.
Можно ли вообще использовать методологию «описательной психологии» в рамках психоаналитических представлений о природе и механизмах функционирования человеческой психики?
Если признается строгая детерминация психического и отстаивается взгляд, в соответствии с которым в сфере психической реальности действуют вполне определенные закономерности, то не лучше ли придерживаться объяснительных схем и соответствующих принципов исследования, характерных для естественных наук?
Быть может, 3. Фрейд напрасно отступил от своих первоначальных замыслов, допустив в психоаналитическую психологию методологию, свойственную наукам о духе?
Некоторые зарубежные исследователи как раз и ратуют за создание такой психоаналитической науки, которая бы целиком и полностью опиралась на принципы и методы естественнонаучного исследования человеческой психики.
Другие не разделяют данную точку зрения, считая, что изучение психических процессов с необходимостью требует допущения иных методологических средств. В этом отношении весьма показательной является позиция К. Г. Юнга. «Психологии, – замечает он, – придется уступить и признать множественность принципов, как бы это ни было тяжело для научного мышления. Но иного способа нет, чтобы спасти психологию от обмеления» (Юнг, 1939, с. 239). Причем если 3. Фрейд прибегал к описательным процедурам, чтобы тем самым попытаться раскрыть природу бессознательного психического, то К. Г. Юнг полагает, что «бессознательное не может быть описано, поскольку оно… всегда бессознательно» (Jung, 1978, р. 301).
Есть и такие зарубежные теоретики, которые пытаются не столько рассмотреть вопрос о допустимости или недопустимости использования принципов и методов «описательной психологии» при исследовании психического, сколько реабилитировать 3. Фрейда как ученого, посвятившего свою деятельность именно объяснению, а не описанию различных психических процессов. Так, американский психолог Д. Фоулкс считает, что название фрейдовской работы «Толкование сновидений» является своего рода недоразумением и не соответствует реализованным в ней задачам, так как данное исследование следовало бы, по его мнению, скорее назвать «объяснением», нежели «толкованием» сновидений (Foulkes, 1978). Кстати сказать, при первоначальном переводе этой работы 3. Фрейда с немецкого на французский язык, она была названа «Объяснение сновидений», и только позднее был сделан адекватный перевод как «Толкование сновидений».
И наконец, некоторые зарубежные психоаналитики, признающие специфику психической реальности и несводимости ее к реальности внешнего мира, вместе с тем не прочь предпринять попытку исследования бессознательного методами точных наук, в частности методами математического анализа. Например, французский психоаналитик Ж. Лакан, неоднократно подчеркивавший, что «человеческая психика принадлежит к другим измерениям» (Lacan, 1979, р. 207), в последние годы своей жизни все больше склонялся к тому, чтобы с помощью математического языка осуществить формализацию бессознательного. Он полагал, что будущее психоанализа связано с развитием так называемых «психоаналитических матем» (см: Turkle, 1981, р. 137).
В зарубежной литературе идут бурные идейные дискуссии и вокруг вопроса, связанного с определением и уточнением статуса психоанализа. Эта проблематика непосредственно вытекает из отношения зарубежных исследователей к предложенным 3. Фрейдом принципам и методам изучения психических процессов, к его замыслам создать психоаналитическую психологию как естественную науку и реальным результатам, основанным на использовании психоаналитической техники толкования бессознательного. Она затрагивает существо методологии фрейдовской психоаналитической психологии, вызывая разную оценку у зарубежных теоретиков в отношении определения статуса психоанализа вообще.
Так, согласно утверждениям профессора социальной психологии М. Джаходы, «в психоаналитическом методе не содержится ничего такого, чтобы лишало психоанализ научного статуса» (Jahoda, 1977, р. 157). Другие теоретики высказывают сомнение относительно того, имеются ли достаточные основания для рассмотрения психоанализа в качестве научной дисциплины. Г. Левин, например, полагает, что, «подобно научному статусу психологии, научный статус психоанализа остается спорным» (Levin, 1975, р. 150). Третья группа зарубежных теоретиков дает отрицательный ответ на вопрос о научном статусе психоаналитического учения 3. Фрейда, говоря о том, что, «будучи неверифицированным экспериментально, психоанализ не может быть назван наукой» (Grewe, 1975, р. 7). Правда, в последние десятилетия зарубежные ученые приложили немало усилий к тому, чтобы на конкретном материале осуществить эмпирическую проверку различных психоаналитических гипотез, исходных постулатов, теоретических положений. Однако и это уже отмечалось в начале рассматриваемого материала, верификация фрейдовских концепций не прояснила вопрос о научном статусе психоанализа. Как убедительно показали профессор психологии Апстейтского медицинского центра Нью-Йоркского университета С. Фишер и его коллега Р. Гринберг, посвятившие обстоятельное исследование проверке обоснованности выдвинутых 3. Фрейдом концептуальных построений, некоторые теоретические положения и выводы основателя психоанализа эмпирически подтверждаются, в то время как другие противоречат данным, которыми располагает современная наука (Fisher, Greenberg, 1977).
В рамках рассматриваемой проблематики важно не воспроизведение самих аргументов зарубежных исследователей, выступающих в защиту научного статуса психоанализа или, напротив, отказывающих ему в этом, а понимание того, что в методологическом отношении психоаналитическая психология оказалась внутренне противоречивой. Эта противоречивость как раз и обусловила различные трактовки фрейдовского учения о человеческой психике.
В самом деле, если исходить из того, что замыслы 3. Фрейда по созданию «новой психологии», как естественной науки, были им полностью осуществлены, тогда можно говорить о научном статусе психоанализа, как это и имеет место в некоторых работах зарубежных авторов. Если же согласиться с тем, что результаты психоаналитической психологии не соответствуют первоначальным замыслам 3. Фрейда, что, наряду с объяснительными схемами, ему пришлось прибегнуть и к описанию психических процессов и, более того, выдвинуть на передний план искусство интерпретации, то психоаналитическое учение тогда предстает не как научная, а как герменевтическая дисциплина.
Именно в последнем плане оно и рассматривается рядом зарубежных исследователей, считающих, что толкование «является краеугольным камнем психоанализа» (Passotti, 1974, р. 12), интерпретация «занимает центральное место в фрейдовской психологии» (Rieff, 1979, р. 143), и, следовательно, психоаналитическая работа 3. Фрейда в целом является «герменевтической» (Steel, 1982, р. 163).
Обсуждение вопроса о том, является ли фрейдовская психоаналитическая психология наукой или герменевтикой, т. е. искусством толкования, интерпретации психических процессов, находится сегодня, пожалуй, в центре дебатов зарубежных ученых о существе фрейдовского учения и его методологии. Однако, как бы ни решался этот вопрос в зарубежной литературе, несомненно, одно: психоаналитическая психология включает в себя различные методологические установки, характеризующиеся и стремлением 3. Фрейда к использованию объективных, естественнонаучных методов исследования психической реальности, и вовлечением в орбиту своих исканий субъективных, интерпретационных теоретических конструкций, используемых при осмыслении природы человеческой психики, раскрытии динамики взаимодействия между собой тех или иных психических процессов, расшифровке символического языка бессознательного.
Первоначальная тенденция к взаимному исключению этих методологических установок и последующая попытка к примирению их в русле психоаналитического учения неизбежно сопровождались возникновением ряда проблем и противоречий, разрешение и снятие которых оказалось не под силу средствами фрейдовской психоаналитической методологии, в результате чего они и по сей день стоят во всей своей остроте перед современными зарубежными исследователями, стремящимися обновить, модифицировать и видоизменить выдвинутые 3. Фрейдом отдельные концептуальные положения.
Если, согласно 3. Фрейду, в области психики все детерминировано, то она должна развиваться и функционировать по каким-то общим законам точно так же, как это имеет место в мире природных, физических объектов. Однако уже в «Исследовании истерии» было продемонстрировано, что психика – особая реальность, несводимая, например, к физиологическим закономерностям. Переходя от нейронной гипотезы к иным представлениям о природе человеческой психики, положенным в основу создания «новой психологии», 3. Фрейд все отчетливее осознавал, что, хотя «в области психического нет ничего произвольного» (Фрейд, 1923, с. 212), тем не менее закономерности ее функционирования отличны от законов развития внешнего мира, обладают своей собственной спецификой или, во всяком случае, не покрываются целиком и полностью целесообразностью, имеющей место в природном мире.
В такой позиции не было ничего особенного, что могло бы выделить психоаналитическую психологию из тех психологических направлений, сторонники которых рассматривали психическую реальность в качестве особого объекта исследования. И все-таки в психоаналитической трактовке психического есть один особый момент, свидетельствующий о нетрадиционном подходе 3. Фрейда к изучению человеческой психики. Речь идет о существе и характере закономерностей развития и функционирования психических процессов, как они понимаются в психоаналитической психологии.
С точки зрения 3. Фрейда, определенные закономерности и детерминирующие факторы в равной степени могут быть отнесены как к сознанию, так и к бессознательному психическому. И коль скоро признается строгая детерминация всех психических процессов, то можно предположить, что сознание и бессознательное подчинены одним и тем же закономерностям. Здесь-то и обнаруживается та специфика, которая характерна для фрейдовской психоаналитической психологии. Дело в том, что 3. Фрейд отвергает предположение, что сознательное и бессознательное функционируют в соответствии с одними и теми же законами и принципами развертывания психической деятельности. Он исходит из того, что у сознания свои особенности функционирования, в то время как бессознательное психическое характеризуется иными закономерностями развития. По его собственным словам, «законы бессознательной душевной деятельности в очень многих отношениях отличаются от законов, которым подчинена деятельность сознания (Фрейд, 1923, с. 81).
Какие же закономерности действуют в человеческой психике и каковы принципы функционирования, лежащие в основе психической деятельности? В чем заключается специфика законов сознания и бессознательного?
В ряде своих работ 3. Фрейд подробно обсуждает эти вопросы, излагая психоаналитическую точку зрения на понимание закономерностей и принципов функционирования сознания и бессознательного. Прежде всего, он подчеркивает, что развитие психических процессов связано с „принципом удовольствия“, вытекающим из „принципа постоянства“, свойственного человеческой психики. Если в своем раннем „Проекте“ функционирование психических процессов соотносилось им со специфическими, „материальными“ принципами, в частности с „принципом нейронной энергии“, свидетельствующим о наличии в психике тенденции к избежанию неудовольствия, то по мере создания психоаналитической психологии он не только отверг нейронную гипотезу, но и переключил свое внимание на рассмотрение „принципа удовольствия“ как основного, управляющего психической деятельностью „В психоаналитической теории, – подчеркивал 3. Фрейд, – мы без колебания признаем положение, что течение психических процессов автоматически регулируется принципом удовольствия“ (Фрейд, 1925, с. 35).
Однако если функционирование человеческой психики осуществляется по принципу получения максимального удовольствия, то соблюдение „принципа постоянства“ или стремеление индивида к самосохранению, должно быть замкнутым на саму психику, отрешенным от внешнего мира, отстраненным от условий реальной жизни. Но это практически невозможно, поскольку человеческая психика формируется не в вакууме и, следовательно, необходимо считаться с ее внешним окружением, будь то социальные институты, моральные предписания или культурные ценности жизни. 3. Фрейд это осознает. Поэтому он выдвигает положение, что, наряду с „принципом удовольствия“, существует „принцип реальности“. Психоаналитическая психология основывается теперь на том постулате, согласно которому „принцип реальности“ как бы сменяет предшествующий ему принцип функционирования психики, нацеленный на получение максимального удовольствия. Как замечает сам 3. Фрейд, под влиянием стремления организма к самосохранению „принцип удовольствия“ в конечном счете „сменяется принципом реальности“ (Фрейд, 1925, с. 39).
Итак, в психоаналитической психологии постулируется два принципа психической деятельности. В связи с этим невольно возникает вопрос: какой же из этих принципов является ведущим, предопределяющим функционирование психических процессов?
Казалось бы, логически следует признать ведущую роль „принципа реальности“, так как он способствует сохранению организма. Да и 3. Фрейд высказывает такие соображения, согласно которым было бы неправильно говорить о том, что „принцип удовольствия управляет течением психических процессов“ (Фрейд, 1925, с. 38). Вместе с тем из фрейдовской психоаналитической психологии вытекает, что „принцип реальности“ является всего лишь модификацией, видоизменением „принципа удовольствия“, программное действие которого сохраняет свою детерминирующую значимость для функционирования человеческой психики. „В действительности, – подчеркивает 3. Фрейд, – замена принципа удовольствия принципом реальности не означает вовсе устранения принципа удовольствия, а только подкрепление этого последнего. Мгновенное, но сомнительное по своим последствиям удовольствие устраняется только для того, чтобы на новом пути обеспечить себе более надежное, хотя и отсроченное“ (Фрейд, 1972, с. 118).
Становится предельно ясно, о каких специфических закономерностях функционирования сознания и бессознательного психического идет речь в психоаналитической психологии. В представлении 3. Фрейда, сознание в своей жизнедеятельности руководствуется „принципом реальности“, в то время как деятельность бессознательного предопределена „принципом удовольствия“. Но так как, согласно психоаналитической теории, сознание находится в подчинении у бессознательного, „Оно“ главенствует над „Я“, то отсюда следует, что, во-первых, человеческая психика в целом имеет превалирующую тенденцию к господству „принципа удовольствия“, и, во-вторых, возможные, а порой и неизбежные столкновения между собой принципов функционирования сознательных и бессознательных процессов с необходимостью ведут к возникновению различного рода внутрипсихических конфликтов. И то, и другое логически увязывается с основополагающими постулатами психоаналитической психологии, в соответствии с которыми бессознательное выражает суть психического, а между сознанием и бессознательными процессами наблюдаются непримиримые антагонизмы.
Нетрудно заметить, что, подобно другим теоретическим конструкциям фрейдовской психоаналитической психологии, в рассуждениях о закономерностях и принципах функционирования человеческой психики наблюдаются определенные противоречия. Ярче всего они выражаются в высказываниях самого 3. Фрейда, когда, с одной стороны, утверждается, что психические процессы автоматически регулируются „принципом удовольствия“, а с другой стороны, вносится поправка, согласно которой отнюдь не этот принцип управляет течением данных процессов.
Более глубинные и содержательные противоречия заключаются в том, что признание неравнозначности закономерностей, действующих в сферах сознания и бессознательного, неизбежно вело к методологическим тупикам, связанным с задачей перевода неосознаваемых процессов, стремлений и желаний человека в его сознание с целью управления ими и одновременным выдвижением гипотезы о неподвластности бессознательного сознанию.
В теоретическом отношении это означало, в конечном счете, признание биологически унаследованного характера бессознательного психического. К этому, собственно говоря, и пришел 3. Фрейд, когда соотнес бессознательное с сексуальными влечениями, с „инстинктом жизни“ и „инстинктом смерти“. Во всяком случае, в фрейдовской психоаналитической психологии бессознательное психическое стало унаследованным. „Если у человека имеются унаследованные психические образования, нечто аналогичное инстинкту животных, то, – заключает 3. Фрейд, – это составляет ядро бессознательного“ (Фрейд, 1923, с. 192).
В практическом отношении отмеченная выше противоречивость психоаналитической психологии приводила к тому, что, фактически, каждый человек должен быть подвергнут анализу со стороны психоаналитика, поскольку, согласно 3. Фрейду, „все душевные процессы по существу бессознательны“ (Фрейд, т. 1, 1923, с. 28) и, следовательно, совершенно непонятно, как может осознать их кто-либо, не прибегая к посторонней помощи. Не случайно 3. Фрейд мечтал о том, чтобы иметь в качестве пациента „весь род людской“ (Фрейд, 1926, с. 22).
Фрейдовские положения о разных закономерностях функционирования сознания и бессознательного, о двух принципах психической деятельности вызвали возражение со стороны зарубежных теоретиков, предпринявших попытку модификации психоаналитической психологии. Так, К. Г. Юнг отнесся с неодобрением к тем идеям 3. Фрейда, в соответствии с которыми бессознательное психическое наделялось специфическими закономерностями, отличными от закономерностей сознания. Критически переосмысливая эти идеи, он заявил: „Нет основания предполагать, что бессознательное следует иным законам, нежели те, которым повинуется сознательное мышление. Бессознательное, подобно сознанию, ищет охватить биологические проблемы, дабы разрешить их, согласно предшествующему опыту. Совершенно также поступает и сознание“ (Юнг, 1939, с. 197).
Австрийский психоаналитик В. Райх подверг критике фрейдовский постулат о двух принципах психической деятельности. Если 3. Фрейд рассматривал „принцип удовольствия“ и „принцип реальности“ как абсолютные данности, раз и навсегда устоявшиеся программы функционирования человеческой психики вообще безотносительно к конкретным формам ее проявления в различных условиях человеческого бытия, то В. Райх считал, что конкретное содержание этих принципов зависит от общественного уклада жизни людей, меняется по мере преобразования общества. Особенно резко он высказался против фрейдовского понимания „принципа реальности“, усматривая в нем консервативную установку на приспособление людей к тому обществу, в котором они живут. И эта установка действительно имеет место в психоаналитической психологии, поскольку многие психоаналитики ориентируются именно на функции приспособления человеческой психики к соответствующим условиям жизни. В свое время об этом откровенно писала, например, дочь основателя психоанализа и известный психоаналитик А. Фрейд.
„При работе со взрослыми, – подчеркивала она, – мы должны ограничиться тем, что помогаем им приспособиться к окружающей среде. Мы не имеем ни намерения, ни возможности преобразовать эту среду соответственно их потребностям…“ (Фрейд А., 1927, с. 95). Против подобной психоаналитической ориентации, вытекающей из фрейдовского толкования „принципа реальности“, как раз и выступал В. Райх. Согласно его убеждениям, „принцип реальности“, каким он представляется в работах психоаналитиков, „детерминируется авторитарным обществом и служит его целям“ (Reich, 1970, р. 19).
С аналогичных позиций против фрейдовского понимания принципов психической деятельности выступил и американский философ Г. Маркузе. В своей книге „Эрос и цивилизация“ (1955), посвященной переосмыслению ряда идей 3. Фрейда, он попытался рассмотреть вопрос о том, является ли в действительности конфликт между бессознательным и сознанием, вытекающий из специфической работы „принципа удовольствия“ и „принципа реальности“, принципиально неустранимым, как это следовало из фрейдовской психоаналитической психологии.
Находясь, по всей вероятности, под влиянием критических соображений, высказанных ранее В. Райхом в адрес фрейдовского понимания „принципа реальности“, Г. Маркузе вводит новый принцип функционирования человеческой психики, так называемый „принцип производительности“. Этот принцип выступает у него в качестве превалирующей исторической формы фрейдовского „принципа реальности“, обусловленной господством товарно-денежных, отчужденных отношений между людьми и наличием „отчужденного труда“, характерного для буржуазного общественного строя.
При этом Г. Маркузе исходил из того, что конфликтная ситуация, о которой писал 3. Фрейд, является специфической именно для современного высокоразвитого „индустриального общества“. По его мнению, основатель психоанализа не понял специфику конфликтных взаимоотношений между сознанием и бессознательным, поскольку сшибки и столкновения происходят на ином уровне человеческой психики. В настоящее время имеет место „непримиримый конфликт не между трудом („принципом реальности“) и Эросом („принципом удовольствия“), а между отчужденным трудом („принципом производительности“) и Эросом“ (Marcuse, 1952, р. 43).
Как бы там ни было, но некоторые зарубежные исследователи действительно подметили методологические и идейные просчеты, касающиеся фрейдовского понимания принципов функционирования человеческой психики. Эти просчеты объяснялись ими с точки зрения неадекватного толкования 3. Фрейдом отдельных психических процессов, превратного осмысления подлинной природы „принципа реальности“. Вместе с тем за порогом сознания части зарубежных исследователей остались те аспекты фрейдовской психоаналитической психологии, которые свидетельствовали о внутренней противоречивости основных психоаналитических гипотез. Несмотря на, казалось бы, логическую стройность фрейдовского учения в целом, достигаемую путем последовательного введения в орбиту своего рассмотрения обширного дополнительного материала, относящегося к различным сферам естественнонаучного, историко-биографического и литературно-художественного знания и преломленного через призму исходных психоаналитических установок, что создавало благоприятный фон для структуризации и универсализации собственно психоаналитических наработок, именно эта внутренняя противоречивость фрейдовской психологии во многом предопределяла методологические и идейные просчеты 3. Фрейда. Она сказалась и на том подходе к исследованию бессознательного, который был им осуществлен в рамках его психоаналитической психологии.
С учетом предшествующего освещения основных психоаналитических положений и высказанных ранее соображений, можно, пожалуй, перейти к рассмотрению специфического подхода 3. Фрейда к выявлению внутренней природы психических процессов, к истолкованию различных проявлений бессознательного.
В „Исследованиях истерии“ 3. Фрейд выдвинул предположение, согласно которому невротические симптомы образуются в качестве осадков, аффективных переживаний, своего рода „психических травм“, детерминированных воспоминаний травматических сцен прошлого, некогда имевших место в жизни человека. Соответственно этому предположению, терапевтическое лечение должно заключаться в том, чтобы в хронологической последовательности восстановить в памяти пациента цепь патогенных воспоминаний, воспроизвести их в обратном порядке, идя от настоящего к прошлому. Эти идеи находят свое частичное отражение и в „Проекте“, где, говоря о „спорадически сознательном“ мышлении, 3. Фрейд попытался провести различия между такими типами мыслительной деятельности, как „когнитивное“, „практическое“ и „репродуктивное“ припоминания. В дальнейшем, стремясь создать „новую психологию“, рабочая гипотеза об устранении невротических симптомов путем обращения в прошлое превратилась у 3. Фрейда в психоаналитический подход, используемый им в применении к нормальной психологии и нацеленный на раскрытие содержания психических процессов как таковых. Этот подход как раз и лег в основу фрейдовской психоаналитической психологии. Как неоднократно подчеркивал 3. Фрейд, „психоанализ не может объяснить ничего настоящего, не сведя его к чему-нибудь прошлому“ (Фрейд, 1919, с. 5).
Психоаналитический подход к исследованию психических процессов, выявлению бессознательного и изучению глубинных структур человеческой деятельности – это своего рода особая этиология, идущая к истокам образования бессознательного психического, специфическая археология с ее скрупулезными и систематическими раскопками древних слоев психики, покрытых напластованиями современных форм функционирования сознания, нетрадиционная лингвистика, имеющая дело с расшифровкой символики языка бессознательного.
Поскольку 3. Фрейд считает, что, подобно физическому, психическое не является в действительности таковым, каким оно только кажется при поверхностном его рассмотрении, то психоаналитический подход ориентирован на освещение глубин человеческой психики, на раскрытие содержания сущностных проявлений бессознательного. И хотя впоследствии основатель психоанализа был вынужден внести коррективы в свое понимание возможностей научного исследования, тем не менее психоаналитический подход к осмыслению психических процессов оставался у 3. Фрейда неизменным независимо от того, использовался ли он при изучении неврозов, освещении вопроса о происхождении первобытной психики или при раскрытии истоков формирования религиозных верований, истории возникновения человеческой культуры.
При осмыслении психических процессов в психоаналитической психологии основной акцент делается на раскрытии их этиологии, выявлении глубинных стоков и внутренних причин, предопределяющих последующий ход развития и функционирования человеческой психики. Психоаналитический подход оказывается обращенным в прошлое: его основная установка – погружение в исторически минувший период жизни человека. Таким прошлым, исторически минувшим периодом жизни является детство как отдельного человека, так и человечества в целом.
Пытаясь раскрыть содержание и направленность протекания психических процессов, главным образом бессознательного характера, 3. Фрейд обращается к изучению и толкованию событий детства, по крупицам собирая информацию о них из разных источников, включая биографические сведения, воспоминания людей. „Не безразлично, – замечает он, – что человеку кажется, что он помнит из своего детства; почти всегда в этих ему самому непонятных отрывках воспоминаний скрываются неоценимые данные для понимания существеннейших черт его душевного развития“ (Фрейд, 1912, с. 37).
Поскольку 3. Фрейд считает, что душевное развитие отдельного человека сокращенно, но в принципе аналогичным образом повторяет ход развития человечества, то тот же психоаналитический подход используется им и при освещении бессознательных процессов не индивидуально-личностного, а общественно-культурного характера, при раскрытии психологии масс. Указывая на эту интенцию психоаналитической психологии, он недвусмысленно заявляет: „В душевной жизни народов должны быть открыты не только подобные же процессы и связи, какие были выявлены при помощи психоанализа у индивида, но должна быть также сделана смелая попытка осветить при помощи сложившихся в психоанализе взглядов то, что осталось темным или сомнительным в психологии народов“ (Фрейд, 1923, с. 13).
Стало быть, психоаналитический подход ориентирован на изучение прошлого, на раскрытие событий детства как отдельного человека, так и человечества, на интерпретацию психических процессов в их историческом ракурсе, на освещение тайников человеческой психики, рассмотренных через призму психоаналитических гипотез о движущих силах и первоначальных детерминантах психической деятельности. В его основе лежат психоаналитические представления 3. Фрейда об этиологии бессознательного психического, об истоках и корнях развития и функционирования человеческой психики. Как не без основания заметил один из приверженцев психоаналитического подхода к изучению разнообразных феноменов жизни К. Абрахам, учение 3. Фрейда – это „этиология психических явлений“ (Абрахам, 1912, с. 114).
Свои исследования в сфере человеческой психики основатель психоаналитической психологии сравнивал с работой археологов, чьи открытия требовали повседневного, тяжелого труда, связанного с ведением раскопок. И действительно, психоаналитический подход к изучению психических процессов и выявлению содержания бессознательного является своеобразной „археологией психики“, находки и открытия которой зависят от способности исследователя проникнуть в глубинные слои исторического прошлого и извлечь из груды психологического материала то ценное, что может оказаться полезным для объяснения мотивов поведения и форм самовыражения человека в условиях современной жизни. Причем если в дофрейдовской психологии внимание исследователей акцентировалось главным образом на бросающиеся в глаза факты и ярко выраженные психические процессы, то фрейдовская археологическая работа связана с отысканием незначительных на первый взгляд проявлений человеческой психики, с раскопками в груде, казалось бы, второстепенных мелочей жизни, с выявлением каких-то до сих пор неизвестных деталей, затерявшихся в „отбросах сознания“, с обнаружением тех неприятных, порой мучительных для воспоминания человека и „постыдных случайностей“, которые преднамеренно изгоняются в сферу бессознательного для того, чтобы они не отравляли человеческое существование. Как замечает 3. Фрейд, в психической жизни нет ничего мелкого, произвольного и случайного» (Фрейд, 1980, с. 171).
Учет мелочей жизни, скрупулезное их осмысление, отмывание от грязи психических «отбросов сознания», которых, как правило, стыдится человек, и, наконец, доведение до его сознания информации о том, что отвергнутые, намеренно забытые, но незримо и мучительно терзающие душу «случайности», некогда имевшие место в реальности, являются не чем иным, как закономерным проявлением бессознательного, свойственным всем людям, – все это входит в задачу психоаналитической психологии, составляет главный предмет ее теории и практики.
Рассматривая бессознательные процессы, 3. Фрейд акцентирует внимание на оговорках, обмолвках, описках, случайных действиях, провалах памяти, нарушениях хода мысли, наглядно проявляющихся в забывании, например, собственных имен и иностранных слов, т. е. на тех «мелочах жизни», которые не попадают, как правило, в поле зрения исследователей. Одна из его ранних работ «Психопатология обыденной жизни» (1901) специально посвящена объяснению механизмов действия бессознательного в повседневном бытии людей (Фрейд, 1923).
Различные аспекты функционирования бессознательного разбираются 3. Фрейдом и на таком материале, как остроумие, различного рода шутки, каламбуры, двусмысленности произносимых слов. Это находит свое отражение в его работе «Остроумие и его отношение к бессознательному» (1905), где 3. Фрейд попытался показать, что «мысль, которая погружается в бессознательное с целью образования остроты, отыскивает там только старый уголок бывшей некогда игры словами» (Фрейд, 1925, с. 228).
Но наиболее тщательные раскопки в «отбросах сознания» ведутся на материале сновидений, толкование которых давало обильную пищу для размышлений над природой бессознательного. Высказанное 3. Фрейдом в «Проекте» соображение, что сновидения представляют собой вполне определенные желания, становится одним из психоаналитических постулатов, лежащих в основе фрейдовского раскрытия «работы сна» и толкования скрытого смысла сновидений. В последующих своих исследованиях он исходит из того, что все сновидения являются замаскированными исполнениями вытесненных бессознательных желаний и, следовательно, на материале их изучения можно лучше понять сущностную природу бессознательного, поскольку во время сна многие психические процессы выходят из-под контроля сознания и предстают перед исследователем, так сказать, в девственной форме. Другое дело, что и эта девственная форма в действительности оказывается символически окрашенной и поэтому для понимания подлинной природы бессознательного требуется искусное толкование, направленное на «замену сновидения скрытыми в нем мыслями, т. е. распутывание того, что соткано работой сна» (Фрейд, 1924, с. 82).
Во всех этих «отбросах сознания», в своеобразном хламе «мелочей жизни» можно обнаружить, по убеждению 3. Фрейда, функциональную деятельность бессознательного психического, раскрытие которой оказывается возможным лишь средствами психоаналитической психологии, благодаря психоаналитическому подходу к осмыслению человеческой психики.
Психоаналитический подход является не только этиологией психических явлений и «археологией психики», но своего рода нетрадиционной лингвистикой, так как исследование бессознательного требует расшифровки скрытого языка, вещающего в такой иносказательной форме, что сознание с его рационалистическим мышлением воспринимает лишь внешнее обрамление, принимая его за суть, в то время как в действительности за этой иносказательной формой скрывается подлинное содержание бессознательных процессов. Действуя по своим собственным законам, бессознательное, по мнению 3. Фрейда, говорит на символическом языке, непонятном для простого смертного до тех пор, пока он не научится правильно толковать бессознательную символику.
Своеобразие языка бессознательного наглядно проявляется как в фантазиях невротиков, так и в сновидениях здоровых людей. Поэтому, чтобы понять подлинную природу бессознательного, необходимо не только провести археологические раскопки в сфере психики, отыскать внутренние истоки и корни функционирования неосознаваемых психических процессов, но и расшифровать записи далекого прошлого, раскрыть иносказательную, за которой скрывается реальная направленность человеческих желаний и стремлений.
Важно учесть, как считают приверженцы психоаналитического подхода к исследованию человеческой психики, что «символика является бессознательным осадком излишних и ставших ненужными примитивных средств приспособления к реальности, архивной кладовой культуры, в которую взрослый человек охотно спасается бегством в состоянии пониженной способности приспособления, чтобы снова вытащить на свет Божий свои старые, давно забытые детские игрушки» (Ранк, Закс, 1913, с. 27).
Раскрытие этой символики как раз и становится одной из важных задач психоаналитической психологии, с необходимостью включающей в себя арсенал смыслозначимых толкований языка бессознательного, в соответствии с которым за теми или иными символами непременно отыскиваются вполне определенные содержания, предопределяющие направленность протекания психических процессов.
Таким образом, психоаналитический подход к исследованию бессознательного и человеческой психологии в целом действительно характеризуется рядом особенностей, несвойственных для предшествующей психологии. С его помощью 3. Фрейду удалось осветить те аспекты бессознательного психического, которые или вообще не попадали в поле зрения многих психологов, или оказывались недостаточно изученными.
Вместе с тем сам по себе психоаналитический подход не являлся столь уж продуктивным, как это первоначально представлялось 3. Фрейду и его последователям. Открывая перспективы для изучения новых аспектов проявления бессознательного и показывая важность учета буквально всех сфер повседневного бытия человека, он в то же время оказался внутри себя замкнутым, целиком и полностью ориентированным на психоаналитические гипотезы и предположения, которые сами нуждались в обосновании и проверке.
Дело вовсе не в том, что этиология психических явлений не заслуживает внимания, «археология психики» представляется не нужной, а расшифровка языка бессознательного излишней. Напротив, все это имеет несомненную ценность и значимость для понимания структур человеческой психики и механизмов функционирования психических процессов. Однако для того, чтобы эта ценность и значимость могла получить свое реальное звучание, необходим психоанализ иного типа, существенно отличного от фрейдовского. Как справедливо отмечал в свое время отечественный психолог С. Л. Рубенштейн, реальную перспективу может иметь только такой психоанализ, который «раскрывает свойства и значение вещей и явлений в жизни человека, их смысл для него, осуществляет расшифровку их значений, но значений, взятых не самих по себе, а по отношению к человеку, ко всему объективному процессу его жизни» (Рубинштейн, 1976, с. 363).
Фрейдовский же психоаналитический подход к изучению человеческой психики оказывается в плену исходных методологических установок, свойственных психоаналитической психологии. В самом деле, вся тщательная, скрупулезная и в ряде случаев добротная работа этиологического, археологического и лингвистического плана оказывается у 3. Фрейда обесцененной в силу сведения ее к первоосновам психоаналитического толкования психической реальности. Тот, собственно говоря, исторический подход к исследованию человеческой психики, который имеет место в психоаналитической психологии, оказывается весьма ограниченным. Он обращен лишь в прошлое, нацелен на выявление событий детства человека и человечества и в то же время совершенно закрыт для рассмотрения закономерностей возможного будущего развития. Но ведь человек живет не только прошлым и настоящим, но и будущим. Протекание психических процессов в значительной степени зависит от его целеполагающей деятельности. Эта деятельность человека оказывает влияние на психическую реальность, которая открыта не только к прошлому, но и к будущему. Поэтому фрейдовский психоаналитический подход с присущей ему тенденцией все сводить к прошлому и все выводить из него, является односторонним, ограниченным, не учитывающим важные процессы целеполагания, имеющие существенное значение для человеческой деятельности.
Кроме того, даже та добротная этиологическая, археологическая и лингвистическая работа 3. Фрейда с материалами «отбросов сознания», которая им осуществлялась в процессе осмысления бессознательного психического, низводится, фактически, до уровня отыскания первопричин и движущих сил развития человеческой психики, заранее предопределенных самой психоаналитической психологией, вернее ее исходными постулатами и гипотезами, в соответствии с которыми раскопки психики и расшифровка символического языка бессознательного всегда завершаются одним и тем же результатом – обнаружением сексуальности как первоосновы всего сущего.
Подобная внутри себя замкнутость, когда сперва выдвигаются определенные гипотезы, а затем неизменно отыскиваются их подтверждения путем искусного и заранее предопределенного толкования самых различных явлений жизни, не может не порождать противоречия. Причем возникающие таким образом противоречия получают, как правило, свое разрешение благодаря искусству исследователя приводить в соответствие первоначальные теоретические конструкции и разнообразные факты, не выходя за рамки основных постулатов и ограничиваясь лишь корректировкой некоторых из них. Именно это и наблюдается во фрейдовской психоаналитической психологии.
Но подобное разрешение противоречий оказывается всего лишь видимостью, за которой скрываются реальные коллизии, рано или поздно дающие знать о себе. История развития психоаналитического движения на Западе является ярким примером того: она отмечена печатью острых идейных разногласий среди последователей 3. Фрейда, использующих психоаналитический подход к исследованию человеческой психики и одновременно вносящих свои коррективы в различные фрейдовские концептуальные построения.
Этиологическая, археологическая и лингвистическая работа 3. Фрейда в сфере изучения бессознательного импонирует многим зарубежным исследователям психоаналитической ориентации. Однако некоторые из них вполне осознают отдельные ограничения и предвзятые трактовки, имевшие место во фрейдовской психоаналитической психологии. Особые сомнения, а подчас и резкие возражения вызвали те идеи 3. Фрейда, согласно которым все психические процессы рассматривались с точки зрения обращения их в прошлое.
Так, например, А. Адлер критически отнесся к фрейдовскому толкованию сновидений, бессознательного и человеческой психики, когда содержание психических явлений выводилось из причинно обусловленных фактов, относящихся к детству человека и человечества. Это не означает, что он не признавал ценности психоаналитического подхода с его «археологией психики». Напротив, ему вовсе не был чужд подход к исследованию психического посредством обращения к прошлому. А. Адлер даже выдвинул концепцию «стиля жизни», формирующегося в детстве и представляющего собой творческую силу, благодаря которой человек осознает мир и действует в нем соответствующим образом. Но одновременно он исходил из того, что причинная обусловленность психического не может служить объясняющим принципом при рассмотрении направленности психической деятельности человека.
Согласно убеждениям А. Адлера, для того, чтобы понять существо протекания психических процессов, необходимо знать конечную цель его устремлений, поскольку «психическая жизнь человека детерминирована его целью», предопределена финальностью его деяний, а человеческое поведение в целом «основывается на стремлении к цели» (Adler, 1928, р. 19, 82). С этих позиций он и критикует 3. Фрейда, акцентируя свое внимание на рассмотрении бессознательный целевых связей и конечной цели человека. И хотя адлеровское понимание цели и целенаправленности психической жизни вылилось, в конечном счете, в фикционалистскую телеологию, тем не менее критическое отношение А. Адлера к фрейдовским постулатам о причинных детерминантах психических процессов, замыкающихся исключительно на прошлом, обнажало односторонность психоаналитической психологии.
В это же русло были направлены критические соображения, высказанные К. Г. Юнгом по поводу фрейдовского толкования сновидений и психической реальности как таковой. Если фрейдовская этиология психических явлений сводилась к отысканию причинных факторов, лежащих в их основе, то К. Г. Юнг считал, что психическое следует рассматривать с двух точек зрения, а именно: с каузальной и финальной, причинной и целевой. Причем он специально указывал на то, что используемое им понятие «финальное» служит для обозначения имманентного устремления психических процессов, выявление которого должно составить одну из важнейших задач психологической науки. В понимании К. Г. Юнга все психические процессы ориентированы не только на причину, но и на цель, т. е. являются в некотором смысле «телеологическими, поскольку служат определенной цели» (Jung, 1978, р. 317), и, следовательно, необходимо изучать их «феноменологию, этиологию и телеологию» (Jung, 1973, р. 70).
Правда, как показывает анализ работ К. Г. Юнга, его изучение телеологии психических процессов имело религиозный подтекст и было связано с поиском ценностей жизни, имеющих мистическую окраску. Но это другой вопрос, требующий специального изучения и серьезного анализа, выходящего за рамки рассматриваемого материала. В данном контексте важно подчеркнуть то, что фрейдовский психоаналитический подход с его однонаправленной тенденцией к объяснению психических процессов исключительно через призму обращения к прошлому вызвал желание и потребность пересмотреть отдельные концептуальные построения 3. Фрейда даже среди тех зарубежных исследователей, которые одобрительно относились к отдельным психоаналитическим идеям.
В рамках психоаналитического подхода к осмыслению природы человеческой психики некоторые зарубежные исследователи высказали свои критические соображения, относящиеся к толкованию 3. Фрейдом символики языка бессознательного. Если согласно основателю психоанализа, данная символика является, прежде всего, продуктом работы бессознательного, требующим соответствующей расшифровки, то в понимании К. Г. Юнга символическая деятельность – это важное достояние всей человеческой психики, которая сама имеет символическую природу. Поэтому исследование и обработка продуктов бессознательного, выявляемых при анализе сновидений и фантазий, осуществляются швейцарским психологом и психиатром с учетом того, что символические выражения как бы в порядке предвосхищения указывают на возможность дальнейшего психического развития. Изучение бессознательного должно происходить, по его мнению, не под знаком сведения его к воспоминаниям детства, что имело место у 3. Фрейда, а с точки зрения раскрытия общей направленности протекания бессознательных процессов, устремленной в будущее. В представлении К. Г. Юнга, символический язык бессознательного вещает не столько о прошлом, сколько о будущем.
Фрейдовское понимание языка бессознательного и его символики нашло свое переосмысление в работах зарубежных исследователей, работающих в русле психоаналитической традиции. Ж. Лакан, например, призывая к «новому прочтению Фрейда», выделил такие регистры человеческой психики, как воображаемое, символическое и реальное. Протекание психических процессов рассматривалось им в рамках перехода их с одного регистра на другой. Причем символическое выступает у Ж. Лакана в качестве некой упорядоченности языка вообще, а не специфического проявления языка бессознательного, что было характерно для фрейдовской психоаналитической психологии.
3. Фрейд пытался расшифровать проявления бессознательного в контексте прошлого конкретного индивида, где символика выступает в форме индивидуально-личностного опыта, приобретенного на ранних стадиях детства. Для Ж. Лакана же индивидуальная история человека находит свое отражение на уровне воображаемого, в то время как символическое – это не только достояние языка как такового, но и его особая структурированность, упорядоченность, организованность, где бессознательное не столько проявляется в каких-то своих конкретных формах, сколько органически входит в ткань языка, составляет его сущностное ядро. Отсюда одна из основных максим лакановского психоаналитического учения, согласно которой «бессознательное структурировано как язык» (Lacan, 1979, р. 20).
Некоторые зарубежные исследователи считают, что необходимо не только заново переосмыслить фрейдовское понимание языка бессознательного, но и создать новый язык, с помощью которого можно было бы придать психоаналитической психологии особое звучание, соответствующее духу современности. Так, профессор психологии Корнельского и Колумбийского университетов Р. Шафер исходит из того, что претензия 3. Фрейда на формирование психоанализа как естественной науки обернулась использованием им при исследовании психических явлений такого языка, который отмечен печатью механицизма, биологизма и энергетизма. Поскольку же, как полагает он, психоанализ является интерпретационной дисциплиной, а не естественной наукой, то и язык психоаналитической теории должен быть иным, отличным от языка фрейдовской психоаналитической психологии. Как интерпретационная дисциплина, психоаналитическое исследование должно быть ориентировано на «изучение целенаправленных событий» (Schafer, 1978, р. 195), а психоаналитический язык – вбирать в себя понятия теории деятельности. По мнению Р. Шафера, 3. Фрейд не обратил внимания на деятельную сторону человеческого существа и, соответственно, не мог использовать язык деятельности. Современная же психоаналитическая теория рассматривает все психические процессы как процессы деятельности. Поэтому ее языком должен быть язык деятельности, имеющий дело с бессознательным психическим, но, в отличие, скажем, от бихевиористского языка, являющийся человечным, поскольку «мы должны говорить о людях более откровенно» (Schafer, 1976, р. 10).
Как видим, фрейдовский психоаналитический подход к исследованию бессознательного и человеческой психики в целом вызвал определенные возражения со стороны зарубежных теоретиков, разделяющих психоаналитический образ мышления. Однако они касались лишь частностей, безусловно, важных с точки зрения преодоления односторонностей фрейдовского изучения и понимания психической реальности, но не затрагивающих глубинных основ психоаналитической психологии. Переосмысление природы сновидений, направленности психической деятельности, символики бессознательного и даже языка психоаналитической теории не выходило за рамки самого психоаналитического подхода. Многих зарубежных исследователей в нем не устраивало лишь то, что не вписывалось в их собственные представления о некоторых аспектах развития и протекания психических процессов. Основополагающие же методологические принципы изучения бессознательного и человеческой психики оставались неизменными. Поэтому свойственные психоаналитической психологии внутренние противоречия в той или иной форме оказались воспроизведенными в различных модифицированных психоаналитических учениях.
Та замкнутость на собственные методологические установки, которая столь характерна для фрейдовского психоаналитического подхода к психической реальности, сохранилась и в новых теориях с той лишь разницей, что она включила в себя несколько измененные постулаты. Но «правила игры» теоретического хождения по кругу, когда объяснение психической реальности осуществляется на основе ранее заданных методологических ориентиров, вытекающих из психоаналитических допущений, которые сами нуждаются в надежном обосновании, а на деле подкрепляются теми же психоаналитическими средствами интерпретации, совершенно не изменились. Не случайно психоаналитическое хождение по кругу породило лишь незначительные волны, вызвавшие не бурю в море психоаналитического движения, а становление множества школ и направлений, вокруг которых объединились психоаналитики, бесконечно ведущие между собой идейные споры, а подчас и недостойные дрязги, приводящие к исключению из международной психоаналитической ассоциации отступников, как это произошло, например, с В. Райхом, Ж. Лаканом, К. Хорни.
Какие бы аспекты психических процессов ни освещались исследователем, в конечном счете, перед ним встает вопрос о том, что является побудительным мотивом их развития, какие движущие силы лежат в основе их функционирования, чем предопределена организация человеческой психики.
В дофрейдовской психологии при ответе на этот вопрос существовали различные точки зрения, но наиболее типичными были две крайние позиции. Согласно одной из их, развитие психических процессов детерминировано извне, поскольку человеческая психика способна реагировать лишь на внешние раздражители. В соответствии с другой, психические явления внутренне детерминированы, развиваются благодаря скрытым движущим силам, представляющим собой особую жизненную энергию, бессознательный порыв, слепую волю. Первая позиция разделялась, как правило, представителями естественных наук, в частности большинством физиологов. Вторая – рядом философов, строящих свои теоретические системы на иррационалистических началах.
Предпринимая попытки построения «новой психологии» как естественной науки, 3. Фрейд должен был примкнуть к тем ученым, которые рассматривали психические процессы с точки зрения их детерминации внешними условиями. Однако, выявляя причины возникновения неврозов, он отверг физиологические схемы объяснения и выдвинул предположение, в соответствии с которым психические заболевания являются патогенными и, следовательно, их детерминацию следует искать внутри человеческой психики. Это же соображение легло в основу фрейдовской «новой психологии», когда были сформулированы психоаналитические гипотезы в развитии и функционировании психических процессов нормального, а не болезненного, отклоняющегося от принятых стандартов состояния. Исходным понятием психоаналитической психологии стало представление о желаниях или влечениях, внутренне присущих каждому человеку и предопределяющих течение психических процессов, ибо, как полагал 3. Фрейд, «именно они, влечения, а не внешние раздражения, являются настоящим двигателем прогресса» (Фрейд, 1923, с. 106).
Признавая влечение в качестве первоосновы развития человеческой психики, 3. Фрейд тем самым примкнул к иррационалистической традиции, имеющей место в философии XIX столетия. И это действительно так, поскольку он говорит не просто о влечениях человека, а именно о его бессознательных влечениях как скрытой пружине развития всех психических процессов, что ставило фрейдовские представления о движущих силах психического развития в один ряд с философскими идеями А. Шопенгауэра, Ф. Ницше и А. Бергсона о «бессознательной воле» и «жизненном порыве», лежащих в основе всей человеческой деятельности.
Вместе с тем 3. Фрейда не удовлетворяли абстрактные философские размышления о первоначалах психического. Он испытывал потребность в раскрытии природы бессознательных влечений, чтобы тем самым нагляднее показать, каковы те конкретные носители, которые детерминируют психические процессы. В этом, безусловно, сказалась ориентация 3. Фрейда на психологию как естественную науку. Ориентация, в соответствии с которой объяснение психического путем глубинного проникновения в его недра должно сопровождаться отысканием внутрипсихических детерминант, имеющих конкретную, материальную природу.
Пытаясь выявить внутренние детерминанты человеческой психики и раскрыть природу бессознательных влечений человека, 3. Фрейд столкнулся с реальными трудностями, поскольку в предшествующей психологии эта проблематика оставалась неразработанной. В лучшем случае у психологов имелись смутные представления об энергетических движущих силах, как правило, ассоциирующиеся с философскими идеями о духе, жизненном порыве или спонтанном самодвижении.
3. Фрейд оказался в довольно затруднительном положении. С одной стороны, он считал, что влечения человека являются чрезвычайно важными для понимания развития и функционирования его психики. С другой стороны, он вынужден был признать, что они составляют наиболее трудный предмет познания в психологии. «Никакое знание, – подчеркивал 3. Фрейд, – не было столь важным для обоснования научной психологии, как приблизительное понимание общей природы и некоторых особенностей влечений, но ни в одной из областей психологии мы не действовали до такой степени в потемках» (Фрейд, 1925, с. 93).
Однако, независимо от того, насколько психологические исследования продвинулись в области раскрытия сущностной природы влечений или, быть может, еще и близко не подошли к их изучению, необходимо было начинать с каких-то исходных понятий, чтобы затем перейти к построению соответствующей психологической теории. В качестве исходного 3. Фрейд как раз и выбрал понятие влечения. «Таким условным, – замечает он, – пока еще довольно темным, но в психологии незаменимым, основным понятием является влечение» (Фрейд, 1923, с. 104).
Оперируя исходным понятием, 3. Фрейд должен был попытаться раскрыть природу бессознательных влечений. Такую попытку он и предпринял в психоаналитической психологии. Однако здесь он вновь столкнулся с трудностями, но теперь уже методологического порядка. Эти трудности связаны не столько с тем, что понимание влечений было «темным пятном» для предшествующей психологической мысли, сколько с тем, что выявление источников происхождения и конкретного содержания влечений приводило в тупик. По собственному признанию 3. Фрейда, «изучение истоков влечения уже больше не относится к области психологии» (Фрейд, 1923, с. 108).
Так или иначе при обращении к раскрытию внутрипсихических детерминант, предопределяющих ход протекания психических процессов основатель психоанализа начинает выражать сомнения в том, что обработка психологического материала может способствовать выявлению реальных источников возникновения бессознательных влечений.
Наконец, он пришел к выводу, что в сложившейся ситуации возможен лишь один выход, а именно позаимствовать существующие предположения о природе влечений из других областей научного знания и перенести их в психологию. В этом отношении биология представлялась ему наиболее приемлемой сферой знания, дающей вполне определенные представления о так называемых «первичных» влечениях, лежащих в основе жизнедеятельности человеческого организма. Так, отвергнув физиологизм при объяснении закономерностей развития и функционирования человеческой психики, 3. Фрейд не отказывается от биологизма, что находит свое конкретное выражение при рассмотрении им природы бессознательных влечений.
При выявлении причин психических заболеваний 3. Фрейд обращает внимание на травмирующие сознание пациента события далекого детства, связанные с ранним «сексуальным опытом» ребенка. На сексуальный источник неврозов нередко указывали различные врачи-невропатологи и до него, но это делалось, как правило, в весьма осторожной форме. Причем данный источник возникновения неврозов рассматривался как один из возможных, наряду с другими, и необязательно предопределяющий. 3. Фрейд же перенес акцент именно на этот источник возникновения неврозов, а затем, при построении своей «научной психологии», стал рассматривать сексуальный фактор в качестве основного, предопределяющего направленность развития психических процессов. Одно из исходных положений фрейдовской психоаналитической психологии заключалось в утверждении, что «мы не можем себе представить душевной жизни человека, в сознании которой не приняло бы участие сексуальное вожделение в самом широком смысле, libido, хотя бы последнее далеко отошло от своей первоначальной цели, или воздержалось бы от реализации» (Фрейд, 1912, с. 64).
Отталкиваясь от своих психоаналитических допущений и заимствуя некоторые представления из биологии, 3. Фрейд выдвинул гипотезу, в соответствии с которой «первичными» влечениями, детерминирующими психические процессы и человеческую психику в целом, являются именно сексуальные влечения, играющие, с его точки зрения, важную роль как при возникновении неврозов, так и «в творчестве высших культурных, художественных и социальных ценностей человеческого духа» (Фрейд, т. 1, 1923, с. 29).
Фрейдовская психоаналитическая психология строится на признании того, что «первичные» влечения сексуального характера составляют ядро бессознательного, а поскольку бессознательное лежит в основе человеческой психики, то, стало быть, сексуальность или энергия либидо – это тот отправной источник всего психического, который с необходимостью следует принимать во внимание при рассмотрении всех проявлений жизнедеятельности человека. Отыскивая причинные детерминанты развития и протекания психических процессов, 3. Фрейд буквально во всех своих работах пишет об определяющей роли в жизни человека сексуальных влечений. «Сексуальное поведение человека, – подчеркивает он, – является очень часто прототипом его общего реагирования и поведения в жизни» (Фрейд, 1912, с. 49).
Нет необходимости более подробно останавливаться на рассмотрении этого аспекта фрейдовской психоаналитической психологии, так как данный вопрос достаточно подробно освещен в зарубежной и отечественной литературе. Стоит лишь отметить, что психоаналитические концепции 3. Фрейда были подвергнуты наиболее острой критике именно в этом пункте. Многие ученые решительно выступили против фрейдовского «пансексуализма». Причем критика велась не только извне, со стороны тех, кому претило психоаналитическое учение в целом, но и изнутри, в рамках психоаналитического движения.
Разумеется, среди психоаналитиков были и такие, которые пошли даже дальше 3. Фрейда в раскрытии природы сексуальных влечений. В отличие от основателя психоанализа, В. Райх, например, обратился к изучению функций оргазма. Он исходил из того, что «поскольку ядром психического функционирования является сексуальная функция, то ядром практической психологии не может быть не что иное, как сексуальная политика» (Reich, 1970, p. xxv).
Однако многие исследователи критически отнеслись к фрейдовскому постулату о предопределяющей роли сексуальности в жизни человека.
Так, А. Адлер заявил, что фрейдовская концепция сексуальной этиологии неврозов и перенесение ее в сферу нормальной психологии не дают действительного объяснения ни происхождения психических заболеваний, ни развития человеческой психики, ни внутрипсихической деятельности индивида.
В свою очередь, К. Г. Юнг подверг критике фрейдовское понимание бессознательного за его чрезмерную сексуализацию, считая, что дело не в сексуальности как таковой, а исключительно в установке, которой подчинена психическая деятельность. Причем он не отказался от понятия «либидо», но оно было соотнесено им не с конкретно определенной энергией, обусловленной сексуальными влечениями, как это имело место во фрейдовской психоаналитической психологии, а с внутренним психологическим настроем человека и даже с чем-то таким, что приобретало психоидный характер.
С несколько иных позиций наблюдается пересмотр идей 3. Фрейда о сексуальном характере психических процессов у Ж. Лакана, который попытался показать, что речь может идти только о символическом выражении сексуальности, а не о реальном ее проявлении в том плане, как оно понималось у основателя психоанализа.
Как бы там ни было, но фрейдовское толкование сексуальных влечений, как предопределяющих психическую деятельность человека, было критически воспринято многими зарубежными теоретиками, включая часть психоаналитиков.
По мере развития психоаналитической психологии, 3. Фрейд тоже внес некоторые коррективы в свое понимание природы «первичных» влечений человека. Признавая за ними сексуальный характер, он постепенно стал говорить о «психосексуальности». Затем 3. Фрейд провел различие между двумя группами «первичных» влечений: сексуальными и влечениями Я или самосохранения. Со временем понимание сексуальных влечений получило у него более широкую трактовку, близкую к платоновскому понятию Эроса и включающую в себя обширную сферу человеческой любви. «Первичные» влечения стали рассматриваться им как составляющие полярную пару созидательной любви и разрушительной агрессивности, Эроса и деструктивности. И наконец, 3. Фрейд выдвинул гипотезу, в соответствии с которой человеческая деятельность обусловлена наличием биологически предопределенных влечений – влечения к жизни и влечения к смерти. «Мы, – специально подчеркнул 3. Фрейд, – пытаемся разрешить загадку жизни посредством принятия этих обоих борющихся между собой испокон века влечений» (Фрейд, 1925, с. 107).
Однако, какие бы корректировки ни вносились 3. Фрейдом в понимание «первичных» влечений, в психоаналитической психологии остается неизменным постулат о существовании неких сексуальных комплексов, с детства заложенных в человеке. Речь идет об эдипове комплексе, через призму которого объясняются буквально все явления жизни, начиная от неврозов и протекания психических процессов у отдельного индивида и кончая историей развития человеческой цивилизации и культурными достижениями человечества.
Как в древнегреческом мифе о царе Эдипе, повествующем о трагической судьбе Эдипа, не ведая того убившего своего отца и женившегося на своей матери, так и в реальной жизни каждого человека существует, с точки зрения 3. Фрейда, эдипов комплекс, согласно которому мальчик постоянно испытывает влечение к матери и видит в отце соперника. Под углом зрения инфантильных сексуальных влечений в психоаналитической психологии как раз и рассматриваются все проявления человеческой психики.
Фрейдовские представления об эдипове комплексе, как предопределяющем жизнедеятельность человека, вызвали бурные дискуссии в зарубежной литературе. Одни теоретики исходили из того, что данный комплекс – «это локомотив, который промчал триумфальный поезд Фрейда вокруг земного шара» (Виттельс, 1925, с. 100). Другие, напротив, считали, что объяснение всего и вся при помощи эдипова комплекса ставит под сомнение научную ценность психоаналитической психологии, в своих отправных положениях опирающейся на мифологию. Многие же зарубежные исследователи попытались по-новому переосмыслить существо этого комплекса.
Так, опираясь на этнографические данные английского антрополога Б. Малиновского, на примере существующих племен показавшего иную структуру родства, чем в западных странах, В. Райх пришел к заключению, что основной фрейдовский постулат сохраняет свою значимость только в авторитарном обществе. В отличие от 3. Фрейда, он выдвинул предположение, что эдипов комплекс не был присущ человеческому существу изначально. Его появление связано с патриархальной семьей, где отношения между отцом, матерью и ребенком приняли именно такие формы, о которых говорится во фрейдовской психоаналитической психологии.
С точки зрения Э. Фромма, фрейдовское понимание эдипова комплекса основывается на неверной интерпретации мифа об Эдипе, который «может быть понят как символ не инцестуозной любви между матерью и сыном, а восстания сына против авторитарного отца в патриархальной семье» (Fromm, 1957, р. 202).
В понимании Ж. Лакана, в эдиповом комплексе фигура отца имеет для сына отнюдь не реальное, а символическое значение и, следовательно, следует, скорее, говорить о символическом характере этого комплекса, нежели о действительных событиях детства, предопределяющих дальнейшее протекание психических процессов.
Согласно Дж. Франклу, эдипов комплекс не является «универсальным и неизбежным» (Frankl, 1974, р. 159), как это постулировалось в психоаналитической психологии 3. Фрейда.
Можно было бы привести еще целый ряд высказываний по этому поводу. Однако нет необходимости останавливаться на всех интерпретациях эдипова комплекса в зарубежной литературе. В данном случае важно подчеркнуть, что фрейдовские представления об эдиповом комплексе подлежат сегодня пересмотру со стороны ряда исследователей.
Конец ознакомительного фрагмента.