Вы здесь

Профессиональная этика. Лекция № 2. Тема: великие учителя человечества (С. Б. Кондратьева, 2016)

Лекция № 2. Тема: великие учителя человечества

План

2.1. Моисей.

2.2. Конфуций.

2.3. Будда Шакьямуни.

2.4. Иисус Христос.

2.5. Мухаммед.


Великие учителя человечества – Моисей, Конфуций, Будда, Иисус являются создателями духовных учений, возникших после талиона для конкретных народов и ставших достоянием всего человечества.

2.1. Моисей (XIII в. до н. э.)

Имя Моисей (в пер. «вынутый из воды») великий учитель и освободитель еврейского народа от египетского рабства получил неслучайно. Спасая сына от гибели (египетский фараон приказал уничтожить всех новорожденных мужского пола), мать Моисея в сплетенной корзине спрятала младенца в заводи среди камышей, где и нашла его дочь фараона. Очаровательный младенец так понравился принцессе, что она взяла его во дворец на воспитание, дав ему имя Моисей. Выросший в обстановке роскоши, Моисей с раннего детства наблюдал гнет и унижение евреев. Однажды он стал свидетелем избиения еврея надсмотрщиком. Моисей не смог сдержать порыва и в гневе покарал надсмотрщика, убив его.

Встреча Моисея с Богом связана с событием, получившим название «неопалимая купина». Охваченный пламенем, но несгораемый куст терновника поразил Моисея. В этот момент он и услышал голос Бога, призывающий его спасти свой народ от египетского рабства. Терзаемый сомненьями, Моисей обращается к своему народу с призывом к свободе. Для осуществления задуманных планов Моисей просит фараона отпустить евреев в пустыню для жертвоприношения Яхве, но не находит поддержки. Его просьба вызывает лишь новые вспышки гнева египтян. Тогда Бог подвергает египтян страшным испытаниям, и Моисей со своим народом уходит из Египта. В течение сорока лет еврейский народ блуждал по пустыне, обретая веру, свободу и нравственные законы, полученные Моисеем от Бога и проповедуемые соплеменникам. Эти законы, получившие название Синайский Завет, сегодня более известны как Десять заповедей, или Декалог. Их суть в следующем:

Да не будет у тебя других богов, кроме Сущего.

Не сотвори себе кумира.

Не произноси имя Бога всуе.

Чти день субботний.

Почитай отца и мать.

Не убий.

Не прелюбодействуй.

Не укради.

Не лжесвидетельствуй.

Не пожелай жены ближнего своего, ни дома его, ни вола.

Заповеди великого учителя и законодателя еврейского народа отражают как религиозные, так и нравственно-правовые законы жизни человека, в которые включены и некоторые элементы талиона: «Не вызывай слезы на глазах сироты и не отнимай кусок хлеба у вдовы, иначе твои дети осиротеют, а твоя жена станет вдовой». Декалог Моисея способствовал вытеснению талиона и лег в основу духовной культуры многих древних цивилизаций.

2.2. Конфуций (ок. 551–479 гг. до н. э.)

Конфуций, или Кун-цзы (учитель Кун), родился в семье воина Шулян Хэ, который происходил из знатного, но обедневшего аристократического рода. С юных лет Конфуций стремился к постижению знаний. К двадцати двум годам современники уже называли его «мудрецом», а через несколько лет им была основана школа, в которой обучались все желающие независимо от сословия. Обучение велось в форме диалога. Ученики задавали Конфуцию интересующие их вопросы, а учитель в своих ответах помогал им приблизиться к осмыслению тайн человеческого бытия. В основе своих учений Конфуций выделял четыре направления. К ним относились: честность и преданность, ученость и поступки. Сам учитель Кун главными недостатками человека считал чрезмерную категоричность, упрямство, склонность к домыслам и себялюбие. Воззрения Конфуция нашли свое отражение в книге «Беседы и высказывания» («Лунь юй»), включающей в себя высказывания этического характера, обращенные к ученикам.

Центральной этической категорией в учениях китайского мыслителя выступает понятие «жень», которое может быть переведено как «милосердие», «гуманность», «добродетель», «человечность». Именно «жень», по мнению Конфуция, является основополагающим принципом жизни каждого человека, формирующим его отношение к другим людям. Она зиждется на принципе «шу» (взаимность). Это понятие вводит в светский оборот китайской духовной культуры «золотое правило нравственности». Оно гласит: «Не делай другим того, что не желаешь себе».

Но человеческая добродетель приносит свои плоды только в конкретном воплощении, определяемом мыслителем как «ли» («правило», «ритуал», «этикет», «церемония»). «Ли» рассматривается Конфуцием с позиции неотъемлемого правила воспитания и поведения человека, несоблюдение которого приводит к общественным беспорядкам. Но осмысление данной категории не так однозначно, как кажется на первый взгляд. По мнению Конфуция, «ли» включает в себя две важные составляющие «чжи» и «вэнь». «Чжи» можно трактовать как заложенные в человеческой натуре природные качества, тогда как «вэнь» представляет собой этические нормы и правила, постигаемые человеком как основа его жизнедеятельности в обществе, взаимодействие с другими людьми на основе уважения друг к другу, воспитания и образования. Иными словами, «вэнь» можно рассматривать как культурное основание человеческого бытия.

Категории «жень» и «ли» неразрывно связаны между собой, поскольку «ли» как ритуал не возможен без гуманистической основы, так же как и «добродетель» («жень») должна находить свое конкретное воплощение в поступках человека. Об этом свидетельствует диалог Конфуция с его любимым учеником Янь Юанем.

Янь Юань спросил о том, что такое человечность.

Учитель ответил:

– Быть человечным – значит победить себя и обратиться к ритуалу. Если однажды победишь себя и обратишься к ритуалу, все в Поднебесной признают, что ты человечен. От самого себя, не от других, зависит обретение человечности.

– А не могли бы вы объяснить более подробно? – продолжал спрашивать Янь Юань.

Учитель ответил:

– Не смотри на то, что чуждо ритуалу,

Не внемли тому, что чуждо ритуалу,

Не говори того, что чуждо ритуалу,

Не делай ничего, что чуждо ритуалу.

Янь Юань сказал:

– Я хоть и несметлив, позвольте мне заняться исполнением этих слов[2].

Также Конфуций отмечает, что категория «ли» должна опираться на такие составляющие, как «сяо» (почитание отцов) и «чжен мин» (исправление имен). Уважение к наследию предков – одна из основных традиций китайского общества, не потерявшая своей актуальности и в наши дни. Конфуций рассматривает прошлое как основу будущих перемен, как преемственность поколений и продолжение традиций. Уважение к предкам, по мнению мыслителя, есть не что иное, как основа нравственных отношений, как человечность и добродетель.

Дома младшие почтительны к родителям, а на стороне послушны старшим, осторожны и правдивы, полны любви ко всем, но близки с теми, в ком есть человечность. Если при этом остаются силы, то стремятся обрести ученость[3].

Если будут чтить умерших, помнить предков, то в народе вновь окрепнет добродетель[4].

Кто вглядывается в устремления своего отца, когда он жив, а после его смерти – в то, как он поступал, и не меняет его путь в течение трех лет, тот может называться почитающим родителей[5].

В своих учениях Конфуций раскрывает образ «благородного мужа» («цзюнь-цзы»). Он может быть рассмотрен двояко. С одной стороны, как принадлежащий к аристократическому роду, с другой – как достигший совершенства человек. Конфуций противопоставляет «благородного мужа» «низким людям», «простолюдинам», «малому человеку».

Благородный муж постигает справедливость. Малый человек постигает выгоду[6].

Тем не менее Конфуций отмечает, что стремление стать «благородным мужем» должно быть присущим каждому человеку, независимо от происхождения, достаточно лишь развивать в себе такие качества, как бескорыстность, нестяжательство, добродетель, ученость. «Благородный муж» осуществляет движение к самосовершенствованию, следуя по пути «дао». «Дао» у Конфуция трактуется как движение к истине, в основе которого лежат высоконравственные принципы, проповедуемые мыслителем своим ученикам. Однако Конфуций предостерегает «благородного мужа» от чувства возвышения над другими людьми и себялюбия.

Конец ознакомительного фрагмента.