Введение
1. Эра Хиджры, библейский Ковчег Завета и мусульманская Кааба
В книге А.Т. Фоменко «Античность – это средневековье», гл. 4:17, приведены аргументы в пользу того, что начало арабской истории, в частности, жизнеописание пророка Магомета, тесно связаны с библейскими событиями. В том числе, с историей Моисея. Напомним вкратце основные выводы этого исследования.
Почему для начала эры Хиджры арабские хронологи избрали именно VII век н. э., точнее, 622 год? Ответ дает Глобальная хронологическая карта А.Т. Фоменко, рис. 0.1.
Напомним, что, как говорят исламские источники, основным событием, положенным в основу эры Хиджры, то есть эры бегства, в переводе, является известное бегство Посланника Аллаха, Пророка Магомета-Мухаммеда (мир и благословение ему!). Сравнение этого «бегства» с уже хорошо знакомым нам «великим Исходом» Моисея из Египта обнаруживает заметное сходство. Более подробно об этом рассказывается в последующих главах.
Как видно из Глобальной хронологической карты, хронологи XVI–XVII веков по ошибке поместили в VII век н. э. один из дубликатов «великого Исхода» Моисея. После чего у поздних арабских хронологов, вероятно, возникла мысль начать свой счет лет именно от этого фантомного события якобы VII века н. э. Так могла возникнуть начальная точка эры Хиджры = «бегства».
Далее, стоит отметить, что при такой «фантомной датировке» как только Ковчег Завета исчезает из Библии, он тут же появляется как знаменитое магометанское святилище Кааба, рис. 0.2. Еще H.A. Морозов отметил, что библейская Скиния с Ковчегом Завета и мусульманская Кааба со священным Черным Камнем – это, скорее всего, два разных «появления» одной и той же святыни [544], т. 6.
Напомним, что в библейском Ковчеге Завета хранились обломки каменных скрижалей с законами Бога, врученных Моисею. Как сообщает Библия, Моисей разбил эти скрижали на куски, когда «разгневался».
Рис. 0.1. Глобальная хронологическая карта А. Т. Фоменко. Представление «скалигеровского учебника по истории» в виде склейки четырех практически тождественных коротких летописей.
А в мусульманском святилище Кааба наиболее почитаемой реликвией являются несколько камней. Вероятно, каменные обломки метеорита или камни вулканического происхождения, вмурованные в стену святилища. Может быть, на них действительно когда-то были надписи.
Как мы уже отмечали, в скалигеровской истории есть одно довольно загадочное исчезновение: «пропажа» библейского Ковчега Завета. Считается, что это – палатка и ящик, где лежали разбитые каменные плиты. На них были начертаны десять заповедей Моисея. В последний раз Ковчег Завета упоминается в Библии, когда Соломон переносит его в Иерусалим. Затем Ковчег навсегда исчезает со страниц церковной истории. Впрочем, здесь следует сказать, что рассказ о библейском Ковчеге состоит, оказывается, из двух слоев. Как мы показали в книге «Крещение Руси», гл. 4, странствия знаменитого библейского Ковчега Завета при царе Самуиле – это, на самом деле, последовательные явления и перемещения на Руси известной Тихвинской иконы Божьей Матери в 1383 году. Таким образом, в Библии под одним и тем же названием «Скиния и Ковчег Завета» описаны, скорее всего, как святыня, созданная Моисеем (она же – мусульманская Кааба), так и Тихвинская икона Девы Марии.
Рис. 0.2. Паломники у Каабы. Современная фотография. Взято из [586:2а], с. 26.
Сопоставим рисунок библейской Скинии Завета, рис. 0.3, взятый из старинной книги Козьмы Индикоплова [398], с изображением мусульманского святилища Каабы в Мекке XIX века, рис.
0.4, рис. 0.5. Отличие этих святилищ только в том, что вокруг библейской Скинии Завета (шатра с Ковчегом внутри) расположена высокая ограда, поднимающаяся выше шатра, а ограда вокруг магометанского святилища Каабы уже сделана ниже шатра. На рис. 0.6 приведена умозрительная реконструкция библейской Скинии Завета, нарисованная библеистами XIX века.
Итак, меккская знаменитая Кааба и есть, вероятно, пропавшая со страниц Библии Скиния Завета с ее Ковчегом. В обоих случаях в центре святилища стоит шатер-Скиния, окруженный оградой. Внутри нее находятся богомольцы, а в самой Скинии – святыня – каменные обломки.
Рис. 0.3. Двор библейской Скинии. В центре изображен библейский ковчег – ящик, в котором лежат округлые обломки каменных скрижалей Моисея. Рисунок из средневековой книги Козьмы Индикоплова. Взято из [398], илл. 17, лист 48.
Рис. 0.4. Кааба в Мекке в XIX веке (по Буклею). Взято из [304], т. 2, с. 46.
В библейской Скинии – это Ковчег Завета с каменными скрижалями Моисея, а в мусульманской Меккской Скинии – замурованные в цемент, почерневшие от поцелуев сотен тысяч людей, осколки каменного или железного метеорита. Либо же куски лавы, вулканические «бомбы». Изображение Каабского Черного Камня приведено на рис. 0.7. Сообщается, что «Камень, брошенный с неба», – величайшая святыня современных магометан и средневековых агарян. «Уважение к нему поразительное.
Рис. 0.5. Старинный рисунок Каабы и ее ограды. Взято из [966], т. 1, с. 351.
Рис. 0.6. Библейская Скиния Завета. Реконструкция библеистов XIX века. Взято из [544], т. 6, с. 492.
Еще не доходя до него, пилигрим протягивает к нему руки, целует воздух и бормочет молитву. Он пробивается сквозь густую толпу единоверцев и считает себя счастливым, если ему удалось коснуться камня правой рукой, а тем более поцеловать его. "Это, – говорит Вамбери, – высшая цель всех стремлений пилигримов"» [544], т. 6, с. 522–523.
Кричтон писал: «В настоящее время тут видны пятнадцать МЕТЕОРИТНЫХ ОСКОЛКОВ, различных по форме и величине, но хорошо соединенных вместе известковым цементом и совершенно гладких (отшлифованных бесчисленными поцелуями верующих). ИХ ЦВЕТ – КОФЕЙНЫЙ, БЛИЗКИЙ К ЧЕРНОМУ, и все эти обломки заключаются в рамке, имеющей толщину от 2 до 3 дюймов. Рамка также черного цвета и представляет собою род цемента, состоящего из смолы и песка. Метеорит, которому принадлежат эти осколки, был из отдела каменистых. ОНИ ПОХОЖИ НА ЛАВУ, содержащую в себе частицы беловатого и желтоватого вещества.» Цит. по [544], т. 6, с. 521.
Рис. 0.7. Черный Камень, центр всех меккских святынь и центр поклонения всех пилигримов. Это – пятнадцать каменных обломков, вмурованных в цементную раму. Взято из [544], т. 6, с. 521, илл. 99.
Не исключено, что это, действительно, куски лавы, как осторожно предположил Кричтон. Но ведь лава появляется при извержении вулкана. Например, Везувия в Италии. Который у нас уже отождествился ранее с библейской горой Сион-Хорив, где Бог-Громовержец вручил Моисею каменные скрижали. См. книгу А.Т. Фоменко «Основания истории». Может быть, это и были куски лавы, на которых потом написали священный текст. То обстоятельство, что Каабский Черный Камень считается «упавшим с неба», тоже может быть воспоминанием о том, что эти священные обломки, выброшенные вверх вулканическим извержением, упали потом на землю. Как бы с неба. Понятно, почему Библия говорит, что каменные скрижали разбились. Потому, вероятно, что падающие сверху большие куски вулканической раскаленной породы, часто раскалываются при ударе о землю.
Однако, наиболее устойчивое (и, скорее всего, правильное, как мы увидим далее) мнение гласит, что ЧЕРНЫЙ КАМЕНЬ – ЭТО ОБЛОМКИ МЕТЕОРИТА. Например, европейский путешественник Буртон, проникший в Каабу, писал: «Я внимательно рассматривал весь камень, усердно целуя его и ощупывая руками и лбом, и НАШЕЛ, ЧТО ОН БЫЛ НЕ ЧТО ИНОЕ, КАК АЭРОЛИТ». Цит. по [544], т. б, с. 522.
Камень «вделан в северо-восточном углу Каабы неподалеку от ее двери, на расстоянии 4 или 5 футов от земли… Он имеет вид неправильного овала около 7 дюймов в попереченике и укреплен довольно прочно, только, к сожалению, неизвестно, насколько глубоко он уходит в стену» [544], т. 6, с. 520.
В связи с этим интересно взглянуть на старинный рисунок, показывающий предметы, хранившиеся в библейской Скинии, рис. 0.8. Рисунок называется «Предметы Скинии» и взят из средневековой книги Козьмы Индикоплова. Мы видим двенадцать обломков скрижалей. А в мусульманском Меккском святилище – пятнадцать каменных обломков, рис. 0.7.
Обратимся к Библии и посмотрим, как описаны двенадцать камней, помещенных в Скинию, в Ковчег Завета, по приказу Господа.
«И возьми два камня оникса и вырежь на них имена сынов Израилевых: шесть имен их на одном камне и шесть имен остальных на другом камне, по порядку рождения их; чрез резчика на камне, который вырезывает печати, вырежь на двух камнях имена сынов Израилевых; и вставь их в золотые гнезда… это камни на память сынам Израилевым; и будет Аарон носить имена их пред Господом на обоих раменах своих для памяти. И сделай гнезда из [чистого] золота; и [сделай] две цепочки из чистого золота, витыми сделай их работою плетеною, и прикрепи витые цепочки к гнездам [на нарамниках их спереди]. Сделай наперсник судный искусною работою… из золота, из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и из крученого виссона сделай его… и вставь в него оправленные камни в четыре ряда; рядом: рубин, топаз, изумруд, – это один ряд; второй ряд: карбункул, сапфир и алмаз; третий ряд: яхонт, агат и аметист; четвертый ряд: хризолит, оникс и яспис; в золотых гнездах должны быть вставлены они.
Рис. 0.8. Средневековое изображение предметов, хранившихся в библейской Скинии. Видны двенадцать каменных обломков разбившихся скрижалей, дарованных Богом пророку Моисею. Взято из старинной книги Козьмы Индикоплова [398], илл. 34, лист 123.
СИХ КАМНЕЙ ДОЛЖНО БЫТЬ ДВЕНАДЦАТЬ, по числу [двенадцати имен] сынов Израилевых… по именам их [и по рождению их]; НА КАЖДОМ, КАК НА ПЕЧАТИ, ДОЛЖНО БЫТЬ ВЫРЕЗАНО ПО ОДНОМУ ИМЕНИ ИЗ ЧИСЛА ДВЕНАДЦАТИ КОЛЕН» (Исход 28:9-21).
Таким образом, библейских камней двенадцать. На каждом из них – «надпись». Якобы, имена колен Израиля. Камни помещены в богатые «гнезда», сделанные из золота и других драгоценностей. Хотя Библия в данной цитате не связывает напрямую эти священные камни с обломками каменных скрижалей Моисея, однако, скорее всего, речь идет именно о них. Обломки метеорита (скрижалей) окружили почитанием, богато украсили и поместили в священный Ковчег. Вернемся к Мекке.
На рис. 0.9 показан современный вид Мекки. Хорошо видна площадь, в центре которой стоит Кааба. Вот описание внутренности святилища в сегодняшнем виде: «Внутри Каабы обстановка скромная: три деревянные колонны поддерживают кровлю; никакой мебели; множество светильников и надписей; пол вымощен мраморными плитами. В восточный угол здания вмонтирован заключенный в серебряное обрамление "черный камень"… – главный объект поклонения в Каабе. Согласно мусульманскому преданию, "черный камень" представлял раньше белый яхонт, который почернел из-за греховности людей» [586:2а], с. 9.
Между прочим, название КААБА, как считали некоторые, означает, попросту, КУБ [966], т. 1, с. 351. Действительно, Кааба сделана в виде большого куба, рис. 0.4, рис. 0.2.
Рис. 0.9. Мекка. В центре – Кааба. Взято из [586:2а], с. 2.
Когда построили Каабу? «По преданию (которое констатируется еще за 200 лет до Мохаммеда), Эсвад (Черный камень – Авт.) был принесен ангелом из рая Адаму, положившему начало Каабе, а вделан в стену – Авраамом, установителем хаджа… С половины III в. по Р.Хр. Кааба становится пантеоном арабских племен, внутри помещено было до 360 национальных идолов, среди которых находились также изображения Авраама и Девы Марии с младенцем Иисусом» [988:00], «Кааба».
В скалигеровской истории считается, что Кааба разрушалась и восстанавливалась десять раз! Ее последние, более достоверные постройки происходили уже в позднее средневековье [544], т. 6. Отметим, что слово ХАДЖ, означающее паломничество к Каабе, возникло, вероятно, как легкое искажение русского слова ХОЖДЕНИЕ.
Согласно нашим результатам, исход израильтян во главе с Моисеем датируется первой половиной XV века. Это – начало османского = атаманского завоевания. Следовательно, святилище Каабы основали не ранее начала XV века. То обстоятельство, что первоначально в нем находились, оказывается, изображения Иисуса Христа и Девы Марии (и «идолов», по-видимому, ангелов), указывает на то, что сначала это было христианское святилище. Лишь позднее, в эпоху XVI–XVII веков, уже после отделения магометанства от первичного христианства, Каабу объявили чисто мусульманской святыней и доступ к ней остальным верующим, то есть не магометанам, закрыли.
Сведения о хадже (= хождении, по-русски), то есть о паломничестве к святыне в средние века, весьма туманны и обрывочны. После паломничества к священным каменным обломкам Гарун-аль-Рашида, якобы в VIII веке, наступает перерыв в совершении хаджа. Затем, якобы в X веке карматы осадили Мекку и унесли с собой в Хеджер «небесный камень», думая привлечь толпы богомольцев к себе. Однако, через некоторое время часть осколков «небесного камня» вернулась в Мекку [544], т. 6.
Как отметил Морозов, только начиная с якобы X–XI веков н. э., высвечивается якобы более достоверный период в скалигеровской истории хаджа (= хождения), то есть паломничества в Мекку, к Каабе. Кстати, в XVIII веке вспыхнула религиозная война, которой скалигеровские историки поспешили объяснить отсутствие в Мекке и Медине каких-либо достоверных могил Пророка и его сподвижников. Якобы, когда в 1803 году Сауд взял Мекку, он приказал перебить всех служителей Каабы и сравнять с землей все могильные памятники членов семейства Магомета. Но не создали ли эту легенду специально, чтобы хоть как-то «объяснить» отсутствие здесь достоверных могил? [544], т. 6. Впрочем, в конце XIX века некоторые считали, что в главной мечети Мекки, воздвигнутой будто бы на месте дома Магомета, все-таки находилась «беломраморная гробница Магомета, а также и гробницы Абу-Бекра и Омара. Мечеть в своем настоящем виде существует с XV столетия» [988:00], «Медина».
До XX века вход в священную область около Мекки запрещали под страхом смерти всем не магометанам. Первые европейские смельчаки проникли в Мекку только в конце XIX века. Таким образом, серьезное изучение европейцами Каабы началось лишь с этого времени.
Мысль о том, что Черный Камень – это действительно осколки метеорита, косвенно подтверждается интересным обрядом, обязательным для паломников, прибывающих на хадж в Мекку. Мы имеем в виду известное «бросание камней». Вот как оно выглядело в XIX веке, согласно описанию европейца Буртона, участвовавшего в хадже.
«Посещению горы Арафа должны предшествовать "предварительное" посещение Каабы с обходами вокруг нее и шествие между двумя холмами Сафа и Мярва. Совершивши "предварительные обходы" вокруг Каабы и другие неразлучные с ним церемонии и шествие, толпа чужестранных богомольцев… выходит из мечети…
Затем все быстро бегут с холма Мярва на холм Сафа, оттуда – снова на Мярва и т. д., до семи раз. Пешие, конные и сидя на носилках, все совершают обряд бегства…
Путешествие на гору Арафа составляет, по шариату, ПЕРВУЮ СТЕПЕНЬ ОБЯЗАТЕЛЬНОСТИ… В этот день в городе и по арафат-ской дороге бывает страшная суматоха…
Арафа возвышается почти на 400 метров над окружающей ее местностью… Процессия медленно подвигалась к горе… Сначала богомольцы слушают проповедь молча, но по мере того, как воодушевляется проповедник, наэлектризовывается… и народная масса…
По закате солнца проповедник оканчивает чтение… и народ стремглав бросается с горы… Все, как сумасшедшие, гонят верблюдов, носилки ломаются, пешеходов опрокидывают, даже верблюды падают; драка со всех сторон, а зачастую и кровавые схватки…
Пушечная пальба и залпы блестящих ракет еще увеличивали смятение женщин и детей, пораженных ужасом. Музыка не переставала, пилигримы кричали…
Дойдя до мечети Мяздалафа, отстоящей "на три мили" от Арафа, богомольцы останавливаются и поздравляют друг друга с приобретением звания "хаджи”. Утром… они, ПОДНЯВШИ С ЗЕМЛИ НЕСКОЛЬКО КАМЕШКОВ, идут далее. Они обязаны остановиться в долине Мина для совершения обряда "бросания камней" в трех местах: при входе в долину, в середине и конце ее, благодаря чему здесь образовались три так называемые "КУЧИ КАМНЕЙ ДЬЯВОЛА". БОГОМОЛЬЦЫ БРОСАЮТ ТУТ СЕМЬ РАЗ ПО СЕМЬ КАМНЕЙ… Но часто случается, что камни, бросаемые в сатану, попадают в головы невинных богомольцев, после чего между хаджами происходят ожесточенные схватки» [544], т. 6, с. 528–532.
Здесь Морозов добавляет: «Я думаю, читатель сам понимает, что объяснить такой обычай можно лишь тем, что в этом месте выпал при метеоритной катастрофе 622 года целый град камней, и народная молва объяснила это явление избиением богом дьявола» [544], т. 6, с. 532.
Как мы увидим далее, мысль, что «бросание камней» воспроизводит падение метеорита, или града его обломков, в целом правильна. Однако Морозов ошибся в датировке события (назвав якобы 622 год) и в его месте. Метеорит упал, скорее всего, не около Мекки, а совсем в другом географическом районе. Но об этом – ниже.
Вернемся к Буртону. «Открывается ярмарка. Ночью долина пылает фейерверками, потешными огнями и оглашается оружейными выстрелами. Но побиение сатаны и затем не прекращается. В полдень 11 и 12 числа месяца Аб-ул-Хиджа богомольцы бросают по 7 камешков в каждое из трех мест, где являлся бес, так что за три дня каждый богомолец перебрасывает до 63 штук. Бросив последний камень, зажиточные хаджи возвращаются в Мекку…
По окончании всех обрядов хаджа богомольцы совершают еще обряды "гумра". Местом их служит небольшая, бедно-украшенная мечеть Ельгумра, которая отстоит от Мекки на полтора часа пути к северо-востоку. Дойдя до кучи камней, которая, по магометанскому преданию, показывает место, где Абу-Лахаб думал устроить засаду пророку Магомету и где он сам нашел себе гибель, БОГОМОЛЬЦЫ БРОСАЮТ СНОВА КАМНИ, произнося проклятие Аубу-Лахабу» [544], т. 6, с. 533–534.
Повторим, что исламский обычай «бросания камней» настолько уникален и своеобразен, что его происхождение, конечно, должно корениться в каком-то реальном и ярком событии прошлого. А поскольку центром поклонения является метеоритный Черный Камень, гипотеза, что паломники воспроизводят падение метеорита, представляется вполне естественной. Сегодня суть дела забыта паломниками, но сохранившаяся форма обряда говорит сама за себя.
2. С течением времени мусульманство сильно менялось, пока не приняло современную форму. Причем произошло это сравнительно недавно
Важно понимать, что известное нам современное мусульманство сильно отличается от мусульманства XVI–XVII веков. Хотя эта мысль уже неоднократно звучала к наших книгах, сейчас уместно вкратце напомнить суть дела. Мусульманство выделилось из единого прежде христианства (сначала царского, родового, XIII–XIV веков, а потом апостольского XIV–XVI веков) в конце XVI–XVII веке. В книге «Новая хронология Руси», гл. 13, мы показали, что на Руси раньше было распространено двуязычие: люди пользовались русским и тюркским языками. Кроме того, писали по-русски, но буквами, считаемыми сегодня арабскими. Широко распространены арабские надписи на русском оружии. См. книгу «Реконструкция», Приложение 2. В русском церковном языке XVI и даже XVII века употреблялось слово Аллах (Бог) и использовались цитаты из Корана. Еще и в XVII веке русские тексты иногда писались арабскими буквами. Кроме того, мы показали происхождение арабских цифр из славяно-греческих цифр-букв в XV–XVI веках.
На рис. 0.10 приведена поздняя арабская надпись «Поистине Бог прекрасен и он любит красоту».
Обычаи мусульман эпохи Великой = «Монгольской» Империи также заметно отличались от сегодняшних. В той же книге «Новая хронология Руси», гл. 11:15, мы указали на следующее яркое обстоятельство. Хорошо известно, что сегодня мусульманский церковный закон строго запрещает употребление вина. Тем не менее, многие источники утверждают, что в войске мусульманина Тимура вино пили в большом количестве. Более того, Тимур пил даже водку. Например, Руи Гонсалес де Клавихо, автор «Дневника путешествия в Самарканд ко двору Тимура», якобы 1403–1406 годы, писал: «Пространство возле царских шатров и павильона БЫЛО УСТАВЛЕНО БОЧКАМИ С ВИНОМ, расставленными друг от друга на расстоянии брошенного камня, так что они охватывали все это поле на расстоянии полулиги…. А рядом с этим павильоном устроено много навесов и под каждым – ОГРОМНАЯ БОЧКА С ВИНОМ; и эти бочки были так велики, что вмещали не меньше пятнадцати кантар вина» [829], с. 321–322.
Рис. 0.10. Арабская надпись: «Постине Бог прекрасен и он любит красоту». Взято из [240], с. 188.
И далее: «В ТОТ ДЕНЬ СЕНЬОР И ВСЕ, КТО С НИМ БЫЛИ, ПИЛИ ВИНО, А ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ СКОРЕЕ ОПЬЯНЕТЬ, ИМ ПОДАВАЛИ ВОДКУ» [829], с. 327.
Употребление вина Тамерланом отмечалось многими западноевропейскими путешественниками, которые его видели. Современный комментатор М. Иванин, сбитый с толку неверной скалигеровской версией истории, и убежденный, что мусульмане НИКОГДА не пили вина, пытается «объяснить» себе и читателям это «противоречие» следующим образом.
«Здесь Тамерлан, по своему обыкновению, награждал более отличившихся воинов и угощал свои войска разными яствами, напитками и увеселениями, причем самые красивые женщины из числа пленных угощали воинов, поднося им в дорогих чашах кумыс (в переводе Лакруа ВЕЗДЕ ГОВОРИТСЯ "ВИНАМИ"; но Тамерлан, как ревностный магометанин, – уверенно, но ошибочно рассуждает М. Иванин, – вероятно, не дозволил бы употребление вина, да и где его было взять в степях и возить при войсках)» [829], с. 424. Мы видим, что русско-ордынские казаки и османы-= атаманы отнюдь не отказывали себе в вине. Запрет на употребление вина мусмульманами ввели существенно позже.
А вот еще любопытный штрих. В рассказе об устройстве войска янычар в поздней Турции мы читаем следующее: «Два солака в драгоценных флягах несут "ВОДКИ" – благовония (судя по всему, духи), "… чтобы он (султан) как откуль почует смрад какой, закропился теми водками "» [121:1], с. 47. При сильном желании можно, конечно, назвать водку «духами», как делают современные комментаторы. Но, скорее всего, султан вовсе не брызгался изящными благовониями, а время от времени пил хорошую русско-ордынскую водку. Дабы не заразиться во время похода.
H.A. Морозов писал: «Одно из важнейших доказательств очень позднего происхождения Корана состоит в том, что в нем уже запрещены правоверным азартные игры и вино.
"Верующий! – говорит он (5.94), – вино, игра в кости и кумиры есть дело сатаны, устраняйтесь этого. Повинуйтесь богу, повинуйтесь посланнику его, будьте осторожны”» [544], т. 6. с. 410. Мы приведем этот фрагмент из Корана еще и в переводе И.Ю. Крачковского: «О вы, которые уверовакли! Вино, майсир, жертвенники, стрелы – мерзость из деяния сатаны. Сторонитесь этого, – может быть, вы будете благодарны! Сатана желает заронить среди вас вражду и ненависть вином и майсиром и отклонить вас от поминания Аллаха и от молитвы» [428], с. 113; 92(90)—93(91).
Морозов продолжает: «Уже Омар, – говорят нам, – ввел в жизнь это запрещение, установивши за пьянство наказание плетьми, и с тех пор правоверные пьют вино лишь тайно. А между тем в сборнике сказок IX–X века (якобы – Авт.) «Тысячи и одной ночи» мы очень часто встречаем еще описания пиров с вином, да и любимый арабский поэт Абу-Новас (756–810 гг.) прославился своими разнообразными песнями в честь вина. Как это помирить друг с другом?» [544], т. 6, с. 410–411.
Вообще, в XVIII–XIX веках мусульманство сильно изменили. Многие старинные обычаи отменили, взамен них ввели новые. Но при этом стали уверять, будто «так, как стало сейчас, было всегда» (что неверно). В результате возникло противоречие со старинными летописями, со страниц которых вставало совсем иное мусульманство. Отдельные примеры мы только что привели. Историки, как мы видим, принялись «искренне объяснять» возникшие рассогласования.
3. Коран
Коран состоит из нескольких «слоев». Заметная его часть фактически является вариантом нескольких фрагментов книг ветхозаветной Библии. Хотя упоминаются и новозаветные персонажи: Иисус Христос, Дева Мария, апостолы. Коран рассказывает, в частности, о следующих героях Ветхого Завета: Адам, Моисей, Аарон, Ной, Лот, Авраам, Иосиф, Давид, Соломон, царица Савская, Иона, египетский Фараон. Говорится и о Магомете.
Другая, и весьма значительная, часть Корана – это притчи, моральные поучения, хвалебные гимны, пророчества, поэтические тексты. По стилю языка и образов эта часть Корана близка к библейским пророчествам. Очень мало говорится об Израильском и Иудейском Царствах, и ничего – о Судьях Израильских.
Очень интересно, что хронология, зафиксированная в Коране, иногда существенно противоречит скалигеровской версии библейской хронологии. Вот, например, Коран считает ветхозаветного Аарона – дядей евангельского Иисуса. Следовательно, Моисей и Аарон, по мнению Корана, оказываются в поколении, НЕПОСРЕДСТВЕННО ПРЕДШЕСТВУЮЩЕМ Иисусу Христу, что, конечно, категорически расходится со скалигеровской точкой зрения. Рассогласование составляет несколько сотен лет.
Этот яркий факт содержится, например, в суре 19 Корана [427], с. 239. Современный комментатор И.Ю. Крачковский пишет: «Старейшая сура, в которой упоминаются новозаветные персонажи: Захария, Иоанн, Мария, Иисус» [427], с. 560.
В суре рассказывается о рождении Иисуса – сына Марии. Вот этот важный текст. «О Марйам, ты совершила дело неслыханное! О СЕСТРА ХАРУНА (Арона – Авт.)» [427], сура 19:28(27) -29(28);
с. 240–241. В современных комментариях к этому фрагменту мы читаем: «Сестра Моисея и Аарона – мать Иисуса» [427], с. 561, № 17. Этот факт, и некоторые другие аналогичные утверждения Корана, серьезнейшим образом противоречат скалигеровской хронологии.
По-видимому, Коран – это один из вариантов некоторых книг Библии. Вероятно, это просто одна из версий Библии, складывавшаяся в XIII–XVI веках н. э. Когда окончательно создали известный нам сегодня текст Корана? Все арабисты единогласно указывают на замечательный и поразительный – если верить скалигеровской хронологии – факт: ПОЛНОЕ ОТСУТСТВИЕ ВАРИАЦИЙ В КОРАНЕ И ДАЖЕ ЕДИНСТВО ОРФОГРАФИИ В РАЗНЫХ ЕГО СПИСКАХ, РАЗБРОСАННЫХ ПО БОЛЬШИМ ТЕРРИТОРИЯМ [544], т. 6. Традиционное объяснение этого действительно загадочного обстоятельства таково. Переписчики и копиисты Корана якобы соблюдали под страхом смерти невероятную осторожность и аккуратность при переписке текста, дабы не сделать ошибки. Возможно, что и так. Однако, по нашему мнению, полное отсутствие разночтений между разными списками означает, скорее всего, что текст Корана канонизировали не ранее эпохи XVI–XVII веков, когда уже появился печатный станок. Хотя годными для богослужения считаются ТОЛЬКО РУКОПИСНЫЕ Кораны, и служба ведется только по ним. Не исключено, что рукописные списки изготавливались для службы уже на местах, путем переписывания от руки полученной из типографии печатной книги. Поскольку печатные экземпляры, разошедшиеся по разным странам, идентичны, то и рукописные копии с них тоже, в общем, идентичны.
Достижение же такой степени единообразия ПРИ ОТСУТСТВИИ ПЕЧАТНОГО СТАНКА представляется крайне маловероятным. Любой, сколь угодно внимательный переписчик, может сделать мелкую ошибку при переписывании большого текста. Со временем, через якобы сотни лет «копирования», таких ошибок неизбежно накопилось бы значительное количество. Это хорошо известно из истории переписывания священных книг христианской традиции. Не нужно думать, что европейские христианские переписчики «плохо старались». Рассуждения типа: мол, все арабские переписчики, или китайские, или еще какие-нибудь, бесконечно более старательны и аккуратны, чем переписчики европейские, – ничем не обоснованы, кроме спортивного желания придумать какую-нибудь «еще более древнюю» историю.
Поэтому скалигеровскую датировку самых древних рукописей Корана, относимых сейчас якобы к VIII–IX вв.н. э., следует заново пересмотреть. Скорее всего, она заменится на значительно более позднюю. Отпечатали Коран впервые в Европе, а не в Аравии [544], т. 6.
Обратимся теперь к интересному обстоятельству, а именно, к весьма скептическому (иногда даже высокомерному) отношению к Корану со стороны западно-европейских ученых и комментаторов XVIII–XIX веков. Чтобы увидеть это, достаточно взять, например, большую обзорную статью «Коран» в известной Энциклопедии Брокгауза и Ефрона [988], опубликованной в конце XIX – начале XX века. Говорится, в частности, следующее.
«КОРАН (правильнее, КОРЪАН) – священная книга магометан, играющая у них такую же роль, как у христиан Библия и Св. Евангелие. Это сборник рассказов, поучений, правил, законов и т. п., сообщенных Мухаммеду Аллахом через архангела Гавриила. Слово “Коран" означает "чтение"; это название заимствовано от евреев, которые употребляют глагол "карв" (читать) в смысле "изучать священное писание"… В Коране много иудейского и христианского, взятого из еврейской Гаггады и христианских апокрифов, но с крайней неточностью и даже с грубыми извращениями, например, Аман (советник Агасфера) отожествлен с советником Фараона, Мария, сестра Моисея, отожествлена с матерью Иисуса, плодородие Египта приписывается дождю, а не Нилу, и т. п. Нужно думать, что источники заимствований были у Мухаммеда не письменные, а устные; кроме неточности в передаче сведений, в этом нас убеждает и та искаженная форма собственных имен, какую мы встречаем в Коране…
ИСТОРИЯ КОРАНА. Откровения Мухаммеда, которые вообще были очень коротки, нередко записывались слушателями, иногда даже по приказанию пророка… но чаще всего сохранялись просто в памяти… Вскоре после смерти Мухаммеда произошла битва при Йемаме (633 г.) с лжепророком Мосейлимой; многие из "носителей Корана" были убиты, и Омар посоветовал халифу Абу-Бекру (632–634 гг.) собрать те отрывки Корана, которые ходят среди мусульман. Абу-Бекр поручил это дело Зейду, бывшему секретарю Мухаммеда. Зейд, под руководством Омара, собрал отовсюду отрывки Корана, записанные на пергаменте, на костях, на пальмовых листьях, на камешках, или хранимые памятью…
Остальные мусульмане продолжали читать Коран по своим отрывкам как хотели, и понемногу отдельные редакции стали различаться между собой, особенно в правописании и языке. Для устранения возникших пререканий, халиф Осман (644–654 гг.) решил ввести одну общую и обязательную для всех редакцию Корана… Тот же Зейд вторично редактировал Коран, разделил его на суры или главы и написал четыре копии (при помощи трех других писцов). Один экземпляр был оставлен в Медине, другие отправлены в Куфу, Басру и Дамаск (650 г.). ОСТАЛЬНЫЕ ЗАПИСИ КОРАНА ПРИКАЗАНО БЫЛИ ОТБИРАТЬ У ИХ ВЛАДЕЛЬЦЕВ И СЖИГАТЬ, ЧТОБЫ РАЗОМ ПОКОНЧИТЬ СО ВСЕМИ СПОРАМИ (А ЛИСТЫ САМОГО ЗЕЙДА БЫЛИ СОЖЖЕНЫ В ЦАРСТВОВАНИЕ МЕРВАНА, 683–685 гг.).
И после Османова кодекса продолжали долгое время циркулировать другие, например, ибн Масуда, одного из старейших учеников пророка; но в конце концов сохранилась одна только редакция Корана, Османовская… Подлинность Корана нередко возбуждала сомнения ученых. Вейль находил, что Осман должен был внести в свой список некоторые искажения, например, с целью ослабить претензии Али на престол. Мьюр, Нельдеке, Гаммер, Бартелеми и другие держатся противоположного мнения. В пользу добросовестности Османа говорит уже то обстоятельство, что его список был принят всеми мусульманами, хотя Османа вообще не любили…
Важно еще и соображение Ренана: Коран отличается таким беспорядком, такой массой внутренних противоречий и такой очерченной физиономией каждого отрывка, что нельзя сомневаться в его неподдельности…
ХРОНОЛОГИЧЕСКОЕ РАСПРЕДЕЛЕНИЕ СУР. Зейд, сын Сабита, имея в своих руках множество сур (т. е. отдельных связных откровении, или глав Корана), не мог их расположить ни по содержанию, ни в хронологическом порядке. Мухаммед в одном и том же откровении говорил нередко о нескольких неодинаковых вещах, и никто не мог сказать Зейду в точности, когда именно произнесена была каждая сура. Поэтому Зейд разместил их по длине, самую длинную – в начале, самую короткую – в конце, и затем поставил одну короткую суру во главе, в виде введения. Благодаря такому приему, Коран представляет собой хаотическую смесь, без всякой внутренней связи и с массой монотонных повторений. Мусульманские богословы пытались установить хронологический порядок сур, но их таблицы совершенно произвольны. Европейские ученые совершили ту же попытку не без некоторого успеха. О безусловно точной хронологии не может быть и речи, мы, например, не знаем даже, в каком году Мухаммед выступил как пророк. В лучшем случае можно ожидать только восстановления простой последовательности сур без точного определения года. Помочь этому может исследование языка или стиля каждой суры…
Сам принцип исследования сур дает, при том, волю субъективизму исследователей, заключения которых далеко не одинаковы. Шпренгер думает, что мы никогда не выйдем из области гипотезы; Дози находит, что не пора еще издавать Коран, расположенный хронологически, как это сделал Родуэлль (Rodwell, A., 1861).
ЭСТЕТИЧЕСКАЯ ОЦЕНКА КОРАНА. В Коране 114 сур; они делятся на стихи, и каждый стих называется "айет", т. е. чудо. По мнению верующих мусульман… Коран есть самая совершенная книга как по содержанию, так и по форме. Европейцы все без исключения признают беспорядочное расположение сур крайне скучным, но относительно стиля Мухаммеда мнения их различны… Становясь… на европейскую точку зрения, и Ренан, и Нельдеке, и большинство других исследователей (в противоположность Бартелеми и Седильо) дают Корану нелестную оценку. Ренан заявляет, что долго читать Коран – вещь невыносимая, а Дози находит, что между древними арабскими произведениями он не знает ни одного столь безвкусного, столь неоригинального, столь растянутого и скучного, как Коран. Наилучшей частью считаются рассказы, но и они слабы. Вообще, арабы – мастера рассказывать, сборники доисламских их произведений читаются с большим интересом; Мухаммедовы же сказания о пророках (вдобавок, заимствованные из Библии и Талмуда) кажутся сухими и холодными в сравнении с каким-нибудь чисто арабским рассказом или с ветхозаветным оригиналом. Недаром мекканцы предпочитали слушать повествования Надра ибн-Хариса об индийских и персидских героях, чем повествования Мухаммеда…
Обычно делят стиль Корана по периодам…
В начале пророческой деятельности Мухаммед произносил откровения, которые дышали диким могуществом страсти, сильным, хоть и не богатым воображением; за эти суры он получил от врагов прозвище "бесноватого"…
В сурах второго периода воображение слабеет; пыл и одушевление еще есть, но тон становится все прозаичнее… К этому периоду или, может быть, к концу первого, относится "Фатихе" или вступительная сура Корана, которая играет у мусульман роль нашего "Отче наш". Вот ее содержание, Во имя Господа Милосердого, Милостивого! "Хвала Богу, Господу миров, милосердому, милостивому, владыке дня суда! Воистину Тебе мы поклоняемся и у Тебя просим защиты. Наставь нас на путь правый, на путь тех, к кому Ты был милостив, на кого нет гнева, и кто не заблуждается"…
Суры третьего периода – почти исключительно прозаические; их всего больше в Коране; откровения здесь чрезвычайно растянуты… изредка блеснет поэтическая искра, но вообще тон ораторский; эти поучительные суры для нас очень скучны…
Суры четвертого периода, или мединские, для нас ясны и в историческом отношении, потому что этот период жизни пророка наиболее известен в подробностях; каждая сура или прямо указывает на известный факт, или содержит ясный намек…
ОЦЕНКА КОРАНА СО СТОРОНЫ ФОРМЫ. Мухаммед любил облекать свои откровения в форму рифмованной прозы, какой составлены малорусские думы кобзарей и великорусские прибаутки раешников…
Сам язык Корана не чист, хотя Мухаммед объявлял, что Коран составлен на чистейшем арабском языке (XVI, 106; XXVI, 195), есть много слов сирийских, еврейских, даже эфиопских и греческих, и Мухаммед часто употребляет их неправильно…
Грамматика Корана не всегда правильна, и если это мало замечается, то вследствие того, что арабские филологи возвели его ошибки в правила языка…
ИЗДАНИЯ И ПЕРЕВОДЫ. Из многочисленных изданий арабского текста упомянем казанские, как наиболее дешевые, и критическое издание Флюгеля, вышедшее в Лейпциге 1834 г. и затем повторенное много раз… Переводить Коран на другие языки считается у мусульман делом не очень правоверным. Они обычно издают арабский текст с переводом под строками; таков персидский перевод, изданный в Тегеране в 1259 году Геджры (то есть в XIX веке – Авт.); урдусский, изданный в Лакно в 1296 году Геджры (= 1879 г.), индийский и индустанийский, китайский и др. В Европе первая попытка издать и перевести Коран (в начале XVI в.) была неудачна, ПАПА ВЕЛЕЛ СЖЕЧЬ ИЗДАНИЕ…
В том же XVI в. появился латинский перевод Корана, изданный Т. Библиандром в Базеле в 1534 г. (повторно в 1550); перевод этот был сделан еще четыре века назад (якобы – Авт.) Петром, аббатом клюнийским; он снабжен предисловием Лютера и Меланхтона. В 1698 г. в Падуе – латинский перевод Мараччи (с текстом и опровержением); то же в Лейпциге, 1721 г.; после того на латинском языке была масса переводов отдельных сур…
Существует рукопись 1609 г., испанский перевод, написанный арабскими буквами… Россию познакомил с Кораном отец Ант. Кантемира, он написал "Книгу систима (sc. мохаммеданской веры)"…
Первым переводом Корана на русский язык является редчайшая книга, "Алкоран о Магомед или закон турецкий" (СПб., 1716). Перевод этот был сделан, по приказанию Петра Великого, Постниковым. В 1859 г. Коран был переведен проф. Казембеком» [988:00], «Коран».
И далее: «До прошлого века европейцы имели в высшей степени превратные понятия о Мохаммеде. Крайне плохо его знали наши южнорусские полемисты (срав. "Лебедь", 1679, и "Алкоран", 1683, И. Галятовского), но на Западе ходили о нем еще более баснословные легенды, которые, в общем, сводились к тому, что Мохаммед был наглый обманщик и сознательный самозванец. Такой взгляд нашел, между прочим, яркое отражение в трагедии Вольтера: "Mahomed". Реабилитацию Мохаммеда, на основании подлинных свидетельств, начали французы. Гонимый французский протестант Ж. Ганье (Gagnier) издал, с латинского перевода, арабский труд Абульфиды о М. (Оксфорд, 1722). По Абульфиде, главным образом, Ганье составил и книгу: "Via de М." (Амстердам, 1732), под влиянием которой и Вольтер стал горячим защитником Мохаммеда» [988:00], «Мохаммед».
Итак, отношение западно-европейских комментаторов к Корану и Магомету (не до конца, кстати сказать, преодоленное до сих пор) в целом было весьма скептическим. Дескать, несамостоятельный, поздний текст, основанный, в основном, на ветхозаветной Библии, на еврейских и христианских произведениях. Первоначально записан на костях, пергаменте, пальмовых листьях, на камешках, или хранился в памяти. Причем записан со многими ошибками, в том числе и хронологическими. Перепутаны, мол, некоторые персонажи, смешаны исторические эпохи и т. п. Многие имена и ностранные слова употребляются неправильно, стиль – хаотичный. Читать Коран западному европейцу, дескать, не только скучно, но просто невыносимо…
Теперь мы начинаем хорошо понимать причины столь негативного отношения. Дело в том, что скалигеровские хронологи XVI–XVIII веков грубо исказили хронологию прошлого. Библию и «античные» тексты, созданные, на самом деле, в XIII–XVII веках, историки отправили в глубочайшее прошлое и объявили весьма почитаемыми произведениями, лежащими в фундаменте всей цивилизации. А Коран, написанный примерно в ту же самую эпоху XIII–XVII веков, сдвинули в прошлое не столь сильно, и заявили, будто первый годом эры Хиджры (Геджры) является 622 год н. э. В результате получилось, что Коран, якобы, «намного моложе» Библии и «античных классиков». А потому, дескать, и относиться к нему следует спокойнее, без пафоса, с заметной долей скепциса.
Более того, Коран и Библия в итоге оказались священными книгами разных религиозных движений, выделившихся из единого прежде христианства XIII–XVI веков. Это наложило сильный отпечаток на оценку тех или иных священных книг представителями разных духовных направлений, появившихся в XVII–XVIII веках.
Новая хронология существенно меняет эту психологическую картину, сложившуюся в XVII–XVIII веках. Как теперь выясняется, Коран является, скорее всего, одной из версий священных книг, создававшихся в XIII–XVII веках. То есть одновременно с Библией (редактировавшейся, кстати, до XVII века, см. нашу книгу «Библейская Русь»), А потому многие свидетельства Корана, скорее всего, не являются «цитатами из канонизированной
Библии», а часто независимы и оригинальны. Следовательно, очень интересны. Даже когда они рассказывают о тех же событиях, что и Библия, освещение – иное. То, что сбитые с толку скалигеровские историки уверенно объявляют «неправильными цитированиями» известной нам сегодня Библии и других источников, является, на самом деле, просто другой точкой зрения на современные авторам Корана средневековые события.
Скорее всего, дошедший до нас Коран (как, повторим, и Библия, о чем мы говорим в книге «Библейская Русь») подвергся существенной редакции в XVII веке и, может быть, даже в XVIII веке. Многие изначальные тексты, например, Коран Зейда, сожгли. Надо полагать, не случайно. Вероятно, потому, что стали противоречить новым веяниям.
Поэтому Коран является исключительно важной и увлекательной книгой. Что касается нас, то мы читали Коран с огромным интересом от начала до конца. Оказалось, что он доносит до нас исторические сведения, утерянные или вычищенные в других религиозных течениях.
После раскола Великой = «Монгольской» Империи, в романовской России, отношение к Корану и Магомету стало непростым. Возникший религиозный раскол усиливал напряженность между Романовыми и правителями Османии-Турции. Тем не менее, в русских научных кругах, в отличие от Западной Европы, отношение к Корану оставалось все-таки в целом уважительным. Он издавался и переводился у нас как фундаментальный труд, нуждающийся в изучении и тщательном комментировании. Даже войны прозападных Романовых с Турцией (см. нашу книгу «Библейская Русь»), не оказали заметного влияния на уважительное отношение к Корану в России. Несмотря на попытки Романовых вбить клин между русскими (православными) и «монголо»-татарами (мусульманами), прежнее единство нарушить не удалось.
Между прочим, западно-европейский поток «научной критики» обрушился в свое время (и частично «льется» до сих пор) не только на Коран, но и на Библию Мормонов. В нашей книге «Библейская Русь» мы подробно анализировали Библию Мормонов и, по ходу дела, отметили крайне негативное отношение заметной части историков к этому важному источнику. Обвинения, выдвигаемые в адрес Библии Мормонов, во многом аналогичны звучащим в адрес Корана. Библию Мормонов вообще часто объявляют «выдуманной из головы» в XIX веке. Причины «критики» – те же. Как выяснилось, Библия Мормонов, всплывшая на поверхность в XIX веке, донесла до нас старую версию истории, существенно отличающуюся от скалигеровской. Следовательно, эту книгу тут же осудили историки и немедленно перевели в разряд «неправильных». Теперь же, с точки зрения Новой Хронологии, Библия Мормонов оказывается исключительно важным и увлекательным источником, рассказывающим, в частности, о колонизации Америки Колумбом-Ноем (Русью-Ордой и Османией-= Атаманией) в XV–XVI веках. Эта книга тоже, кстати, читается с огромным интересом. Как и Коран. Как и Библия. На рис. 0.11 и рис. 0.12 приведены две гравюры, показывающие плавание Ноя в ковчеге во время «потопа» через великие воды и заселение открытой им земли, то есть Америки (Нового Света).
Рис. 0.11. Ковчег Ноя плывет через океан во время «потопа». Взято из старинной Библии Пискатора. Частное собрание.
Рис. 0.12. Ной и его потомки заселяют открытую им землю, то есть Америку. Как мы выяснили, здесь Библия рассказывает о плавании Колумба в конце XV века. См. нашу книгу «Библейская Русь». Гравюра взята из старинной Библии Пискатора. Частное собрание.
4. По мнению Андрея Лызлова, в Коран вошли более ранние христианские, иудейские и даже языческие, еретические идеи
Андрей Лызлов, автор XVII века, написавший известную «Скифскую Историю», считал, что Коран, созданный Магометом, возник достаточно поздно, и в него включили сложившиеся ранее христианские, иудейские, еретические и языческие идеи. Чтобы привлечь побольше сторонников, Магомет позаимствовал, дескать, многие привлекательные слова и лозунги. Мы цитируем Лызлова.
«Егда же позна Махомет, яко уже мнози люди послушают его и за пророка имеют, УМЫСЛИ И ИАПИСА КНИГУ ИЛИ ЗАКОН, В НЕГО ЖЕ ОТО ВСЕХ ВЕР ПО ЧАСТИ НАПИСА, ДАБЫ ТЕМ МОГЛ ВСЕХ ПРИВЛЕЩИ В ЗАКОН СВОЙ.
ЖИДОВ РАДИ прият обрезание, но повеле не во осмый день, но во осмое лето обрезовати… Суботу повеле чтити, свинины не ясти. В лете целый месяц поститися и не ясти, токмо в вечер. Судити по Моисеову закону, око за око и зуб за зуб…
ХРИСТИАН РАДИ написа в законе своем Христа почитати, и яко от чистыя девы безсеменно родися, и послан есть от Бога к жидом по обещанию чрез пророки. Обливание умысли после греха, яко бы в крещения место, ибо и сам простою водою облиян бяше от онаго инока Сергиа. Гору Масличную в великой части имети, яко от гня вознесеся Христос на небо, яко основание веры его бяше от жидов и ариан…
ЕРЕТИКОВ РАДИ МАНИХЕЕВ… написал, яко Христос не истинно распят есть, но тень его [о сем пишет святый Иоанн Дамаскин, глаголя:… “Егда же жидове чрез законы распяша его, тень его распяша, а он не умре, но на небо взят яко возлюбленный Богу”…]…
ПОГАНОВ РАДИ (то есть ради язычников – Авт.) И АГАРЯН повелел солнцу кланятися в землю на восходе его, почитати месяц Кубарь…
От своего же умыслу безчисленные баснословия написал, и поведал, и составлял закон, и преподавал малоразсудным людям…
В МОСХЕИ женам не повеле купно с мужами ходити. Мертвых не повеле в МОСХЕЯХ и у МОСХЕЙ погребати, но в поле…
С христианы непрестанно войну повеле имети и кровь их разливати… А кто на бою христианина убиет, тот наипаче в раю наслаждение имети будет» [497], с. 159–161.
Лызлов все подметил правильно. Но, как христианин XVII века, уже воспитанный достаточно скептически по отношению к исламу, он считает, что Коран (и ислам вообще), враждуя, мол, с христианами, тем не менее, заимствовал некоторые важные идеи от «более ранних» христианства и иудаизма. Как мы теперь понимаем, это не совсем так. Ислам, иудаизм и современное христианство вышли из прежде единого царского (а потом апостольского) христианства XII–XVI веков. Поэтому у них и сохранилось много общего.
В то же время, мнение, озвученное Лызловым, имеет под собой веские основания. Как мы теперь начинаем понимать, Коран написали не ранее XV века, а точнее, по-видимому, в конце XVI – первой половине XVII века, как своеобразную «объединительную Книгу», предназначенную для устранения раскола, возникшего в Империи и религии. Создатели ислама и Корана искренне хотели, вероятно, восстановить прежнее единство. По крайней мере для значительной части прежней Империи (Западную Европу, по-видимому, «своей» уже не считали). Для этого включили в создаваемый Коран идеи, близкие представителям самых разных религиозных ветвей. Действительно, желали привлечь их под свое новое знамя. Надо сказать, что в значительной степени это удалось. Ислам объединил множество людей.
Становится более понятной и структура Корана. Это – высокопоэтическое произведение, насыщенное аллегориями, а также мыслями, близкими христианам, иудеям, «язычникам». Поэтический язык привлекал многих. Идея восстановления прежнего единства находила отклик.
Кстати, мусульманские мечети названы у Андрея Лызлова МОСХЕЯМИ или МОСХАМИ. Но ведь ранее мы уже говорили, что название MOSQUE для мечети практически совпадает с именем МОСХ или МОСОХ. Напомним, что, согласно старинным источникам, название МОСКВА, МОСКОВСКОЕ Царство произошло от имени библейского патриарха Мосоха. Вероятно, название мечетей – МОСХА – напоминает о прежнем единстве христианства и мусульманства в Великой = «Монгольской» Империи.
5. Некоторые источники
Перейдем теперь к анализу жизнеописания пророка Магомета. Мы будем пользоваться, в частности, следующими арабскими источниками.
1) [Ибн Касир] «Истории о пророках. От Адама до Мухаммада. Со слов Ибн Касира» [300:1]. Считается, что Ибн Касир жил в 700–774 годах геджры, то есть в XIV веке.
2) Ибн Хишам. «Жизнеописание пророка Мухаммеда (Рассказанное со слов аль-Баккаи, со слов Ибн Исхака аль-Мутталиба (первая половина VIII века))» [300:2]. В свете приведенных нами выше данных, обращают на себя внимание следующие слова Нияза Гайнуллина, автора предисловия: «Европейские исламо-ведческие исследования, вызванные необходимостью изучения религии колониальных стран, также объявляли Мухаммеда лжеучителем, а ислам – вторичной, эклектической религией, восходящей к иудаизму и христианству. Только в последние два-три десятилетия западная, да и наша, российская исламоведческая наука стала признавать ислам религией, равной иудаизму и христианству» [300:2], с. 11.
Фундаментальный труд Ибн Хишама оказался весьма полезным для анализа жизнеописания Магомета с точки зрения новой хронологии. Современные историки оценивают это сочинение очень высоко. Как указано в предисловии к русскому изданию, данный «перевод с арабского языка сочинения автора VIII века (второго века по Хиджре) представляет собой самый древний и наиболее полный свод исторических данных, связанных с жизнью и деятельностью пророка Мухаммеда. В основе перевода – бейрутское издание самого обширного и авторитетного "Жизнеописания пророка Мухаммеда", составленное Ибн Хишамом на основе книги Ибн Исхака в передаче Зийада ал-Баккаи… Данное издание известно каждому арабисту, востоковеду, исламоведу и, наконец, каждому образованному мусульманину…
(Эта – Авт.) книга – самый авторитетный, после Корана и хадисов, свод рассказов, сведений о жизни, деятельности пророка Мухаммеда… Поэтому и не удивительно, что всемирные истории мусульманских авторов основываются на материалах Ибн Исхака, которые составляют основу предлагаемой книги. Сочинение Ибн Исхака, более известное как "Сира" Ибн Хишама, оказало огромное влияние на всю мусульманскую литературу – оно считается одним из важных письменных памятников и образцов арабо-мусульманской художественной прозы» [300:2], с. 7–8.
Далее, ценную информацию мы извлекли из «Записок янычара» (якобы XV век) [424], и из «Скифской Истории» Андрея Лызлова (XVII век) [497].
Мы воспользовались также сведениями из нескольких фундаментальных трудов, в том числе западно-европейских, по истории Пророка Магомета, приведенными Д.П. Шантепи де ля Соссеем в [966], т. 1, и H.A. Морозовым в [544], т. 6, часть 1. А именно:
• Sir William Muir. «The Life of Mohammad from original sources». Тома 1–4.1858–1861, переиздания в 1876,1894,1923 годах [1277:1].
• Sprenger. «Das Leben und die Lehre des Mohammed». Тома 1–3. 1869.
• Al Buchari. Les traditions islamiques, par O.Houdas et W.Mareais. Paris, 1902.
• Alfred von Kremer. «The History of Muhammads Campaigns by Aboo 'Abd Ollah Mohammad 'bin Omar al Wakidy». Calcutta, 1856.
В дальнейшем надо иметь в виду, что мусульманские источники часто именуют Магомета – Посланником Аллаха (мир и благословение ему!).
В заключение поясним, как сравнивать годы Хиджры с современным летосчислением.
«Отсчет лет в мусульманском лунном календаре ведется от 16 июля 622 г. н. э. В этот день произошло вынужденное переселение пророка Мухаммеда и его преданных сподвижников из его родного города Мекки в Медину (Ясриб). Переселение или исход по-арабски звучит – Хиджра. Поэтому мусульманское летосчисление называется летосчислением Хиджры.
Год календаря Хиджры на 11 дней меньше солнечного, так что мусульманские праздники могут совпадать с совершенно разными числами григорианского календаря.
Для того чтобы перевести год христианской эры на год мусульманского календаря Хиджры, необходимо:
1. Вычесть из данного года григорианского календаря цифру 622.
2. полученный остаток разделить на 32.
3. Полученное частное прибавить к остатку.
Получаемые в ходе расчетов дроби можно откидывать, если они
меньше половины, если же больше половины, следует увеличивать их до единицы.
Для перевода даты Хиджры на год принятого у нас календаря следует:
1. Разделить данный мусульманский год на 33.
2. Полученное частное вычесть из цифры данного года.
3. К полученному остатку прибавить 622» [586:2а], с. 58–59.
Между прочим, слово ХИДЖРА, означающее в переводе: переселение, бегство, тоже могло произойти от славянского слова ХОЖДЕНИЕ, как и слово ХАДЖ – паломничество.