Принц Сиддхаттха становится Буддой
Рождение Бодхисаттвы
В Капилаваттху был царь Сакья, сильный в целеустремленности и всеми почитаемый, потомок Оккакав, называвших себя Готама, и его имя было Суддхадана, или Чистый Рис. /1/
Жена его, Майя-дэви, была красива, как водяная лилия, и, как лотос, чиста умом. Она жила на земле, как Небесная Царица, безупречная и без следа страстей. /2/
Царь, муж ее, почитал ее в ее святости, и Дух Истины, исполненный славы и сильный своей мудростью, подобный белому слону, сошел на нее. /3/
Когда узнала она, что час вступления в материнство уже близок, она попросила царя отправить ее обратно, в дом ее родителей; и Суддхадана, волнуясь за свою жену и ребенка, которого она собиралась родить ему, охотно удовлетворил ее просьбу. /4/
В Ламбини есть красивая роща, и когда Майя-дэви проходила через нее, цветы на деревьях источали прекрасный аромат, и птицы издавали дивные трели среди их ветвей. Царица, желая прогуляться по тенистой роще, оставила свой золотой паланкин, и когда она подошла к гигантскому дереву шала в глубине рощи, то почувствовала, что час настал. Она схватилась за ветку. Ее слуги сделали ширму вокруг нее и удалились. Когда у нее начались родовые схватки, четверо из свиты великого Брахмы, чистые душой, растянули золотую сеть, чтобы принять ребенка, который вышел из ее правой стороны, совершенный и сияющий, как восходящее солнце. /5/
Эти четверо приняли ребенка и поднесли его матери, сказав: «Радуйся, о Царица, могущественный сын родился у тебя». /6/
Рядом с ее ложем стояла старая женщина, умоляя Небо благословить ребенка. /7/
Все миры были залиты светом. Слепые получили зрение благодаря своей жажде увидеть грядущую славу Учителя; глухие и немые заговорили друг с другом о добрых предзнаменованиях, предвещавших рождение Будды. Горбатые распрямились, хромые пошли. Всех заключенных освободили от цепей, и все костры в каждом аду были потушены. /8/
Облака не собирались в небе, все загрязненные потоки очистились, пока небесная музыка разносилась в воздухе, и небожители радовались счастью. Не эгоистичной или пристрастной радостью переполнились они, но ликовали, так как творение, поглощенное океаном боли, могло теперь, благодаря закону, получить избавление. /9/
Крики животных затихли; все злые создания получили любящее сердце; и мир воцарился на Земле. Один только Мара, злодей, грустил и не радовался. /10/
Цари нагов, искренне желавшие выказать свое почтение самому прекрасному закону, так как они всегда выказывали уважение будущим буддам, отправились приветствовать бодхисаттву. Они разбрасывали перед ним цветы мандара, радовались, с искренним восторгом демонстрировали свое духовное почитание. /11/
Только царственный отец, размышляя над смыслом этих знаков, не был исполнен радости и переживал душевные страдания. /12/
Царственная мать, созерцая своего ребенка и видя суматоху, которую создало рождение ее сына, тоже почувствовала в своем кротком сердце острую боль сомнения. /13/
В это время в той роще около Ламбини оказался Асита, риши, ведший жизнь отшельника. Это был брахман благородной наружности, прославившийся не только своей мудростью и ученостью, но и своим искусством истолковывать знаки. И царь пригласил его посмотреть на царственного младенца. /14/
Провидец, держа принца, заплакал и глубоко вздохнул. Когда царь увидел слезы Аситы, он встревожился и спросил: «Почему при виде моего сына ты испытываешь печаль и боль?» /15/
Но сердце Аситы ликовало, и, зная, что царь в недоумении, он обратился к нему с такими словами: /16/ «Царю, подобно луне, обретшей свою полноту, следует возрадоваться, ибо он произвел на свет удивительно благородного сына. /17/
Я не поклоняюсь Брахме, но я поклоняюсь этому ребенку; и боги в храмах спустятся со своих почетных мест, чтобы преклониться перед ним. /18/
Прогони всякую тревогу и сомнение. Эти духовные знамения означают, что ребенок, который сейчас родился, принесет освобождение целому миру. /19/
Вспомнив о том, что сам я уже стар, я не могу сдержать слез, так как конец мой близок, и я не увижу славы этого младенца. Ведь сын ваш будет править миром. /20/
Он обретет власть. Либо он станет Царем царей и будет управлять всеми странами на Земле, либо поистине станет Буддой. Он рожден ради всего живущего. /21/
Его чистое учение будет подобно берегу, принимающему потерпевших кораблекрушение. Сила его медитации будет подобна прохладному озеру: все создания, иссушенные страстью, смогут свободно пить из него. /22/
В огне вожделений он создаст облако благодати, чтобы дождь закона смог потушить этот огонь. Откроются тяжелые двери отчаяния и дадут освобождение всем созданиям, пойманным в самосплетающиеся сети безрассудства и невежества. /23/
Царь закона пришел, чтобы освободить от ноши всех несчастных, страдающих и беззащитных». /24/
Когда царственные родители услышали слова Аситы, они возрадовались в сердцах своих и назвали своего младенца Сиддхаттха, что означает: «Тот, кто достиг своей цели». /25/
И царица сказала сестре своей Паджапати: «Мать, давшая жизнь будущему Будде, никогда больше не произведет на свет ни одного ребенка. Скоро я покину этот мир, моего мужа-царя и сына моего, Сиддхаттху. Когда я уйду, будь ему матерью». /26/
Паджапати зарыдала и дала обещание. /27/
Когда царица покинула живущих, Паджапати взяла мальчика Сиддхаттху и воспитала его. Подобно тому как свет луны увеличивается мало-помалу, так царский ребенок рос день ото дня и умом, и телом; и в сердце его пребывали верность и любовь. /28/
Когда прошел год, царь Суддхадана сделал Паджапати своей царицей, и никогда не бывало лучшей мачехи, чем она. /29/
Узы жизни
Когда Сиддхаттха стал юношей, его отец захотел видеть его женатым и обратился ко всем своим родственникам с приказом привести своих принцесс, чтобы принц смог взять одну из них себе в жены. /1/
Но родственники в ответ сказали: «Принц молод и хрупкого телосложения, а также не искушен в науках. Он не сможет содержать нашу дочь. А если случится война, он не сможет справиться с врагом». /2/
Принц не был несдержанным в своих проявлениях, он был задумчивым по своей природе. Больше всего ему нравилось оставаться под огромным деревом Джамбу в саду его отца и, наблюдая за окружающим, предаваться размышлениям. /3/
И принц сказал своему отцу: «Пригласи наших родственников, чтобы они могли увидеть меня и испытать мою силу». И отец сделал так, как предложил ему сын. /4/
Когда приехали родственники, и люди города Капилаваттху собрались, чтобы испытать отвагу и ученость принца, он проявил себя необыкновенно мужественно во всех испытаниях, как умственных, так и телесных; и не было соперника среди молодых людей Индии, который мог бы превзойти его в каком-либо испытании, телесном или умственном. /5/
Он отвечал на все вопросы мудрецов, но, когда их спрашивал он, даже самые мудрые хранили молчание. /6/
Затем Сиддхаттха выбрал себе жену. Он избрал Ясодхару, свою двоюродную сестру, благородную дочь царя Коли. И Ясодхара была помолвлена с принцем. /7/
В результате их супружества родился сын Рахула, чье имя означает «оковы» или «узы». Царь Суддхадана, радуясь, что у его сына родился наследник, сказал: /8/
«Произведя на свет сына, принц будет любить его так же, как я люблю принца. Мальчик будет сильными узами, привязывающими сердце Сиддхаттхи к земным интересам, и царство Сакьев останется под верховной властью моих потомков». /9/
Безо всякой эгоистической цели, просто заботясь о своем ребенке и своем народе, Сиддхаттха уделял внимание своим духовным обязанностям, омывая тело в священных водах Ганги и очищая сердце в водах закона. Как люди страстно хотят дать счастье своим детям, так и он жаждал принести покой в мир. /10/
Три несчастья
Дворец, который царь подарил принцу, блистал великолепием всей роскоши Индии, так как царь хотел видеть своего сына счастливым. /1/
Все печальные сцены, все страдание и все знание о страдании было скрыто от Сиддхаттхи, так как царь пожелал, чтобы никакая тревога не коснулась его; ему не надо было знать, что в мире существует зло. /2/
Но, подобно прикованному цепью слону, который мечтает о диких джунглях, принц жаждал увидеть мир. И он попросил у своего отца, царя, разрешения. /3/
И Суддхадана приказал приготовить отделанную драгоценностями колесницу, запряженную четырьмя величавыми конями, и украсить дороги, по которым будет проезжать его сын. /4/
Дома в городе были украшены занавесями и знаменами, и с каждой стороны собрались зрители, жаждавшие поглазеть на наследника трона. Так Сиддхаттха ехал с Чанной, своим возничим, по улицам города и по сельской местности, мимо многочисленных речушек и прекрасных деревьев. /5/
И вот на обочине встретился им старик со скрюченной спиной, морщинистым лицом и скорбным челом. Принц спросил возничего: «Кто это? Его голова побелела, взор затуманен, а тело увяло. Он едва может поддерживать себя, опираясь на палку». /6/
Придя в великое замешательство, возничий едва осмелился говорить правду. Он сказал: «Это признаки старости. Когдато этот старик был грудным младенцем и веселым юношей, полным жизни. Но теперь, когда прошли годы, он утратил красоту и растерял силу жизни». /7/
Слова возничего сильно подействовали на Сиддхаттху, боль при виде старости вызвала его тяжкий вздох. «Какую радость или удовольствие может получать человек, – подумал он про себя, – когда знает, что скоро должен засохнуть и изнемочь?» /8/
Когда они двинулись дальше, на обочине дороги появился больной человек. Он тяжело дышал, его обезображенное тело содрогалось в конвульсиях, и стоны, вызванные болью, сотрясали воздух. /9/
Принц спросил своего возничего: «Что это за человек?» И возничий ответил: «Этот человек болен. Четыре элемента его тела утратили гармонию. Все мы подвержены таким обстоятельствам: богатые и бедные, невежественные и мудрые – все создания, имеющие тела; каждого может постичь такое же несчастье». /10/
Сиддхаттху это затронуло еще сильнее. Все удовольствия утратили для него свою привлекательность. И он почувствовал отвращение ко всем радостям жизни. /11/
Возничий подхлестнул коней, чтобы избежать печального зрелища, но тут коням пришлось остановить свой горячий бег. /12/
Мимо проходили четверо мужчин, они несли труп. Принц содрогнулся при виде безжизненного тела и спросил возничего: «Что они несут? Там ленты и гирлянды цветов, но люди, идущие вослед, убиты горем!» /13/
Возничий ответил: «Это – мертвый человек. Тело его окоченело, жизнь покинула его, мысли его затихли. Теперь семья и друзья, любившие его, несут труп в могилу». /14/
Принца охватили страх и даже ужас: «Это единственный мертвый человек, – спросил он, – или в мире есть еще примеры?» /15/ С тяжелым сердцем возничий ответил: «Во всем мире так. Тот, кто начинает жизнь, должен ее закончить. Нет спасения от смерти». /16/
Восстановив дыхание и подчеркивая каждое слово, принц воскликнул: «О, суетный человек! Как смертельны твои заблуждения! Неизбежно тело твое обратится в прах, но все же беспечно и легкомысленно ты продолжаешь жить!» /17/
Видя, какое глубокое впечатление произвели на принца эти печальные зрелища, возничий поворотил коней и поехал обратно в город. /18/
Когда они проезжали мимо дворцов знати, Киса Готами, молодая принцесса и племянница царя, увидела Сиддхаттху во всей его мужественности и красоте и, заметив задумчивое выражение его лица, сказала: «Счастлив отец, породивший такого сына, счастлива мать, вырастившая его, счастлива жена, которая может назвать своим мужем этого прекрасного владыку». /19/
Услышав это приветствие, принц сказал: «Счастливы те, кто нашел освобождение. Стремясь к покою ума, я найду блаженство Нирваны». /20/
Тогда спросила Киса Готами: «Как достичь Нирваны?» Принц помедлил, и ему, чей ум был отстранен от зла, пришел ответ: «Когда огонь страсти догорел, тогда обретается нирвана; когда догорел огонь ненависти и иллюзии, тогда обретается нирвана, когда тревоги ума, возникающие из-за слепого легковерия, и все прочие пороки умирают, тогда об
ретается нирвана!» Сиддхаттха передал ей свое драгоценное ожерелье как награду за полученное благодаря ей наставление и, возвратившись домой, с презрением посмотрел на все сокровища своего дворца. /21/ Жена приветствовала его и умоляла поведать о причине его печали. Он сказал: «Повсюду я вижу отпечаток смерти, поэтому сердцу моему тяжело. Люди стареют, заболевают и умирают. Этого достаточно, чтобы пропал интерес к жизни». /22/
Царь, отец его, услышав, что принц охладел к удовольствиям, был чрезвычайно огорчен, будто меч вонзился в сердце его. /23/
Отречение Бодхисаттвы
Была ночь. Принц не находил покоя на своей мягкой подушке. Он поднялся и вышел в сад. «Увы! – вскричал он. – Весь мир полон тьмы и невежества; и никто не знает, как излечить болезни существования». И застонал от боли. /1/
Сиддхаттха сел под огромное дерево Джамбу и предался размышлениям о жизни, смерти и о зле распада. Сконцентрировав свой ум, он освободился от смятения. Все низшие желания исчезли из его сердца, и на него снизошел совершенный покой. /2/
В этом состоянии экстаза своим внутренним оком он увидел все страдания и скорби этого мира; он увидел боль, удовольствия и неизбежность смерти, которая нависает над каждым существом; и все же люди не пробуждаются к истине. И глубокое сострадание охватило его сердце. /3/
Пока принц размышлял над проблемой зла, своим внутренним оком он заметил под деревом Джамбу высокую величавую фигуру, спокойную, исполненную благородства. «Откуда пришел ты и кто ты?» – спросил принц. /4/
В ответ видение сказало: «Я – самана. Обеспокоенный мыслью о старости, болезни и смерти, я покинул свой дом, чтобы искать путь спасения. Все спешит к своему распаду. Лишь истина пребывает всегда. Все меняется, и нет постоянства, но слова Просветленных все еще неизменны. Я жажду счастья, которое не угасает, сокровищ, которые никогда не разрушаются, жизни, которая не знает ни начала, ни конца. Поэтому я уничтожил все суетные мысли. Я удалился в редко посещаемую лесистую долину, чтобы жить в одиночестве; и, прося пищу, я посвятил себя единственно необходимому». /5/
Сиддхаттха спросил: «Можно ли достичь покоя в этом беспокойном мире? Меня поражает пустота удовольствий, а вожделение вызывает во мне отвращение. Все действует угнетающе на меня, а само существование кажется невыносимым». /6/
Самана ответил: «Где есть жара, там есть возможность и для холода; создания, подверженные страданиям, обладают способностью к наслаждению; начало зла указывает на возможность появления блага. Все это – парные проявления. Там, где много страдания, будет много блаженства, если только ты откроешь глаза, чтобы это заметить. Подобно тому как человек, попавший в кучу отбросов, должен найти поблизости пруд, покрытый лотосами, так же и ты ищи великое бессмертное озеро нирваны, чтобы смыть нечистоты заблуждения. Если озеро не найдено, в этом нет вины озера. Если есть благословенная дорога, ведущая человека, твердо придерживающегося заблуждения, к спасению в Нирване, но он не идет по этой дороге, то в этом вина не дороги, а человека. И если человек поражен болезнью, а рядом находится врач, способный его исцелить, но человек не хочет воспользоваться его помощью, то в этом нет вины врача. Даже если человек, подверженный болезни из-за невежественного поведения, не ищет наставника для своего духовного просвещения, в этом нет вины наставника, разрушающего неведение». /7/
Принц внимал благородным словам своего посетителя и сказал: «Ты приносишь добрые вести, теперь я знаю, что моя цель будет достигнута. Отец советует мне наслаждаться жизнью и выполнять мирские обязанности, которые принесут славу мне и нашему роду. Он говорит, что я еще молод, что кровь моя бежит слишком быстро, чтобы вести духовную жизнь». /8/
Почтенная фигура покачала головой и ответила: «Тебе следует знать, что для поиска духовной жизни нет неподходящего времени». /9/
Трепет радости возник в сердце Сиддхаттхи. «Настало время обратиться к духовному, – сказал он, – настало время разорвать все связи, которые могут препятствовать достижению совершенного обучения; настало время бездомного странствования и нищенствования, чтобы найти путь освобождения». /10/
Небесный посланник выслушал решение Сиддхаттхи с одобрением. /11/
«Тебе действительно пора обратиться к духовному, – подтвердил он. – Иди, Сиддхаттха, и достигни своей цели. Поскольку ты – бодхисаттва, избранный Будда, тебе предназначено просвещать мир. /12/
Ты – Татхагата, великий учитель, ты достигнешь совершенства праведности и будешь Дхармараджей, «Владыкой Закона», царем истины. Ты – Бхагават, Благословенный, так как ты призван, чтобы стать Спасителем мира. /13/
Осуществи совершенство истины. Хотя бы удар молнии упал на твою голову, ты никогда не поддашься обольщениям, уводящим людей с пути истины. Подобно солнцу, которое во все времена года идет своим собственным курсом, никогда не сбиваясь на другой, так же и ты, если не оставишь прямой путь праведности, то станешь Буддой, Просветленным. /14/
Упорно продолжай свои поиски, и ты найдешь то, что ищешь. Следуй к цели непоколебимо и получишь награду. Сражайся честно, и ты победишь. Благословение всех божеств, всех святых, всех ищущих свет – на тебе, и небесная мудрость направляет твои стопы. Ты будешь Буддой, Просветленным, нашим Учителем; ты просветишь мир и спасешь человечество от гибели». /15/
Сказав это, видение исчезло, и сердце Сиддхаттхи наполнилось покоем. Он сказал себе: /16/
«Я пробудился к истине и принял решение достичь цели.
Я уничтожу все узы, связывающие меня с миром, и уйду из дома искать путь спасения. /17/
Просветленные – это существа, слово которых нерушимо: они никогда не отходят от истины в своей речи. /18/
Так же, как падение камня, брошенного в воздух, как смерть смертного, как восход солнца на утренней заре, как рычанье льва, покидающего свое логово, как рождение ребенка у женщины во время родов, – как все это несомненно и бесспорно, так и слово Будды надежно и нерушимо. /19/
Поистине, я стану Просветленным». /20/
Принц вернулся в спальню своей жены, чтобы бросить последний прощальный взгляд на тех, кого он любил превыше всех земных сокровищ. Ему очень хотелось еще раз взять на руки новорожденного сына и поцеловать его на прощанье. Но ребенок лежал в объятиях матери, и принц не мог поднять его, не разбудив обоих. /21/
Так стоял Сиддхаттха, глядя на свою красавицу жену и любимого сына, и сердце его глубоко опечалилось. Невыносимая боль расставания охватила его. Хотя ум его был непоколебим, и ничто, будь то добро или зло, не смогло бы ослабить его решимости, из его глаз потоком потекли слезы, и он не мог остановить их. И все-таки принц, скрепив сердце, расстался с ними, подавив чувства, но не уничтожив своих воспоминаний. /22/
Бодхисаттва оседлал своего благородного коня Кантхака, и, когда он покидал дворец, Мара встал в воротах и остановил его: «Не уезжай, о мой господин», – воскликнул Мара. – Через семь дней появится возможность управлять империей, ты станешь властелином четырех континентов и двух тысяч соседних островов. Поэтому, останься, мой господин». /23/
Бодхисаттва ответил: «Да, я действительно знаю, что у меня появится возможность управлять империей, но это не то владычество, которого я желаю. Я стану Просветленным и приведу весь мир к ликованию и радости». /24/
Так Сиддхаттха, принц, отрекся от власти и мирских удовольствий, оставил свое царство, разорвал узы и начал жизнь без дома и приюта. Он благополучно ехал в темной ночи, сопровождаемый лишь своим верным возничим Чанной. /25/
Тьма покрывала Землю, но звезды ярко сияли в небесах. /26/
Царь Бимбисара
Сиддхаттха отрезал свои спускающиеся волнами волосы и обменял царские одежды на убогое одеяние цвета земли. Отправив возничего Чанну вместе с благородным конем Кантхакой домой, к царю Суддхадану, чтобы передать ему сообщение о том, что принц оставил мир, Бодхисаттва шел вдоль дороги с чашей нищего в руках. /1/
Все же величие его ума не могло быть скрыто убогостью внешнего облика. Энергичная походка выдавала его царское происхождение, а глаза лучились страстным стремлением к истине. Святость превосходила красоту юноши и сиянием окружала голову его. /2/
Все люди, которым довелось видеть это необыкновенное зрелище, в изумлении не могли оторвать от него глаз. Тот, кто спешил, замедлял свой шаг, чтобы оглянуться назад, и не было никого, кто бы не оказал ему почтения. /3/
Когда принц вошел в город Раджагата, он стал ходить от дома к дому, молчаливо ожидая, чтобы ему предложили еду. Куда бы ни пришел Благословенный, повсюду люди отдавали ему то, что у них было; они склонялись перед ним в смирении и были переполнены благодарностью за то, что он приблизился к их дому. /4/
Старые и молодые были тронуты и говорили: «Это благородный муни! Приближение его – блаженство. Какая это для нас великая радость!» /5/
И царь Бимбисара, заметив возбуждение в городе, спросил о причине его и, когда узнал новость, послал одного из своих приближенных посмотреть на пришельца. /6/
Узнав, что муни, должно быть, Сакья и из благородной семьи, и что он удалился на берег реки, струящей воды среди лесов, чтобы съесть свою пищу из чаши для подаяния, царь был взволнован до глубины души. Он надел царское облачение, водрузил на голову золотую корону и, сопровождаемый старыми и мудрыми советниками, отправился на встречу с таинственным гостем. /7/
Царь нашел мудреца из рода Сакья сидящим под деревом. Пристально посмотрев в его спокойное лицо и отметив мягкость его манеры поведения, Бимбисара благоговейно приветствовал его и сказал: /8/
«О, самана, твои руки предназначены, чтобы держать поводья империи, а не нищенскую чашу. Мне жаль видеть, как ты растрачиваешь свою молодость. Зная, что ты потомок царского рода, я приглашаю тебя разделить управление моей страной и мою царскую власть. Желание властвовать не противоречит благородству, а богатство не стоит презирать. Стать богатым, потеряв веру, – плохое приобретение. Но того, кто обладает всеми тремя: властью, богатством и верой, благоразумно соединяя их с мудростью, могу назвать я великим учителем». /9/
Великий Сакьямуни поднял глаза и ответил: /10/
«Известно, о царь, что ты свободномыслящий и духовный человек, и слова твои рассудительны. Добрый человек, хорошо использующий свое богатство, как говорят, обладает огромным сокровищем; но скупец, который тайно хранит свои богатства, не получает никакой пользы. /11/
Милосердие щедро одаряет в ответ; милосердие – самое великое богатство, хотя оно щедро отдает, оно не вызывает сожаления. /12/
Я разорвал все узы, так как ищу освобождения. Разве могу я вернуться в мир? Тот, кто ищет духовную истину – самое большое сокровище, должен оставить все, что может волновать его или отвлекать его внимание, и должен устремить все свои помыслы лишь к одной цели. Он должен освободиться от алчности и вожделения, а также от жажды власти. /13/
Поддайся вожделению хоть немного – и вожделение вырастет, как растет ребенок. Получи мирскую власть – и заботы свяжут тебя. /14/
Лучше, чем владычество над землей, лучше, чем жизнь на небесах, лучше, чем господство надо всеми мирами, – плод святости. /15/
Бодхисаттва распознал иллюзорную природу богатства и не станет принимать этот яд, как пищу. /16/
Будет ли насаженная на крючок рыба все еще домогаться крючка, любит ли избежавшая сетей птица свой силок? /17/
Захочет ли вырвавшийся из пасти змеи кролик вернуться, чтобы быть съеденным? Поднимет ли брошенный на землю факел человек, который только что обжег себе руки? Захочет ли слепец, излечивший свои глаза, опять испортить их? /18/
Страдающий от лихорадки ищет лекарства, которое снижает жар. Посоветуем ли мы ему выпить то, что повысит его жар? Будем ли мы тушить огонь, подливая в него масло? /19/
Поэтому не жалей меня. Достойны жалости те, кто обременен заботами царствования и тревогами о больших богатствах. Они наслаждаются ими в страхе и трепете, так как над ними всегда висит угроза потери своих благ, к обладанию которыми приковано их сердце. Но когда они умирают, то не могут взять с собой ни свое золото, ни царскую корону. /20/
Мое сердце не жаждет никакой заурядной выгоды, поэтому я отказался от царского наследия и предпочитаю быть свободным от житейского бремени. /21/
Поэтому постарайся не втягивать меня в новые отношения и обязанности и не препятствуй завершению дела, которое я начал. /22/
Мне жаль покидать тебя. Но я отправляюсь к мудрецам, которые научат меня вере, чтобы я нашел путь, на котором мы сможем избежать зла. /23/
Пусть твоя страна наслаждается миром и процветанием, и пусть мудрость освещает твое правление, как сияние полуденного солнца. Пусть царская власть будет сильной, а праведность станет скипетром в руке твоей». /24/
Царь, сжав руки, в благоговении склонился в поклоне перед Сакьямуни и сказал: «Да обретешь ты то, что ищешь, а когда найдешь это, возвращайся, молю тебя, и прими меня в свои ученики». /25/
Бодхисаттва дружески расстался с царем и вознамерился в сердце своем удовлетворить его просьбу. /26/
Поиски Бодхисаттвы
Алара и Уддака были известными учителями среди брахманов, и в то время не было никого, кто бы превзошел их в учености и философском знании. /1/
Бодхисаттва пошел к ним и сел у их ног. Он внимал их учению об атмане, или «я», которое есть сущность ума и исполнитель всех действий. Он познакомился с их взглядами на перевоплощение душ и на закон кармы, на то, как должны страдать души злых людей, рождаясь в людях низшей касты, в животных или в аду, тогда как те, кто очистил себя освобождением, жертвами и умерщвлением плоти, станут царями, брахманами или дэвами и будут подниматься выше и выше, на более высокие уровни существования. Он изучил их садханы, жертвоприношения и способы, которыми они в состоянии экстаза достигали освобождения эго от материального существования. /2/
Алара сказал: «Что ощущает действия пяти опор ума: осязания, обоняния, вкуса, зрения и слуха? Что это, действущее двумя путями, – посредством рук и ног? Присутствие атмана подразумевается в выражениях „я говорю“, „я знаю и ощущаю“, „я прихожу“, „я иду“ или „я останусь здесь“. Атман – это не тело, это не глаз, это не ухо, не нос, не язык, и это также не ум. „Я“ – это тот, кто чувствует прикосновение к телу. „Я“ – это тот, кто чувствует запах в носу, вкус на языке, видит глазом, слышит ухом, думает умом. „Я“ движет руками и ногами. „Я“ – это атман. Сомнение в существовании атмана есть безверие, и без понимания этой истины нет пути спасения. Умозрительное построение с легкостью увлечет ум, оно ведет к путанице и безверию; но очищение приводит на путь избавления. Истинное освобождение достигается удалением от толпы, благодаря жизни отшельника, полностью зависящей от подаяний пищи. При полном отбрасывании всех желаний и ясном осознании нереальности материи достигается состояние совершенной пустоты. Здесь таится условие нематериальной жизни. Как трава муджи, освобожденная из своей оболочки, как меч, извлеченный из своих ножен, или как дикая птица, улетевшая из своей клетки-тюрьмы, атман, освободив себя от всех своих ограничений, находит совершенное избавление. Это – истинное освобождение, но лишь тот, кто имеет глубокую веру, узнает его». /3/
Бодхисаттву это учение не удовлетворило. И он сказал: «Люди несут бремя, так как они еще не уничтожили идею атмана, „я“. /4/
Вещь и ее свойства различны в наших мыслях, но не в реальности. Жар отличается от огня в наших мыслях, но вы не можете отделить жар от огня в реальности. Вы говорите, что можете удалить свойства, но оставить вещь; если же вы продумаете до конца свою теорию, то увидите, что это не так. /5/
Разве человек как организм не является совокупностью? Разве мы не состоим из различных свойств? Человек состоит и из материальной формы, и из мышления, и из ощущений, и из соотношений и, наконец, из понимания. То, что люди называют „я“, когда говорят „я существую“, не некая сущность, стоящая за свойствами, оно происходит из их взаимодействия. Есть ум, есть ощущения и мышление и есть истина; и истина есть разум, если он идет по дороге праведности. Но не существует отдельного „я“ вне человеческого мышления или стоящего за ним. Тот, кто верит, что „я“ – это отдельное существо, не имеет правильного понимания. Сам поиск атмана, „я“, является заблуждением; это – неверное начало, которое уведет вас от правильного направления. /6/
Какая путаница возникает в наших мыслях из-за интереса к „я“, и от нашего тщеславия, когда мы думаем: „Я так велик“ или „Я сделал такое замечательное дело!“ Мышление твоего эго стоит между твоей рассудочной природой и истиной; изгони его, и тогда ты увидишь все вещи в их подлинном виде. Тот, кто мыслит правильно, избавит себя от невежества и достигнет мудрости. Идеи „Я есть“ или „Я буду“ или „меня не будет“ не приходят ясно мыслящему человеку. /7/
Более того, если наше эго остается, как можно достичь истинного освобождения? Если эго должно родиться в любом из трех миров, будь это ад, земля или даже небеса, мы будем с неизбежностью, вновь и вновь встречать полную страданий судьбу. Мы останемся прикованными к колесу „я“ и будем порождать эгоизм и зло. /8/
Все соединения подвержены распаду, мы не можем избежать рождения, болезни, старости и смерти. Но разве это окончательное освобождение?» /9/
Сказал Уддака: «Рассмотрим целостность вещей. Вещи не являются своими частями, хотя они существуют. Части тела и органы – это не твое „я“, но твое „я“ обладает всеми этими частями. Что такое, например, Ганга? Песок – это Ганга? Вода – это Ганга? Ближний берег – это Ганга? Дальний берег – это Ганга? Ганга – это могучая река, и она обладает всем этим. Точно так же и твое „я“». /10/
Но Бодхисаттва ответил: «Нет, это не так! Если исключить песок, воду, ближний и дальний берега, где найдем мы Гангу? Подобным образом я рассматриваю виды деятельности человека в их гармоничном единстве, для „я“ нет места вне его частей». /11/
Тем не менее брахман-мудрец настаивал на существовании атмана, утверждая: «Атман – это то, что выполняет наши действия. Как может быть карма без атмана, который является ее исполнителем? Разве вокруг себя мы не видим воздействия кармы? Что создает различия в человеческих характерах, точках зрения, в собственности и судьбе? Это карма, и карма включает в себя добродетели и недостатки. Перевоплощение атмана обусловлено его кармой. Мы наследуем из предыдущих существований вредные воздействия наших злых поступков и благие воздействия наших добрых дел. Если бы этого не было, как могли бы мы отличаться?» /12/
Татхагата глубоко размышлял над проблемами перевоплощения атманов и кармы и нашел истину, скрытую в них. /13/
«Учение о карме, – сказал он, – неопровержимо, но теория существования отдельного атмана не имеет никаких оснований. /14/
Как все прочее в природе, жизнь человека подчиняется закону причин и следствий. Настоящее пожинает то, что посеяло прошлое, а будущее – результат настоящего. Но нет никакого свидетельства существования неизменного отдельного атмана, „я“, которое остается одним и тем же и переходит из тела в тело. Существует перерождение, но нет одельных атманов, переселяющихся из тела в тело. /15/
Разве моя индивидуальность представляет собой не материальную и ментальную комбинацию? Разве она не создана из качеств, которые прорастают в моем существе благодаря постоянной эволюции? Пять истоков чувственного восприятия в этом организме пришли от предков, выполнявших эти функции. Мысли, которые я думаю, частично пришли ко мне от других, которые тоже их думали, а частично они возникли из сочетания идей моего собственного ума. Те, кто использовал такие же органы чувств и думал такие же мысли до того, как я был собран в эту свою индивидуальность, – это мои прошлые воплощения. Они – прошлые воплощения в той же степени, в какой Я вчерашнее – отец Я сегодняшнего, а карма моих прошлых поступков определяет судьбу моего сегодняшнего существования. /16/
Предположим, будто атман руководит деятельностью чувств. Тогда, если дверь видения сорвана, а глаз вырван, атман мог бы заглянуть в большое отверстие и увидеть окружающие формы лучше и яснее, чем раньше. Он смог бы лучше слышать звуки, если бы были оторваны уши; лучше ощущать запах, если бы был отрезан нос, и лучше чувствовать, если бы было разрушено тело. /17/
Я рассматриваю сохранение и перерождение характерной особенности, я ощущаю истину кармы, но не вижу отдельного атмана, которого ваше учение делает исполнителем действий. Существует перерождение без переселения „я“. Посему этот атман, это эго, это „я“ в „Я говорю“ или „Я буду“ – иллюзия. Если бы „я“ было реальным, как тогда могло бы существовать освобождение от эгоизма? Ужас ада был бы бесконечным, и нельзя было бы предполагать никакого спасения. Несчастья нашего существования происходили бы не из-за нашего невежества и неправильного поведения, а составляли бы саму природу нашего существа». /18/
И Бодхисаттва отправился к священникам, исполнявшим обязанности в храмах. Но благородное сердце Сакьямуни задела неоправданная жестокость, совершаемая на алтарях богов. Он сказал: /19/
«Лишь невежество способно заставить этих людей готовить такие празднования и устраивать собрания для жертвоприношений. Гораздо лучше почитать истину, чем пытаться умилостивить богов, проливая кровь. /20/
Какую любовь может испытывать человек, если он верит, что уничтожение жизни искупит его грехи? Может ли новое зло искупить старое? И может ли убийство невинной жертвы искупить греховные дела человечества? Эти духовные действия основаны на пренебрежении нравственным поведением. /21/
Очистите свои сердца и перестаньте убивать, вот это – истинная религия. /22/ Ритуалы не обладают действенностью, молитвы – это бессмысленные повторения. А колдовство не имеет спасительной силы. Но покончить с алчностью и вожделением, освободиться от пагубных страстей, отказаться от ненависти и вражды – вот настоящая жертва и истинное поклонение». /23/
Урувела, место смирения
Бодхисаттва отправился на поиски лучшего учения и пришел к пяти бхиккху в джунглях Урувелы. И когда Благословенный увидел жизнь этих пяти людей, искусно контролировавших свои чувства, подчинивших свои страсти и практиковавших аскетическую самодисциплину, он восхитился их устремленностью и присоединился к их группе. /1/
Со священным рвением и сильным сердцем предался Сакьямуни медитативному созерцанию и строгой аскезе тела. Поскольку пятеро бхиккху были безжалостны к себе, Сакьямуни тоже был безжалостен, и они благоговели перед ним – самым юным из них, как перед учителем. /2/
Итак, в течение шести лет продолжал Бодхисаттва истязать себя и подавлять природные желания. Он учился контролировать свое тело и испытывал свой ум наиболее строгими аскетическими способами жизни. В конце концов за весь день он стал съедать одно лишь конопляное зернышко, стремясь пересечь океан рождений и смертей и достичь берега освобождения. /3/
И когда Бодхисаттва измучился от голода, Мара, злодей, приблизился к нему и сказал: «Ты истощен постом, и смерть близка. Какая польза от твоих усилий? Соизволь жить, тогда ты сможешь сделать что-то хорошее». Но Сакьямуни ответил: «О ты, брат лени, злодей, для чего ты пришел? Пусть исчезнет плоть, тогда ум станет более уравновешенным, а внимание – более устойчивым. Что такое жизнь в этом мире? Смерть в битве лучше для меня, чем жизнь побежденного». /4/
И Мара удалился со словами: «Семь лет преследовал я Благословенного шаг за шагом, но не нашел никакого проступка у Татхагаты». /5/
Бодхисаттва был исхудавшим и истощенным, а его тело было как иссохшая ветка; но молва о его святости распространилась по окрестностям, и люди приходили из отдаленных мест, чтобы увидеть его и получить его благословение. /6/
Тем не менее Благословенный не был удовлетворен. Стремившийся обрести истинную мудрость, он не нашел ее и пришел к выводу, что умерщвление плоти не уничтожает желания и экстатическое созерцание не приводит к просветлению. /7/
Сидя под деревом Джамбу, он рассматривал состояние своего ума и результаты умерщвления плоти. Его тело стало слабее, но посты не принесли ему никакого успеха в поиске спасения. Поэтому, увидев, что этот путь не был верным, он решил отказаться от него. /8/
Благословенный отправился искупаться к реке Неранджара, но, когда попытался выйти из реки, его ослабевшее тело не смогло выбраться на берег. Он заметил ветку дерева и, ухватившись за нее, поднялся из воды и вышел из потока. Но по дороге к своему жилищу он пошатнулся и упал на землю; пятеро бхиккху подумали, что он умер. /9/
Неподалеку от рощи жил пастух, старшую дочь его звали Нанда. Случилось Нанде проходить мимо того места, где Благословенный упал в обморок, и, склонившись в поклоне, она предложила ему рисового молока, и он принял ее дар. Когда же отведал рисового молока, сила в его конечностях восстановилась, ум опять стал ясным, и он обрел способность продолжить попытки достичь высшего просветления. /10/
Спустя какое-то время Бодхисаттва опять немного поел. Его ученики, видевшие сцену с Нандой и заметившие изменения в его образе жизни, преисполнились подозрения. Они уверились, что духовное рвение Сиддхаттхи ослабело и что тот, кого они до сих пор почитали как своего Учителя, забыл о своей высокой цели. /11/
Когда Бодхисаттва увидел, что бхиккху отворачиваются от него, он опечалился, что им не хватило доверия, и осознал свое одиночество. /12/
Сдерживая свою печаль, он странствовал в одиночестве, а его ученики говорили: «Сиддхаттха покинул нас, чтобы найти более приятное место». /13/
Мара, злодей
Святой направил свои стопы к благословенному дереву Бодхи, под сенью которого ему было суждено завершить свой поиск. /1/
Когда он шел, земля начала дрожать, и сияющий свет преобразил мир. /2/
Когда он сел, небеса огласились радостью, и все живые существа возликовали. /3/
Лишь один только Мара, господин пяти страстей, приносящий смерть, враг истины, был мрачен и не ликовал. Со своими тремя дочерьми – Танхой, Рагой и Арати, искусительницами, и толпой злых демонов, он пошел к тому месту, где сидел великий самана. Но Сакьямуни не обратил на него внимания. /4/
Мара выкрикивал страшные угрозы и поднял ураган, так что небо потемнело, а океан взревел и содрогнулся. Но Благословенный под деревом Бодхи оставался спокойным и неустрашимым. Просветленный знал, что ему невозможно причинить вред. /5/
Три дочери Мары искушали Бодхисаттву, но он не обращал на них никакого внимания. И когда Мара увидел, что не может воспламенить желания в сердце победившего саманы, он отдал приказ всем злым духам по команде напасть на великого муни и внушить ему страх. /6/
Но Благословенный смотрел на них так, будто наблюдал игры детей. Вся яростная ненависть злых духов была бесполезной. Пламя ада становилось благотворным дуновением ароматов, а гневные удары молний превращались в цветы лотоса. /7/
Когда Мара это увидел, он бежал от дерева Бодхи со своей армией, а в это время с небес падал дождь благоухающих цветов, и раздавались голоса добрых духов: /8/
«Смотрите, это великий муни! Его сердце не затрагивает
ненависть. Полчище злобного Мары не смогло его победить. Чист он и полон мудрости, любви и благодати. /9/
Продолжая свой поиск, он найдет истину и, подобно лучам солнца, заполняющим тьму мира, истина озарит его». /10/
Просветление
Бодхисаттва, обратив в бегство Мару, погрузился в медитацию. Все несчастья мира, зло, порожденное порочными действиями и все возникающие от этого страдания, прошли перед его мысленным взором, и он подумал: /1/
«Несомненно, если бы живые создания увидели результаты своих порочных действий, они бы с отвращением отвернулись от них. Но «я» ослепляет каждого из них, и они крепко держатся за свои отвратительные страсти. /2/
Они жаждут удовольствий для себя и причиняют другим боль; когда смерть разрушает их оболочку, они не находят покоя; их жажда жизни продолжает существовать, и их «я» возрождается снова. /3/
И так они продолжают свое движение по кругу и не могут найти освобождения из ада, созданного ими же самими. Но как же пусты их удовольствия, насколько бессмысленны их устремления! Они полые, как банановое дерево, и без какого-либо содержания, как мыльные пузыри. /4/
Мир полон порока и горя, так как он полон вожделения и страсти. Люди сбиваются с пути, поскольку думают, будто иллюзия лучше истины. Они предпочитают следовать не истине, а заблуждению, которое приятно для взора в начале, но в конце вызывает страх, несчастье и страдание». /5/
И Бодхисаттва начал подробно излагать учение о дхарме. Дхарма – это истина. Дхарма – это священный закон. Дхарма – это учение. Сама по себе дхарма может освободить нас от заблуждения, от зла и страданий. /6/
Размышляя над истоком рождения и смерти, Просветленный осознал, что корнем всякого зла является неведение.
Звеньев в развитии жизни – двенадцать, они называются ниданами. /7/
В начале существование слепо и лишено знания, и в этом океане не-знания присутствует движение, образующее и организующее. Из образующего и организующего движения возникает осознание себя, или чувствительность. Чувствительность порождает организмы, живущие как индивидуальные существа. Эти организмы развивают шесть областей действия – пять чувств и ум. Шесть областей взаимодействуют с вещами. Контакт порождает восприятие. Восприятие вызывает жажду индивидуализированного существования. Жажда существования создает привязанность к вещам. Привязанность порождает рост и возобновление эгоизма. Эгоизм возобновляется в повторяющихся рождениях. Повторяющиеся рождения эгоизма являются причиной страданий, старости, болезней и смерти. Они вызывают жалобы, беспокойство и отчаяние. /8/
Причина всех страданий лежит в самом начале, она спрятана в неведении, из которого произрастает отдельная жизнь. Уничтожьте неведение, и вы разрушите порочные желания, а также истребите порочное восприятие, возникающее из них. Разрушьте порочное восприятие, и наступит конец заблуждению в индивидуализированных существованиях, исчезнут иллюзии шести областей. Разрушьте иллюзии, и взаимодействие с вещами перестанет порождать неправильные представления. Разрушьте неправильное представление, и вы покончите со страстным желанием. Разрушьте страстное желание, и вы освободитесь ото всех отвратительных привязанностей. Ликвидируйте привязанности, и вы уничтожите эгоизм. Если разрушен эгоизм, вы окажетесь над рождением, старостью, болезнями и смертью, то есть избежите всякого страдания. /9/
Просветленный увидел четыре благородные истины, указывающие путь, ведущий к нирване, или к угасанию «я»: /10/
Первая благородная истина – это существование страдания. /11/
Вторая благородная истина – это причина страдания. /12/
Третья благородная истина – это прекращение страдания. /13/
Четвертая благородная истина – это восьмеричный путь, ведущий к прекращению страданий. /14/
Это дхарма. Это истина. Это учение. И Просветленный произнес такую строфу: /15/
«На протяжении многих рождений напрасно искал я
Строителя этого жилища боли.
Теперь, Строитель, тебя я вижу ясно!
Это мое последнее прибежище.
Разрушены его бремя и опоры,
Сердце мое обрело покой.
Все страсти угаснут». /16/
Есть «я», и есть истина. Где есть «я», там нет истины. Где есть истина, там нет «я». «Я» – это заблуждение, скользящее по поверхности самсары, это индивидуальная разделенность и тот эгоизм, который порождает зависть и ненависть. Истина – это правильное понимание вещей, она постоянна и вечна, несомненна во всех существованиях, это блаженство праведности. /17/
Существование «я» – это иллюзия, и в этом мире нет зла, нет порока, нет греха, кроме тех, что вытекают из притязаний «я». /18/
Постижение истины возможно, только если «я» признано иллюзией. Праведность можно осуществлять в жизни, лишь когда мы освободили свой ум от страстей эгоизма. Совершенный покой может обитать только там, откуда исчезла вся суетность. /19/
Благословен тот, кто понял дхарму. Благословен тот, кто не причиняет вреда своим собратьям. Благословен тот, кто преодолел зло и свободен от страстей. До высшего блаженства поднялся тот, кто победил эгоизм и тщеславие. Он стал Буддой, Совершенным, Благословенным, Святым. /20/
Первые обращенные
Благословенный оставался в одиночестве семь раз по семь дней, наслаждаясь благодатью освобождения. /1/
В это время Тапусса и Бхаллика, двое путешествовавших торговцев, оказались неподалеку, и, когда они увидели великого саману, величественного и преисполненного покоем, они почтительно приблизились и предложили ему рисовых лепешек и меда. /2/
Эта пища была первой, которую вкусил Просветленный после достижения состояния Будды. /3/
И Будда обратился к ним и указал путь спасения. Двое торговцев, размышляя над святостью покорителя Мары, склонились в поклоне и произнесли: «Мы нашли свое прибежище, Учитель, в Благословенном и в Дхарме». /4/
Тапусса и Бхаллика были первыми последователями Будды и стали его мирскими учениками. /5/
Требование Брахмы
Когда Благословенный, достигнув состояния Будды, отдыхал под деревом пастухов Нигродха, на берегу реки Неранджара он произнес свое святое речение: /1/
«Благословен в счастливом одиночестве тот, кто
слышит зов истины!
Какое благословение быть и добрым,
и добродетельным, чтобы применять
самообуздание во всем!
Какое благословение – освободиться от страсти,
оставить без внимания все чувственные радости!
Но высшее блаженство обретет лишь тот, кто
избавится от гордыни «я». /2/
«Я узнал глубочайшую истину, высочайшую и дарующую покой, но ее трудно понять большинству людей, которые погружены в сферу мирских интересов и находят наслаждение в удовлетворении мирских желаний. /3/
Человек, поглощенный мирскими заботами, не поймет учение, так как для него счастьем является лишь эгоизм, а блаженство, таящееся в полном подчинении истине, – вне его разумения. /4/
Он назовет ограничением то, что для просвещенного ума чистейшая радость. Он увидит уничтожение, там, где совершенный найдет бессмертие. Он сочтет смертью то, что победитель своего «я» знает как вечную жизнь. /5/
Истина остается скрытой от того, кто сгибается под гнетом ненависти и желания. Нирвана остается непостижимой и таинственной для простых людей, чей ум затуманен мирскими интересами. Если я буду проповедовать, и человечество не поймет учения, это принесет лишь усталость и тревоги». /6/
Мара, злодей, услышав слова Благословенного, приблизился к нему и сказал: «Приветствую тебя, Святой, ты достиг высшего блаженства, и для тебя настало время вступить в окончательную нирвану». /7/
Тогда с небес спустился Брахма Сахампати и, поклонившись Благословенному, сказал: /8/
«Увы! Мир должен погибнуть, если Святой, Татхагата, решит не обучать мир дхарме. /9/
Будь милосердным к тем, кто борется, пожалей страдающих, создания, которые безнадежно запутались в ловушках несчастий. /10/
Некоторые существа почти свободны от тлена приверженности этому миру. Если они не услышат проповедь учения, то погибнут. Но если услышат, они уверуют и будут спасены». /11/
Благословенный, проникнувшись состраданием, посмотрел взглядом Просветленного на чувствующие создания и увидел среди них существа, чей ум был лишь едва покрыт тленом приверженности к миру, кто был доброго нрава и способен к обучению. Он увидел, что некоторые сознают опасности страсти и неправильных поступков. /12/
И Благословенный сказал Брахме Сахампати: «Широко открытыми будут двери бессмертия для всех, кто имеет уши, чтобы слышать. Пусть они получат дхарму с верой». /13/
И Благословенный повернулся к Маре со словами: «Я не уйду в окончательную нирвану, о злодей, не оставив здесь братьев и сестер Братства, а также учеников-мирян обоих полов, которые стали воистину способными слышать, мудрыми, хорошо обученными, готовыми и знающими, сведущими в писаниях, выполняющими все великие и малые обязанности, правильными в жизни, идущими вперед согласно наставлениям. Я уйду, когда они, познав учение, смогут передавать знания другим, проповедовать учение, сделать его известным, ясным, утвердить его, открыть его, подробно разъяснить его. Пусть они, когда другие возьмутся за бесполезные учения, смогут преодолеть и опровергнуть их, и так распространить удивительно действенную истину повсюду. Я не умру, пока чистое учение истины не станет успешным, благополучным, широко распространенным и известным во всей своей полноте, пока оно не будет благополучно провозглашено среди людей в мире!» /14/
Тогда Брахма Сахампати понял, что Благословенный удовлетворил его просьбу и будет проповедовать учение. /15/