Микец
«И было по прошествии двух лет, и Паро снилось: и вот он стоит у реки» (Берейшит, 41:1).
Глава начинает рассказ с событий, которые привели к освобождению Йосефа. Мудрецы объясняют, что он мог бы выйти из тюрьмы раньше, но должен был задержаться на два года в тюрьме в качестве наказания от Всевышнего.
Как объясняет Раши в конце прошлой главы, причина заключалась в том, что он понадеялся на египтянина, попросив вспомнить, «замолвить словечко» перед фараоном.
Этот эпизод широко обсуждается мудрецами: в чем был грех Йосефа, ведь мы все должны делать определенный иштадлут, усилия в нашем мире, а не надеяться на чудо. И принято считать, что главная причина заключалась в том, что Йосеф находился на таком уровне праведности, что для него этот иштадлут был лишним.
Но есть другой подход: проблема была не в том, что он сделал лишние усилия, а в том, о чем он при этом думал. Из слов Раши видно, что он надеялся, что именно благодаря этому египтянину придет спасение.
Наш битахон (упование) должен быть только на Ашема – мы должны полагаться только на него, а иштадлут, усилия – это то, что мы, безусловно, должны делать. Но совершенно не обязательно результат родится напрямую от этих усилий.
Бейт Леви задает вопрос: «Почему мы говоримיגעת ומצאת – תאמין: если человек говорит, что он трудился и нашел – такому человеку можно верить?»
Находка – это то, что происходит случайно, шел-шел и нашел. Если говоришь יגעת – трудился, то скажи השגת – достиг. Но מצאת – нашел не имеет отношения к труду, в крайнем случае, к поиску.
Почему Талмуд говорит именно так? Ответ заключается в том, что в самом деле результат никак не связан с тем, что ты делаешь, в том смысле, что иштадлут, усилия по его достижению, делать нужно, и они в итоге с Б-жьей помощью приведут к результату. Но сам результат может прийти совсем из другого места; это будет находка, которую не ждали, но которую нашли благодаря приложенным усилиям.
В качестве иллюстрации этой идеи рассказывается такая история о раве Меире Шапиро. Однажды он послал еврея к одному богачу привезти денег на йешиву. Тот еврей поехал, но богач ничего не дал, и еврей вернулся ни с чем. Рав Меир Шапиро встретил его словами: «Большое спасибо! Ты нам так помог!». На что еврей очень удивился: «Так ведь мне ничего не дали, я ничего не сделал!». И рав Меир Шапиро объяснил, что на днях приходил другой богач, который и дал всю необходимую сумму. Но дал он ее благодаря этому еврею – поскольку он сделал требующиеся усилия, пришел результат совсем из другого места.
Всегда важно помнить об этом и, с одной стороны, не полагаться, что именно то, что мы сейчас делаем, напрямую родит результат, но с другой стороны, не отчаиваться, если мы сделали все от нас зависящее, но результата нет – вполне вероятно, что благодаря сделанным усилиям результат придет совсем из другого места, где его вообще не ждали, и это будет настоящей находкой!
Вайигаш
«И сказал Йосеф своим братьям: „Я Йосеф! Жив ли еще мой отец?“ и не могли его братья ответить ему, ибо смешались они пред ним» (Берейшит, 45:3).
Зачем Йосеф спрашивает, жив ли его отец, ведь братья уже несколько раз сказали, что жив.
Бейт Леви объясняет, что слова Йосефа были не вопросом, а упреком. Иными словами, Йосеф сказал: «Сейчас вы говорите, что наказывать Биньямина несправедливо, и это может привести к тому, что отец умрет. Но почему в то время, когда вы продавали в рабство меня, вы об этом не думали? Разве тогда аргумент, что известие о моей смерти может привести к смерти отца, вам не казался правильным?»
Часто мы думаем, что у нас есть логическое обоснование своих действий, но на самом деле наши действия зависят лишь от личной заинтересованности, зачастую именно на подсознательном уровне, и убеждая себя в том, что наш поступок логичный и правильный, мы совершаем самообман.
Например, если человек в будущем мире на суде скажет, что не давал цдоку (деньги на благотворительность), так как оставлял деньги на свою семью, то ему покажут, что когда он тратил деньги для разных ненужных вещей, он о семье не думал. И это самообман. На это намекают слова Мишлей: «מצדיק רשע ומרשיע צדיק, תועבת ה’ גם שניהם». «Оправдывающий злодея и признающий виновным праведника – оба они мерзость для Всевышнего».
Иногда человек по природе обвинитель – он будет стоять за правду и обвинять за любое малейшее преступление, но всех – и праведников, и злодеев. Иногда человек по природе адвокат – он будет находить оправдания и заступаться за всех – и за праведников, и за злодеев. Но когда человек оправдывает злодеев и обвиняют праведников – это показывает, что он делает это из-за того, что у него в таких обвинениях и оправданиях есть личные интересы, а не такова его природа и склонность души.
Вопрос, не является ли сейчас наш поступок самообманом на самом деле, каждый из нас должен задавать себе всегда.
Будут ли актуальны наши отговорки и причины, которые мы находим в ситуациях, напрямую нас не касающихся, когда наши личные интересы будут нашептывать нам, что поступить нужно иначе?