Глава 2
Исторически сложившиеся подходы к изучению власти
Власть возникла на нашей планете с появлением первых людей и существовала на всех этапах развития человечества, что нашло отражение в различных учениях о власти. Проблема завоевания и удержания власти – основная в истории политической мысли и современной кратологии. Власть – это один из центральных элементов политической жизни общества. Она – ядро и средство осуществления политики.
В античных мифах преобладало представление о божественном происхождении власти. Древние египтяне и греки считали богов источником власти царя, им также отводилась роль первоначальных правителей и законодателей, которые вершили земные дела. Так, например, в трудах древнегреческого историка Геродота сообщается, что до появления первого египетского царя на земле царствовали боги, живущие совместно с людьми.
Многочисленные письменные источники о том как завоевать и удержать власть, возникли практически во всех государствах, существовавших когда-либо на нашей планете. Но большинство экспертов полагает, что раньше всего это произошло на Древнем Востоке, где в силу благоприятных климатических условий быстрее, чем на других территориях, зародились первые цивилизации. Здесь возникли первые города и государства, получило развитие скотоводство и земледелие, появилась торговля.
Мы свое исследование начнем с Древнего Китая, поскольку именно здесь стали появляться первые труды, посвященные управлению государством. Так, в Поднебесной еще в 140 г. до н. э. императором Ханьской династии У Ди была создана модель государственной экономики, устроенная в соответствии с самыми современными экономическими законами. Она представляла собой единый комплекс государственных предприятий различных отраслей: строительство, кузнечное дело, солеварни, водный транспорт и т. д.[5] Созданная императором Поднебесной У Ди древняя модель государственного устройства экономики в измененном виде успешно используется в современном Китае.
В целом, теоретические концепции власти и управления изложенные в трудах китайских мудрецов, не потеряли актуальность в наши дни. Поэтому на учениях о власти Древнего Китая мы остановимся подробно.
2.1. Учения о власти в древнем Китае (конфуцианство, даосизм, легизм)
В политической мысли Древнего Китая существовало множество разнообразных течений и направлений. Но при этом в современном мире преобладает ошибочное представление, что Китай развивался только по канонам конфуцианского учения. Считается, что большинство китайских мудрецов, так или иначе, тяготели только к этому философской направлению. Но в Поднебесной в зависимости от существовавшего политического строя появлялись и набирали силу и другие политические концепции. Самые известные среди них, кроме конфуцианства – это легизм, даосизм и моизм.
2.1.1. Конфуцианство
Большую роль во всей истории политической мысли Китая сыграло учение Конфуция (551 г. до н. э.– 479 г. до н. э.) Его концепция власти и управления государством оказало огромное влияние не только на жизнь Поднебесной, но и всей Восточной Азии, став основой философской системы, известной как конфуцианство. Конфуций не оставил после себя письменных источников, основные его взгляды были изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), написанной его учениками. На протяжении многих веков этот труд оказывала огромное влияние на мировоззрение и образ жизни китайцев. Его досконально изучали в школах Поднебесной, к его авторитету взывали китайские императоры в делах государственных и политических.
В понимании Конфуция государство представляет собой большую семью, в которой власть императора («сына Неба») уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных преобладают семейным отношениям, где младшие подчиняются старшим. Подобный универсальный подход превращает любое государство в подобие семьи, только большой. Следовательно, править в государстве должны те же принципы, что и в обществе, то есть проповедуемые Конфуцием отношения гуманности, всеобщей любви и искренности.
Конфуций не был сторонником всеобщего равенства. Согласно его концепции люди делятся на «темных», «простолюдинов», и «лучших», «благородных мужей», причем, первые должны подчиняться вторым. В этом случае простой народ полностью устранялся от участия в управлении государством. В целом, в его системе власти «пахари возделывали землю, а способные управлять управляли». Это говорит о том, что Конфуций считал аристократическую форму правления наиболее эффективной. В тоже время, он не считал, что только аристократы могут занимать высшие должности в Поднебесной, и выступал за приток «новой крови» из других социальных групп.
В своей модели идеального государства Конфуций выступал против безграничной власти императора, считая, что главные решения должны приниматься не одним человеком, а группой лиц. По его мнению, это исключало возможность субъективного подхода к ращению различных проблем.
Для властвующих Конфуций вывел четыре Дао:
1) Самоуважение. Только уважающие себя люди способны способны уважать мнение других, что является одним из условий беспрекословного подчинения народа императору.
2) Ответственность. Император должен нести груз ответственности за управляемый им народ.
3) Доброта. Государь, обладающий чувством доброты, способен лучше воспитать народ повысить его моральные качества, образованность, а значит, и обеспечить прогресс всего общества.
4) Справедливость. Это чувство должно быть развито особенно у людей, от чьей справедливости зависит благосостояние общества.
В своей концепции власти Конфуций придавал большое значение элементам «ли» (правилам), представляющим собой морально-этические нормы, обязательные для всех граждан Китая. Он полагал: «Если наставлять народ путем введения правления, основанного на законе, поддерживать порядок угрозами, то народ станет бояться наказаний и потеряет чувство стыда. Если наставлять народ введением правления, основанного на использование правил, то в народе появится стыд, и он станет послушным». По мнению Конфуция если принудительно сверху навязывать человеку правила поведения, то последние не дойдут до души и сердца, а значит, их никто не будет соблюдать. Его основная идея заключалась в том, чтобы сделать древнекитайские обычаи и традиции общегосударственными законами. И основная задача императора следить за соблюдением «ли», а также смотреть, чтобы народ не сошел с правильного пути.
Будучи противником всякого насилия Конфуций говорил: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если Вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа (подобна) ветру; мораль низкого человека (подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер». Он всегда подчеркивал тот факт, что стабильность власти императора зависит от доверия народа. Власть, которой народ не доверяет, обречена на поражение.
Учение Конфуция ценно еще потому, что он сам был на государственной службе. В целом, конфуцианство является ядром китайской национальной культуры, и регулировало все стороны жизни китайского общества. Более того, в современном Китае, после смерти Мао Цзэдуна и прихода к власти «реформатора» Дэн Сяопина конфуцианские идеи стали постепенно выдвигать в стратегию управления государством.
2.1.2. Легизм
В эпоху правления в Китае Чжоуской династии появляется новое политическое течение – легизм, основными представителями которого были известные китайские мудрецы Цзы-чан (VI в. до н. э.), Шан Ян (390–338 гг. до н. э.) и Хань Фэйцзы (ок. 280–233 гг. до н. э.) Они открыто критиковали конфуцианство и выступали против властных отношений основанных на древнем ритуале и традициях, и, следовательно, правления наследственной аристократии. Легисты решительно высмеивали конфуцианские рассуждения о человеколюбии, долге, справедливости, братской любви, называя их «игрой в слова» и сравнивая с детской игрой «приготовления изящных яств из песка».
Одним из самых известных и авторитетных легистов был Хань Фэй-цзы. В молодости он был поклонником учения Конфуция, но затем в нем сильно разочаровался. В отличие от конфуцианства, Хань Фэй-цзы, полагал, что отсутствие жестких законов в стране может привести к тому, что подданные будут заниматься лишь своим обогащением, отстаивая личные интересы, подрывая, тем самым, «основу государства». Он считал: «… Спокойствие для народа и порядок в стране возможны лишь в том случае, если будет устранена корыстность, будут проводиться в жизнь государственные законы».
В целом, по мнению легистов, если в стране будут хорошие законы, то успешно властвовать сможет даже самый посредственный правитель. Они опирались на принцип, согласно которому в основе человеческой природы лежит зло и животные инстинкты, а их нельзя искоренить одним лишь воспитанием, и тут на помощь приходят строгие законы, а также система поощрений и наказаний. Именно в этом, по мнению Хань Фэй-цзы, лежит принцип, согласно которому император подчиняет себе подданных. Он писал: «Подданные боятся наказания и любят вознаграждение, поэтому правитель проводит эти меры для того, чтобы они боялись его власти и служили его интересам». При этом награду человек должен заработать либо своим трудом, либо на поле брани, а строгие наказания необходимы для того, чтобы подданные боялись закона и не осмеливались совершать преступления. В результате, подводит итоги Хань Фэй-цзы, «наказания упраздняются наказаниями», исчезают преступники и в стране воцаряется спокойствие.
В своих концепциях власти Хань Фэй часто использует наработки, выработанные другими политическими школами, по-своему их интерпретирует и наполняет новым содержанием. И поэтому не случайно император Цинь Ши-хуан успешно применял на практике идеи легизма.
Еще одним существенным источником легизма является «Книга правителя области Шан», написанная крупным государственным деятелем и реформатором Поднебесной Гунсунь Яном (390–338 гг. до н. э.). В мировой истории он известен под именем Шан Яна – правителя области Шан, пожалованной ему циньским Сяо гуном (361–338 гг. до н. э.).
По своим взглядам Шан Ян не слишком отличался от представителей школы легизма. Как и остальные легисты, он ставил перед собой задачу создание сильного общества и стабильного государства. Опираясь на традиции, Шан Ян создал свои уникальные методы властвования, которые отличаются от всех остальных своей оригинальностью. В основе его концепции лежит политика ограничения имущественного положения населения, чтобы не было ни богатых, ни бедных. С другой стороны, Шан Ян считал, что простой народ – это духовно неразвитые, невежественные, бессловесно покорные люди и чем они глупее и слабее, тем легче ими управлять[6]. Это связано с тем, что, по мнению реформатора, невежественных и глупых легче запугать, обмануть, заставить безоговорочно подчинятся власти и поверить в совершенно безнравственные идеи.
В своей модели идеального государства Шан Ян создал уникальную систему рангов, которая базировалась на системе поощрения и наказания. Например, продвижение вверх по служебной лестнице допускалось в основном за успехи ратном деле, причем это касалось всех, от рядовых воинов до аристократии. Государственным чиновникам запрещалось заниматься на службе решением своих личных проблем, за нарушение следовало жесткое наказание даже в случаи совершения небольших прегрешений. На уровне государства активно поощрялась система доносов, причем информатор получал приличное вознаграждение, а тех кто медлил с доносом, строго наказывали. При этом Шан Ян следил за тем, чтобы государственные чиновники, входящие в аппарат власти, не имели слишком большой силы. Для этой цели их обязывали строго следить друг за другом, не поощрялись приятельские отношения между ними.
Реформы Шан Яна разрушали привычные нормы и традиции, что могло привести к недовольству и даже к мятежу. В этом случае правитель должен опираться на силу, которая смогла бы бескровно подавить любой бунт и обеспечить устойчивость страны. По мнению мудреца такую силу имели только жесткие законы, основная задача которых создать в стране систему приспособленчества, беспринципности и покорности существующему порядку. Причем, под жесткую законодательную базу Шан Ян подводил мощный фундамент принуждения: сильную армию, «представители которой, включая и командный состав из аристократов, пользовались льготами, получали ранги и должности с хорошим материальным обеспечением за воинские успехи и личные заслуги в бою»[7]. При этом, служба в армии также базировалась на жесткой системе поощрений и наказаний. В случае поражения или несоблюдения приказа полководец автоматически лишался не только должности, но и всех привилегий и льгот.
В целом, вся идея концепции власти, предлагаемая Шан Яном, проникнута неуважением и пренебрежением к людям, полной уверенностью в том, что посредством жестких законов их можно подчинить существующему строю. При этом правитель, по мнению Шан Яна, сам не обязан соблюдать законы: «Мудрый творит законы, а глупый ограничен ими»[8].
В период существования империи Цинь (221–207) «Книга правителя области Шан» была одной из самых востребованных книг, поскольку идеи Шан Яна играли большую роль в становлении власти Поднебесной. Императоры циньской династии и высшие чиновники неоднократно обращались к трактату, когда перед ними возникали проблемы в системе управления государством.
2.1.3. Моизм
Основателем моизма был китайский философ Мо-цзы (479–400 г. г. до н. э.) В своих трудах он уделял большое внимание проблемам социальной этики, вынашивал идеи всеобщей любви, достижения успеха, согласия и взаимной пользы. Мо-цзы активно развивал концепцию естественного равенства всех людей и обосновал договорную теорию происхождения государства. Он был противником конфуцианского тезиса о «выдвижении талантов» только из аристократии и выдвигал концепцию «почитания мудрости». Мудрец полагал, что власть возникла на основе общего договора людей, согласно которому бразды правления вручались «самому мудрому из людей» независимо от его происхождения. Поэтому Мо-цзы активно выступал против родовой аристократии и наследованию власти по принципу родства: «Сановники не вечно должны быть знатными, простолюдины не вечно должны быть низкими».
Основные положения доктрины моизма:
1. Теория общественного договора. В древности естественное состояние человека было «война всех против всех». Никто никому не подчинялся, поэтому на земле царил хаос и безвластие. Но устав от беззакония, люди выбрали самого авторитетного, справедливого и мудрого человека, и сделали его своим правителем.
2. Концепция справедливой и мудрой власти для всех сословий.
3. Принцип идеального государства. Во главе страны стоит мудрый и справедливый правитель, власть которого поддерживается отлаженной системой государственных институтов. Но для установления стабильности и благополучия в государстве необходимо:
а) внедрение единомыслия;
б) уничтожение опасных политических учений;
в) активное поощрение и стимулирование доносительства;
г) поддержание социального равенства.
4. Продвижение в органы власти наиболее талантливы, честных и справедливых, независимо от происхождения.
5. Отказ от законов. Концепции всеобщей равной любви.
6. Все должны заниматься физическим трудом.
7. В случае несправедливой и беззаконной власти народа имеет право на восстание.
Учение моистов на протяжении нескольких столетий соперничало по популярности с конфуцианством, пока последнее не стало государственной доктриной Ханьской империи. В результате этого моизм попал под запрет почти на 2 тысячи лет. И только в начале ХХ века после Синьхайской революции и свержения монархии, новой власти потребовалась новая идеология, основанная на справедливости, равенстве и братстве. Тогда вспомнили о моизме и конфуцианство отошло на второй план. Но дальнейшего воскрешения пришлось ждать около семидесяти лет. И только во времена Мао Цзэдуна, когда была основана Китайская Народная Республика, опять вспомнили об учении Мо-цзы.
2.1.4. Даосизм
Основателем даосизма считается китайский философ Лао-цзы. Фигура настолько легендарная и мифологическая, даже его имя переводится как «Старый мастер», что означает, скорее всего, почетный титул. Доподлинно не известно дата его рождения, время его жизни, но большинство специалистов считают его современником Конфуция, при этом не исключают, что он мог жить в более раннюю историческую эпоху. Некоторые историки выдвигают фантастическую версию, что Лао-цзы и Конфуций – это одно лицо. Единственный источник его биографии являются «Исторические записки» Сыма Цяня, где Лао-цзы назван уроженцем царства Чу и якобы служил библиотекарем и хранителем императорского архива при чжоуском дворе. Однако факты о его жизни настолько противоречивы и сомнительны, что даже нет уверенности в реальном существовании этого мудреца.
Взгляды Лао-цзы изложены в произведении «Дао дэ цзин» (Книга о дао и дэ), в которой подвергается критике и искусственность культурных и социальных традиций. По мнению Лао-цзы, правительство Поднебесной не должно вмешиваться в естественный жизненный процесс. В своей концепции он превыше всего ставил интересы личности, императорская власть рассматривались им как механизм подавления естественных человеческих побуждений и наклонностей. В идеальном государстве Лао-цзы органы государственной власти практически не вмешиваются в личную жизнь членов общества. Во многом такие взгляды китайского мудреца на властные отношения связаны с высоким уровнем коррупции во времена правления династии Чжоу и безразличием чиновников к нуждам подданных.
Наиболее очевидным западным аналогом даосизма можно считать позицию анархистов. Отношение даосов к государственной власти ассоциируется с идеями Прудона и Льва Толстого.
2.2. Наука о власти в эпоху античности
История осмысления власти длится более 2,5 тысяч лет. При этом на период Античности и Средневековья приходится около полутора тысяч лет, что не может не свидетельствовать об их огромном значении для становления изучения феномена власти. Античные философы исследовали такие вопросы: как и почему возникает тирания власти? Как государственная машина власти влияет и оказывает давление на простого человека и каким образом можно защитить его от подавления всесильной машиной государства? Античные мудрецы полагали, что один из способов решения этой глобальной проблемы состоит в построении идеального государства, при котором невозможно возникновение тирании и отрицательное влияние власти на личность.
Первые европейские исследования в области понятия сущности власти традиционно связаны с именами выдающихся древнегреческих философов Платона, Аристотеля и Полибия. В своих трактатах они впервые провели классификацию и описании видов власти, ее влияния на человека, выявили схемы функционирования власти. Но, с другой стороны, большинство античных философов не исследовали вопросы, затрагивающие общие основания власти и не пытались найти то постоянное, что представляет собой феномен власти.
Так, в понимании Платона власть – это прежде всего отношения господства и подчинения, которые прочно держатся на принципах справедливости и долга. Исследуя механизм власти, он считал, что при построении идеального государства необходимо не только разделение труда, но и разделение властей. В своих трактатах Платон писал: «каждый может заниматься хорошо лишь одним делом, а не многими, если он попытается взяться за многое, ему ничего не удастся и ни в чем он не отличится». Так, для него идеальное государство состоит из трех сословий: высшее – философы-мудрецы, затем – стражи и на последнем месте – ремесленники и крестьяне. За долго до Ш. Монтескье, Платон разделяя законодательную, исполнительную и судебную власти, стремился вычленить круг вопросов, которые входят в компетенцию каждой из них.
Учение Платона о разделении власти получило дальнейшее развитие в трудах Аристотеля. Подобно своему предшественнику, Аристотель решающее значение в деятельности государства придавал разделению труда. По его мнению, государство – это сложный механизм, состоящий из специфически различных элементов. Само собой разумеется, что каждый из вышеуказанных органов вершит свою власть. Он характеризовал объем полномочий каждой из властей следующим образом. Государственные институты обязаны проявлять заботу о идеальном правлении государства. На долю судебной власти приходится осуществление правосудия. Что касается законодательной власти, то она имеет широкие полномочия, поскольку является высшей властью.
В понимании Аристотеля власть – это прежде всего закон, основанный на принципах космоса, который упорядочивает все элементы бытия в мире. Идеальной формой государственного устройства Аристотель считал строй, включавший в себя наиболее положительные элементы олигархии и демократии, без недостатков присущих им, что должно обеспечить рост среднего класса.
Еще одним античным философом, изучающим проблемы власти, был Полибий. Он был сторонником принципа разделение властей, но рассматривал его иначе, чем Платон и Аристотель. Полибий активно выступал за разграничение полномочий между консулом, сенатом и народным собранием. При этом должна быть выстроена система сдержек и противовесов, в которой перечисленные ветви власти должны не только оказывать взаимную поддержку и влияние друг на друга, но сдерживать власть другого. При этом Полибий считал лучшей формой правления смешанную, основанную на симбиозе монархии, демократии и аристократии. В качестве примера, он приводит государственное устройство Рима и Спарты, где существовало разделение единой государственной власти между консулами (отождествлял с монархией), сенатом (аристократия) и народным собранием (демократия).
Изучение феномена власти продолжилось в рамках Римской империи. Среди известных римских философов и мудрецов можно выделить несколько фигур так или иначе имеющих отношение к власти: Луций Анней Сенека, Марк Аврелий и Цицерон. Они были не только крупными политическими деятелями, но и исследователями властных отношений в обществе. Причем, несмотря на то, что эти философы отделенны друг от друга почти столетием, они удивительно похожи в идейном отношении. И поскольку сочетание теории власти с практикой, а также гармоничное совмещение в одном человеке талантливого философа и яркого политика – явление, встречающееся не так часто то, деятельность и взгляды Сенеки, Марка Аврелия и Цицерона вызывает особый интерес.
Взгляды этих античных мудрецов на феномен власть схожи практически во всех пунктах, поскольку они заимствовали у философов-стоиков. Первое, что стоит отметить, эти философы были космополитами. Например, для Сенеки существуют два государства: одно – там, где человек родился, другое – великое, не ограниченное рамками государственных границ. Марк Аврелий вторит ему: «Для меня как Антонина, град и отечество – Рим, как человека – мир. И только полезное этим двум градам есть благо для меня».
Что касается форм государственного устройства, то Сенека придерживался принципов необходимости единовластия и вовсе не был республиканцем. Он считал что форма правления не имеет никакого значения, мотивируя это тем, что деградация и нравственное падение граждан римской империи произошла еще при республике, следовательно, пришедшая ей на смену монархия, по сути своей, также безнравственна. Поэтому нет смысла менять что-либо. В одном из трактатов Сенека заявляет: «Самое тяжелое иго менее тяготит тех, которые против него не протестуют. Единственное облегчение в великих бедствиях – терпеливо сносить то, что нельзя устранить».
Взгляды Марка Аврелия были близки к республиканским, но различие между монархией и республикой для него не особенно существенно. Он сравнивает монарха не с пастухом, а с бараном или быком, которые идут впереди стада. Большое значение Марк Аврелий придавал согласию правителя с сенатом. Это правило он унаследовал у своего тестя римского императора Антонина Пия. В его правление были расширены судебные функции сената, он обращался к сенаторам за разрешением взять деньги из казны, и не раз говорил, что не допустит в свое правление казней сенаторов. Сам же правитель, по мнению Марка Аврелия, должен быть разумным, добродетельным и справедливым. В своих трактатах о власти он пишет: «Старайся расположить к себе современников»; «Приучай себя внимательно относиться к словам других людей»; «Ничего не следует делать зря»; «Не уставай же получать пользу, принося ее».
Идея о разделении государственной власти была также развита в трудах древнеримского философа Цицерона. Характеризуя различные формы государственного устройства, наилучшей он считал смешанную форму, в которой власть должна быть поделена между народом, сенатом и магистратами. Цицерон не считал положительными формами власти демократию или монархию, поскольку в его понимании они были односторонними и неустойчивыми.
В целом, власть в античной философии – понятие очень размытое и не имевшее статуса категории. Как точно замечает один из исследователей власти В. Г. Ледяев, античные мудрецы «не вдавались в подробный анализ понятия власти, считая само собой разумеющимся, что ключевые термины… „власть“, „влияние“, „авторитет“, „правление“ не требуют разработки, поскольку значение этих слов понятно для людей со здравым смыслом»[9]. И не удивительно, что античные мудрецы рассматривали власть исключительно с практической точки зрения – как инструмент принятия управленческих решений.
Таким образом, первые попытки исследовать феномен власти ограничились изучением практики повседневных отношений или, в лучшем случае, формулировали абстрактные категории метафизики и космологии. В тоже время, как только в вопросах о власти появляется метафизический аспект, тут же возникает проблема бытия власти на уровне взаимосвязи сущности и существования, что ведет к необходимости вывести феномен власти в самостоятельный объект исследования.
2.3. Средневековье
В средневековье проблема власти поднималась различными церковными мыслителями и в конечном счете сводилась к христианскому тезису о том, что «всякая власть от Бога». Данная проблема имеет четко выраженный метафизический характер, что приводит к созданию первых концепций о власти, раскрывающих ее онтологическую сущность. Одним из первых средневековых исследователей подобного феномена стал Августин Блаженный. В своем великом трактате «О граде божьем» он выводит учение о предопределенности земной иерархии – небесной, о греховной государственной власти и благочестивой – церковной.
Августин, как и Аристотель, полагал что человек – существо политическое, способное к объединению. Поэтому сначала люди объединялись в семьи, затем в результате «общественного договора» и заботой о своей безопасности в государство. Он считал, что власть в семье принадлежит отцу, власть в государстве – королю. Но королевская власть не принадлежит правителям ни по крови, ни по выбору, они обладают ею только по божьей воле. В отдельных случаях, как в Израиле, Господь сам назначает царя, в других – божественное предопределение проявляется через естественный ход событий. При этом правитель не должен рассматривать власть как свою собственность. Основная цель власти – это создание справедливого мира, в котором соблюдается согласие между правителями и подданными. Государство, созданное не на основе справедливости, Августин уподобляет грабежу. Что касается формы власти и ее носителей, то они устанавливаются людьми.
Задачу рассмотреть проблему власти как целое взял на себя Фома Аквинский. В своем известном трактате «О правлении владык» он вводит различия между сущностью власти (божья воля) и ее осуществлением (конкретный способ правления). Последнее он классифицирует и подробно анализирует. Основой концепции Фомы Аквинского является тезис о законах, их видах и степени соподчиненности. В его понятии закон – это сущность власти как порядка управления и подчинения. Он устанавливается Богом, который замещает собой источник власти, ее онтологические основания.
В тоже время Фома Аквинский не считал, что всякая власть от бога. Используя тезис «выбора добра или зла», он выводит мысль, что правитель может взять власть незаконно и, следовательно, вопреки воле Бога. И, поэтому, такая власть считается неправильной и ненастоящей. Для объяснения различий форм власти Фома вводит понятия «происхождение власти» и «использование власти».
В эпоху Средневековья католическая церковь претендовала на главенствующую роль в жизни общества, что не всегда нравилось светским правителям. Поэтому одной из важнейших задач христианских мыслителей было теоретическое обоснование приоритета церковной власти перед светской. С этой задачей успешно справился Фома Аквинский, который полагал, что разделение власти между церковью и королем является божьим промыслом. В его трактовке законодательная власть должна принадлежать народу, являющемуся приходом церкви. Исходя из этого царство народа не должно служить королю, а наоборот, король должен служить народу. И не королевская власть, а католическая церковь является высшим и священным институтом в обществе.
2.4. Новое время
Трактат флорентийского поэта и философа Данте Алигьери «Монархия» условно можно считать переходом от средневековой онтологии власти к науке о власти. В нем обобщается накопленный философский опыт античности и Средневековья. При этом от античности Данте взял тенденцию к классификации и описанию основных компонентов власти через категории целого и части. С другой стороны, используя в своей работе категории сущности и явления, он находился под влиянием средневекового подхода к этой проблеме. Исследуя феномен власти, Данте использует логику Аристотеля, что приводит к созданию ряда превосходных этюдов о власти, претендующей на статус категории и более обобщенного понятия, чем политика или государство.
В целом, в эпоху Возрождения произошел небывалый взлет философии, искусства, политики, произошло становления науки. Новые мыслители, изучая феномен власти, ставили перед собой более прагматические задачи. Их интересовали, в основном, прикладные аспекты управления обществом: как обеспечить и сохранить отношение господства и подчинения, какая форма политического устройства является наиболее приемлемой для их соотечественников. Так онтология власти оказалась невостребованной, а исследования Данте Алигьери были надолго забыты.
С другой стороны, борьба между светской и церковной властью за право господства в обществе привела к первому крупному разделению властей, которое развело политическую и религиозную власти. При этом соперничество между ними продолжалось многие столетия, все Средневековье и начало Нового времени как на Востоке, так и на Западе. И даже в современном мире эта проблема является актуальной для многих государств. При этом исход его далеко не однозначен в разных регионах мира. Западная преимущественно христианская цивилизация решила спор в пользу светской власти. Восточная (в некоторых мусульманских странах) – в пользу значительного политического влияния религиозных начал в жизни общества, его политико-правовой системы и культурного уклада.
В Новое время остро стал вопрос разделения властей. Некоторые мыслители того времени (М. Падуанский, Н. Кузанский) обосновывали необходимость разграничения полномочий между законодательной и правительственной властью. Они считали народ источником власти и верховным законодателем, который для осуществления управления страной создает правительственный орган, на который возложена функция совместно с государем быть исполнителем воли народа и действовать строго в рамках закона. В случае несоблюдения законов государь несет ответственность перед народом. Следует отметить, что эти идеи еще не вылились в систематически разработанную доктрину разделения властей, но тем не менее были значительным вкладом в формирование данной доктрины.
Одним из первых теоретиков новой эпохи был итальянский дипломат и политик Никколо Макиавелли (1469–1527 гг.). Его политическое учение было свободно от теологии, основано на изучении деятельности современных ему правительств, опыта государств Античного мира, на представлениях Макиавелли об интересах и стремлениях участников политической жизни. Он обобщает нравственные искания в политике предшествующих веков. Его политические концепции до сих пор вызывают яростные споры приверженцев и противников, доброжелателей и радикальных критиков. Наиболее знаменитое сочинение Макиавелли – трактат «Государь» (1513), который заложил начало политико-правовой идеологии Нового времени.
В центре внимания Макиавелли проблема правителя: как завоевать и удержать власть. При этом флорентийский мыслитель мало озабочен этической стороной этого вопроса. Основное для него выяснить: «какими способами государи могут управлять государствами и удерживать власть над ними». Так, в XV-й книге своего трактата Макиавелли пишет: «… государю, если он хочет удержаться у власти, необходимо научиться отступать от добра и пользоваться или не пользоваться этим умением, смотря по надобности». Такие взгляды были очень смелыми для того времени. До Макиавелли так еще никто не говорил. Он полагал, чтобы завоевать доверие людей и власть над ними, надо изучать психологию человека, искать причины его поступков, влечений и интересов.
Начинать завоевание власти, полагает Макиавелли, нужно путем создания прочного фундамента власти. Он пишет, что власть правителя «должна покоиться на крепкой основе, иначе она рухнет. Основой же власти во всех государствах… служат хорошие законы и хорошее войско. Но хороших законов не бывает там, где нет хорошего войска, и, наоборот, где есть хорошее войско, так хороши и законы». При этом мы видим, что власть у Макиавелли опирается прежде всего на армию. О законе, справедливости и т. п. речи нет.
В тоже время Макиавелли считал, что власть удерживается не только при помощи военной силы, а также с использованием методов: хитрость, коварство и обман. «Из всех зверей пусть государь уподобится двум: льву и лисе. Лев боится капканов, а лиса – волков, следовательно, надо быть подобным лисе, чтобы уметь обойти капканы, и льву, чтобы отпугнуть волков».
В трактате «Государь» мы можем найти целый цикл политических приемов, с помощью которых правитель мог бы удержаться у власти. Макиавелли советует ему не пренебрегать теми пороками, которые на деле обеспечивают ему безопасность и стабильность. Например, правитель «ради сохранения государства» может не соблюдать данное им обещание или слово. Он пишет: «Мы знаем по опыту, что в наше время великие дела удавались лишь тем, кто не старался сдержать данное слово и умел, кого нужно, обвести вокруг пальца…»; «разумный правитель не может и не должен оставаться верным своему обещанию, если это вредит его интересам и если отпали причины, побудившие его дать обещание». Макиавелли считал, что необходимо заимствовать из истории все наилучшее и наиболее достойное для сохранения власти в государстве. Лидер итальянских фашистов Бенито Муссолини находил в его работах подтверждения своим доктринам о сильной государственной личности, обоснование культа государства. Вождь Октябрьской революции 1917 года В. И. Ленин в своих трудах также ссылался на рекомендации Макиавелли, содержащиеся в книге «Государь», называл его умным писателем по государственным вопросам, справедливо говорившем о способах достижения известной политической цели, и, в соответствии с его рекомендацией, требовал расстрелять возможно больше представителей духовенства под предлогом голода и изъятия церковных ценностей. Произведения Макиавелли «Государь» и «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» внимательно изучал Сталин, сделавший ряд многозначительных пометок и подчеркиваний по тексту первого русского издания этих произведений[10] И сегодня многие рекомендации Макиавелли используются в качестве руководства к действию беспринципными политиками.
В Новое время получила свое развитие идея разделения властей. У истоков данной теории стояли английский философ Дж. Локк и французский правовед Ш. Л. Монтескье. Но выступая за решения одних и тех же проблем – ограничение власти правителя по отношению к своим подданным, предотвращение чрезмерной концентрации власти в руках короля, – сам механизм осуществления концепции разделения властей эти авторы трактовали различно.
Так, например, в работе «Два трактата о правлении» Дж. Локк впервые дает четкую аргументацию идеи разделения властей на законодательную и исполнительную. Верховной властью является законодательная, так как она выражает волю народа. Он пишет: «Ведь то, что может создавать законы для других, необходимо должно быть выше их». Локк не выделяет судебную власть в отдельную структуру, но зато полагает, что для решения международных проблем необходимо существование федеральной власти.
Монтескье идет дальше Локка и разрабатывает совершенно иные аспекты данной концепции. Он разделяет власть на три ветви: законодательную, исполнительную и судебную. Кроме того, французский мыслитель считает, что разделение властей является высшим законом государственного устройства, способным обеспечить политическую свободу граждан. Основное различие между концепциями Локка и Монтескье заключается в том, что они по-разному видят роль законодательной власти. Если для Локка законодательная власть является гарантом единства государственной власти в целом, то Монтескье считал отрицательным влияние всякой власти, кто бы ей ни пользовался: должностное лицо или представительное собрание. Он жестко отстаивал теорию независимости властей и органов их осуществляющих.
При этом концепция разделения властей в трактовке Монтескье получила широкую поддержку среди мыслителей ХIХ века. Немецкий философии И. Кант предложил философское обоснование данной теории, основоположник французского либерализма Б. Констан (1767–1830) разработал доктрину о четырех властях, суть которой сводится к тому, что к трем классическим ветвям власти следует дополнить еще одну, основная задача которой согласовывать действия других властей. «Четвертую власть он считал необходимым предоставить королю для того, чтобы устранять конфликты и сглаживать столкновения между тремя другими властями. Поэтому он назвал ее умиряющей или уравнивающей властью».
Английский философ Дж. С. Милль в трактате «Представительное правление», исследуя отношения между законодательной и исполнительной властями, выдвинул идею политической ответственности. Он полагал, что основная задача представительного собрания заключается в надзоре, контроле, за деятельностью исполнительной власти и отстранении от управления неспособных людей.
Конец ознакомительного фрагмента.